Kinh Thủ Lăng Nghiêm nói, vào thời Mạt pháp, tà sư thuyết pháp số nhiều như cát trong sông Hằng bên Ấn Độ. Thế nào gọi là tà sư? Tà sư là người nói pháp trái ngược với những gì thánh hiền nói, khiến cho chúng sanh khởi lên những ý tưởng phải quấy, nhân ngã, tham, sân, si, mạn. Nếu là Phật pháp chân chánh thì nhất định chỉ dạy chúng sanh dứt trừ những ý tưởng phải quấy, nhân ngã, đoạn tận tham, sân, si, mạn, phiền não nhẹ dần, được thanh lương tự tại, trí tuệ thêm lớn.
The Shurangama Sutra says that in the Dharma-ending Age, evil teachers preaching the Dharma are as numerous as the sands in the Ganges River in India. What is called an evil teacher? An evil teacher is someone who preaches the Dharma contrary to what the sages say, causing living beings to give rise to thoughts of right and wrong, of self, greed, anger, ignorance, and arrogance. If it is true Buddhism, it will definitely teach living beings to eliminate thoughts of right and wrong, of self, of greed, anger, ignorance, and arrogance, so that afflictions gradually become lighter, and their minds become cool and free, and their wisdom grows.
Phật, Bồ-tát thị hiện trong đời chỉ vì một mục đích khai thị Phật tri kiến, giúp cho chúng sanh khai mở trí tuệ. Chỉ cần chúng sanh có trí tuệ chân thật thì không luận là việc gì, họ đều có thể tự nhiên xử lý rất thỏa đáng; đây mới thật sự là độ chúng sanh! Chỉ có Phật pháp dạy con người giáo học của Phật-đà, chỉ có giáo học của Phật-đà mới có thể chân thật giúp con người đoạn ác tu thiện, phá mê khai ngộ, chuyển phàm thành thánh, thoát khỏi sanh tử, nhập vào Thánh đạo. Giải thoát là cởi bỏ những trói buộc của hoặc nghiệp, rời khỏi triền phược, thoát ra khỏi cái khổ tam nghiệp, được tự tại vô ngại. Thể của giải thoát là viên tịch. Chúng sanh do bị phiền não chướng ngại, trói trăn nên luôn ở trong sanh tử. Chứng được viên tịch, liền xa lìa được những trói trăn đó, nên kinh Phật gọi đó là “siêu độ giải thoát.” Đại nguyện của Bồ-tát không những chỉ nhằm khiến tự thân thoát khỏi sanh tử mà còn làm cho hết thảy hữu tình cùng thoát khỏi sanh tử, vĩnh viễn được giải thoát. Phương pháp để thực hiện đại nguyện, được siêu độ giải thoát, chỉ là hộ pháp, lưu truyền và diễn nói chánh pháp của Phật để cho chính mình và hữu tình cùng phá mê khai ngộ.
Buddhas and Bodhisattvas appear in the world for only one purpose: to reveal the Buddha's knowledge and help living beings open up their wisdom. As long as living beings have true wisdom, no matter what the matter, they can naturally handle it very satisfactorily; this is truly saving living beings! Only the Buddha Dharma teaches people the teachings of the Buddha, only the teachings of the Buddha can truly help people stop evil and cultivate good, break through ignorance and attain enlightenment, transform ordinary people into saints, escape from birth and death, and enter the Holy Path. Liberation is to remove the bonds of defilements and karma, leave behind the fetters, escape from the suffering of the three karmas, and attain freedom and freedom. The essence of liberation is nirvana. Because sentient beings are hindered and bound by afflictions and afflictions, they are always in birth and death. When they attain nirvana, they are immediately freed from those afflictions, so the Buddhist scriptures call it “liberation and deliverance.” The great vow of a Bodhisattva is not only to free oneself from birth and death, but also to free all sentient beings from birth and death, and to be forever liberated. The method to realize the great vow and attain liberation is simply to protect the Dharma, to propagate and expound the Buddha Dharma so that we and sentient beings can break through ignorance and attain enlightenment.
Hiện nay, chúng ta phải dùng phương pháp gì tu hành để phá mê khai ngộ? Kinh Vô Lượng Thọ dạy: “Thọ trì, đọc tụng, biên chép, cúng dường, vì người giảng nói.” Đức Phật bảo, trong thời Mạt pháp, phương pháp ổn thỏa nhất, thích đáng nhất, an toàn nhất, có hiệu quả nhất là giáo học, tức là tụng kinh, giảng kinh và thực hiện đúng theo lời kinh Phật dạy như dây chỉ mực để không bị rơi vào đường tà vạy. Kinh giáo do Phật nói, chú giải do Bồ-tát soạn, chuyện này thuộc loại tiệm tu, chắc chắn chẳng có khuyết điểm. Phật, Bồ-tát thời thời chốn chốn thường luôn nhắc nhở chúng ta, nếu chúng ta chịu y giáo phụng hành, nhất định sẽ có thành tựu. Sư phụ dùng phương pháp giảng kinh để nhắc nhở, hướng dẫn đệ tử nhập môn, nhưng mỗi cá nhân phải tự mình ghi nhớ lời Phật dạy mà tu hành cho đúng đắn. Thành tựu cạn hay sâu, lớn hay nhỏ, mấu chốt chẳng phải là do thời gian tu học lâu hay ngắn mà là do chúng ta có thể buông xuống nhiều hay ít. Nhưng nếu chúng ta chẳng thể thật sự nhìn thấu thì cũng sẽ chẳng thể buông xuống. Do đó, việc tụng kinh, nghe giảng kinh để có cái nhìn thấu suốt quan trọng lắm!
Currently, what method should we use to practice to break through ignorance and attain enlightenment? The Infinite Life Sutra teaches: “Receive, recite, copy, make offerings, and teach others.” The Buddha said that in the Dharma-ending Age, the most appropriate, safest, and most effective method is to study and practice, that is, to recite, teach, and practice the Buddha’s teachings like a measuring line so as not to fall into evil ways. The teachings of the Buddha are spoken by the Buddha, and the commentaries are composed by the Bodhisattvas. This is a gradual practice, and there are certainly no flaws. The Buddha and Bodhisattvas always remind us everywhere that if we follow the teachings, we will definitely have achievements. The Master uses the method of teaching the sutras to remind and guide disciples to enter the door, but each individual must personally remember the Buddha’s teachings and practice correctly. The key to whether the achievements are shallow or deep, big or small, is not the length of time we spend studying and practicing, but how much we can let go. But if we cannot truly see through them, we will not be able to let go. Therefore, chanting sutras and listening to sutra lectures to gain insight is very important!
Nếu chúng ta tu hành rất nhiều năm, nhẫn đến nhiều đời nhiều kiếp, nhưng chẳng thể nhìn thấu, buông xuống, thì kết quả vẫn chỉ là phàm phu trong luân hồi sanh tử. Buông xuống được một phần, thì công phu tu hành mới có thể nâng cao lên một bước. Giống như khi chúng ta bước lên cầu thang, nhất định phải buông nấc thứ nhất xuống mới có thể lên được nấc thứ hai, lại phải tiếp tục buông nấc thứ hai xuống mới có thể lên được nấc thứ ba v.v... Nếu chúng ta chỉ đặt một chân lên nấc trên, còn chân kia chẳng chịu buông bỏ nấc dưới, thì vĩnh viễn chẳng có cách nào lên cao được, dù chúng ta tu hành ba trăm năm sau nữa, vẫn chẳng có tiến bộ, vẫn là dậm chân tại chỗ. Buông xuống trọng yếu lắm!
If we practice for many years, endure for many lives and many kalpas, but cannot see through and let go, the result will still be just a common person in the cycle of birth and death. Only when we can let go a part can our practice be raised one step higher. It is like when we step up a ladder, we must let go of the first step to be able to go up to the second step, and then we must continue to let go of the second step to be able to go up to the third step, etc. If we only put one foot on the top step, but the other foot refuses to let go of the bottom step, then there will never be a way to go higher. Even if we practice for another three hundred years, we will still not make any progress, still be at the same place. Letting go is very important!
Chúng ta phải buông xuống cái gì? Phẩm Thọ Lạc Vô Cực của kinh Vô Lượng Thọ dạy: “Tự nhiên gìn giữ, chân chân tinh khiết, chí nguyện vô thượng, tịch định an lạc. Một mai khai thông triệt sáng, trong tướng tự nhiên, bản nhiên thanh tịnh, ánh sáng vô lượng, dung hóa tự nhiên, chuyển biến tối thắng. Uất Ðơn thành bảy báu, ngang trải thành vạn vật. Quang tinh minh đồng hiện, tốt lành thù đặc, không đâu sánh bằng. Hiển minh không trên dưới, thông suốt không ngằn mé.”
What must we let go of? The Infinite Bliss Chapter of the Infinite Life Sutra teaches: “Naturally preserving, true purity, supreme aspiration, tranquil tranquility and happiness. One day it will be completely opened and illuminated, within its natural form, its original purity, its immeasurable light, natural fusion, and supreme transformation. Uat Don becomes the seven treasures, spreading horizontally into all things. Its bright light appears together, uniquely good, incomparable. Its manifestation has no upper or lower, it is clear and unobstructed.”
Lục tổ Huệ Năng bảo: “Nào ngờ Tự tánh vốn sẵn thanh tịnh.” Tổ Bách Trượng dạy: “Tâm tánh vô nhiễm vốn tự viên thành.” Hai câu nói này đều có cùng một ý nghĩa với câu “tự nhiên gìn giữ chân chân tinh khiết.” Bồ-tát đã buông xuống hết thảy các thứ vọng tưởng, phân biệt, chấp trước, chỉ tùy ý gìn giữ cái chân tâm vô nhiễm, vốn sẵn thanh tịnh, dứt tuyệt mọi đối đãi. Như vậy, “tự nhiên gìn giữ chân chân tinh khiết” chính là vô thượng đạo! Do vì đạo này cùng tột lý, cùng tận tánh, không còn có gì hơn nổi, nên kinh dạy chúng ta phải lấy công hạnh này làm “chí nguyện vô thượng.” Vậy, “Tự nhiên gìn giữ chân chân tinh khiết” cũng chính là “chí nguyện vô thượng” của người tu đạo vô thượng. Vì lẽ đó, chư cổ đức mới thường nói: “Chân thật là đạo cao nhất, bình thường là pháp nhiệm mầu nhất.” Thế thì Phật pháp cao siêu nhiệm mầu ở chỗ nào? Phật pháp cao siêu nhiệm mầu là ở chỗ đơn giản nhất, chân thật nhất và bình thường nhất. Vì sao? Bởi vì cứ tự nhiên gìn giữ chân chân tinh khiết, chí nguyện vô thượng, thì tự nhiên sẽ được tịch định an lạc. Tịch định an lạc còn có nghĩa là thanh tịnh, vắng lặng, bất động, an nhiên tự tại, tùy ý thường vui sướng, đây chính là cảnh giới thiền định cao tột nhất, nhà Thiền gọi cảnh giới này là Vô tâm Tam muội.
The Sixth Patriarch Hui Neng said: “Who would have thought that Self-nature is inherently pure?” Patriarch Baizhang taught: “The uncontaminated mind-nature is inherently complete.” These two statements have the same meaning as “naturally preserving true purity.” The Bodhisattva has let go of all kinds of delusions, discriminations, and attachments, only at will preserving the uncontaminated true mind, which is inherently pure, completely cutting off all duality. Thus, “naturally preserving true purity” is the unsurpassed path! Because this path is the ultimate truth, the ultimate nature, and there is nothing better, the sutra teaches us to take this practice as our “unsurpassed aspiration.” So, “Naturally preserving the true purity” is also the “unsurpassed aspiration” of those who practice the unsurpassed path. For this reason, the ancient sages often said: “The truth is the highest path, the ordinary is the most miraculous dharma.” So where is the profound and miraculous nature of the Buddha Dharma? The profound and miraculous nature of the Buddha Dharma lies in its simplicity, its truth, and its ordinary nature. Why? Because if we naturally preserve the true purity and the unsurpassed aspiration, we will naturally attain tranquil and blissful tranquility. Tranquil and happy meditation also means purity, silence, motionlessness, serenity, freedom, and constant joy. This is the highest state of meditation. Zen masters call this state the Samadhi of No Mind.
Ngài Cao Phong thiền sư bảo: “Chỉ trong Vô tâm Tam muội, đột nhiên sờ phải, va nhằm, mò đúng cái chốt hướng thượng, trong sát na tương ứng, thấu suốt nguồn tâm, khế nhập lý Nhất tâm.” Đây chính là ý nghĩa của câu “Một mai khai thông triệt sáng.” “Khai thông” là khai ngộ, hiểu rõ thông suốt. “Triệt sáng” là triệt ngộ, thấu triệt minh bạch. Vậy, “Khai thông, triệt sáng” tức là triệt khai triệt ngộ hay minh tâm kiến tánh. Chúng ta chỉ cần buông xuống vạn duyên, thường trụ trong Vô tâm Tam muội, tức là chỉ cần tự nhiên gìn giữ cái tâm mình bình thường, tịch định an lạc, thì trong một sát nào đó bổng dưng triệt khai triệt ngộ, minh tâm kiến tánh, hiểu rõ minh bạch, thấu triệt nguồn tâm. Ngộ được cái gì? Kinh này nói: “Trong tướng tự nhiên, bản nhiên thanh tịnh.” Nói cách khác, Phật nói, chúng ta sẽ tự mình ngộ ra cái tướng tự nhiên của tự nhiên.
Zen master Cao Phong said: “Only in the Samadhi of No Mind, suddenly touching, hitting, and groping for the upward key, in a corresponding instant, thoroughly understanding the source of the mind, entering the principle of One Mind.” This is the meaning of the phrase “One day, completely enlightened.” “Enlightened” means enlightened, clearly understanding. “Completely enlightened” means thoroughly enlightened, thoroughly understanding. So, “Enlightened, thoroughly enlightened” means thoroughly enlightened or enlightened mind and nature. We only need to let go of all concerns and always abide in the Samadhi of No Mind, that is, we only need to naturally maintain our mind as normal, peaceful and happy, then in a moment, suddenly completely enlightened, enlightened mind and nature, thoroughly understanding, thoroughly understanding the source of the mind. What can we realize? This sutra says: “In the natural state, nature is inherently pure.” In other words, the Buddha said, we will realize the natural state of nature ourselves.
Vậy, cái tướng tự nhiên của tự nhiên ấy là như thế nào? Kinh Thủ Lăng Nghiêm bảo: “Kẻ cuồng si mê tưởng đầu mình bị mất, chạy cuồng đi tìm là chẳng tự nhiên.” Lại như lúc cổ đức sau khi chứng ngộ, liền bảo: “Sư cô vốn là đàn bà” và “Sớm biết đèn là lửa thì cơm đã chín mấy dạo.” Hết cuồng si rồi thì thấy cái đầu của mình vẫn còn nằm y đó, sư cô là đàn bà, đèn tức là lửa; đó chẳng phải đều là lẽ tự nhiên hay sao?” Nói cách khác cho dễ hiểu, một khi hết cuồng si, bèn trở về với cái tướng tự nhiên của chính mình, nhà Phật gọi cái tướng tự nhiên của tự nhiên ấy là Bồ-đề! Lại như lúc chưa giác ngộ thì thấy “núi là núi, sông là sông,” khi giác ngộ được một tí bèn thấy “núi chẳng phải là núi, sông chẳng phải là sông,” nhưng một khi triệt khai triệt ngộ, minh tâm kiến tánh rồi, thì lại thấy “núi vẫn là núi, sông vẫn là sông;” đấy chính là trở về với cái tướng tự nhiên của tự nhiên! Vì thế, Cao Phong thiền sư mới bảo tiếp: “Ði về vẫn là người khi xưa, chỗ đi về năm xưa vẫn chẳng thay đổi!” Nếu chỉ vẫn là như cũ, chẳng hề thay đổi, thì đó chẳng phải là tướng tự nhiên của tự nhiên đó sao? Rốt cuộc rồi, tướng tự nhiên của tự nhiên là gì? Nó chính là Thật tướng vốn sẵn của Tự tánh! Núi, sông, nam, nữ, thời nay, thời xưa v.v…, không thứ nào chẳng được chánh ấn Thật tướng in vào; cho nên ngay nơi tướng chính là đạo, ngay nơi sự chính là chân, thứ nào cũng đều vốn sẵn thanh tịnh, thứ nào cũng là tướng tự nhiên của tự nhiên. Cái tướng không tự nhiên không phải là cảnh vật bên ngoài mà chính là cái tâm phan duyên, thường khởi lên vọng niệm của chính mình đối trước trần cảnh. Hễ lúc nào tâm mình buông xuống vạn duyên, trụ trong tịch định an lạc, bèn bổng dưng hiểu rõ cái gì là tướng tự nhiên của tự nhiên.
So, what is the natural state of nature like? The Shurangama Sutra says: “A deluded person thinks his head is lost and frantically searches for it, which is not natural.” It is also like when the ancient monk, after attaining enlightenment, immediately said: “The nun was originally a woman” and “If he had known earlier that the lamp was fire, the rice would have been cooked several times.” When he is no longer deluded, he sees that his head is still lying there, the nun is a woman, the lamp is fire; isn’t this all natural?” To put it another way, to make it easier to understand, once the infatuation is gone, one returns to one's own natural state. Buddhists call that natural state of nature Bodhi! Just like when one is not yet enlightened, one sees "mountains are mountains, rivers are rivers," when one is a little enlightened, one sees "mountains are not mountains, rivers are not rivers," but once one is completely enlightened, one sees one's own nature, one sees "mountains are still mountains, rivers are still rivers"; that is returning to the natural state of nature! Therefore, Zen master Cao Phong continued: "Going and coming is still the same person as before, the place one went and returned to in the past has not changed!" If it were just the same, never changing, wouldn’t that be the natural appearance of nature? Ultimately, what is the natural appearance of nature? It is the inherent True Appearance of Self-nature! Mountains, rivers, men, women, present times, past times, etc., all things are imprinted with the true seal of True Appearance; therefore, right in appearance is the Way, right in fact is truth, everything is inherently pure, everything is the natural appearance of nature. The unnatural appearance is not the external scenery but the mind that discriminates, often giving rise to one’s own false thoughts in front of the external world. Whenever one’s mind lets go of all concerns, abides in peaceful and tranquil meditation, then one suddenly understands what is the natural appearance of nature.
Kinh Bồ-tát Giới cũng bảo “Tự tánh của ta vốn thanh tịnh. Nếu hiểu biết Tự tâm, thấy được Tự tánh thì đều thành Phật đạo.” Bởi vì cái tướng tự nhiên của tự nhiên chính là Tự tánh vốn sẵn thanh tịnh của ta, nên kinh Vô Lượng Thọ ghi: “Bản nhiên thanh tịnh.” Chữ “bản nhiên” ở đây gồm có hai nghĩa: Thứ nhất, thể tánh tự nhiên của vạn tượng sum la trong vũ trụ là một không hai; trong thể tánh tự nhiên ấy tự nhiên có bổn thể, cái bổn thể ấy chính là căn bổn, kinh này gọi là “bản nhiên.” Thứ hai, “bản nhiên” là tự nhiên, là nhất niệm đốn ngộ, chẳng do tạo tác; một mai khi tâm ta khai ngộ, hiểu rõ, minh bạch, thấu triệt thì tự nhiên tìm thấy cái bổn tâm của mình và hiểu rõ vạn pháp đều nằm gọn trong cái bổn tâm ấy, nên biết Chân như Tự tánh chính là căn bổn, mà cái bổn tâm tìm được ấy chỉ là tướng tự nhiên trong tự nhiên, tự nhiên tự có căn bổn. Trong cái tướng tự nhiên ấy lại tự nhiên có ánh sáng vô lượng, dung hóa tự nhiên, chuyển biến tối thắng. Các ánh sáng tự nhiên chập vào nhau, rồi lại tự nhiên xoay chuyển vần trọn khắp không ngừng, biến hóa không trở ngại. Đây chính là cái thể của Thật tướng chẳng tịch, chẳng chiếu, nhưng lại thường tịch, thường chiếu. Vì tịch nhưng lại thường chiếu, chiếu nhưng lại thường tịch, nên từ Pháp thân lưu xuất ra các Báo thân, Hóa thân v.v…, từ lý thể sanh ra vô lượng tướng dụng vi diệu có vô lượng quang minh, sắc tướng dung nhập lẫn vào nhau, xoay vần biến hóa, vượt xa mười phương thế giới. Phật có đủ các tướng tùy hình hảo như thế, trong mỗi tướng hảo lại phóng quang. Trong quang minh có màu sắc, trong màu sắc lại hiện tướng có vô lượng vô số Phật, Bồ-tát và mười phương thế giới. Ðấy đều là những điều thể hiện cùng tột ý nghĩa của chữ “dung hóa tự nhiên, chuyển biến tối thắng” trong đoạn kinh này. Quang minh này lại còn biết thực hành Phật sự, nhiếp thủ chúng sanh niệm Phật trong mười phương thế giới chẳng bỏ sót một ai; đấy chính là những sự tối thắng của Phật quang. Nói cách khác, Bồ-tát cõi Cực Lạc từ Thật tướng Căn Bản trí của Văn Thù sanh ra Sai Biệt trí của Phổ Hiền, nói vô lượng pháp môn vi diệu, hóa độ vô lượng chúng sanh trong mười phương thế giới, đúng như trong kệ A Di Đà Phật tán ghi: “Ánh hào quang hóa vô số Phật, vô số Bồ-tát hiện ở trong. Bốn mươi tám nguyện độ chúng sanh, chín phẩm sen vàng lên giải thoát.”
The Bodhisattva Precepts Sutra also says, “My Self-nature is inherently pure. If one understands the Self-mind, sees the Self-nature, then one will all attain Buddhahood.” Because the natural appearance of nature is our inherently pure Self-nature, the Infinite Life Sutra states: “Originally pure.” The word “originally pure” here has two meanings: First, the natural nature of all phenomena in the universe is one and not two; within that natural nature there is naturally an original body, that original body is the foundation, this sutra calls it “originally pure.” Second, “original nature” is natural, a sudden enlightenment, not created; one day when our mind is enlightened, clearly understood, transparent, and thoroughly understood, we will naturally find our original mind and understand that all dharmas are contained within that original mind. We should know that the True Nature of Self is the root, and that the original mind found is only a natural appearance within nature, which naturally has its own root. Within that natural appearance, there is naturally immeasurable light, naturally merging, and supremely transforming. The natural lights merge into each other, then naturally rotate and revolve throughout without stopping, transforming without hindrance. This is the essence of the True nature, which is neither still nor illuminating, but is always still and always illuminating. Because it is still and always illuminating, illuminating and always still, from the Dharma body flow forth the Reward Bodies, Transformation Bodies, etc., from the principle body arise countless wonderful functions with immeasurable light, forms and appearances merging and transforming into each other, rotating and transforming, surpassing the ten directions. world. The Buddha has all these excellent physical features, and each excellent feature emits light. Within the light there are colors, and within the colors appear the appearance of countless Buddhas, Bodhisattvas, and worlds in the ten directions. These are all the things that express the ultimate meaning of the phrase “naturally merging, supremely transforming” in this sutra passage. This light also knows how to practice Buddha’s work, embracing sentient beings who recite Buddha’s name in the ten directions of the world without leaving out a single one; these are the supreme things of Buddha’s light. In other words, the Bodhisattva of the Land of Ultimate Bliss, from the Fundamental Wisdom of Manjushri, gives birth to the Differentiating Wisdom of Samantabhadra, speaks countless wonderful Dharma doors, and transforms countless sentient beings in the ten directions of the world, just as it is recorded in the Amitabha Buddha Praise Verse: “The halo of light transforms countless Buddhas, countless Bodhisattvas appear within. Forty-eight vows to save sentient beings, nine grades of golden lotus to attain liberation.”
Vì sao lúc thuyết pháp, Đức Phật lại thường phóng hào quang? Vì Ngài muốn khiến cho chúng sanh mau chóng giác ngộ nên phóng quang để nhiếp thọ chúng sanh. Trong pháp hội thuyết kinh Vô Lượng Thọ, Thích Ca Mâu Ni Phật phóng hào quang từ nơi miệng, rồi thâu hồi lại nhập vào trong đảnh đầu; đây là sự biểu thị pháp: “Đi đến và trở về đều là như như.” Đi cũng là đi đến kho tàng trí tuệ quang minh, trở về cũng vẫn là trở về kho tàng trí tuệ quang minh. Chánh báo trang nghiêm của cõi Cực Lạc đều là từ căn bổn tự nhiên của Phật A Di Đà biến hiện ra; đó là ba thứ trang nghiêm đều cùng nhập vào trong một pháp cú, mà một pháp cú ấy chính là một thanh tịnh cú và cũng tức là Chân thật Trí huệ Vô vi Pháp thân. Vì vậy, căn bổn của tự nhiên hay tướng tự nhiên của tự nhiên đích thực chỉ là một thanh tịnh, cũng chính là Chân thật Trí huệ Vô vi Pháp thân!
Why did the Buddha often emit rays of light when preaching the Dharma? Because he wanted to make sentient beings quickly awaken, he emitted rays of light to receive sentient beings. In the assembly preaching the Infinite Life Sutra, Shakyamuni Buddha emitted rays of light from his mouth, then retracted them and entered them into the crown of his head; this is a manifestation of the Dharma: “Coming and returning are all the same.” Going is also going to the treasure of bright wisdom, returning is also returning to the treasure of bright wisdom. The solemn and solemn report of the Pure Land is all manifested from the original nature of Amitabha Buddha; that is, the three solemnities are all incorporated into one dharma phrase, and that one dharma phrase is a pure phrase and is also the True Wisdom of Non-action Dharma Body. Therefore, the original nature or the natural appearance of nature is truly just one purity, which is also the True Wisdom of Non-action Dharma Body!
“Uất Ðơn” là chữ tắt của Uất Ðơn Việt, là tên của một trong bốn đại châu ở phương Bắc của núi Tu Di. Uất Ðơn Việt vượt trỗi hơn các châu khác trong bốn đại châu, nên Tàu dịch là Thắng Thượng Sanh. Ở đó, nhân dân thọ đến một ngàn tuổi, không cần phải cày bừa, dệt vải, làm lụng mà cơm áo tự nhiên dư dật. Trái đất chúng ta đang ở thuộc về Nam Thiệm Bộ Châu, nằm ở phương Nam của núi Tu Di. Nay, kinh ví cõi Cực Lạc giống như châu Uất Ðơn Việt, tự nhiên sanh ra đầy đủ, tràn ngập các thứ cơm áo, vật dụng, tự nhiên sanh ra bảy báu thắng thượng. “Ngang trải thành vạn vật” có nghĩa là tự nhiên từ mười phương hư không hiện ra vạn vật; hết thảy vạn sự, vạn vật đều tự nhiên sanh ra từ căn bổn tự nhiên, mà căn bổn tự nhiên là như kinh Thủ Lăng Nghiêm dạy: “Vốn là cái thể mầu nhiệm, sáng sạch của Bồ-đề.”
“Uat Don” is the abbreviation of Uat Don Viet, the name of one of the four great continents in the North of Mount Tu Di. Uat Don Viet is superior to the other continents in the four great continents, so the Chinese translate it as Thang Thuong Sanh. There, people live up to a thousand years old, do not need to plow, weave, or work, and food and clothing are naturally abundant. The earth we are on belongs to the Southern Jambudvipa Continent, located in the South of Mount Sumeru. Now, the sutra compares the Pure Land to the Uddakaya Continent, naturally born in abundance, filled with all kinds of food, clothing, and utensils, naturally born with the seven supreme treasures. “Spreading horizontally into ten thousand things” means that naturally from the ten directions of space appear ten thousand things; all ten thousand things and all things are naturally born from the natural root, and the natural root is as the Shurangama Sutra teaches: “Originally the mysterious, bright and clean body of Bodhi.”
Nơi cõi Cực Lạc, tất cả đều do đại nguyện của Đức Phật Di Ðà tạo thành, cũng là cái sẵn có trong cái tâm thanh tịnh của mỗi chúng sanh. Tự tâm vốn có đủ cả vạn đức, có thể biến hóa ra diệu tướng. Khi tâm mình dứt sạch bụi vô minh thì nó trở thành thanh tịnh trang nghiêm, quang minh vi diệu, đẹp đẽ, khiết tịnh, hết thảy diệu tướng đều tự nhiên cùng xuất hiện ra cả. Trong những phẩm trước, kinh nói những câu như: “Vạn vật trong nước nghiêm tịnh sáng đẹp, hình sắc thù đặc, vi diệu cùng cực, không thể xứng lượng,” “quang sắc lộng lẫy, vô cùng vô tận, trang nghiêm diễm lệ” và “vi diệu đẹp đẽ, thanh tịnh trang nghiêm, siêu vượt mười phương” v.v... Do vì những điều đẹp đẽ tốt lành nơi cõi Cực Lạc đều là tướng tự nhiên của tự nhiên mà mười phương thế giới chẳng nào thể sánh nổi, nên kinh chép: “Quang tinh minh đồng hiện, tốt lành thù đặc, không đâu sánh bằng. Hiển minh không trên dưới, thông suốt không ngằn mé.” “Hiển minh không trên dưới” là lý thể mà Bồ-tát cõi Cực Lạc chứng nhập cũng là những điều được quán chiếu bởi Phật trí, nên lý thể ấy đều là như như, đều là pháp bình đẳng, chẳng có cao thấp. Pháp ấy theo bề dọc thì sâu xa, theo bề ngang thì rộng rãi chẳng có ranh giới. Những câu kinh như “Pháp này bình đẳng chẳng có cao, thấp” và “tâm, Phật và chúng sanh, cả ba thứ không sai biệt” đều nói lên ý nghĩa rằng: Bồ-tát cõi Cực Lạc đã chứng nhập vào các pháp Bình Đẳng nên không còn có tâm phân biệt cao thấp, trên dưới. Do tâm chẳng chấp trước cao thấp, trên dưới nên tâm như như. Do tâm như như nên tâm mới hiển minh. Một khi tâm mình hiển minh thì sẽ hiển lộ, sáng tỏ, chiếu soi, thấu tỏ điều gì? Ðiều mà được cái tâm hiển minh thấu tỏ lại chính là cái lý thể bình đẳng, không trên dưới của vạn pháp.
In the Pure Land, everything is created by the great vow of Amitabha Buddha, and is also what is already present in the pure mind of every living being. The mind itself inherently possesses all ten thousand virtues, and can transform into wonderful forms. When one’s mind is free from the dust of ignorance, it becomes pure and solemn, with wonderful light, beauty, and purity, and all wonderful forms naturally appear together. In the previous chapters, the sutra says things like: “All things in the water are pure and bright, their forms and colors are unique, extremely wonderful, beyond measure,” “the light and color are splendid, infinitely majestic and splendid,” and “wonderful and beautiful, pure and solemn, surpassing the ten directions,” etc. Because the beautiful and auspicious things in the Land of Ultimate Bliss are all natural forms of nature that cannot be compared to the worlds of the ten directions, the sutra says: “The bright light and stars appear together, unique and auspicious, incomparable. They are manifest without above or below, and are clear and boundless.” “Manifest without above or below” is the principle that the Bodhisattvas of the Land of Ultimate Bliss realize, and are also things contemplated by the Buddha’s wisdom, so that principle is all suchness, all are equal dharmas, without high or low. That dharma is profound vertically, and broad horizontally, without boundaries. The sutras such as “This Dharma is equal, without high or low” and “mind, Buddha and sentient beings, all three are without distinction” all express the meaning that: Bodhisattvas of the Pure Land have realized the Dharma of Equality, so they no longer have a mind that discriminates between high and low, above and below. Because the mind does not cling to high and low, above and below, the mind is thusness. Because the mind is thusness, the mind becomes clear. Once the mind becomes clear, what will it reveal, illuminate, illuminate, and understand? What the mind clearly understands is the principle of equality, without high or low of all dharmas.
Bởi do cái tướng của Phật trí phát sanh ra từ căn bổn tự nhiên, nên Phật trí thông suốt không ngằn mé. Bản thể và công dụng của Phật trí đều giống hệt nhau, lý và trí chẳng hai, năng lẫn sở cùng mất, dứt bặt đối đãi một cách viên dung, ngôn ngữ lẫn tư duy đều chẳng thể diễn tả nổi, nên kinh bảo là: “thông suốt không ngằn mé.” Vậy, “thông suốt không ngằn mé” chính là Phật trí luôn soi chiếu, Phật trí ấy cũng chính là Như Như trí. Lại nữa, “thông suốt” còn có nghĩa là đỗng đạt, thấu hiểu rõ ràng, minh bạch cùng tận nguồn tâm. Chữ “thông suốt” ở đây có nghĩa là chứng nhập Phật Trí. “Không ngằn mé” là như không gian, xét theo chiều dọc thì tột cùng cả trên lẫn dưới, xét theo chiều ngang thì cả tám phương đều chẳng hề có bờ mé, chẳng thể cùng tận. Khả năng chiếu soi của Phật trí cũng giống như thế, thông suốt không ngằn mé!
Because the form of Buddha wisdom arises from the fundamental nature, Buddha wisdom is boundless and endless. The essence and function of Buddha wisdom are identical, principle and wisdom are not two, both the agent and the object are lost, completely eliminating duality, and neither language nor thought can describe it, so the sutra says: “boundless and endless.” So, “unbounded understanding” is the Buddha wisdom that always shines, that Buddha wisdom is also the Suchness wisdom. Furthermore, “unbounded understanding” also means to reach, to understand clearly, to be transparent to the very source of the mind. The word “unbounded” here means to attain Buddha wisdom. “Unbounded” is like space, vertically it is the ultimate both above and below, horizontally it is the eight directions that have no boundaries, it cannot be exhausted. The ability to shine of Buddha wisdom is also like that, unbounded understanding!
Ngài Gia Tường giảng câu “thông suốt không ngằn mé” là: “Chứng quả chẳng có hình sắc tốt xấu sai khác. Thông suốt là trí, không ngằn mé là cảnh Chân đế.” Quả giác được chứng ấy không có những hình tướng xấu tốt, lớn nhỏ, cao thấp, sai khác vì trí khế hợp với cảnh Chân đế, mà Chân đế thì không có ngằn mé nên trí ấy cũng không có ngằn mé. Còn Ngài Tịnh Ảnh lại giải thích câu “thông suốt, không ngằn mé” theo cách khác, Ngài nói: “Chỉ nghĩ nhớ đến đạo, hạnh đức tỏ rõ, chẳng phân biệt là thượng căn hay hạ căn đều cùng được vãng sanh, nên bảo là hiển minh không trên dưới. Như đã được vãng sanh rồi thì thấu suốt cùng tột các thần thông không giới hạn, nên bảo là thông suốt không ngằn mé.” Ý của Ngài Gia Tường là: Ba bậc thượng, trung, hạ đều được vãng sanh thì đó chính là “không trên dưới.” Do nhân dân cõi Cực Lạc đều có thần thông vô hạn nên bảo là “không ngằn mé.” Nói cho cùng thì “thông suốt, không ngằn mé” chính cái thế tự nhiên của căn bổn, cũng tức là cái thể tự nhiên của tướng tự nhiên!
Master Jia Xiang explained the phrase “unbounded understanding” as: “The realization of the fruit has no good or bad form or difference. Unbounded understanding is wisdom, unboundedness is the realm of the True Reality.” The realized fruit has no good or bad form, big or small, high or low, or difference because wisdom is in accordance with the realm of the True Reality, and the True Reality has no boundaries, so that wisdom also has no boundaries. Master Jingying explained the phrase “throughout, without limits” in another way. He said: “Just thinking of the path, virtues and virtues are clearly revealed, without distinction between superior and inferior faculties, all can be reborn, so it is said to be manifest without above or below. As for being reborn, one can thoroughly understand all supernatural powers without limits, so it is said to be throughout and without limits.” Master Jiaxiang’s meaning is: The three levels of superior, middle, and inferior can all be reborn, so that is “without above or below.” Because the people of the Land of Ultimate Bliss all have unlimited supernatural powers, it is said to be “without limits.” In the end, “throughout and without limits” is the natural state of the root, which is also the natural form of natural appearance!