Trong Đàn Kinh, Lục Tổ nói: “Ta không biết, ta cũng chẳng hiểu.” Thật vậy, trong bổn tâm thanh tịnh thật sự vốn chẳng có gì hết thì lẽ nào có tri kiến? Bát-nhã chỉ là vô tri, vô tri thì tâm mới thanh tịnh. Khi cái tâm vô tri khởi tác dụng sẽ giống như tấm gương soi thấy rõ ràng hết thảy cảnh giới bên ngoài, không gì chẳng biết. Ngay khi nó đang soi chính nó cũng vẫn chỉ là vô tri, vẫn chỉ là thanh tịnh, quyết chẳng bị ô nhiễm bởi bất cứ một vật nào cả. Đây là trí huệ chân chánh mà kinh Đại Bát-nhã gọi là Bát-nhã Vô tri. Ngược lại, khi cái tâm hữu tri khởi dậy liền sanh ra các thứ chướng, nên hữu tri chính là sở tri chướng.
In the Platform Sutra, the Sixth Patriarch said: “I do not know, I do not understand.” Indeed, in the pure mind there is nothing at all, so how can there be knowledge? Prajna is only ignorance, ignorance is the mind pure. When the ignorant mind begins to function, it will be like a mirror that clearly sees all the external world, knowing nothing. Even when it is reflecting itself, it is still ignorant, still pure, absolutely not contaminated by anything. This is the true wisdom that the Great Prajna Sutra calls Prajna of Ignorance. On the contrary, when the conscious mind arises, it immediately gives rise to all kinds of obstacles, so knowledge is the obstacle to knowledge.
Hiện nay chúng ta chưa có Bát-nhã Vô tri, chúng ta chỉ biết dùng sáu căn thức để thấy, nghe, hay, biết, nên tất cả những sự nhận biết đều là tà tri, tà kiến, hoàn toàn là sở tri chướng, chớ chẳng phải là chánh kiến. Vì thế, khi chúng nghe kinh hoặc quán sát điều gì đều phải lìa cả ba tướng “ngôn thuyết, danh tự và tâm duyên,” mới có thể tăng trưởng trí huệ chân thật. Nếu chúng ta chấp vào ba tướng ấy thì càng nghe nhiều thấy nhiều, càng tăng trưởng tà tri, tà kiến; đấy gọi là sở tri chướng. Như vậy, mấu chốt quan trọng trong việc học Phật chính là “nghe mà chẳng nghe, chẳng nghe mà nghe.” Học Phật như vậy mới có thể sớm quay trở về Chân như Bổn tánh. Có người nghe những này bèn nghĩ, thọ trì đọc tụng kinh điển Đại thừa là dựa vào ngôn thuyết, danh tự để nhận biết, nên cũng là sở tri chướng. Chúng ta phải biết, cái suy nghĩ này chính là tà tri tà kiến, tức cũng là sở tri chướng. Người ấy vẫn chưa hiểu ý nghĩa của câu “nghe mà chẳng nghe, chẳng nghe mà nghe,” vẫn còn chấp vào tướng ngôn thuyết và tướng danh tự nên hiểu lầm ý Phật. Nếu thọ trì, đọc tụng kinh điển là sở tri chướng, thì sao trong các kinh, Phật lại khuyên bảo chúng ta phải thường luôn niệm kinh để làm gì?
Currently, we do not have Prajna of Ignorance, we only know how to use the six sense organs to see, hear, smell, and know, so all perceptions are wrong knowledge, wrong views, completely obstacles to knowledge, not right views. Therefore, when we listen to the sutras or observe something, we must abandon all three aspects of “words, names, and mind,” only then can we increase true wisdom. If we cling to these three aspects, the more we hear and see, the more we will increase wrong knowledge and wrong views; this is called the obstacle to knowledge. Thus, the important key in learning Buddhism is “hearing without hearing, not hearing while hearing.” Only by studying Buddhism like this can we quickly return to the True Nature of the Dharma. Some people, upon hearing these things, think that receiving, upholding, and reciting Mahayana sutras is based on words and names to perceive, so it is also an obstacle to knowledge. We must know that this thinking is wrong knowledge and wrong views, and is also an obstacle to knowledge. That person still does not understand the meaning of the phrase “hearing without hearing, not hearing while hearing,” and is still attached to the appearance of words and names, so he misunderstands the Buddha’s intention. If receiving, upholding, and reciting sutras is an obstacle to knowledge, then why in the sutras does the Buddha advise us to always recite sutras?
Thật thà mà nói, học Phật chẳng phải là chuyện dễ dàng, Ngài Thanh Lương Đại sư bảo: “Kẻ chẳng khéo học Phật rất dễ dàng rớt vào tà kiến và vô minh.” Chúng ta chẳng những phải biết cách thức học Phật mà còn phải hết sức khéo léo, thận trọng giữ gìn tâm mình sao cho không bị ô nhiễm bởi tà kiến sanh ra trong lúc học Phật, làm tăng trưởng thêm sở tri chướng. Trong Phật pháp có rất nhiều phương tiện thiện xảo, nếu chúng ta không hiểu phương tiện thiện xảo, chỉ chuyên nhớ danh tướng, chấp vào tướng ngôn thuyết, tướng danh tự và tướng cảnh giới, rồi duyên theo những thứ đó mà suy nghĩ câu kinh, bài pháp có đạo lý như thế nào, thì đấy chính là đang khởi vọng tưởng, chấp trước vào tướng tâm duyên ngay trong lúc học Phật. Phương tiện thiện xảo trong Phật pháp là gì? Thật sự chỉ là “nghe mà không nghe, không nghe mà nghe;” đây là pháp tu Nhĩ Căn Viên Thông để chứng Tâm Bất Động Địa của Quán Thế Âm Bồ-tát. Nếu ai tu được pháp này ắt sẽ thường gặp Ngài Quán Âm; còn nếu như nghe gì cũng chấp trước, phân tranh đúng sai phải trái đủ điều mà lại thường gặp Quán Âm, thì phải hỏi lại: “Có thật vậy không?” Người biết “nghe mà không nghe, không nghe mà nghe” thì dù việc mình nghe là thuận ý hay nghịch lòng, trong tâm đều chẳng hề khởi lên ý niệm. Lúc nghe kinh, trong tâm chẳng động, chẳng khởi lên ý niệm, chẳng chấp tướng danh tự, chẳng chấp tướng ngôn thuyết, chẳng chấp tướng cảnh giới, cũng chẳng cần suy nghĩ câu này có đạo lý như thế nào, thì đấy chính là công phu thiền định với đầy đủ sức định huệ, Tâm Kinh gọi đó là “thực hành Bát-nhã thâm sâu.” Người biết “nghe mà không nghe, không nghe mà nghe” tức là biết thực hành Bát-nhã thâm sâu, sẽ tăng trưởng công phu định lực và trí huệ rất nhanh, mau thoát ra khỏi khổ ách, cứu cánh Niết-bàn.
Honestly speaking, learning Buddhism is not an easy thing. Master Qingliang said: “Those who are not skillful in learning Buddhism can easily fall into wrong views and ignorance.” We not only have to know how to learn Buddhism, but we also have to be extremely skillful and careful in protecting our minds so that they are not polluted by wrong views that arise while learning Buddhism, increasing our knowledge obstacles. In Buddhism, there are many skillful means. If we do not understand skillful means, only focus on remembering names and forms, clinging to the forms of speech, names and realms, and then depending on those things to think about the principles of the sutras and dharma talks, then we are giving rise to false thoughts and clinging to the forms of the mind while learning Buddhism. What are skillful means in Buddhism? It is really just “hearing without hearing, not hearing but hearing.” This is the method of cultivating the Ear Root Perfect Penetration to attain the Unmoving Mind of Bodhisattva Guan Yin. If anyone can cultivate this method, they will often meet Bodhisattva Guan Yin; If you are attached to everything you hear, arguing about right and wrong, and yet often encounter Guanyin, then you must ask again: “Is that true?” A person who knows how to “hear without hearing, not hear but hear” will not have any thoughts arise in his mind, whether what he hears is favorable or unfavorable. When listening to the sutra, if his mind is not moved, no thoughts arise, he does not cling to the appearance of names, does not cling to the appearance of words, does not cling to the appearance of realms, and does not need to think about the meaning of this sentence, then that is the practice of meditation with full power of concentration and wisdom. The Heart Sutra calls this “practicing profound Prajna.” People who know how to “listen without hearing, not hear but hear” means knowing how to practice profound Prajna, will increase their concentration and wisdom very quickly, quickly escape from suffering, and ultimately reach Nirvana.
Chúng ta phải biết, ở trong thế gian này khi chúng ta nghe bất cứ chuyện gì, ngay cả nghe Phật pháp, cũng đều chỉ là thế gian pháp, chớ nào phải đâu là Phật pháp thật sự. Chúng ta mượn danh ngôn để trao đổi ý kiến, mà danh ngôn là giả thì làm sao những gì được nghe có thể là thật chứ! Trong kinh Thủ Lăng Nghiêm, Phật dùng ngón tay làm tỷ dụ cho Phật pháp và mặt trăng làm tỷ dụ cho trí huệ chân chánh, rồi Phật căn dặn chúng ta đừng nên nhận lầm ngón tay Phật chỉ mặt trăng là mặt trăng. Thế mới biết, ở trong thế gian này chẳng có thứ nào là thật cả, ngay cả kinh Phật cũng không thật. Phật pháp chân chánh, trí tuệ chân chánh, không có danh ngôn, vốn chỉ là vô tự; cho nên, chân kinh chỉ là vô tự! Phật pháp thế gian và Phật pháp chân chánh sai khác với nhau chỉ trong trong một niệm của chính mình. Người nghe kinh bằng cái tâm vô tri, trong tâm chẳng khởi sanh một niệm, chính là đang học Chân kinh Vô tự. Họ thật sự biết học Phật pháp bằng trí tuệ trong Tự tánh, họ đang tu hạnh Nhĩ Căn Viên Thông của Bồ-tát Quán Âm. Ngược lại, người học Phật mà trong tâm luôn khởi lên ý niệm, chấp vào ba thứ tướng ngôn thuyết, danh tự và tâm duyên, thì chỉ là vô ích, vẫn chỉ là đang nghe Phật học thế gian, nghe pháp như vậy chỉ làm tăng trưởng thêm pháp chấp và sở tri chướng mà thôi. Người biết dùng tánh nghe để nghe, tức là nghe với cái tâm chẳng khởi một niệm, thì dù ai giảng kinh hoặc nói bất cứ chuyện gì hay hoặc dỡ, đúng hoặc sai, chánh hoặc tà, họ đều có thể giác ngộ. Vì sao vậy? Vì lúc họ đang nghe người khác nói cũng chính là lúc họ đang tu Định Tỉnh Thâm Bất Động; cho nên, dù điều được nghe là đúng với lý đạo hoặc không đúng với lý đạo, trong tâm họ vẫn chẳng khởi sanh một ý niệm phân biệt, chấp trước. Do tâm thật sự thanh tịnh, bất động đối với những gì được nghe nên trí huệ chân thật mới hiện tiền. Người biết nghe như thế chính là người có đại định và trí huệ rất sâu, Bát-nhã Tâm Kinh gọi người ấy là “Quán Tự Tại thực hành Bát-nhã thâm sâu.”
We must know, in this world when we hear anything, even listening to the Buddha Dharma, it is only worldly dharma, not the real Buddha Dharma. We borrow famous words to exchange opinions, but famous words are false, so how can what we hear be real! In the Shurangama Sutra, the Buddha used a finger as a metaphor for the Buddha Dharma and the moon as a metaphor for true wisdom, then the Buddha warned us not to mistake the Buddha's finger pointing at the moon for the moon. Only then do we know, in this world nothing is real, even the Buddha Dharma is not real. True Buddha Dharma, true wisdom, do not have famous words, are inherently wordless; therefore, true sutras are wordless! The difference between worldly Buddhism and true Buddhism is only in one thought of oneself. Those who listen to the sutras with an ignorant mind, without a single thought arising in their mind, are actually studying the True Sutra of No Words. They truly know how to study the Buddhadharma with the wisdom of their own nature, they are practicing the conduct of the Perfect Hearing Root of Bodhisattva Avalokitesvara. On the contrary, those who study Buddhism but whose mind always has thoughts arising, clinging to the three forms of speech, names, and mental attachments, are useless, they are still just listening to worldly Buddhism, listening to the Dharma like that only increases their attachment to the Dharma and their knowledge obstacles. Those who know how to use their listening nature to listen, that is, listen with a mind without a single thought, then no matter who lectures on the sutras or says anything good or bad, right or wrong, righteous or evil, they can all be enlightened. Why is that? Because when they are listening to others speak, they are also practicing the Deep Immovable Concentration; Therefore, whether what is heard is in accordance with the Dharma or not, in their mind there still does not arise a single thought of discrimination or attachment. Because the mind is truly pure and unmoved by what is heard, true wisdom will appear. A person who knows how to listen like this is a person with great concentration and very deep wisdom. The Heart Sutra calls such a person “Avalokitesvara who practices profound Prajna.”
Chư cổ đức dạy: “Biết nói kinh không bằng biết nghe kinh.” Vì sao? Vì lúc nghe kinh mà trong tâm chẳng khởi lên một ý niệm nào hết, thì đó chính là đang tu Định Tỉnh Thâm Bất Động của Quán Thế Âm Bồ-tát để phá trừ chấp trước. Người phá trừ được pháp chấp và ngã chấp lúc nghe kinh hoặc nghe một chuyện gì đó, thật sự là đang trụ ngay địa vị Sơ Trụ Bồ-tát trong Viên giáo, đạt đến Lý Nhất tâm Bất loạn. Người khác nói sao thì nói, tâm họ vẫn chỉ là Nhất tâm Bất loạn; đấy mới thật sự là Phật pháp cao minh. Cho nên, người biết giảng kinh chưa chắc cao minh bằng người biết nghe kinh đâu nhé! Tuy nhiên, chưa thể nói công phu định huệ như vậy là viên mãn vì trong Viên giáo từ Sơ Trụ cho đến quả vị Như Lai có đến bốn mươi hai tầng cấp, tức là trong Lý Nhất tâm Bất loạn cũng có đến bốn mươi hai mức độ sâu cạn khác nhau. Thập-trụ Bồ-tát chứng đắc nông cạn, Thập-địa Bồ-tát chứng đắc sâu xa hơn; đấy đều là do sức Nhất tâm Bất loạn có sai khác. Nếu biết nghe bằng tánh nghe sẽ phá được ba tế tướng: Nghiệp tướng, Chuyển tướng và Cảnh Giới tướng trong A-lại-da thức, trở về bổn giác thể, đắc Nhất tâm Bất loạn rất sâu, trí huệ thường luôn tăng trưởng, chẳng còn nông cạn nữa. Tâm Kinh gọi trí huệ ấy là “Bát-nhã thâm sâu.”
The ancient sages taught: “Knowing how to speak the sutras is not as good as knowing how to listen to the sutras.” Why? Because when listening to the sutras, if not a single thought arises in the mind, then that is practicing the profound and unmoving concentration of Avalokitesvara Bodhisattva to destroy attachments. A person who can destroy dharma attachment and ego attachment when listening to the sutras or hearing something is truly residing at the position of the First Stage Bodhisattva in the Round Teaching, reaching the One Mind Undisturbed Principle. No matter what others say, their mind is still only One Mind Undisturbed; that is truly the sublime Dharma. Therefore, the person who knows how to lecture the sutras is not necessarily as wise as the person who knows how to listen to the sutras! However, it cannot be said that such a practice of concentration and wisdom is complete because in the Round Teaching from the First Stage to the Tathagata fruition, there are up to forty-two levels, that is, in the Principle of One Mind Without Distraction, there are also up to forty-two different levels of depth and shallowness. The Bodhisattva of the Tenth Stages attains shallow realizations, the Bodhisattva of the Tenth Stages attains more deeply; these are all due to the difference in the power of One Mind Without Distraction. If one knows how to listen with the nature of listening, one will be able to break the three subtle aspects: Karma, Transformation, and Realm in the Alaya-consciousness, return to the original enlightenment body, attain a very deep One Mind Without Distraction, wisdom will always grow, and will no longer be shallow. The Heart Sutra calls that wisdom “profound Prajna.”
Chúng ta phải biết, ba tế tướng trong A-lại-da thức chỉ có thể chiếu phá được bằng Bát-nhã thâm sâu, tức là bằng sức định huệ vô cùng kiên cố. Khi ba tế tướng ấy được phá rồi mới bắt đầu bước vào hàng Bát Địa Bồ-tát trong Viên giáo. Lúc ấy, A-lại-da thức bắt đầu chuyển thành Đại Viên Minh Kính trí, mãi cho đến khi viên thành Phật quả mới thật sự gọi là giải thoát giác ngộ, trở về bổn giác thể hay hồi đầu bĩ ngạn. Nguyên tắc chung của tất cả pháp môn trong đạo Phật đều chỉ là để phá trừ ba tế tướng bằng cái tâm nhất chẳng loạn. Tu Bát Chánh Đạo là để phá trừ ba tế tướng này, tu pháp môn Tịnh độ cũng chẳng thể trái nghịch được; hễ trái nghịch nguyên tắc này bèn là ma thuyết, chẳng phải là Phật thuyết. Tịnh độ là một pháp môn đặc biệt khác hẵn với các pháp môn khác của Phật, pháp này dạy chúng ta nương vào nguyện lực của Phật A Di Đà để lìa khỏi thế giới Sa-bà, bằng cách nhất tâm niệm Phật cầu sanh Tây Phương Tịnh độ, bởi vì nếu chỉ dựa trên tự lực yếu ớt, nhỏ nhoi của mình mà muốn phá trừ ba tế tướng, đạt tới cảnh giới Nhất tâm Bất loạn, thật sự không phải là chuyện dễ dàng. Khi nào chúng ta đến Tây Phương Cực Lạc rồi, thì chuyện đạt được Nhất tâm Bất loạn ở địa vị Bất Động Địa của Bát Địa Bồ-tát mới là chuyện vô cùng dễ dàng; đó đều do nhờ oai lực gia trì của Phật A Di Đà, chớ nào phải do tự lực của mình mà làm nổi điều này.
We must know that the three subtle aspects in the Alaya-consciousness can only be broken by profound Prajna, that is, by the power of extremely steadfast concentration and wisdom. When these three subtle signs are destroyed, then one begins to enter the ranks of the Eight Ground Bodhisattvas in the Perfect Teaching. At that time, the Alaya consciousness begins to transform into the Great Perfect Bright Mirror Wisdom, until one attains Buddhahood, then one can truly be called liberated and enlightened, returning to one's original enlightenment or turning to the other shore. The general principle of all Dharma doors in Buddhism is only to destroy the three subtle signs with a mind that is not confused. Cultivating the Noble Eightfold Path is to destroy these three subtle signs, and practicing the Pure Land Dharma door cannot go against this; if one goes against this principle, then it is a demonic teaching, not a Buddha teaching. Pure Land is a special Dharma door that is completely different from other Dharma doors of Buddhism. This Dharma teaches us to rely on the power of Amitabha Buddha's vows to leave the Saha world, by single-mindedly reciting Buddha's name to pray for rebirth in the Western Pure Land, because if we only rely on our own weak and small strength to destroy the three subtle signs and reach the state of One Mind Without Distraction, it is truly not an easy matter. When we reach the Western Pure Land, then achieving One Mind Without Distraction at the Immovable Ground of the Eighth Ground Bodhisattva will be an extremely easy matter; all of this is due to the mighty blessing of Amitabha Buddha, not due to our own strength.
Kinh Địa Vương Bổn Nguyện nói, tu hành nơi cõi Sa-bà vô cùng khó khăn, ví như người đi trong vũng bùn lầy dầy đặc, trên vai lại phải gánh theo cục đá nặng to lớn. Nếu có một vị thiện tri thức thay thế ta gánh vác giùm cục đá to lớn ấy, lại tay trong tay dìu dắt ta ra khỏi vũng bùn lầy tới một con đường khô ráo, sạch sẽ, bằng phẳng để đi, thì việc đi tới nơi sẽ vô cùng dễ dàng và mau chóng. Ai là người có sức mạnh gánh vác giùm cục đá to lớn mang nặng trên vai ta, lại có khả năng đưa ta ra khỏi vũng bùn lầy tới một con đường khô ráo bằng phẳng dễ đi? Người ấy chính là A Di Đà Phật, ngoài A Di Đà Phật ra chẳng ai làm nổi chuyện này. Chúng ta thử suy nghĩ xem, hiện nay chúng ta đang sống trong hoàn cảnh thế gian vô cùng hổn loạn và nguy hiểm, chẳng khác gì như người đang đi trong vũng bùn lầy rất khó khăn trắc trở, muốn ở cũng không được, muốn thoát ra cũng chẳng xong. Thân tâm lại gánh nặng theo vô lượng nghiệp chướng, vô biên phiền não tích lũy từ vô số kiếp. Chúng ta ở tromg hoàn cảnh như vậy mà muốn tự mình phá ngã chấp, pháp chấp là một việc làm vô cùng khó khăn, chẳng khác gì như người đi trong vũng vùn lầy, trên vai lại mang thêm cục đá to lớn, thì làm sao mà đi cho nổi. Do đó, ngoài sức định huệ của tự lực, chúng ta cần phải có sự gia hộ, giúp đỡ của A Di Đà Phật và Bồ-tát nơi cõi Cực Lạc. Nếu chỉ cậy vào tự lực nhỏ nhoi của mình thì e rằng trong một đời này mãi cho đến vô lượng kiếp về sau, cũng chẳng thể nào làm được; vậy có khác gì nói ăn mà trong bụng vẫn rỗng không, chẳng có thứ gì cả.
The Sutra of the Fundamental Vows of the Earth King says that cultivating in the Saha world is extremely difficult, like someone walking in a thick mud puddle, carrying a huge heavy rock on his shoulder. If there were a good and wise friend who could replace us in carrying that huge rock, and hand in hand lead us out of the muddy puddle to a dry, clean, flat path to walk on, then getting there would be extremely easy and quick. Who has the strength to carry that huge rock on our shoulders, and the ability to lead us out of the muddy puddle to a dry, flat, easy-to-walk path? That person is Amitabha Buddha, other than Amitabha Buddha, no one else can do this. Let us try to think, we are currently living in an extremely chaotic and dangerous worldly situation, no different from someone walking in a muddy puddle with great difficulty, unable to stay or get out. Our body and mind are burdened with countless karmic obstacles and boundless afflictions accumulated from countless lifetimes. In such a situation, if we want to destroy our ego and dharma attachments by ourselves, it is an extremely difficult task, just like a person walking in a swamp, carrying a huge rock on his shoulder, how can he move? Therefore, in addition to the power of concentration and wisdom of self-power, we need the protection and help of Amitabha Buddha and Bodhisattvas in the Pure Land. If we only rely on our own small power, I am afraid that in this life and for countless future lives, we will not be able to do it; it is like saying that we are eating but our stomach is still empty, there is nothing.
Người tu hành giống như một vị tướng soái xuất trận giao chiến với giặc. Tướng soái muốn thắng được giặc, ngoài sức mạnh ra còn phải có trí tuệ biết rõ lực lượng của ta và giặc, biết rõ hoàn cảnh xung quanh, thiên thời địa lợi, lại còn phải biết sách lược lập trận, dùng binh, khiển tướng, tích trữ lương thực để chiến đấu thắng giặc. Cho nên, người tu hành ngoài việc phải biết sử dụng tự lực của chính mình, còn phải có trí huệ, phải biết nương vào tha lực bên ngoài, phải biết xử dụng phương tiện thiện xảo, thì mới có thể vượt qua hết thảy các chướng ngại, mau chóng thành tựu đạo nghiệp. Trong pháp môn Tịnh độ, Thích Ca Mâu Ni Phật dạy cho chúng ta một sách lược làm sao để kết hợp tự lực và tha lực thành một khối lực có sức mạnh vững chắc bất động, có khả năng hàng phục ma quán, được giải thoát giác ngộ thật sự; sách lược ấy chính là Nhất tâm niệm Phật. Ngoài tông chỉ Nhất tâm niệm Phật của Tịnh độ ra, Đức Phật còn nhiều lần khuyên lơn, nhắc nhở chúng ta phải siêng năng thọ trì đọc tụng, biên chép, cúng dường và vì người diễn nói kinh Vô Lượng Thọ. Vì sao? Vì người niệm Phật Di Đà và trì kinh Vô Lượng Thọ sẽ có khả năng phá vỡ tập khí vô minh đã nghiệp tập từ ngàn đời ngàn kiếp, khiến cho nó chẳng còn dấy khởi lên được, nên có cái thấy cái nhìn đúng với chân lý của chánh pháp vô tướng vô vi, đúng với sự thật về trần gian; cho nên, tu theo kinh Vô Lượng Thọ cũng chính là tu Bát Chánh Đạo. Trong phút giây người niệm Phật được nhất tâm, họ thoát nhiên triệt khai triệt ngộ, tự nhiên có cái thấy biết vượt qua ngã và pháp, vượt qua không gian và thời gian. Cái thấy biết ấy vô tướng vô vi, không buộc không mở, không phân không biệt, xa lìa điên đảo; cái thấy biết đó mới đáng được gọi là chánh kiến trong Bát Chánh Đạo. Một khi đã có đủ chánh kiến rồi thì tất nhiên sẽ có luôn các thứ chánh còn lại trong Bát Chánh Đạo, như là chánh tư duy, chánh ngữ, chánh nghiệp, chánh mạng, chánh tinh tấn, chánh niệm và chánh định. Do đó, chánh kiến là điều trọng bậc nhất trong Bát Chánh Đạo.
A practitioner is like a general going into battle to fight the enemy. A general who wants to defeat the enemy, in addition to strength, must also have wisdom to clearly know our own strength and the enemy's, clearly know the surrounding circumstances, the favorable time and place, and must also know the strategy of setting up battle, using troops, commanding generals, and storing food to defeat the enemy. Therefore, in addition to knowing how to use one's own strength, a practitioner must also have wisdom, must know how to rely on external other strength, must know how to use skillful means, then he can overcome all obstacles, quickly achieve the path of enlightenment. In the Pure Land Dharma, Shakyamuni Buddha teaches us a strategy on how to combine self-strength and other strength into a force with a strong, unshakeable strength, capable of subduing demons and achieving true liberation and enlightenment; that strategy is Single-mindedly reciting the Buddha's name. In addition to the Pure Land principle of Single-mindedly reciting the Buddha's name, the Buddha also repeatedly advised and reminded us to diligently uphold, recite, copy, make offerings, and expound the Infinite Life Sutra for others. Why? Because those who recite Amitabha Buddha and practice the Infinite Life Sutra will be able to break the habit of ignorance that has been accumulated for thousands of lifetimes, making it unable to arise again, they will have a view and insight that is in accordance with the truth of the formless and inactive Dharma, in accordance with the reality of the world; therefore, practicing according to the Infinite Life Sutra is also practicing the Noble Eightfold Path. In the moment when those who recite Buddha's name are single-minded, they will naturally open up and attain enlightenment, naturally having a view and understanding that transcends self and dharma, transcends space and time. That view and understanding is formless and inactive, neither bound nor untied, neither differentiated nor separated, far from delusion; that view and understanding is worthy of being called the right view in the Noble Eightfold Path. Once one has enough right view, of course there will also be the remaining right things in the Noble Eightfold Path, such as right thinking, right speech, right action, right livelihood, right effort, right mindfulness, and right concentration. Therefore, right view is the most important thing in the Noble Eightfold Path.
Trong kinh Vô Lượng Thọ, Phật nói “Các ông hãy nhìn, bao kẻ ngu si, căn lành không trồng, mà chỉ biết đem, thế trí biện thông, tăng lớn tâm tà, hỏi sao thoát khỏi, nạn lớn sinh tử” là có ý cảnh bảo chúng ta phải có chánh kiến trong pháp môn Tịnh độ, chẳng nên nghe theo uế độ kiến giải của phàm phu mà hủy báng pháp môn Tịnh độ của Phật. Nếu chúng ta muốn thật sự tu hành chân thật để được sự giải thoát giác ngộ chân thật, thì phải bắt đầu tu chánh kiến trước hết. Chánh kiến của Tịnh độ pháp môn tìm thấy ở đâu? Kinh này dạy phải tuân tu theo kinh Vô Lượng để tìm thấy chánh kiến. Bởi vì toàn bộ kinh này nói về chỗ mà Phật A Di Đà đã hành lúc còn tu nhân trong thế gian; cho nên, hễ ai hiểu được lý luận trong kinh này một cách tận cùng sâu sắc, thì trí tuệ trong Tự tánh sẽ tự nhiên hiển lộ ra, trí tuệ ấy mới thật sự là chánh kiến. Tu hành bắt đầu bằng chánh kiến đối với pháp mình tu thì gọi là “nhục nhãn giảng trạch.” Có sự bắt đầu ngay thẳng, sáng suốt mới hy vọng thấy được cánh cửa để bước vào căn nhà của Như Lai, bằng không thì cánh cửa ấy cũng không thấy được, làm sao vào được? Bởi vì nhà Như Lai là trí tuệ Bát-nhã, nên người tu hành có phải chánh kiến Bát-nhã mới thấy được cánh cửa để vào nhà Như Lai. Người niệm Phật lại phải biết dùng chánh kiến Bát-nhã để kết hợp tự lực và tha lực một cách vững chắc bất động, tu hành tinh tấn mới có thể vào được nhà của Như Lai. Có tu hành được như vậy mới có thể thành tựu đạo nghiệp, không uổng phí công phu trong một đời này. Chúng ta phát Bồ-đề tâm, nhất tâm niệm Phật, cầu sanh Cực Lạc tức là tu hạnh Đại thừa của Bồ-tát, chớ chẳng phải là tu hạnh Tiểu thừa của hàng Thanh Văn; cho nên, chúng ta chẳng thể dùng lý luận uế độ của người thế gian để giải pháp Như Như của Phật, Bồ-tát. Chúng ta cũng chẳng thể nói làm không được thì không làm. Nếu làm chưa được thì phải càng cố gắng thêm lên để làm cho bằng được, nếu chưa hiểu rõ thì phải càng thêm cố gắng siêng năng đọc kinh, nghe pháp nhiều hơn nữa để được hiểu, thì đó mới là chánh tinh tấn trong Bát Chánh Đạo. Làm được hiểu được mấy phần thì tính mấy phần, vẫn tốt hơn là chẳng làm gì hết. Nếu hiểu biết chưa thông mà còn đem thế trí biện thông làm tăng lớn thêm tâm tà, thì hỏi sao thoát khỏi nạn lớn sanh tử?
In the Infinite Life Sutra, the Buddha said, “Look at how many ignorant people do not plant good roots, but only know how to use worldly wisdom and eloquence, increasing their evil minds. How can they escape the great disaster of birth and death?” This is to warn us to have right view in the Pure Land Dharma-door, and not to listen to the impure views of ordinary people and slander the Buddha's Pure Land Dharma-door. If we truly want to practice and truly attain true liberation and enlightenment, we must first begin to practice right view. Where can we find the right view of the Pure Land Dharma-door? This sutra teaches us to follow the Infinite Life Sutra to find right view. Because this entire sutra talks about the practice of Amitabha Buddha when he was still cultivating in the world; therefore, whoever understands the reasoning in this sutra in a profound way, the wisdom in Self-nature will naturally manifest, that wisdom is truly right view. Cultivation that begins with right view of the Dharma one cultivates is called “expounding with the naked eye.” Only by starting straight and clear can one hope to see the door to enter the house of the Tathagata; otherwise, the door cannot be seen, how can one enter? Because the house of the Tathagata is Prajna wisdom, so the practitioner must have the right view of Prajna to see the door to enter the house of the Tathagata. The person who recites the Buddha's name must know how to use the right view of Prajna to combine self-power and other-power firmly and unwaveringly, cultivating diligently to be able to enter the house of the Tathagata. Only by cultivating in this way can one achieve the path of practice, not wasting one's efforts in this life. We generate the Bodhi mind, single-mindedly recite the Buddha's name, and pray to be born in the Pure Land, which is to practice the Mahayana conduct of Bodhisattvas, not the Hinayana conduct of Sravakas; therefore, we cannot use the impure reasoning of worldly people to explain the Tathata solution of Buddhas and Bodhisattvas. We also cannot say that if we cannot do it, then we should not do it. If we cannot do it, then we must try harder to do it. If we do not understand it clearly, then we must try harder to diligently read the sutras and listen to the Dharma more to understand it. That is the right diligence in the Noble Eightfold Path. How much we can understand is better than doing nothing at all. If we do not understand it thoroughly but still use worldly wisdom and eloquence to increase our evil mind, then how can we escape the great disaster of birth and death?
Nếu chúng ta có thể giữ giới niệm Phật với chánh kiến một cách vững chắc bất động, phá được cả hai thứ ngã chấp và pháp chấp, sẽ được vãng sanh trong phẩm vị thượng phẩm thượng sanh trong cõi Thường Tịch Quang của chư Phật. Nếu chúng ta giữ giới niệm Phật, phá được pháp chấp, sẽ được sanh vào cõi Thật Báo Trang Nghiêm. Nếu chúng ta giữ giới niệm Phật chỉ phá được ngã chấp, chẳng phá được pháp chấp, sẽ được sanh vào cõi Phương Tiện Hữu Dư. Chúng ta cũng nên biết, trong pháp chấp có chứa đựng ngã chấp; cho nên, phá được ngã chấp chưa chắc phá được pháp chấp, nhưng phá được pháp chấp thì ngã chấp cũng được phá mà được vãng sanh Cực Lạc thành một vị đại Bồ-tát trong cõi Thật Báo Trang Nghiêm độ. Nếu chúng ta đã cố gắng hết sức mình giữ giới niệm Phật mà vẫn không phá được pháp chấp và ngã chấp một cách viên mãn, chỉ có thể phá được một phần nào đó mà thôi, thì vẫn có thể đới nghiệp vãng sanh vào cõi Phàm Thánh Đồng Cư. “Đới nghiệp” có nghĩa là mang theo cái ngã chấp và pháp chấp chưa phá được của mình sang Tây Phương Cực Lạc Thế Giới để phá tiếp tục.
If we can firmly and unshakeably maintain the precept of reciting the Buddha's name with right views, breaking both ego-clinging and dharma-clinging, we will be reborn in the highest grade of birth in the Eternal Tranquil Light of the Buddhas. If we keep the precepts of mindfulness of Buddha and destroy the attachment to dharma, we will be born in the Pure Land of True Report Adornment. If we keep the precepts of mindfulness of Buddha and only destroy the attachment to self, but not the attachment to dharma, we will be born in the Land of Expedient Means with Remainder. We should also know that within dharma attachments there is the attachment to self; therefore, destroying the attachment to self does not necessarily destroy the attachment to dharma, but if we destroy the attachment to dharma, then the attachment to self will also be destroyed and we will be reborn in the Pure Land as a great Bodhisattva in the Pure Land of True Report Adornment. If we have tried our best to keep the precepts of mindfulness of Buddha but still cannot completely destroy the attachment to dharma and the attachment to self, but can only destroy it to a certain extent, then we can still be reborn in the Land of the Co-dwelling of Saints and Ordinary People with karma. “Carrying karma” means carrying one’s unbroken ego-attachment and dharma-attachment to the Western Pure Land to continue breaking them.
Thật thà mà nói, đối với hoàn cảnh sống và tu hành ở trong thế gian này, phàm phu chúng ta không có cách chi phá nổi ngã chấp và pháp chấp một cách rốt ráo; cho nên, đới nghiệp vãng sanh là cảnh giới thành tựu chung của căn cơ trung, hạ. Tình hình đới nghiệp vãng sanh vào trong cõi Thánh Phàm Đồng Cư của Tây Phương Cực Lạc Thế Giới được kinh Địa Tạng ví như người thoát ra khỏi vũng bùn lầy, được đi trên con đường khô ráo làm bằng vàng ròng bằng phẳng, chẳng còn có những chướng ngại của thế gian như là bùn lầy, núi sông trắc trở, gò nòng, hầm hố, chông gai, cát sạn v.v..., lại có được những thiện tri thức như A Di Đà Phật và các Bồ-tát nơi cõi Cực Lạc gánh vác giùm cục đá nặng to tướng (nghiệp) trên vai. Cho nên, nếu chúng ta chẳng tin pháp môn Niệm Phật, chẳng giữ giới cũng chẳng chuyên chí một dạ niệm Phật để tâm được thanh tịnh, thì một phần ngã chấp và pháp chấp cũng không thể phá nổi, đành phải tiếp tục luân chuyển trong sáu đường. Phá trừ ngã chấp và pháp chấp chính là phá trừ sở tri chướng, cũng tức là buông xả vạn duyên.
Honestly speaking, in the circumstances of living and practicing in this world, we ordinary people have no way to completely break ego-attachment and dharma-attachment; therefore, rebirth with karma is a common realm of achievement for middle and lower faculties. The situation of rebirth with karma into the realm of Saints and Ordinary People Co-Dwelling in the Western Pure Land is likened by the Ksitigarbha Sutra to a person escaping from a mud puddle, walking on a dry path made of pure gold, flat, without worldly obstacles such as mud, mountains and rivers, hills, pits, thorns, sand, etc., and having good friends like Amitabha Buddha and Bodhisattvas in the Pure Land to help carry the huge heavy rock (karma) on their shoulders. Therefore, if we do not believe in the Dharma of Buddha Recitation, do not keep the precepts, and do not single-mindedly recite Buddha's name to purify our minds, then we cannot destroy even a part of our ego-attachment and dharma-attachment, and we will have to continue to transmigrate in the six paths. Destroying ego-attachment and dharma-attachment is destroying the hindrances to knowledge, which means letting go of all conditions.
Thế giới Cực Lạc quả thật quá sức thù thắng, đáng được khen ngợi khôn cùng, bởi vì trong cõi Phàm Thánh Đồng Cư lại có trọn đủ hết thảy các sự thù thắng của cõi Phương Tiện Hữu Dư và Thật Báo Trang Nghiêm. Nói một cách thô thiển, hoàn cảnh tu hành, sự hưởng thụ, đãi ngộ và những điều tốt lành trong cõi Phàm Thánh Đồng Cư chẳng thua gì hai cõi Phương Tiện Hữu Dư và Thật Báo Trang Nghiêm. Những điều thù thắng này không thể tìm thấy trong thế giới của chư Phật phương khác, chỉ riêng mình Tây Phương Cực Lạc Thế Giới mới có. Chính vì vậy, mười phương chư Phật mới hiện tướng lưỡi rộng dài đến pháp hội giảng kinh Vô Lượng Thọ và kinh Di Đà để chứng minh những lời Phật Thích Ca nói là lời thành thật. Người tu hành có chánh kiến phải biết, hết thảy các pháp đều chỉ là một pháp, đó là “duy tâm sở hiện, duy thức sở biến.” Vì sao? Vì tâm thức (A-lại-da) vốn sẵn đầy đủ vạn đức, vạn năng, có thể sanh ra vạn pháp. Nếu chúng ta suy nghĩ thông suốt đạo lý này thì sẽ không còn hoài nghi sự thù thắng độc nhất của Tây Phương Cực Lạc nữa!
The World of Ultimate Bliss is truly extremely wonderful, worthy of endless praise, because in the World of Common Saints and Saints, there are all the wonderful things of the World of Expedient Means with Remainder and the World of True Reward Adornment. Roughly speaking, the cultivation environment, enjoyment, treatment, and good things in the World of Common Saints and Saints are not inferior to the World of Expedient Means with Remainder and the World of True Reward Adornment. These wonderful things cannot be found in the worlds of other Buddhas; only the World of Ultimate Bliss in the West has them. That is why the Buddhas of the ten directions manifested their long, broad tongues to come to the Dharma assembly to preach the Infinite Life Sutra and the Amitabha Sutra to prove that the words of Shakyamuni Buddha are true. A practitioner with right view must know that all dharmas are just one dharma, which is “only mind manifests, only consciousness transforms.” Why? Because the mind (Alaya) is inherently filled with all virtues and all powers, and can give birth to all dharmas. If we think through this principle, we will no longer doubt the unique superiority of the Western Pure Land!
Con người chỉ mất ba năm để biết nói nhưng phải mất sáu mươi năm hoặc nhiều hơn để biết im lặng.Rộng Mở Tâm Hồn
Trang chủ
Xem Mục lục 
Viên Hiếu Thành 
Ở chỗ Phật hành, nước thành tựu lạc.
Cho là nhận
TIỂU SỬ SƯ BÀ THÍCH NỮ DIỆU TÂM
Bhutan - Cánh cửa hạnh phúc
25. Lý và sự tức thời trọn vẹn
Gì đẹp bằng sen...
Học, Hiểu và Hành Kinh Girimananda - Kỳ 1
VỀ LẠI CHỐN XƯA THĂM THẦY 
