“Bồ-đề” là tiếng Phạn, dịch nghĩa là Chánh giác. “Bồ-đề tâm” là cái tâm cầu đạo chân thật, tức là cái tâm cầu Chánh giác. Chánh giác bao gồm ba thứ giác, đó là: tự giác, giác tha và giác mãn. Vậy, “phát tâm Bồ-đề” là phát cái tâm cầu sự giác ngộ viên mãn thành Phật để hành hạnh giác tha, cứu độ hết thảy chúng sanh cũng đều thành Phật. Vì Bồ-đề tâm là nguồn cội của chư Phật, là huệ mạng của chúng sanh, nên “phát Bồ-đề tâm” là vua trong các điều lành. Hành nhân vừa phát được tâm này thì đã viên thành Phật đạo, vì sao? Bởi vì người phát được Bồ-đề tâm thì tâm tâm của họ đều tương ứng với trí Phật, trí không nghĩ bàn, trí không xưng lường, trí rộng đại thừa, trí vô đẳng vô luân, trí thù thắng tối thượng. Vậy, phát nguyện niệm Phật, vãng sanh về Cực Lạc để được tiếp nhận sự giáo hóa của Phật A Di Đà mà khai ngộ thành Phật chính là “phát tâm Bồ-đề.”
“Bodhi” is a Sanskrit word, which means enlightenment. “Bodhicitta” is the mind that truly seeks the path, that is, the mind that seeks enlightenment. Enlightenment includes three kinds of enlightenment: self-enlightenment, enlightenment of others, and complete enlightenment. So, “generating the Bodhicitta” is generating the mind that seeks complete enlightenment to become a Buddha, to practice enlightenment of others, to save all sentient beings, and to become Buddhas. Because Bodhicitta is the source of all Buddhas, the wisdom life of sentient beings, “generating the Bodhicitta” is the king of all good deeds. As soon as a practitioner generates this mind, he has already completed Buddhahood. Why? Because the person who generates the Bodhicitta has the mind corresponding to the Buddha’s wisdom, the inconceivable wisdom, the immeasurable wisdom, the vast wisdom of the Mahayana, the unequaled and unrivaled wisdom, the supreme and supreme wisdom. So, making a vow to recite the Buddha's name, to be reborn in the Pure Land to receive the teachings of Amitabha Buddha and become enlightened to become a Buddha is "generating the Bodhi mind."
Nguyện thứ 19 “Nghe Danh Phát Tâm” của Đức Phật A Di Đà ghi rằng: Khi con thành Phật, chúng sanh nào trong mười phương nghe đến danh hiệu của con đều phát khởi tâm Bồ-đề thù thắng, lấy tâm thanh tịnh tu các hạnh lành, phụng hành Sáu Ba-la-mật của chư Bồ-tát, gìn giữ niềm tin kiên cố không thối thất, rồi lại lấy tất cả căn lành đã tu tập hồi hướng phát nguyện cầu sanh về Thế giới Cực Lạc. Nguyện này phải nên được hiểu là do vì nghe được danh hiệu của Phật A Di Đà mà phát được cái tâm tin ưa niệm Phật, được Phật gia bị, nên có thể phát được tâm Bồ-đề. Nếu chúng ta hiểu được như vậy thì liền thấy rõ công đức của danh hiệu Phật chẳng thể nghĩ bàn, sức hoằng thệ nguyện của đấng Nguyện Vương A Di Đà Phật chẳng thể nghĩ bàn.
The 19th vow "Hearing the Name and Generating the Mind" of Amitabha Buddha states: When I become a Buddha, any sentient being in the ten directions who hears my name will all generate the supreme Bodhi mind, cultivate wholesome deeds with a pure mind, follow the Six Paramitas of the Bodhisattvas, maintain steadfast faith without retreat, and then dedicate all the good roots they have cultivated to make a vow to be born in the Pure Land. This vow should be understood as because of hearing the name of Amitabha Buddha, they generate the mind of faith and love to recite the Buddha's name, and are blessed by the Buddha, so they can generate the Bodhi mind. If we understand this, we will immediately see clearly the inconceivable merit of the Buddha's name, the inconceivable power of the great vows of the King of Vows, Amitabha Buddha.
Pháp môn Niệm Phật còn gọi là Tha Lực môn, tức là người niệm Phật phải hoàn toàn chỉ nương vào sức hoằng thệ nguyện của Phật A Di Đà để thành tựu nguyện vãng sanh Cực Lạc, liễu sanh thoát tử. Vì lẽ đó, người niệm Phật chẳng được tu các pháp môn khác để cầu sự khai ngộ, bởi vì xen tạp, tham cứu các pháp môn khác là chẳng chú trọng nơi Tín, Nguyện cầu sanh Tịnh độ; cho nên dẫu có niệm Phật cũng chẳng thể tiếp nhận được Phật lực gia trì để vãng sanh Cực Lạc. Chúng ta cũng nên biết, dù một người đã khai ngộ trong các pháp môn tự lực, nhưng nếu chưa đoạn được hoặc nghiệp cũng khó hòng tự mình vượt qua biển khổ sanh tử. Ngay cả Pháp thân Bồ-tát lúc chưa thành Phật cũng đều phải cậy vào oai lực của Phật, huống chi là một phàm phu nghiệp chướng sâu nặng như chúng ta mà lại bàn bạc về pháp môn tự lực, chẳng muốn cậy nhờ Phật lực gia trì. Lại nữa, nếu chúng ta đem so sánh Phật lực gia trì to lớn vô biên với tự lực nhỏ nhoi của mình thì sự khác biệt giống như trời với vực! Chúng ta cũng nên biết, ngay cả Phật A Di Đà lúc còn tu nhân địa cũng phải hoàn toàn nương vào Phật lực gia trì của Thế Gian Tự Tại Vương Như Lai để thành Chánh giác.
The Dharma door of Buddha Recitation is also called the Other Power Door, which means that the person reciting Buddha's name must rely entirely on the power of Amitabha Buddha's great vows to fulfill the wish to be reborn in the Pure Land and to end birth and death. For that reason, the person reciting Buddha's name must not practice other Dharma doors to seek enlightenment, because mixing and studying other Dharma doors does not focus on Faith and Aspiration to be born in the Pure Land; therefore, even if one recites Buddha's name, one cannot receive the Buddha's power to be reborn in the Pure Land. We should also know that even if a person has attained enlightenment in the self-power Dharma doors, if he has not yet severed his karma, it will be difficult for him to cross the sea of suffering of birth and death. Even the Dharma body Bodhisattva, before becoming a Buddha, must rely on the Buddha's power, let alone an ordinary person with heavy karma like us who discusses the self-power Dharma door and does not want to rely on the Buddha's power to be blessed. Furthermore, if we compare the boundless and immense power of the Buddha with our own small power, the difference is like heaven and earth! We should also know that even Amitabha Buddha, when he was cultivating the human realm, had to rely entirely on the power of the Buddha of the Worldly Self-Mastery King Tathagata to attain enlightenment.
Người tu hành phải lấy bốn chữ “chân thành cung kính” làm căn bản để học đạo thế gian lẫn xuất thế gian, tức là phải y theo giáo pháp mà Phật dạy để thực hành thì mới thật sự có lợi ích. Nếu một người chẳng giữ lòng thành kính Phật, trọng pháp thì dù cho trí huệ và sở ngộ của họ có cao siêu, sâu rộng đến đâu đi nữa, cũng chỉ là cuồng huệ, chắc chắn họ khó thể đạt được sự lý viên dung. Lại nữa, người thiên chấp lý tánh mà coi nhẹ việc tu trì, thì tuy hiểu biết đạo lý chẳng sai lầm, nhưng vẫn chẳng thể thành tựu; giống như người nặn đất mà chẳng nắn được tượng thì có lợi ích gì đâu? Do vậy, khi đã chấp lý phế sự thì cái lý được ngộ đó cũng khó thể thích đáng. Người thật sự tu hành thì chẳng nên chấp cứ vào chỗ kiến thức mà coi nhẹ chỗ thực hành. Bởi vì kiến thức có thể trở thành cái bẫy sập lớn cho người thông minh trong cõi đời. Người chẳng mắc phải cái bệnh này mới đáng gọi là người thật sự thông minh. Do đó, người niệm Phật phải hoàn toàn nương vào Phật A Di Đà, một dạ chuyên niệm A Di Đà Phật thì mới mong được vãng sanh Cực Lạc, liễu sanh thoát tử.
Cultivators must take the four words “sincere respect” as the foundation for learning both worldly and transcendental teachings, that is, they must practice according to the teachings of the Buddha to truly gain benefits. If a person does not maintain a sincere heart of respect for the Buddha and respect for the Dharma, then no matter how profound and profound their wisdom and understanding are, they will only be foolish wisdom, and they will certainly find it difficult to attain the perfect truth. Furthermore, those who are biased towards rationality and take cultivation lightly, even though their understanding of the principles is not mistaken, still cannot achieve success; just like a person who molds clay but cannot create a statue, what benefit is there? Therefore, when one accepts the theory of waste, the enlightened principle is also difficult to be appropriate. Those who truly practice should not cling to knowledge and neglect practice. Because knowledge can become a big trap for intelligent people in this world. Only those who do not suffer from this disease can be called truly intelligent. Therefore, those who recite Buddha's name must completely rely on Amitabha Buddha, single-mindedly reciting Amitabha Buddha, in order to hope to be reborn in the Pure Land, to be liberated from birth and death.
Kinh Hoa nghiêm dạy: “Vong thất Bồ-đề tâm, tu chư thiện pháp thị danh ma nghiệp.” Hơn nữa, phẩm Ba Bậc Vãng Sanh của kinh Vô Lượng Thọ cũng dạy: “Ba bậc vãng sanh đều phải phát Bồ-đề tâm, một dạ chuyên niệm A Di Đà Phật.” Đấy đủ thấy “phát Bồ-đề tâm” thật là điều quan trọng hàng đầu, được đặt ngay trước cả “một dạ chuyên niệm A Di Đà Phật.” Có hai cách để phát Bồ-đề tâm: Tùy sự phát Bồ-đề tâm và Thuận lý phát Bồ-đề tâm:
The Avatamsaka Sutra teaches: "Forgetting the Bodhi mind, cultivating all good dharmas is called the devil's work." Furthermore, the Three Stages of Rebirth chapter of the Infinite Life Sutra also teaches: "Three stages of rebirth must all develop the Bodhi mind, single-mindedly reciting Amitabha Buddha." This is enough to see that "developing the Bodhi mind" is truly the most important thing, placed right before "single-mindedly reciting Amitabha Buddha." There are two ways to generate Bodhicitta: Generate Bodhicitta in accordance with circumstances and Generate Bodhicitta in accordance with reason:
“Tùy sự phát Bồ-đề tâm” là phát tâm Tứ Hoằng Thệ Nguyện: Tâm thứ nhất, hành nhân lấy nguyện “Chúng sanh vô biên thệ nguyện độ” làm chánh nhân để rốt ráo giải thoát sanh tử khổ đau, thành tựu Ðoạn Ðức của Như Lai. Tâm thứ hai, hành nhân lấy nguyện “Phiền não vô tận thệ nguyện đoạn” làm chánh nhân để rốt ráo dứt sạch kiến tư, trần-sa và vô minh hoặc, thành tựu Trí Ðức của Như Lai. Tâm thứ ba, hành nhân lấy nguyện “Thiện pháp vô lượng thệ nguyện tu” làm chánh nhân để thành tựu Ân Ðức của Như Lai. Trải qua vô lượng số kiếp, chúng ta thường luôn thọ nhận Ân Ðức của Phật và chúng sanh, nên nay chúng ta phát tâm tu học vô lượng thiện pháp để thành tựu quả giác của Như Lai, mục đích là thượng báo tứ trọng ân, hạ tế tam tam đồ khổ. Ba đức đã kể trên: Ðoạn Ðức, Trí Ðức và Ân Ðức hợp lại thành cái nhân sanh ra quả Bồ-đề Vô thượng. Nói cách khác, Ðoạn Ðức, Trí Ðức và Ân Ðức là nhân, Vô thượng Bồ-đề là quả. Nhân và quả tuy có khác nhau, nhưng rất rộng lớn, bình đẳng không thiếu sót, không có thứ gì mà nó không bao gồm cả hai thứ phát tâm và rốt ráo.
“Generate Bodhicitta in accordance with circumstances” is to generate the Four Great Vows: In the first mind, the practitioner takes the vow “I vow to save limitless sentient beings” as the main cause to be completely liberated from the suffering of birth and death, and to achieve the Tathagata’s Virtue of Severance. In the second mind, the practitioner takes the vow “I vow to cut off endless afflictions” as the main cause to completely eliminate all views, worldly desires, and ignorance, and to achieve the Tathagata’s Wisdom and Virtue. In the third mind, the practitioner takes the vow “I vow to practice limitless good dharmas” as the main cause to achieve the Tathagata’s Grace. Through countless eons, we have always received the Grace of the Buddha and sentient beings, so now we generate the mind to practice limitless good dharmas to achieve the Tathagata’s enlightenment, with the purpose of repaying the four great graces above and relieving the sufferings of the three evil paths below. The three virtues mentioned above: Virtue of Severance, Wisdom and Grace combine to form the cause that gives rise to the fruit of Supreme Bodhi. In other words, Virtue of Severance, Wisdom and Grace are the cause, Supreme Bodhi is the fruit. Although cause and fruit are different, they are very vast, equal and without any omission, there is nothing that does not include both the initial and final mind.
Trong hai thứ “phát tâm” và “rốt ráo” thì việc phát tâm là khó hơn cả; vì sao? Bởi do phàm phu chúng ta chưa tự mình được đắc độ mà phải phát tâm độ người khác thì việc làm này dĩ nhiên là vô cùng khó khăn, nên trong lúc hành đạo Bồ-tát ắt không thể nào tránh khỏi những sai lầm và chướng ngại. Chư Phật, Bồ-tát đều biết rõ điều này, nên các Ngài rất khâm ngưỡng các bậc sơ phát tâm Bồ-đề và luôn quan tâm gia bị, thân cận giúp đỡ cho họ luôn gặp những thắng duyên để thành tựu rốt ráo quả Bồ-đề. Bởi vì hoa báo của “phát Bồ-đề tâm” là vãng sanh Tịnh độ và quả báo của “phát Bồ-đề tâm” là thành Phật; cho nên các kinh Tịnh độ đều bảo: “Bồ-đề tâm là chánh nhân cho vãng sanh Cực Lạc và cũng là chánh nhân để thành Phật.” Nghĩa ấy là như thế nào? Bởi do Bồ-đề tâm lượng rộng lớn vô biên và dài lâu vô hạn, nên cảm được hai thứ y báo và chánh báo trang nghiêm. Y báo là Tịnh độ rộng lớn không ngằn mé và chánh báo là thọ mạng dài lâu vô lượng. Ngoại trừ Bồ-đề tâm, không có thứ gì khác có khả năng thành tựu được hai thứ hoa báo này. Người có tâm bất định có thể tùy sự phát Bồ-đề tâm. Thế nhưng, tâm Bồ-đề của họ vẫn còn có thể bị thoái chuyển, nên gọi là Bất Định Tụ.
Of the two things “initial mind” and “final”, the initial mind is the most difficult; why? Because we ordinary people have not yet attained salvation ourselves, and must generate the mind to save others, this task is of course extremely difficult, so while practicing the Bodhisattva path, it is inevitable that mistakes and obstacles will arise. All Buddhas and Bodhisattvas know this clearly, so they greatly admire those who have just awakened the Bodhi mind and always care for, support, and help them to always encounter favorable conditions to ultimately attain the Bodhi fruit. Because the flower reward of “generating the Bodhi mind” is rebirth in the Pure Land and the fruit reward of “generating the Bodhi mind” is becoming a Buddha; therefore, all Pure Land sutras say: “The Bodhi mind is the main cause for rebirth in the Pure Land and also the main cause for becoming a Buddha.” What does this mean? Because the Bodhi mind is boundless in scope and infinitely long-lasting, it can perceive two kinds of majestic support and main reward. The support is the boundless Pure Land and the main reward is the immeasurable long life. Except for the Bodhi mind, nothing else has the ability to attain these two flower rewards. People with an uncertain mind can generate the Bodhi mind according to their circumstances. However, their Bodhi mind can still be regressed, so it is called Indeterminate Aggregation.
“Thuận lý phát Bồ-đề tâm” là dùng lòng tin hiểu sâu xa rằng: “Tất cả các pháp đều là như huyễn mộng, chẳng có cũng chẳng không, chẳng thể lấy cũng chẳng thể bỏ, dứt nói năng, bặt suy lường” để phát tâm Bồ-đề rộng lớn, nên tuy rằng Bồ-tát chẳng còn thấy có ác pháp hay thiện pháp, nhưng họ vẫn không bác bỏ các pháp đoạn ác, tu thiện của thế gian và các pháp Vô vi Vô tướng của xuất thế gian. Vì vậy, tuy họ nguyện đoạn tất cả ác pháp, tu tất cả thiện pháp, nhưng tâm của họ lại thường luôn như như bất động, chẳng có tác ý, tùy ý tự tại, chẳng hề sanh tâm chấp trước đối với hết thảy các pháp thế gian và xuất thế gian. Nói cách khác, tuy rằng, nguyện nguyện của Bồ-tát đều là để độ vô lượng hữu tình, nhưng trong tâm lại chẳng sanh ý niệm “có người độ và có kẻ được độ,” tức là dứt đoạn ngã tướng “ta, người và chúng sanh.” Dựa trên Căn Bản trí này, Bồ-tát có thể tùy thuận theo pháp Ba Không “Không, Vô tướng, Vô tác” mà phát Bồ-đề tâm đúng như lời Phật dạy trong kinh Kim Cang: “Diệt độ vô lượng chúng sanh như vậy, nhưng thật không có chúng sanh nào được diệt độ.” Phát tâm như thế thì sẽ được quả báo vô lậu chẳng thể nghĩ bàn; đấy mới thật sự là thuận hợp với “Thuận lý phát Bồ-đề tâm.” Người phát được Thuận lý phát Bồ-đề tâm như trên đã nói, thì không còn bị thoái chuyển nữa, nên kinh bảo người này trụ trong Chánh Định Tụ, đắc Bất Thoái Chuyển hay đắc quả vị A-Bệ-Bạt-Trí Bồ-tát. Người phát được “Thuận lý phát Bồ-đề tâm” sẽ thành tựu được chân thật công đức vô lượng vô biên; giả sử chư Phật trong suốt kiếp nói các công đức ấy của họ, cũng chẳng thể nào thuật hết được cho đầy đủ. Vì vậy, chỉ có các bậc với căn tánh Bồ-tát mới có thể phát nổi Thuận lý phát Bồ-đề tâm.
“Arousing the Bodhi mind in accordance with reason” means using the deep faith and understanding that: “All dharmas are like illusions, neither exist nor do not exist, cannot be taken nor abandoned, stop talking, stop thinking” to develop the great Bodhi mind, so although Bodhisattvas no longer see evil dharmas or good dharmas, they still do not reject the mundane dharmas of cutting off evil, cultivating good, and the formless and formless dharmas of the supramundane world. Therefore, although they vow to cut off all evil dharmas and cultivate all good dharmas, their minds are always still and unmoving, without intention, at will, and never give rise to attachments to all mundane and supramundane dharmas. In other words, although the Bodhisattva's vows are to save countless sentient beings, in his mind there is no thought of "there is someone to save and someone to be saved," that is, to cut off the ego-concept of "self, others, and sentient beings." Based on this Fundamental Wisdom, the Bodhisattva can follow the Dharma of the Three Emptinesses of "Emptiness, Formlessness, and Actionlessness" to generate the Bodhi mind, just as the Buddha taught in the Diamond Sutra: "To save countless sentient beings like this, but in reality there is no sentient being to be saved." Generating such a mind will receive inconceivable, pure results; that is truly in accordance with "Generating the Bodhi mind in accordance with reason." Those who generate the Bodhi mind in accordance with reason as mentioned above will no longer be subject to regression, so the sutra says that these people will abide in the Samadhi of Concentration, attain Non-Retrogression, or attain the fruit of the A-Bhi-Bat-Tri Bodhisattva. Those who generate the "Generating the Bodhi mind in accordance with reason" will truly accomplish immeasurable and boundless merit. Even if all Buddhas spoke of their merits throughout their entire lifetimes, they would still not be able to fully describe them. Therefore, only those with Bodhisattva roots can develop the Bodhi mind in accordance with reason.
Sau khi hành nhân phát được Bồ-đề tâm rồi, A Di Đà Phật lại dạy bảo hành nhân phải dùng cái tâm này để tu các công đức, cung kính thực hành Sáu Ba-la-mật kiên cố bất thoái, lại lấy tất cả thiện căn hồi hướng nguyện sanh cõi nước của Ngài, nhất tâm niệm danh hiệu của Ngài ngày đêm không dứt. Đó là những đại hạnh mà hành nhân sẽ phải làm để thành tựu Bồ-đề tâm sau khi đã phát được cái tâm ấy. Nói cách khác, do nghe được danh hiệu của Phật Di Ðà nên có thể phát được Bồ-đề tâm, và cũng do nhờ phát được Bồ-đề tâm nên mới có thể viên tu được các đại hạnh như là: “tu các công đức, cung kính thực hành Sáu Ba-la-mật, kiên cố bất thoái.”
After the practitioner has developed the Bodhi mind, Amitabha Buddha again teaches the practitioner to use this mind to cultivate merits, reverently practice the Six Paramitas steadfastly and without retreat, and to dedicate all good roots to the wish to be born in his land, and to single-mindedly recite his name day and night without ceasing. These are the great deeds that the practitioner must do to achieve the Bodhi mind after having developed that mind. In other words, by hearing the name of Amitabha Buddha, one can generate Bodhicitta, and also by generating Bodhicitta, one can perfect the great practices such as: “cultivating merits, respectfully practicing the Six Paramitas, steadfastly and without regression.”
“Tu các công đức, cung kính thực hành Sáu Ba-la-mật, kiên cố bất thoái” nghĩa là tâm tâm quyết định chẳng thể bị lay động, vĩnh viễn chẳng bị lui sụt đối với công việc thực hiện Sáu Ba-la-mật. Do vì Sáu Ba-la-mật bao trùm vạn hạnh tốt lành, nên Tỳ-kheo Pháp Tạng nói rằng: “Hạnh của con quyết định vững bền, duy trí huệ Phật hay chứng tri, ví dù thân đoạn lìa chư khổ, tâm nguyện con hằng chẳng thối lui.” Đấy đã nói lên trọn vẹn ý nghĩa của cái tâm kiên cố bất thoái thực hành Sáu Ba-la-mật của Tỳ-kheo Pháp Tạng. Nói theo pháp môn Tịnh độ, cái tâm kiên cố bất thoái chính là Nhất Tâm, cũng tức là cái tâm không có vọng niệm, tín tâm chân thật, kiên định, chẳng bị các tâm khác làm não loạn. Hành nhân tu pháp môn Niệm Phật, một lòng một dạ chuyên chí, tâm chẳng duyên theo điều gì khác, tức là trong tâm chỉ nghĩ đến A Di Đà Phật và cõi nước Cực Lạc mà thôi, chẳng nghĩ đến sự vật nào khác, thì mới đúng với ý nghĩa của câu “Nhất Tâm niệm con” trong kinh này. Hơn nữa, Nhất Tâm lại có hai thứ; đó là Sự Nhất Tâm và Lý Nhất Tâm:
“Cultivating merits, respectfully practicing the Six Paramitas, steadfastly and without regression” means that the mind is determined and cannot be shaken, and will never regress in the practice of the Six Paramitas. Because the Six Paramitas encompass all good practices, Bhikshu Dharma Zang said: “My practice is steadfast and firm, maintaining the wisdom of the Buddha that can be realized, even if the body is cut off from all suffering, my aspiration will never regress.” This fully explains the meaning of Bhikshu Dharma Zang’s steadfast and without regression in practicing the Six Paramitas. According to the Pure Land Dharma, the steadfast and unwavering mind is the One Mind, which means the mind has no false thoughts, has true and steadfast faith, and is not disturbed by other minds. Practitioners of the Buddha Recitation Dharma should be single-minded and single-minded, with their minds not attached to anything else, meaning that in their minds they should only think of Amitabha Buddha and the Land of Ultimate Bliss, and not think of anything else. This is in accordance with the meaning of the phrase “One Mind, I Recite You” in this sutra. Furthermore, One Mind has two aspects; the One Mind and the One Mind Principle:
· Sự Nhất Tâm là tín sâu, nguyện thiết, một dạ chuyên niệm câu Phật hiệu, không xen lẫn với bất cứ một niệm nào khác. Nếu chúng ta thực hành được như lời Đại sư Thiện Ðạo dạy bảo: “Nhất Tâm chuyên niệm danh hiệu A Di Ðà Phật, đi, đứng, nằm, ngồi, chẳng luận thời tiết, xa gần, niệm niệm chẳng bỏ,” thì đấy chính là ý nghĩa của câu “Nhất Tâm niệm con” của A Di Đà Phật. Do niệm Phật như thế mà từ nơi Sự Nhất Tâm nhập vào Lý Nhất Tâm; thế mà toàn thể của Sự lại chính là Lý, đạt đến chỗ Lý Sự vô ngại, hay sâu hơn nữa là Sự Sự vô ngại. “Sự Sự vô ngại” có nghĩa là trong mội câu niệm Phật đều là niệm Thật tướng, mỗi niệm đều tương ứng với Chân như Phật tánh Thanh Tịnh Bình Đẳng Giác, chẳng còn đối đãi phân biệt đối với hết thảy các pháp tướng.
· The One Mind is deep faith, strong vow, and single-mindedly reciting the Buddha’s name, without mixing it with any other thoughts. If we can practice as the Great Master Thien Dao taught: “One Mind, I Recite Amitabha Buddha’s name, walking, standing, lying, sitting, regardless of the weather, near or far, without stopping each thought,” then that is the meaning of the phrase “One Mind, I Recite You” of Amitabha Buddha. By reciting the Buddha's name like this, from the One Mind of the Event, one enters the One Mind of the Principle; yet the entirety of the Event is the Principle, reaching the point where the Principle and the Event are unobstructed, or even more deeply, the Event and the Event are unobstructed. "Unobstructed Event and the Event" means that in every sentence of reciting the Buddha's name, one is reciting the True Aspect, each thought corresponds to the True Suchness of the Buddha Nature of Pure and Equal Enlightenment, there is no longer any discrimination or opposition towards all the Dharma-forms.
· Lý Nhất Tâm có nghĩa là tâm tâm nhập vào Thật tướng; đây chính là pháp rốt ráo thành Phật của tam thế chư Phật. Bồ-tát muốn nhập vào Thật tướng để cứu cánh Phật quả thì phải có trí tuệ Bát-nhã để quán chiếu sâu xa rằng: Bản thể của hết thảy các pháp đều là Không. Vì sao? Bởi vì trong tướng Không của tất các pháp hoàn toàn chẳng thật sự có các pháp thánh-phàm hay Phật-chúng sanh gì cả. Cho nên từ phàm phu cho đến các bậc thượng thánh, ai ai cũng có thể tu nhân, chứng quả một cách trọn vẹn; nếu các pháp “chẳng Không” thì sẽ chẳng có tác dụng này. Do hành nhân dùng trí tuệ Bát-nhã để quán chiếu sâu xa mà chẳng còn thấy các tướng của vọng kiến là thật có, tất cả đều là hư vọng, nên được cái gọi là “vô tâm sở trụ” hay gọi tắc là “vô tâm” đối với vạn sự vật.
· The One Mind of the Event means that mind by mind enters the True Aspect; this is the ultimate Dharma of Buddhahood of the Buddhas of the three periods. If a Bodhisattva wants to enter the True Aspect to achieve Buddhahood, he must have the Prajna wisdom to deeply contemplate that: The essence of all dharmas is Emptiness. Why? Because in the Emptiness of all dharmas, there are absolutely no real dharmas of saints or ordinary people, Buddhas or sentient beings. Therefore, from ordinary people to the highest saints, everyone can cultivate the cause and attain the fruition completely; If the dharmas were “not Empty,” then they would not have this effect. Because the practitioner uses the wisdom of Prajna to contemplate deeply and no longer sees the forms of false views as truly existent, all are illusory, so he attains what is called “no-mind-abiding,” or simply “no-mind” toward all things.