(Giảng ngày 14 tháng 5 năm 1999 tại Tịnh Tông Học Hội Singapore, file thứ 2, số lưu trữ: 19-012-0002)
Thưa quý vị đồng học!
Hôm nay là ngày bắt đầu, mọi người cùng đến đây học tập bản văn Thái Thượng Cảm ứng thiên. Bản văn này không dài lắm, chỉ hơn 1.300 chữ thôi.
Tiêu đề bản văn là Thái Thượng Cảm ứng thiên. Hai chữ “Thái Thượng” có ý tôn xưng, hàm nghĩa rất sâu xa. Chư Phật, Bồ Tát vì chúng ta giảng kinh thuyết pháp, tất cả đều từ nơi tự tánh lưu xuất hiển lộ, không nên hiểu là do một con người cụ thể nào đó giảng nói ra.
Nếu cho rằng kinh Phật là do đức Phật Thích-ca Mâu-ni giảng thuyết thì thật sai lầm! Chúng ta đã thấy trong rất nhiều kinh luận, đức Phật tự nói rằng suốt đời ngài chưa từng giảng kinh, suốt đời ngài chưa từng nói ra một chữ. Câu nói ấy là chân thật, không chỉ là lời nhún nhường vô nghĩa, cũng không phải lời tùy tiện nói ra.
Kẻ phàm phu vướng chấp nơi tự ngã, cho là thật có, nên [nói đến] thuyết pháp thì hoặc là tự mình thuyết, hoặc là người đối diện thuyết, hoặc là có người khác thuyết. Chư Phật Bồ Tát không vướng chấp tự ngã, nên trong kinh Kim Cang đã nói rất rõ, không chỉ là không có các tướng “ngã, nhân, chúng sinh, thọ giả”, mà ngay cả những ý niệm ấy cũng không có, nên nói là không có “ngã kiến, nhân kiến, chúng sinh kiến, thọ giả kiến”. Chữ “kiến” ở đây là kiến giải, hay chỗ thấy biết nhận hiểu, tức là ý niệm. Đâu chỉ là không vướng chấp nơi các tướng, mà ngay cả ý niệm cũng đã là không.
Người thuyết pháp, từ đâu mà thuyết? Đó là từ nơi chân tánh lưu xuất hiển lộ. Chân tánh, không thể là chân tánh của người khác, mà là của chính mình. Ý nghĩa này chúng ta nhất định phải thấu triệt. Từ nơi tự tánh lưu xuất hiển lộ, đó là chân thật. Nếu [phát xuất] từ ý thức, thì ý thức là [phân biệt] của mỗi người, nên lời nói ra không thể tin cậy được.
Trong pháp Phật thường nói: “Minh tâm kiến tánh, kiến tánh thành Phật” (Tâm ý sáng rõ thấy được tự tánh; thấy tự tánh liền thành Phật.) Như có bậc đại thánh ra đời thì vị này có thấy được tự tánh hay không? Có thành Phật không?
Đức Phật phương tiện nói rằng, thánh nhân trong thế gian chưa thể thấy được tự tánh. Đó là cách nói phương tiện. Nếu nói theo nghĩa chân thật thì trong kinh luận Đại Thừa từng giảng giải rất nhiều, rằng chư Phật Như Lai ứng hóa nơi thế gian này, tùy theo chủng loại chúng sinh mà hóa thân, tùy theo căn cơ chúng sinh mà thuyết pháp, sao có thể biết được các bậc thánh nhân ấy không phải là chư Phật Như Lai thị hiện hóa thân?
Trước đây có người từng nói rằng Khổng Tử là một vị Bồ Tát, hiệu Đồng Nho. Có người đến hỏi tôi điều ấy có đáng tin không? Tôi theo thông lệ của các bậc thầy tổ, không trả lời dứt khoát là có hay không. Bởi nếu nói Khổng tử là Bồ Tát thì không có căn cứ, tôi không thể tùy tiện nói. Còn nếu nói Khổng tử không phải Bồ Tát, thì theo như lẽ ứng hóa vừa nói trên, vẫn có khả năng đó là Bồ Tát ứng hóa tại thế gian này. Nếu thực sự khế nhập được vào cảnh giới chân thật, thì hết thảy chúng sanh có ai không là Bồ Tát, có ai chẳng phải Như Lai?
Cho nên, ở đây nêu lên đề mục trước. Đề mục như vậy, văn gốc như vậy, vừa mở đầu đã nêu bật trong hai chữ “thái thượng”. Chúng ta cùng tu học pháp Phật, cần phải thấu suốt ý nghĩa gồm thâu trong hai chữ này chính là sự lưu xuất hiển lộ của tự tánh, mà đức của tự tánh là cao trổi không gì hơn được. Nói cách khác, chúng ta có thể giảng giải lý luận, có thể cung kính làm theo [Chánh pháp], ấy đều là thuận theo đức của tự tánh. Thuận theo đức của tự tánh là hiền thiện chân chánh, trái ngược với đức của tự tánh là xấu ác tà vạy. Đó là tiêu chuẩn phân biệt cao nhất giữa hiền thiện và xấu ác, là tiêu chuẩn tuyệt đối để phân biệt giữa chân chánh với tà vạy. Đối với hai chữ “thái thượng” nêu lên ngay đầu bản văn, chúng ta phải tỉnh giác răn ngừa, không thể sơ xuất xem nhẹ dụng ý này.
Tiếp theo là hai chữ “cảm” và “ứng”. Người xưa so sánh rất thích hợp rằng “cảm” giống như việc trồng cây, còn “ứng” ví như việc cây đơm hoa kết trái. Dùng hai chữ này làm tên gọi của bản văn chính là để nói rõ rằng “có cảm nhất định có ứng”.
Ý nghĩa là thế nào? Cảm và ứng đều là y theo tự tánh khởi sinh. Tự tánh biến hiện khắp mọi nơi, mọi lúc. Chúng ta ngày nay nói về thời gian và không gian, trong tự tánh không có phân biệt. Thời gian với không gian là hợp nhất, cho nên có cảm tất nhiên có ứng. Xét trên cơ thể mỗi người thì “nhổ một sợi tóc động toàn thân”. Chỉ một sợi tóc thật không đáng nói, nhưng ngay lúc ta kéo mạnh nó lên thì toàn thân liền nhận biết, thấy khó chịu. Kéo một sợi tóc, đó là cảm; toàn thân khó chịu, đó là ứng.
Do đó biết rằng, khi trong tâm chúng ta khởi lên một ý nghĩ, hoặc nói năng hành động, đừng cho là chuyện nhỏ nhặt, không đáng kể. Ngược lại, một ý nghĩ nhỏ nhặt, yếu ớt nhất cũng có thể làm chấn động cả hư không pháp giới. Chúng ta do mê muội mà không biết được điều đó.
Cũng giống như một sợi lông tơ trên cơ thể, khi ta nắm lấy nhổ lên thì toàn thân đều có thể nhận biết. Điều này mọi người đều biết, vì là trên cơ thể của mình. Nhưng quý vị không thấu hiểu được rằng, cả hư không pháp giới cùng với pháp thân thanh tịnh của tất cả chúng sanh đều cùng một thể tánh. Vì là cùng một thể tánh, cho nên cảm ứng là không thể suy lường, có cảm ắt có ứng, cảm như thế nào liền ứng như thế ấy.
Cảm ứng như thế cũng có thể gọi là quan hệ nhân quả. Chúng sinh có cảm, đó là nhân; chư Phật, Bồ Tát, chư thiên, long, quỷ thần có ứng, đó là quả. Thấu hiểu được ý nghĩa này, chân tướng sự thật này, quý vị mới thấu triệt được lời dạy của bậc cổ đức: “Chủng qua đắc qua, chủng đậu đắc đậu.” (Trồng dưa được dưa, trồng đậu được đậu.) Hình ảnh so sánh này có ý nghĩa rất sâu xa, cho ta biết rằng gieo nhân lành nhất định sẽ được quả lành, tạo nhân xấu ác nhất định không thoát khỏi quả báo xấu ác.
Từ vô thủy đến nay, hết thảy chúng sinh đều gieo nhân lành ít, tạo nhân ác nhiều. Chỉ ngay trong đời này mà tĩnh tâm suy xét kỹ, quán sát chi ly, cũng sẽ thấy quanh ta những nghịch duyên xấu ác rất nhiều, duyên lành rất ít. Duyên lành giúp cho sự nghiệp tu tập của ta được tiến bộ, thúc đẩy hạnh lành. Nghịch duyên xấu ác làm tăng trưởng những ý niệm xấu ác, những việc làm xấu ác. Như vậy, trong tương lai quả báo sẽ đến như thế nào, chẳng phải mỗi người đều tự thấy biết rõ ràng minh bạch rồi sao? Như thế đều là ý nghĩa cảm ứng.
Người xưa thường nói: “Thiên võng khôi khôi, sơ nhi bất lậu.” (Lưới trời lồng lộng, tuy thưa nhưng chẳng lọt.) Câu này nói rõ lý lẽ cảm ứng, là lý lẽ chân thật, là chân tướng sự thật.
Trong cả bản văn này, ý nghĩa cốt yếu tổng quát nằm ở bốn câu đầu tiên:
Họa, phước không cửa vào,
Đều do người tự chuốc.
Việc báo ứng thiện, ác,
Như bóng luôn theo hình.
(Họa phúc vô môn,
Duy nhân tự chiêu.
Thiện ác chi báo,
Như ảnh tùy hình.)
Phần còn lại của bản văn đều nhằm giảng rõ bốn câu này, chỉ nhằm giảng giải thật tường tận, chi ly ý nghĩa của bốn câu này mà thôi. Chúng ta học tập, nắm vững được chỗ ý nghĩa cốt yếu của bốn câu này, mỗi lúc khởi lên một ý nghĩ, hoặc nói năng hành động, phải tự xét có phù hợp với đức của tự tánh hay không? Nếu phù hợp với đức của tự tánh thì có thể suy nghĩ như vậy, làm việc như vậy; nếu trái ngược với đức của tự tánh, thì biết ngay là không thể nghĩ như vậy, nói như vậy, hoặc làm như vậy.
Trong tất cả kinh luận, Phật dạy chúng ta, nhất là chúng sinh thời mạt pháp, nếu muốn thành tựu sự nghiệp tu tập thì điều kiện trước hết là phải gần gũi thiện hữu, hay bạn lành. Điều này được xem là quan trọng nhất. Trong kinh điển Tiểu thừa cũng không hề khác. Trước đây tôi từng đọc qua kinh A-nan vấn sự Phật cát hung (A-nan thưa hỏi Phật về những chuyện lành dữ), thấy ngay câu đầu tiên đức Phật đã dạy rằng phải “thân cận minh sư” (gần gũi bậc thầy sáng suốt). Minh sư ở đây chính là như trong kinh Đại thừa gọi là thiện hữu hay thiện tri thức. Bởi vì, như trong kinh Địa Tạng có dạy, chúng sinh phàm phu trong sáu nẻo luân hồi, tâm tánh, nhận thức không cố định. Ngạn ngữ cũng có câu: “Gần mực thì đen, gần đèn thì sáng.” Những lời ấy cho thấy rõ rằng, phàm phu chúng ta nhất định có chịu ảnh hưởng từ hoàn cảnh sống, chịu ảnh hưởng từ ngoại cảnh, không thể đạt được đến mức “cảnh tùy tâm chuyển” (hoàn cảnh tùy theo tâm mà thay đổi), mà trong thực tế thường là “tâm tùy cảnh chuyển” (tâm tùy hoàn cảnh thay đổi).
Cho nên, hoàn cảnh đối với chúng ta thật hết sức quan trọng, thiết yếu. Từ xưa nay, các bậc đại đức, thầy tổ, các vị chân chánh tu hành có công phu định tuệ, đều có khả năng chuyển biến hoàn cảnh, không bị hoàn cảnh chuyển biến, nhưng các ngài vẫn dạy đệ tử phải y theo xưa kia, luôn phải soát xét chọn lựa hoàn cảnh sống. Vì sao vậy? Vì những đệ tử ấy đều là phàm phu, không đủ sức làm chuyển biến hoàn cảnh bên ngoài, nên nhất định phải chịu ảnh hưởng từ ngoại cảnh, không thể không soát xét chọn lựa hoàn cảnh.
Trong việc soát xét chọn lựa hoàn cảnh tu học thì điều kiện trước tiên là phải gần gũi bạn lành, hay thiện hữu. Nếu quý vị có thể thường xuyên gần gũi bạn lành, các bậc thiện tri thức, các bậc thầy giỏi, hoặc những bạn đạo tốt để cùng nhau tham học, thì con đường tu tập của quý vị nhất định sẽ được giúp đỡ, hỗ trợ.
Chúng ta xem trong các sách như Cao tăng truyện, Cư sĩ truyện, thấy các bậc đại đức xưa nay gần gũi thiện hữu, minh sư trong hơn mười năm, hoặc hai, ba mươi năm, cho đến suốt một đời vẫn không lìa xa. Những vị ấy khi đã thành tựu việc tu học, hẳn có thể lìa xa thiện hữu, minh sư, nhưng vì sao vẫn không lìa xa? Thật không gì khác hơn là muốn nêu gương cho hàng hậu học. Cho nên, họ kề cận bên thầy, giúp thầy trong việc dạy dỗ, tiếp nhận, dẫn dắt những đồng học đến sau. Đến khi vị thầy vãng sinh rồi, đã viên tịch rồi, họ mới rời đi, đến giáo hóa ở vùng khác.
Chúng ta thấy các bậc đại đức, thầy tổ xưa nay, những vị làm như vậy rất nhiều, cũng là thực sự làm theo lời khuyên dạy của đức Thế Tôn, trừ phi không đủ nhân duyên thì đó lại là chuyện khác. Nhưng trong trường hợp đó cũng phải tu sửa đạo nghiệp tự thân để có sự thành tựu chân chánh, rồi mới có thể rời xa [thiện hữu, minh sư].
Thế nào gọi là thành tựu? Theo trong pháp Phật thì tiêu chuẩn trước hết, từ phương diện trí tuệ kiến giải mà nói, là phải có đủ năng lực phân biệt giữa chân với vọng, giữa chánh với tà, giữa đúng với sai, giữa thiện với ác, giữa lợi với hại... Phải thực sự có khả năng phân biệt, nhận biết rõ ràng.
Điều kiện thứ hai là phải có được công phu định lực, không bị nhiễu loạn bởi ngoại cảnh, cũng có nghĩa là không bị hoàn cảnh bên ngoài cám dỗ, dẫn dụ. Ngoài không vướng mắc hình tướng, trong không rối loạn tự tâm. Có đủ hai điều kiện ấy thì mới có thể lìa thầy xa bạn. Không đủ hai điều kiện ấy mà xa thầy là điều hết sức nguy hiểm, bởi vì quý vị phải đối phó với giặc phiền não bên trong, lại thêm hoàn cảnh cám dỗ, dụ hoặc bên ngoài. Quý vị không vượt qua được sự cám dỗ, ắt phải đọa lạc.
Nhưng ví như ngày nay không có thầy dẫn dắt, dù muốn gần gũi thiện tri thức cũng không gặp được, vậy phải làm sao? Như có thể tìm được một số bạn hữu đồng đạo, mọi người có thể họp lại cùng nhau tu tập, giúp đỡ khuyến khích lẫn nhau, xem các bậc đại đức ngày xưa như thiện tri thức [để noi theo].
Tôi cũng giới thiệu với quý vị nên xem Phật A-di-đà là bậc thiện tri thức. Phật A-di-đà phải tìm ở đâu? Ấy là trong kinh Vô Lượng Thọ, trong năm bộ kinh Tịnh Độ, mỗi ngày đều tụng đọc, mỗi ngày đều giảng giải, mỗi ngày đều cùng nhau học tập, như vậy là chúng ta không hề lìa xa bậc thiện tri thức.
Tôi ở tại đây, nhờ mạng Internet kết duyên cùng quý vị đồng học [khắp nơi], đối với mọi người cũng là điều tốt đẹp. Chúng ta dù cách xa nhau, nhưng nhờ phương pháp khoa học kỹ thuật hiện đại mà được gần nhau, mỗi ngày đều có thể cùng nhau tu học.
Bốn câu mở đầu của bài văn này phải thường ghi nhớ trong lòng, luôn nêu cao sự tỉnh giác nhận biết. Mỗi người đều có sự báo ứng của riêng mình, cho đến gia đình, xã hội, quốc gia hoặc cả thế giới này cũng đều không ra ngoài định luật báo ứng đó.
Xã hội ngày nay nhiều loạn động, thế giới không yên ổn, chúng ta đều biết là do sự chiêu cảm của cộng nghiệp. Làm sao có thể hóa giải kiếp nạn này? Chỉ cần mọi người có thể tỉnh ngộ hiểu ra, thấy biết rõ ràng chân tướng lý lẽ sự việc, quyết chí quay đầu sửa lỗi, dứt trừ hết thảy việc ác, nỗ lực làm tất cả điều lành, buông bỏ quyền lợi riêng tư, hết thảy đều vì cộng đồng xã hội, đều vì tất cả chúng sinh, thì kiếp nạn này tự nhiên có thể hóa giải.
Dù là thiên tai hay tai họa con người tạo ra, thảy đều do nghiệp ác chiêu cảm mà đến. Lìa bỏ mọi nghiệp ác thì không chỉ là tai họa do người tạo ra sẽ không còn, mà tôi dám chắc rằng cả những tai họa từ thiên nhiên cũng sẽ không còn nữa. Vì sao nói rằng những tai họa từ thiên nhiên cũng không còn nữa? Đó chính là như trong kinh điển Đại thừa thường dạy: “Cảnh tùy tâm chuyển.” Hoàn cảnh tùy nơi tâm thức con người mà chuyển biến vậy. Chỉ khi thấu hiểu sâu sắc được ý nghĩa này thì người ta mới chịu tin tưởng [Phật pháp], mới quyết tâm làm theo.
Bản văn này phân chia các phần, đoạn rất rõ ràng. Người xưa phân thành nhiều đoạn dài, chúng ta hãy nhìn xuống phần “Trực giảng” [trong sách này]. Trong phần “Trực giảng” chia ra thành 10 đoạn. Chúng ta ở đây cùng học tập, sẽ cùng phân chia các đoạn ấy theo cách tương tự như trong kinh điển chia phần, phân nghĩa. Sắp tới, khi tôi giảng đến chỗ nào, sẽ đưa ra từng phân đoạn để giảng giải thật rõ ràng, thật minh bạch, để quý vị hiểu được mỗi đoạn như thế nói về những ý nghĩa gì.
Bốn câu mở đầu này là cốt yếu tổng quát của toàn bản văn. Hôm nay thời gian đã hết, chúng ta giảng đến đây thôi.
(Lecture given on May 14, 1999 at the Pure Land Learning Association of Singapore, file 2, archive number: 19-012-0002) Dear fellow students!
Today is the first day, everyone come here to study the text
The Supreme Response to the Buddha's ... We have seen in many sutras and commentaries that the Buddha himself said that he had never taught a sutra in his entire life, and had never uttered a single word in his entire life. That statement is true, not just a meaningless humble statement, nor was it said casually.
Ordinary people are attached to the self, thinking it really exists, so when it comes to preaching, they either preach it themselves, or the person opposite preaches it, or someone else preaches it. Buddhas and Bodhisattvas are not attached to the self, so in the Diamond Sutra it is said very clearly that not only are there no forms of “self, person, living beings, and life span”, but even those concepts do not exist, so it is said that there is no “self view, person view, living beings view, life span view”. The word “view” here means understanding, or the place of seeing, knowing, recognizing, and understanding, that is, a concept. Not only is it not being attached to appearances, but even thoughts are already empty.
Where does the preacher come from? It is from where the true nature flows and manifests. The true nature cannot be someone else's true nature, but is one's own. We must thoroughly understand this meaning. From where the true nature flows and manifests, that is the truth. If it [originates] from consciousness, then consciousness is [distinguished] by each person, so the words spoken cannot be trusted.
In the Buddha's Dharma, it is often said: “Clear mind and see nature, see nature and become Buddha.” (If the mind and consciousness are clear and see self nature, see self nature and become Buddha.) If a great saint were to appear in the world, would he see his self nature or not? Would he become Buddha?
The Buddha of expedient means said that saints in the world cannot yet see their self nature. That is the expedient way of speaking. If we speak in the true sense, then in the Mahayana sutras and treatises it has been explained many times that the Tathagatas manifest in this world, transforming themselves according to the types of living beings, and preaching the Dharma according to the capacities of living beings. How can we know that these holy beings are not Tathagatas manifesting incarnations?
Someone once said before that Confucius was a Bodhisattva, named Dong Nho. Someone came to ask me if this was believable. I followed the tradition of the masters and ancestors and did not answer definitively whether it was true or not. Because if we say that Confucius was a Bodhisattva, there is no basis, I cannot say it arbitrarily. But if we say that Confucius was not a Bodhisattva, then according to the transformation theory just mentioned above, there is still the possibility that he was a Bodhisattva manifesting in this world. If we truly enter the true realm, then who among all living beings is not a Bodhisattva, who is not a Tathagata?
Therefore, here we bring up the first topic. Such a topic, such a text, right at the beginning, it is highlighted in the two words “supreme” (supreme). We all practice and study the Buddha Dharma, we need to thoroughly understand the meaning contained in these two words, which is the manifestation of self-nature, and the virtue of self-nature is supreme and unsurpassed. In other words, we can explain the theory, we can respectfully follow [the Dharma], all of which are in accordance with the virtue of self-nature. Following the virtue of self-nature is true goodness, the opposite of the virtue of self-nature is evil and perverse. That is the highest standard to distinguish between goodness and evil, the absolute standard to distinguish between truth and perversion. Regarding the two words “supreme” (supreme) mentioned right at the beginning of the text, we must be alert and cautious, we cannot carelessly take this intention lightly.
Next are the two words “feeling” and “responding”. The ancients made a very appropriate comparison that “feeling” is like planting a tree, and “responding” is like the tree blossoming and bearing fruit. Using these two words as the title of the text is to make it clear that “there is feeling, there is definitely response.” What is the meaning? Feeling and responding both arise according to self-nature. Self-nature manifests everywhere, at all times. Today we talk about time and space, in self-nature there is no distinction. Time and space are one, so if there is feeling, there is certainly response. Looking at each person’s body, “pulling out a hair moves the whole body.” Just one hair is not really worth mentioning, but the moment we pull it up strongly, the whole body immediately becomes aware and feels uncomfortable. Pulling out a hair is feeling; The whole body feels uncomfortable, that is the response. Therefore, we know that when a thought arises in our mind, or a word or action, do not consider it a small, insignificant matter. On the contrary, the smallest, weakest thought can shake the entire Dharmadhatu. We are ignorant and do not know this. It is like a fine hair on the body, when we grab it and pull it out, the whole body can perceive it. Everyone knows this, because it is on their own body. But you do not understand that the entire Dharmadhatu and the pure Dharma body of all sentient beings are of the same nature. Because they are of the same nature, the response is immeasurable, there is a response, as there is a response, so there is a response. Such a response can also be called a cause and effect relationship. Sentient beings have responses, that is the cause; Buddhas, Bodhisattvas, devas, dragons, ghosts and gods respond, that is the fruit. Only when you understand this meaning, this true reality, will you thoroughly understand the teachings of the ancients: “If you plant melons, you will get melons, if you plant beans, you will get beans.” This comparison has a very profound meaning, letting us know that sowing good causes will definitely get good results, creating bad causes will definitely not escape bad consequences. From time immemorial until now, all sentient beings have sown few good causes and created many bad causes. Just in this life, if we calmly consider and observe carefully, we will see that around us there are many bad and adverse conditions, but very few good conditions. Good conditions help our cultivation career to progress, promoting good deeds. Bad and adverse conditions increase bad thoughts and bad deeds. So, what kind of retribution will come in the future, doesn't everyone know clearly? All of these are the meanings of induction.
The ancients often said: “The net of heaven is vast, though it is sparse, it cannot escape.” This sentence clearly explains the principle of induction, it is the true principle, it is the true reality.
In this entire text, the overall essential meaning lies in the first four sentences:
Misfortune and blessing have no entrance,
They are all brought about by people themselves.
The retribution for good and evil,
is like a shadow always following a form.
(Misfortune and blessing have no entrance,
They are all brought about by people themselves.
The retribution for good and evil,
is like a shadow always following a form.
The rest of the text is all about explaining these four sentences, only about explaining in detail the meaning of these four sentences. We study and grasp the essential meaning of these four sentences. Every time a thought arises, or a word or action is spoken, we must examine ourselves to see if it is in accordance with the virtue of our own nature. If it is in accordance with the virtue of our own nature, we can think like that, act like that; if it is contrary to the virtue of our own nature, we immediately know that we cannot think like that, speak like that, or act like that.
In all the sutras, the Buddha teaches us, especially sentient beings in the Dharma-ending Age, that if we want to accomplish our practice, the first condition is to be close to good friends. This is considered the most important. In the Hinayana scriptures, it is no different. I once read the Sutra of Ananda asking the Buddha about good and bad things (Ananda asking the Buddha about good and bad things), and right in the first sentence, the Buddha taught that we must be close to a wise teacher (be close to a wise teacher). The enlightened master here is what is called in the Mahayana sutras as a good friend or good knowledge. Because, as taught in the Ksitigarbha Sutra, ordinary beings in the six paths of samsara, their mind and perception are not fixed. There is also a proverb: “Close to ink, it turns black, close to a lamp, it turns bright.” These words clearly show that we ordinary people are definitely influenced by our living environment, influenced by external circumstances, and cannot reach the level of “the situation changes according to the mind,” but in reality, it is often “the mind changes according to the situation.” Therefore, the situation is extremely important and essential to us. Since ancient times, great monks, teachers, and true practitioners with the ability to transform circumstances and not be transformed by circumstances, but they still teach their disciples to follow the past, always examining and selecting their living circumstances. Why is that? Because those disciples are all ordinary people, not strong enough to transform external circumstances, so they are definitely influenced by external circumstances, and cannot help but examine and select their living circumstances.
In examining and selecting their living circumstances, the first condition is to be close to good friends, or good friends. If you can regularly be close to good friends, good teachers, good masters, or good fellow practitioners to study together, then your path of practice will definitely be helped and supported.
We see in books such as Stories of Eminent Monks, Stories of Laymen that great monks of the past have been close to good friends, wise teachers for more than ten years, or twenty or thirty years, even for their entire lives, and have not left them. When those people have achieved their studies, they should be able to leave their good friends and enlightened teachers, but why don't they leave? It's really nothing more than wanting to set an example for their future students. Therefore, they stay close to their teachers, help them in teaching, receive, and guide their fellow students. Only when their teachers have passed away, do they leave to teach in another region.
We see that many great monks and teachers of the past and present have done this, and they are truly following the Buddha's teachings. Unless there is not enough affinity, then that is another matter. But in that case, one must also cultivate one's own path to have true achievement, and then one can leave [good friends and enlightened teachers].
What is called achievement? According to the Buddha Dharma, the first standard, from the perspective of wisdom and understanding, is to have enough ability to distinguish between truth and falsehood, between righteousness and evil, between right and wrong, between good and evil, between benefit and harm... One must truly have the ability to distinguish and perceive clearly.
The second condition is to have the power of concentration, not to be disturbed by external circumstances, which also means not to be tempted or enticed by external circumstances. Outside, one must not be entangled in appearances, inside, one's own mind must not be disturbed. Only when these two conditions are met can one leave one's teacher and friends. Without these two conditions, leaving one's teacher is extremely dangerous, because one must deal with the enemy of inner afflictions, in addition to external circumstances of temptation and enticement. If one cannot overcome the temptation, one will surely fall.
But if today there is no teacher to guide one, even if one wants to be close to a good friend, one cannot meet him or her, so what should one do? If we can find some fellow practitioners, we can all gather together to practice, help and encourage each other, and regard the great sages of the past as good friends [to follow]. I also recommend that you all regard Amitabha Buddha as a good friend. Where should we look for Amitabha Buddha? It is in the Infinite Life Sutra, in the five Pure Land Sutras, reciting it every day, explaining it every day, studying it together every day, so we will never be far from good friends. I am here, thanks to the Internet, making connections with fellow students [everywhere], which is also a good thing for everyone. Even though we are far apart, thanks to modern scientific and technological methods, we are close to each other, and can practice and study together every day. The four opening sentences of this article must always be kept in mind, always raising awareness and awareness. Everyone has their own retribution, and even their family, society, country, or the entire world are no exception to this law of retribution.
Today's society is in turmoil, the world is not peaceful, and we all know that it is due to collective karma. How can this calamity be resolved? As long as everyone can awaken and understand, clearly see the truth of things, be determined to turn around and correct mistakes, stop all evil deeds, strive to do all good deeds, let go of personal interests, and do everything for the community and society, for all living beings, then this calamity can naturally be resolved.
Whether it is a natural disaster or a man-made disaster, it is all due to evil karma. If we abandon all evil karma, not only will man-made disasters no longer exist, but I am sure that natural disasters will also no longer exist. Why is it said that natural disasters will no longer exist? That is exactly as the Mahayana sutras often teach: “The scene changes according to the mind.” The scene changes according to the human mind. Only when one deeply understands this meaning will one believe [in Buddhism] and be determined to follow it.
This text divides the parts and paragraphs very clearly. The ancients divided it into many long paragraphs, let us look at the “Direct Lecture” section [in this book]. In the “Direct Lecture” section, it is divided into 10 paragraphs. We are here to study and divide those paragraphs in the same way as the sutras divide the parts and divide the meanings. In the future, when I come to a place to lecture, I will present each paragraph to explain clearly and transparently, so that you can understand what each paragraph means.
These four opening sentences are the general essence of the entire text. Today, time is up, we will stop here to lecture.
Tài năng là do bẩm sinh, hãy khiêm tốn. Danh vọng là do xã hội ban cho, hãy biết ơn. Kiêu căng là do ta tự tạo, hãy cẩn thận. (Talent is God-given. Be humble. Fame is man-given. Be grateful. Conceit is self-given. Be careful.)John Wooden
Trang chủ
Xem Mục lục 
Viên Hiếu Thành 
Học Phật Trong Mùa Đại Dịch: Học, Hiểu và Hành Kinh Châu Báu (tiếp theo)
Cho là nhận
Bhutan - Cánh cửa hạnh phúc
11. LẠC THỌ
Nghe mà chẳng nghe, chẳng nghe mà nghe
IV. 
Hành trì Mật tông
