Trong các kinh Phật, cây Bồ-đề thường được dùng làm tỷ dụ cho Bồ-đề Tâm. Vậy, Bồ-đề tâm là cái gì? Bồ-đề có nghĩa là chánh giác, bao gồm ba thứ giác: tự giác, giác tha và giác mãn. Bồ-đề tâm là cái tâm cầu chánh giác. Vì Bồ-đề tâm là nguồn cội của chư Phật, là huệ mạng của hết thảy chúng sanh; cho nên, phát Bồ-đề tâm là vua trong tất cả các điều lành đúng theo lời của A Di Đà Phật dạy: “Ví như cúng dường hằng sa thánh, chẳng bằng vững mạnh cầu chánh giác.”
In Buddhist scriptures, the Bodhi tree is often used as a metaphor for bodhichitta. So, what is bodhichitta? Bodhi means enlightenment, which consists of three senses: self-awareness, self-awareness, and enlightenment. Bodhichitta is the mind that seeks enlightenment. For bodhichitta is the source of the Buddhas, the benefit of all sentient beings; Therefore, developing bodhichitta is the king of all good things according to Amitabha Buddha's words: "For example, if you make an offering to the holy eternity, it is not equal to being strong and seeking enlightenment."
Ở trong thế gian này chúng ta thấy, bất kể là cây Bồ-đề cao cỡ nào, rộng lớn bao nhiêu, cũng đều phải được trồng từ mặt đất. Mặt đất biểu tượng tâm địa của mình; cho nên, Bồ-đề Tâm phải bắt đầu gieo trồng ngay từ tâm địa của mình, chẳng thể từ bất cứ cái gì hay bất cứ chỗ nào ngoài tâm mình mà có được Bồ-đề Chánh Giác Tịnh. Lúc ban đầu mới biết tu hành Phật pháp, tâm Bồ-đề của chúng ta vẫn chỉ là rất nhỏ nhoi, nhưng do sức tinh tấn cầu đạo không ngừng, nó sẽ dần dần cao lớn lên thêm, cho đến khi công-đức viên mãn thì sẽ thành Phật.
In this world, we see that no matter how tall or large the Bodhi tree is, it must be planted from the ground. The ground symbolizes his heart; Therefore, we have to start cultivating bodhichitta right from our own minds, and we can't get the Bodhisattva Pure Enlightenment from anything or anywhere outside our minds. When we first learn to practice the Dharma, our bodhicitta is still very small. but because of the unceasing perseverance of the path, it will gradually grow taller and taller, until the merit is complete, and then it will become a Buddha.
Tông chỉ trọng yếu của Tịnh độ tông là “Phát Bồ-đề tâm, một dạ chuyên niệm.” Trong hai điều này, phát Bồ-đề tâm là điều trọng yếu hơn hết, vì sao? Vì nếu người tu hành mà không phát Bồ-đề tâm, tức là không có cái tâm cầu chánh giác, thì dù có tu vô lượng thiện pháp, có niệm Phật nhiều đến mức độ nào đi nữa, cũng chỉ là hành ma nghiệp. Chính vì lẽ đó, A Di Đà Phật phát lời nguyện thứ 19 - Nghe Danh Phát Tâm; nói cho đầy đủ là “Nghe danh hiệu Phật A Di Đà, phát Bồ-đề tâm.” Ngài nguyện rằng: “Lúc con làm Phật, mười phương chúng sanh nghe danh hiệu con, phát tâm Bồ-đề, tu các công đức, cung kính thực hành Sáu Ba-la-mật kiên cố bất thoái, lại lấy tất cả thiện căn hồi hướng nguyện sinh nước con, nhất tâm niệm con, ngày đêm không dứt.”
The key sect of the Pure Land Buddhism is "Developing bodhichitta, a concentration of mindfulness." Of these two, developing bodhichitta is the most important, why? For if a person cultivates without developing bodhichitta, that is, he does not have the mind to seek enlightenment, then no matter how much he cultivates the good dharma and how much he recites the Buddha, he is only practicing demonic karma. For that reason, Amitabha Buddha issued the 19th prayer - Listen to the Name of Developing Mind; In full, "Hear the name of Amitabha Buddha, develop bodhichitta." He vowed, "When I became a Buddha, the ten sentient beings would hear my name, develop my bodhicitta, cultivate the merits, and reverently practice the Six Paramitas, which are solid and unyielding, and then dedicate all their good roots to my wish to give birth to my country, and keep my mind in mind, day and night without ceasing."
Hiện nay, có rất nhiều người niệm Phật đến mức tâm địa loạn xạ, niệm Phật đến mức phát cuồng phát điên, vì sao có vấn nạn này xảy ra? Bởi vì họ không hiểu ý nghĩa thật sự của Bồ-đề tâm và chẳng biết làm thế nào để phát Bồ-đề tâm chân chánh. Bồ-đề tâm ví như cái đầu, niệm Phật ví như thân mình, nếu thân mình không có cái đầu điều khiển thì nó sẽ không thể hoạt động một cách đúng đắn. Người niệm Phật mà không phát Bồ-đề tâm sẽ giống như con rắn không đầu, chỉ biết ngoằn ngoèo, cựa quậy ở một chỗ, chẳng thể bò đúng hướng, đến đúng nơi. Nói rõ ràng hơn, người niệm Phật mà không phát Bồ-đề tâm thì câu niệm Phật không thể khởi tác dụng của Tự tánh, nên đức năng trong Tự tánh chẳng thể hiển lộ. Thật ra, một khi chúng ta phát ra được Bồ-đề tâm chân chánh thì đã thành Phật đạo, vì sao? Vì Bồ-đề tâm vốn sẵn trọn đủ ba thứ chân thật: đức, năng và ngũ trí của Như Lai. Ngũ trí của Như Lai bao gồm: Trí Phật, Trí Không Nghĩ Bàn, Trí Không Xưng Lường, Trí Rộng Đại Thừa và Trí Vô Đẳng Vô Luân Thù Thắng Tối Thượng. Hơn nữa, phẩm Ba Bậc Vãng Sanh của kinh Vô Lượng Thọ đã nói rõ, hết thảy ba bậc Thượng, Trung và Hạ đều phải phát Bồ-đề tâm, một dạ chuyên niệm A Di Đà Phật, mới có thể vãng sanh; đủ thấy “phát Bồ-đề tâm” thật là điều quan trọng hàng đầu, được đặt ngay trước cả điều “một dạ chuyên niệm A Di Đà Phật.”
Nowadays, there are a lot of people who recite the Buddha to the point of going crazy, reciting the Buddha to the point of going crazy, why does this happen? Because they don't understand the true meaning of bodhichitta and don't know how to develop true bodhichitta. Bodhichitta is like a head, Buddha recitation is like a body, and if our body doesn't have a head to control it, it won't be able to function properly. A person who recites the Buddha without generating bodhichitta will be like a headless snake, only knowing how to zigzag and squirm in one place, unable to crawl in the right direction or to the right place. To put it more plainly, a person who recites the Buddha without developing bodhichitta cannot initiate the effect of the Self-Nature, so the virtue in the Nature cannot be manifested. Actually, once we emanate true bodhichitta, we become Buddhists, why? For bodhichitta is inherently full of the three true things: the virtue, the power, and the five minds of the Tathagata. The Five Minds of the Tathagata include: the Buddha's Wisdom, the Mindlessness of Thought, the Wisdom of Non-Confession, the Wisdom of Mahayana Wisdom, and the Supreme Victory of Immorality. Moreover, the Three Stages of Rebirth of the Sutra of Immeasurable Life clearly state that all the three Superior, Middle, and Lower Beings must develop bodhichitta. a recitation of Amitabha Buddha, can be reborn; It is enough to see that "developing bodhichitta" is the most important thing, which is placed right before "a recitation of Amitabha Buddha."
Phẩm Bồ-đề Đạo Tràng của kinh Vô Lượng Thọ chép: “Còn Ðạo tràng kia, cây Bồ-đề cao, bốn trăm vạn dặm. Chu vi gốc cây, năm ngàn do tuần, cành lá tỏa ra, hai mươi vạn dặm. Do tất cả báu, tự nhiên hợp thành, hoa quả xinh tươi, lộng lẫy chiếu khắp. Lại có màu sắc, hồng lục xanh trắng, các ma-ni quý, vua các món báu, đươm chuỗi Anh Lạc, mây tụ báu kết, trang sức trụ báu. Các linh các khánh, bằng vàng bằng ngọc, giăng khắp tứ phía, lưới báu trân diệu, che trùm bên trên, trăm ngàn vạn sắc, hực chiếu sáng nhau, vô lượng hào quang, vô biên chiếu diệu, tất cả trang nghiêm, tùy ứng mà hiện.” Trong câu kinh văn này, kinh diễn tả hình tướng của cây Bồ-đề Đạo Tràng ở cõi Tây Phương Cực Lạc như sau:
The Bodhi Ashram of the Immeasurable Life Sutra reads: "As for the other Dao Hall, the Bodhi tree is four hundred thousand miles high. The circumference of the stump, five thousand degrees per week, the branches and leaves radiated, twenty thousand miles. Due to all the treasures and nature combined, the fruits are beautiful and gorgeous. There are colors, pink, green, and white, precious mani, the king of treasures, the Brother Lac chain, the clouds gathering treasures, and the treasured jewelry. The spirits, made of gold and jade, are spread on all sides, the net of treasure is magnificent, covering the top, hundreds of thousands of colors, illuminating each other, countless aura, boundless magic, all solemn, arbitrarily appearing." In this verse, the sutra describes the form of the Bodh Gaya tree in the Western Realm of Bliss as follows:
- Cây Bồ-đề được trang nghiêm bằng vô lượng các thứ vật báu giăng xen xung quang. Ở trên có lưới mành bằng bảy báu che rợp cả hư không, được trang hoàng bằng các linh, các khánh cũng làm bằng bảy báu giăng bủa khắp tứ phía, vang ra tiếng pháp mầu nhiệm vi diệu.
- The Bodhi tree is solemn with countless treasures interspersed around it. Above, there is a curtain net of seven treasures that covers the whole void, decorated with spirits, and the khanh is also made of seven treasures spread all over the four sides, echoing the sound of the mysterious magic.
- Các cành nhánh của cây Bồ-đề được trang hoàng bằng những xâu chuỗi anh lạc. Các xâu chuỗi này được kết thành bằng những ngọc ma-ni với các màu sắc hồng, lục, xanh, trắng. Những ngọc ma-ni ấy có đầy đủ hết thảy những đặc tánh tốt đẹp tối thượng nên được gọi là “vua trong các món báu.”
- The branches of the Bodhi tree are decorated with strings of chrysanthemums. These strings are made of mani jade in pink, green, blue, and white colors. These mani jewels are full of all the supreme good qualities, so they are called "kings of treasures."
- Các thứ vật báu được kết lại với nhau một cách ăn khớp bằng những cái khóa móc cũng làm bằng bảy báu, kinh gọi tên cho những cái khóa móc ấy là mây tụ.
- The treasures are tied together in a harmonious way by padlocks also made of seven treasures, and the sutra calls these padlocks clouds.
- Cõi nước của Đức Phật A Di Đà có các trụ báu được trang hoàng bằng trăm ngàn các thứ trân bảo làm bằng bảy báu. Có những trụ chỉ do một báu hợp thành, hoặc có những trụ do từ hai thứ báu cho đến bảy thứ báu hợp thành. Các trụ báu như thế được trang hoàng với những xâu chuỗi anh lạc được kết thành bằng những ngọc ma-ni quý.
- The kingdom of Amitabha Buddha has treasure pillars decorated with hundreds of thousands of treasures made of seven treasures. There are pillars made up of only one treasure, or there are pillars made up of two treasures up to seven treasures. Such pillars are decorated with glorious strings made of precious manigo pearls.
- Những pháp khí như là các linh, các khánh có hình dáng từa tựa như cái chuông nhỏ đều do diệu bảo hợp thành, nên chúng phát ra những âm thanh vô cùng vi diệu nhiệm mầu và thánh thót, có khả năng nhiếp thọ chúng sanh phát tâm niệm Phật, niệm Pháp, niệm Tăng. Các thứ pháp khí báu như thế, treo đầy khắp các cành nhánh xung quanh cây Bồ-đề. Lưới báu được kết móc một cách vô cùng trân diệu bằng những thứ trân bảo như là vàng ròng, chân châu, linh, khánh v.v...
- Dharma weapons such as spirits and khangs that are shaped like small bells are all composed of magical treasures, so they emit extremely mysterious and holy sounds, capable of sentient beings to recite Buddha-chanting, Dharma-chanting, and Sangha chanting. hanging all over the branches around the Bodhi tree. The treasure net is connected in an extremely precious way with precious things such as pure gold, chan chau, spirit, khanh etc.
- Lưới báu này được căng ra, che trùm bên trên cây Bồ-đề. Mỗi một viên bảo châu trên lưới báu phóng ra trăm ngàn quang minh, mỗi một quang minh có tám vạn bốn ngàn màu sắc. Mỗi một diệu sắc như thế phản chiếu ánh sáng lẫn nhau càng làm thêm chói lọi khắp cả mọi nơi, nên kinh ghi là “vô lượng hào quang, vô biên chiếu diệu.”
- This treasure net is stretched and covers the top of the Bodhi tree. Each gemstone on the treasure net emitted a hundred thousand lights, each of which had eighty-four thousand colors. Each such magic color reflects each other's light, making it even more dazzling everywhere, so the sutra says "immeasurable aura, boundless magic."
Tất cả những sự vật trang nghiêm kể trên hiện ra và biến hóa một cách nhiệm mầu, tự tại vô ngại để thích ứng với khắp mọi căn cơ, nhằm hiển bày trọn vẹn Sự sự Vô ngại Pháp giới của cõi Cực Lạc. Những sự trang nghiêm mầu nhiệm ấy đều do thiện báo từ trí huệ chân thật và lòng từ bi vô hạn của Đức Phật A Di Đà hóa hiện ra, nên chúng biết tùy thuận theo căn cơ của từng mỗi chúng sanh mà hiện ra các thứ lớn, nhỏ, dài, ngắn, từ một thứ báu, hai thứ báu cho đến vô lượng các thứ báu, không thứ nào lại chẳng làm đẹp lòng, vừa ý của người nhìn thấy theo đúng với ý thích của họ. Kinh Hoa Nghiêm nói, Tỳ Lô Giá Na Phật từ nội tâm thanh tịnh chứng Tự Thọ Dụng, thành tưu năm trí, rồi từ năm trí này xuất sanh Ngũ Phương Như Lai. Tại trung ương, Tỳ Lô Giá Na Phật đảm nhiệm Pháp Giới Thanh Tịnh Trí, rồi từ Đại Viên Minh Kính trí lưu xuất Đông Phương A Súc Phật, từ Bình Đẳng Tánh trí lưu xuất Nam Phương Bảo Sanh Phật, từ Diệu Quán Sát trí lưu xuất Tây Phương Vô Lượng Thọ Phật, từ Thành Sở Tác trí lưu xuất Bắc Phương Bất Không Thành Tựu Phật. Trong tác phẩm Tông Kính Lục, Trí Giác Đại sư bảo: “Trong giáo pháp Tổng Trì có nói ba mươi bảy vị Phật đều do Tỳ Lô Giá Na Phật hiện ra.” Trí Giác Đại sư nói có tới ba mươi bảy vị Phật xuất hiện từ Tỳ Lô Giá Na Phật là vì mỗi vị Phật trong Năm Phương Như Lai có tứ đại Bồ-tát, tức là hai mươi (5x4 = 20) đại Bồ-tát, cộng thêm Tứ Nhiếp và Bát Cúng Dường thành ba mươi hai vị. Hai mươi vị Bồ-tát, Tứ Nhiếp và Bát Cúng Dường đều gọi là Phật bởi vì tất cả các vị ấy đều là hóa thân do Tỳ Lô Giá Na Pháp Thân Phật biến hiện ra. Thí dụ, nếu Tỳ Lô Giá Na Phật biến hiện ra một cọng cỏ hoặc một cành cây, thì một cọng cỏ hoặc một cành cây ấy cũng chính là Phật. Nay, Pháp thân Phật biến hiện ra hai mươi vị Bồ-tát, bốn Nhiếp và tám Cúng Dường, thì ba mươi hai vị này cũng chính là ba mươi hai vị Phật. Ba mươi hai vị Phật này cộng với Năm Phương Phật thành ba mươi bảy vị Phật.
All of the above solemn things appear and transform mysteriously, freely and unhinderingly to adapt to all the bases, in order to fully manifest the Unhindered Dharma Realm of the Blissful Realm. These mysterious solemnities are all manifested by the good retribution of Amitabha Buddha's true wisdom and infinite compassion Therefore, they know that according to the basis of each sentient being, large, small, long, and short things appear, from one precious thing, two precious things to an infinite number of precious things, none of which does not satisfy the beholder according to their liking. The Lotus Sutra says that the Bhikkhana Buddha purifies the Self-Realization from within, attains the five minds, and then from these five minds arise the Five Directions of the Tathagata. At the central level, the Bhikakana Buddha was in charge of the Dharma Realm of Pure Wisdom, and then from the Great Yuan of Wisdom to the Eastern Attainment of the Buddha, from the Equality of Wisdom to the Southern Treasure of the Buddha's Birth, from the Divine Observation of Wisdom to the Western Immeasurable Life of the Buddha, and from the Citadel of Wisdom to the Northern Immeasurable Attainment of Buddhahood. In the work Tong Jing Lu, The Great Wisdom Master said, "In the teachings of the Chief Justice, it is said that the thirty-seven Buddhas were all manifested by the Bhikakana Buddha." The Great Wisdom Master says that as many as thirty-seven Buddhas emerged from the Bhikkhana Buddha because each of the Five Directions of the Tathagata has four great bodhisattvas, that is, twenty (5x4 = 20) great bodhisattvas, plus the Four Nobles and the Eight Offerings to form thirty-two. The twenty bodhisattvas, the Four Nobles, and the Eight Offerings are all called Buddhas because they are all incarnations of the Buddha's Body. For example, if the Buddha Buddha manifests a stalk of grass or a branch, then that grass or branch is also the Buddha. Now, when the Buddha's Dharma body manifests twenty bodhisattvas, the four nirvants, and the eight offerings, these thirty-two are also thirty-two Buddhas. These thirty-two Buddhas add the Five Buddhas into three twenty-seven Buddhas.
A Di Đà Phật là một trong ba mươi bảy vị Phật biến hiện ra từ Tỳ Lô Giá Na Pháp thân. A Di Đà Phật lại biến hiện ra Tây Phương Cực Lạc thế giới, trong đó có ao suối, rừng cây, nhà cửa, điện đường, lầu gác, lan can, chim chóc, ánh sáng, hương thơm, âm thanh, mùi vị v.v…, chẳng có thứ nào chẳng phải là hóa thân của Tỳ Lô Giá Na Phật, chẳng có thứ nào chẳng thể gọi là Phật. Tứ Nhiếp biến hiện ra từ Tỳ Lô Giá Na Pháp thân chẳng phải là Tứ Nhiếp Pháp thông thường như là bố thí, ái ngữ, lợi hành, đồng sự, mà nó là bốn món pháp khí dùng trong Mật Tông bao gồm: câu (móc), tỏa (dây xích), linh (chuông lắc) và sách (dây thừng), được dùng để nhiếp thọ chúng sanh, nên bốn thứ pháp khí ấy cũng được gọi là Phật. Ngoài ra, Mật giáo còn dùng Bát Cúng Dường bao gồm: thiêu hương (hương đốt), tán hoa (rải hoa), đăng (đèn), đồ hương (hương bôi), hoa, man (tràng hoa), ca và vũ để cúng dường Phật và nhiếp thọ chúng sanh, nên tám thứ này cũng được gọi là Phật. Bốn món pháp khí và tám món cúng dường của Mật Tông mà còn được coi là đại biểu cho hóa thân Phật thì các thứ báu như cây Bồ-đề, hoa quả, ngọc ma-ni, chuỗi Anh Lạc, mây tụ, các linh, các khánh, lưới báu v.v… nơi cõi Cực cũng chính là các vị Phật trong Tứ Nhiếp và Bát Cúng Dướng biến hiện ra từ Tỳ Lô Giá Na Phật Pháp thân hay A Di Đà Phât Báo thân để nhiếp thọ chúng sanh.
Amitabha Buddha is one of the thirty-seven Buddhas who have emerged from the Bhikakana Dharma Body. Amitabha Buddha reappeared in the Western Blissful World, including ponds, streams, forests, houses, halls, guardhouses, railings, birds, light, fragrances, sounds, tastes, and so on, none of which is not the incarnation of Bhikkhus Buddha, and there is nothing that cannot be called a Buddha. the body is not the ordinary Four Dharmas such as almsgiving, love, benefit, and companionship, but it is the four magic weapons used in tantra, including: hooks, chains, spirits, and books (ropes), which are used to sentient beings, so these four types of magic weapons are also called Buddhas. Tantra also uses the Offering Bowl including: burning incense (burning incense), flower canopy (scattering flowers), lanterns (lamps), incense (incense), flowers, man (corolla), singing and dancing to make offerings to the Buddha and sentient beings, so these eight things are also called Buddhas. such as Bodhi trees, fruits, mani jade, Loc strings, clouds, spirits, treasure nets, etc. in the Extreme Realm, it is also the Buddhas in the Four Regents and the Eight Offerings that emerge from the Bhikakana, the Dharma-body, or Amitabha-Buddha-Body, to incarnate sentient beings.
Chư cổ đức bảo: Tất cả những sự thành tựu trong Phật đạo, không ngoài hai chữ “biết rõ.” Biết rõ cái gì? Biết rõ chân tướng sự thật của vụ trụ nhân sanh đều do mê hoặc điên đảo nên chạy theo nắm bắt những việc bên ngoài, nắm giữ cảnh tướng, nào ngờ Tự tánh vốn sẵn thanh tịnh, nào ngờ Tự tánh vốn sẵn đầy đủ. Trong kinh Vô Lượng, Đức Phật dùng cây Bồ-đề làm tỷ dụ cho Bồ-đề Tâm, tức là cái tâm giác mà chẳng mê, cái tâm vốn sẵn thanh tịnh và đầy đủ. Bất kể là cây Bồ-đề cao cỡ nào, rộng lớn bao nhiêu, cũng đều phải được trồng từ mặt đất. Mặt đất là biểu tượng cho tâm địa của chính mình, Bồ-đề Tâm phải phát xuất từ nơi tâm địa của chính mình, chẳng thể từ cái gì bên ngoài mà có được. Tu hành trong Phật giáo không ngoài một việc là chuyển đổi cái thấy biết của phàm phu thành cái thấy biết như Phật. Khi nào chúng ta có trí huệ chân thật để thấy biết chân thật, mới đoạn được vô minh phiền não. Như vậy, vô minh phiền não chỉ có thể đoạn bằng sức định huệ. Thế nhưng, do vì người đời không có trí huệ chân thật, lại thường hay phóng tâm ra bên ngoài mong cầu tham vọng; cho nên, càng tu càng tăng thêm phiền não, muốn niệm Phật được thanh tịnh cũng niệm không nổi, làm bất cứ chuyện gì cũng chẳng được tự tại, cũng gặp chướng ngại. Thậm chí có người niệm Phật, ngồi Thiền đến mức loạn tâm, thường hay thấy ma đến dựa dẫm quấy phá, trở thành nữa tỉnh nữa điên; thế mà lại còn tưởng lầm là mình tu hành có công phu đắc lực, có được con mắt thứ ba thấy được cõi âm nữa chứ! Đấy đều là do người đời chẳng thể xả bỏ hết thảy các tướng chấp, chẳng trụ trong chân thật huệ để có sự giác ngộ chân thật; cho nên, những điều thấy biết đều là mê hoặc điên đảo, chẳng phải là cái thấy biết như thật của Phật. Tu hành mà không có trí huệ chân thật để thấy rõ thể, tướng và dụng của các pháp thì có khác gì con rắn không đầu, chỉ có thể cựa quậy ở một chỗ, chẳng thể tiến xa hơn nữa.
The ancient monks said: All the achievements in Buddhism are nothing more than the two words "knowing." Know what? Knowing the truth of the universe of human beings is all due to madness, so they run after the external affairs and grasp the scenery, and those who doubt that the Nature is inherently pure, and who doubt that the Nature is inherently inherently pure. In the Immeasurable Sutra, the Buddha used the Bodhi tree as a metaphor for bodhichitta, that is, the mind that is not delusional, the mind that is already pure and complete. No matter how tall or large the Bodhi tree is, it must be planted from the ground. The ground is a symbol of one's own mind, and bodhichitta must come from one's own mind, and cannot be obtained from anything outside. Practicing in Buddhism is nothing more than a thing to transform the knowledge of ordinary people into what we know like the Buddha. When we have true wisdom to see true knowledge, we can get rid of the ignorance of disturbing emotions. Thus, the ignorance of disturbing emotions can only be eliminated by the power of concentration. However, because people in the world do not have true wisdom, they often project their minds outward in their desire for ambition; Therefore, the more you cultivate, the more disturbing emotions you have, and if you want to recite the Buddha to be pure, you can't recite it, you can't do anything freely, and you will encounter obstacles. There are even people who recite the Buddha, sit in meditation to the point of delirium, often see ghosts coming to rely on and harass them, becoming half-awake and half-mad; Yet he mistakenly thought that he was cultivating with great skill, and that he could see the Underworld with a third eye! This is all because people in the world cannot get rid of all attachments, do not abide in true wisdom to have true enlightenment; Therefore, what we know is all crazy fascination, not the Buddha's true knowledge. Cultivating without true wisdom to see clearly the body, form, and use of things is different from a headless snake that can only stir in one place. couldn't go any further.
Trong kinh Phật, vàng thường được dùng làm tỷ dụ để mô tả bốn đức thường, lạc, ngã, tịnh của Pháp thân Phật, bởi vì vàng là kim loại có bốn đặc điểm tốt đẹp như sau: vàng có màu sắc không biến đổi (thường), vàng làm cho người ta giàu sang (lạc), vàng có hình dáng dễ dàng được thay đổi một cách không trở ngại (ngã) và vàng có thể chất không ô nhiễm (tịnh). Nói một cách sâu xa hơn, bảy báu được nói trong kinh là tỷ dụ dùng để ám chỉ bảy Bảo Bố Thí nơi thân có khả năng chuyển đổi xác thân phàm phu thành Pháp thân Phật với đầy đủ bốn món thường, lạc, ngã, tịnh. Bảy Bảo Bố Thí đó chính là khi sáu căn (nhãn, nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý) tiếp xúc với sáu trần (sắc, thanh, hương, vị, xúc, pháp), tâm chẳng sanh lòng đắm trước, chẳng nhiễm dục lạc thế gian. Bảo Bố Thí thứ bảy cũng tức là Bảo Bố Thí cuối cùng, đó là xả bỏ cái thân phàm phu để được Pháp thân Phật. Nếu chúng ta biết rõ trong thân mình vốn có sẵn bảy Bảo Bố Thí như vậy và thực hành được hạnh bố thí như thế, nhất định sẽ được nhiều phước đức gấp trăm ngàn vạn ức lần hơn, không thể tính đếm nổi, nếu đem so sánh với việc bố thí bằng bảy thứ tài vật như là vàng, bạc, lưu ly, pha lê, chân châu, xà cừ, mã não trong khắp thế gian. Như vậy, nhiếp thủ sáu căn, tịnh niệm tiếp nối câu Phật hiệu A Di Đà không ngừng cho đến khi tâm phàm phu biến thành tâm Phật, chính là hạnh bố thí bảy báu bậc nhất, chẳng có hạnh bố thí nào sánh bằng, vì sao? Bởi do bố thí vô lậu như thế sẽ mau chóng liễu ngộ tự tâm, vượt qua bờ sanh tử, cứu cánh Phật quả.
In the Buddhist scriptures, gold is often used as a metaphor to describe the four virtues of ordinary, pleasant, selfish, and pure Dharma of the Buddha's body, because gold is a metal that has four good characteristics as follows: gold has an unchanging color (ordinary), gold makes people rich (lost), gold has a shape that can be easily changed without hindrance (self), and gold has an unobtrusive body infected (pure). To put it more deeply, the seven treasures mentioned in the sutra are metaphors used to refer to the seven treasures of almsgiving in the body that are capable of transforming the ordinary body into the Dharma body of the Buddha with all four ordinary things, pleasure, self, and purity. The Seven Jewels of Almsgiving are when the six bases (eyes, ears, billions, truths, bodies, and minds) come into contact with the six worlds (form, sound, smell, taste, sensation, and dharma), and the mind is not born in the first place, and is not contaminated with worldly pleasures. The seventh generosity is also the last form of almsgiving, which is to renounce the ordinary body in order to attain the Buddha-body Dharma. If we know that there are already seven such generosities in our bodies and practice such almsgiving, we will definitely receive hundreds of thousands of times more merits. It is impossible to count if compared with the almsgiving of the seven kinds of treasures such as gold, silver, borage, crystal, chanchau, mother-of-pearl, and onyx all over the world. Thus, the six-rooted regent, the pure mindfulness that continues the Buddha's name Amitabha unceasingly until the ordinary mind turns into the Buddha's mind, is the seven most precious almsgiving, and there is no comparable almsgiving, why? Because of such illicit almsgiving, they will quickly enlighten themselves, overcome the border of birth and death, and save the Buddhahood.
Nếu chúng ta thường xuyên theo giỏi tin tức về thiên tai, động loạn trên khắp thế giới, sẽ thấy mọi chuyện, mọi người, mọi vật đều không ngừng biến đổi một cách trái nghịch với lẽ tự nhiên. Mùa này đáng lẽ không mưa, song lại mưa xối xả đến nỗi gây ra biết bao nhiêu lụt lội khắp nơi. Có vùng đáng lẽ là phải mưa, nhưng lại không mưa làm mùa màng bị tổn thất. Có những khu rừng bốc cháy đến hằng trăm ngàn mẫu, nhà cửa làng mạc đều bị huỷ diệt tiêu tan. Có những vùng xưa nay chưa từng có tuyết nhưng nay lại có tuyết. Núi lửa bộc phát khắp nơi, hoa nở vào mùa đông trong các xứ Bắc Âu Mỹ, tuyết rơi giữa mù hè trong các vùng nhiệt đế v.v… Đấy đều là những hiện tượng hết sức bất bình thường, tất cả những hiện tượng kỳ quái ấy chắc chắn không phải là dấu hiệu tốt lành! Phẩm Khuyến Dụ Sách Tấn của kinh Vô Lượng Thọ nói, các nạn nước lửa giặc trộm, oan gia trái chủ, đốt phá cướp giựt, hủy diệt tiêu tan v.v… đều là do tâm tham ý chấp, không thể buông bỏ của chúng sanh gây ra. Con người thất thường thì gọi là bịnh thần kinh, một khi mắc phải chứng bệnh thần kinh thì sẽ gây ra những chuyện khác thường. Khí hậu, thời tiết thất thường chắc chắn là điềm báo trước sẽ có những chuyện rất bất bình thường sắp xảy ra. Trong tình hình thế giới vô cùng bất ổn hiện nay, con người phải đương đầu với đủ thứ tai ương, tật bịnh phát sanh khắp nơi; đó đều là quả báo gây ra từ tâm địa bất thiện. Nay, do nhờ học Phật, chúng ta biết rõ chính mình cần phải nỗ lực, dụng công tu hành, niệm Phật để chuyển những điều u tối thành kiết tường, phải làm cho tai họa trở thành bình an. Nếu chúng ta tu hành tốt, nhất định có thể chuyển được cảnh giới xung quanh, cha mẹ, vợ con, họ hàng, quyến thuộc cũng được hưởng lây. Người học Phật muốn chuyển hóa cảnh giới, trước hết phải đặc biệt dụng công tu hành từ nơi tâm địa của chính mình, làm nhiều chuyện lành, tránh xa chuyện ác, giữ tâm thanh tịnh, hoặc là ngồi thiền, hoặc là niệm Phật, hoặc là trì chú, hoặc là tụng kinh cho thật nhiều. Tu hành như thế mới có thể chuyển được cảnh giới từ tối thành sáng, từ khổ thành vui, từ hoạn nạn thành kiết tường.
If we regularly follow the news about natural disasters and turmoil around the world, we will see that everything, everyone, and everything is constantly changing in a way that is contrary to nature. This season should not have rained, but it rained so heavily that it caused many floods everywhere. There are areas where it should have rained, but it did not rain, causing crop loss. There were forests that burned to hundreds of thousands of acres, and houses and villages were destroyed. There are regions that used to have no snow but now there is snow. Volcanoes erupt everywhere, flowers bloom in winter in Northern Europe and America, snow falls in summer blindness in tropical regions, etc. These are all very unusual phenomena, all of these bizarre phenomena are definitely not good signs! The Book of Prayer of the Immeasurable Life Sutra says that the disasters of water and fire, thieves, wrongful owners, arson, robbery, destruction, and so on. are all caused by sentient beings' attachment and inability to let go. Erratic people are called neuropathy, and once they suffer from a neurological disease, they will cause unusual things. The erratic climate and weather are definitely a harbinger that very unusual things are about to happen. In the current extremely unstable world situation, people have to deal with all kinds of calamities and diseases that arise everywhere; These are all retribution caused by an unwholesome heart. Now, thanks to the study of the Buddha, we know that we need to make efforts, practice and recite the Buddha to turn dark things into evil, and to make disasters become peaceful. If we cultivate well, we will definitely be able to move the surrounding realm, and our parents, wives and children, relatives, and relatives will also be able to enjoy it. Buddhist students who want to transform the realm must first of all make special efforts to cultivate from their own hearts, do many good things, avoid evil things, keep their minds pure, or sit in meditation, or recite the Buddha, or recite mantras, or chant a lot. Only by practicing in this way can we transform the realm from darkness to light, from suffering to joy, from tribulation to suffering.
Ở vào thời đại bất bình thường này, chúng ta phải biết tùy duyên bất biến, chẳng nên phan duyên, tức là phải biết thuận theo nhân duyên sao cho tâm mình chẳng hề thay đổi, vững chắc bất động. Thuận theo nhân duyên, chẳng phan duyên là “tự,” tâm chẳng hề thay đổi, như như bất động là “tại.” Nếu đối với tất cả sự biến đổi của duyên trần, tất cả sự thay đổi của hoàn cảnh nhân sự mà tâm mình đều có thể tùy thuận, chẳng hề lay động thì ắt sẽ được đại tự tại; đó mới là chân thật huệ. Tiến xa hơn nữa, nếu con người muốn liễu sanh tử thì phải chịu nỗ lực tu hành, đoạn tham, sân, si. Tham là nguyên nhân sanh ra sân, làm cho môi trường sống của mình biến đổi một cách bất bình thường. Do đó, điều quan trọng nhất là đừng bao giờ sanh lòng tham, sân, si. Nỗ lực tu hành có nghĩa là bất cứ làm việc gì cũng đều phải hết sức chân thật, chí công vô tư, vì người quên mình. Khi gặp điều tai hoạ hoặc chuyện nghịch ý, rắc rối thì đừng động tâm, đừng sanh lòng bực tức, nóng giận, cứ một mực niệm câu Phật hiệu không gián đoạn, không xen tạp với bất cứ ý niệm nào khác. Ðó chính là pháp tu định, nhằm nuôi dưỡng tâm địa bình lặng, hễ tâm tịnh thì cõi nước tịnh. Kinh này day, dù cho lửa lớn khắp tam thiên đại thiên thế giới, nếu ai biết nương vào oai của A Di Đà Phật, cũng sẽ an nhiên tự tại chẳng bị đọa trong khổ nạn, thậm chí ngay trong lúc ấy có thể vãng sanh Cực Lạc. Nếu chúng ta có thể tu hành chân thật được như vậy, thì có khác gì là đã vá được trời, lấp được biển.
In this unusual era, we must know how to be unchanging, not to be dependent, that is, we must know how to follow the causes and conditions so that our minds do not change, firm and immovable. According to causes and conditions, there is no condition of "self," the mind does not change, just as immobility is "being." If for all the changes of the world, all the changes in the circumstances of the person, which our minds can agree with, and do not move at all, then we will be greatly free; That is the true wisdom. Going further, if people want to be born and die, they must make an effort to cultivate, to eliminate greed, hatred, and ignorance. Greed is the cause of birth, causing our living environment to change abnormally. Therefore, the most important thing is to never give birth to greed, anger, or ignorance. Striving to cultivate means that whatever you do must be very sincere, impartial, and impartial, for the sake of the self-forgetful. When you encounter a calamity or something contrary or troubled, do not be moved, do not be angry or angry, just recite the Buddha's name without interruption, without interfering with any other thoughts. This is the practice of concentration, which aims to cultivate a calm mind, and as long as the mind is pure, the water realm is pure. This sutra, even if there is a great fire throughout the three great heavens and worlds, if anyone knows how to rely on the majesty of Amitabha Buddha, he will naturally be free from suffering, and even at that moment he will be able to be reborn in Bliss. it is different from being able to patch the sky and fill the sea.
Ðêm dài cho kẻ thức, đường dài cho kẻ mệt, luân hồi dài, kẻ ngu, không biết chơn diệu pháp.Kinh Pháp cú (Kệ số 60)
Trang chủ
Xem Mục lục 
Viên Hiếu Thành 
Đại sư Ấn Quang dạy về phóng sinh
Vị Ni Sư Giữa Trời Đông Tây
Tâm bi: Phát triển con tim cứu khổ
Sự lắng đọng tư tưởng
Một Quốc Hội Tỉnh Thức
CHƯƠNG 9. TRÍ TUỆ
Tháng bảy tu phước báo hiếu
Lời dẫn nhập
