Nếu tiền bạc không được dùng để phục vụ cho bạn, nó sẽ trở thành ông chủ. Những kẻ tham lam không sở hữu tài sản, vì có thể nói là tài sản sở hữu họ. (If money be not thy servant, it will be thy master. The covetous man cannot so properly be said to possess wealth, as that may be said to possess him. )Francis Bacon

Cỏ làm hại ruộng vườn, sân làm hại người đời. Bố thí người ly sân, do vậy được quả lớn.Kinh Pháp Cú (Kệ số 357)
Cơ hội thành công thực sự nằm ở con người chứ không ở công việc. (The real opportunity for success lies within the person and not in the job. )Zig Ziglar
Khi thời gian qua đi, bạn sẽ hối tiếc về những gì chưa làm hơn là những gì đã làm.Sưu tầm
Niềm vui cao cả nhất là niềm vui của sự học hỏi. (The noblest pleasure is the joy of understanding.)Leonardo da Vinci
Hãy dang tay ra để thay đổi nhưng nhớ đừng làm vuột mất các giá trị mà bạn có.Đức Đạt-lai Lạt-ma XIV
"Nó mắng tôi, đánh tôi, Nó thắng tôi, cướp tôi." Ai ôm hiềm hận ấy, hận thù không thể nguôi.Kinh Pháp cú (Kệ số 3)
Cỏ làm hại ruộng vườn, tham làm hại người đời. Bố thí người ly tham, do vậy được quả lớn.Kinh Pháp Cú (Kệ số 356)
Bất lương không phải là tin hay không tin, mà bất lương là khi một người xác nhận rằng họ tin vào một điều mà thực sự họ không hề tin. (Infidelity does not consist in believing, or in disbelieving, it consists in professing to believe what he does not believe.)Thomas Paine
Nếu người nói nhiều kinh, không hành trì, phóng dật; như kẻ chăn bò người, không phần Sa-môn hạnh.Kinh Pháp cú (Kệ số 19)
Ai sống quán bất tịnh, khéo hộ trì các căn, ăn uống có tiết độ, có lòng tin, tinh cần, ma không uy hiếp được, như núi đá, trước gió.Kinh Pháp Cú (Kệ số 8)

Trang chủ »» Danh mục »» SÁCH TẠP BÚT - TRUYỆN KÝ »» Bài viết, tiểu luận, truyện ngắn »» Xem đối chiếu Anh Việt: Bồ Tát Quán Thế Âm với phẩm Phổ môn - Kinh Pháp Hoa »»

Bài viết, tiểu luận, truyện ngắn
»» Xem đối chiếu Anh Việt: Bồ Tát Quán Thế Âm với phẩm Phổ môn - Kinh Pháp Hoa

(Lượt xem: 18.268)
Xem trong Thư phòng    Xem định dạng khác    Xem Mục lục 

       

Điều chỉnh font chữ:

Bồ Tát Quán Thế Âm với phẩm Phổ môn - Kinh Pháp Hoa

Bodhisattva Avalokiteshvara with the Universal Gate Chapter - Lotus Sutra



Giọng đọc: Diệu Hòa
Voice: Diệu Hòa
I. Ý NGHĨA VÀ DUYÊN KHỞI
Ở kinh Pháp Hoa, phẩm Phổ Môn là nói về Hạnh môn Pháp Hoa của Bồ Tát Quán Thế Âm.
Phổ Môn, tiếng Phạn là Samantamukha. Samanta là phổ biến, cùng khắp. Mukha là cửa ngõ. Ngài La Thập, Trúc Pháp Hộ và Xà Na khuất Đa, đều dịch Samantamukha là Phổ Môn.
Phổ Môn nghĩa là cửa ngõ cùng khắp mọi nơi. Và là cửa ngõ giúp ta đi vào mười như thị của mọi sự hiện hữu, để thấy rõ bất cứ sự hiện hữu nào cũng có mười như thị, gồm: Tướng như thị, tính như thị, thể như thị, lực như thị, tác như thị, nhân như thị, duyên như thị, quả như thị, báo như thị, bản mạt cứu cánh như thị.(1) Phổ Môn là cánh cửa giúp ta đi vào thực tại, đi vào thực tướng của mọi sự hiện hữu qua mười như thị ấy.
Lại nữa, Phổ có nghĩa là cùng khắp; Môn là môi trường. Phổ Môn là môi trường hoạt động cùng khắp của Bồ Tát Quán Thế Âm.
Bồ Tát Quán Thế Âm không phải chỉ hoạt động từ bi để diễn thuyết và hoằng truyền kinh Pháp Hoa ở trong cửa ngõ vào và ra của nhân thiên hay môi trường của nhân thiên, mà còn diễn thuyết và hoằng truyền kinh Pháp Hoa cùng một lúc khắp cả mười phương pháp giới. Trong đó có Lục Phàm và Tứ Thánh.
* Lục Phàm:
1. Thế giới của Địa Ngục: Trong thế giới địa ngục cũng có vô số thế giới, vô số nhân duyên nghiệp quả, chứ không phải chỉ là một thế giới hay là một nhân duyên nghiệp quả. Và mọi sự hiện hữu ở trong thế giới của Địa ngục, mỗi sự hiện hữu đều có đầy đủ cả mười như thị.
2. Thế giới của Ngạ Quỷ: Trong thế giới của ngạ quỷ cũng có vô số thế giới, vô số nhân duyên nghiệp quả, chứ không phải chỉ là một nhân duyên nghiệp quả. Và mọi hiện hữu ở trong thế giới của Ngạ quỷ, mỗi sự hiện hữu đều có đầy đủ cả mười như thị.
3. Thế giới của Súc Sanh: Trong thế giới súc sanh cũng vậy, chúng cũng có vô số thế giới, vô số nhân duyên nghiệp quả, không có nhân duyên nghiệp quả của chủng loại súc sanh nào giống chủng loại súc sanh nào, nghĩa là có vô số thế giới của súc sanh. Và mọi hiện hữu ở trong thế giới của súc sanh, mỗi sự hiện hữu đều có đầy đủ cả mười như thị.
4. Thế giới của loài A Tu La: Trong thế giới của các loài quỷ thần nầy, họ cũng có vô số thế giới, vô số nhân duyên nghiệp quả. Và mọi hiện hữu ở trong thế giới của A Tu La, mỗi sự hiện hữu đều có đầy đủ cả mười như thị.
5. Thế giới của loài người: Trong thế giới của loài người cũng có vô số thế giới, vô số nhân duyên nghiệp quả, không có nhân duyên nghiệp quả của người nào giống người nào, ngay cả trong một dòng dõi huyết thống, nhân duyên nghiệp quả của mỗi người cũng không ai giống ai, mỗi người là mỗi thế giới của nhân duyên nghiệp quả. Và mọi sự hiện hữu ở trong thế giới loài người, mỗi sự hiện hữu cũng đều có đầy đủ cả mười như thị.
6. Thế giới của chư Thiên: Trong thế giới của chư Thiên cũng có vô số thế giới, vô số nhân duyên nghiệp quả khác nhau. Chư Thiên Dục giới không những nhân duyên nghiệp quả không đồng với chư Thiên các cõi trời Sắc giới và Vô sắc giới đã đành, mà ngay nhân duyên nghiệp quả ở nơi các cõi trời Dục giới, họ cũng không đồng nhau, và ngay nơi chư Thiên của Dục giới, Sắc giới và Vô sắc giới; nhân duyên nghiệp quả tự thân của mỗi vị cũng không đồng nhau. Tự thân của mỗi thiên, mỗi nhân là mỗi thế giới. Và mọi sự hiện hữu ở trong thế giới của chư thiên, mỗi sự hiện hữu đều có đầy đủ cả mười như thị.
* Tứ Thánh:
1. Thế giới của các Thánh giả Thanh Văn: Mỗi Ngài lãnh hội Tứ Thánh Đế mỗi cách tuỳ theo nhân duyên nghe pháp, nhân duyên tri khổ, đoạn tận, chứng diệt, tu đạo của mỗi vị. Nhân và Pháp ở trong thế giới của các Thánh giả Thanh Văn, mỗi nhân và mỗi pháp cũng đều có đầy đủ cả mười như thị.
2. Thế giới của các Thánh giả Duyên Giác: Mỗi Ngài lãnh hội lưu chuyển và hoàn diệt của giáo lý Mười hai duyên khởi mỗi cách, cũng tùy theo nhân duyên thiền quán sâu cạn của mỗi vị. Nên, mỗi vị cũng là mỗi thế giới tu chứng. Và Nhân cũng như Pháp ở trong thế giới của các Bậc Thánh giả Duyên Giác, mỗi nhân và mỗi pháp cũng đều có đầy đủ cả mười như thị.
3. Thế giới của Bồ Tát: Mỗi Ngài tùy theo năng lượng của Bồ đề tâm mà phát khởi hạnh nguyện và tùy theo hạnh nguyện mà tạo thành cách hành động và cảnh giới của mình. Và Nhân cũng như Pháp ở trong thế giới của Bồ Tát, mỗi nhân và pháp cũng đều có đầy đủ cả mười như thị.
4. Thế giới của chư Phật: Cũng vậy, khi hành Bồ Tát đạo, tùy theo hạnh nguyện tu tập của mỗi Ngài, mà tạo thành cảnh giới tương ứng để giáo hóa. Và trong thế giới của chư phật, mỗi sự hiện hữu cũng có đầy đủ cả mười như thị.
Do đó, trong mỗi pháp giới có nhiều thế giới, cho đến có vô số thế giới. Và trong tự thân nhân duyên của mỗi loài, hay của mọi sự hiện hữu đều có đầy đủ mười như thị, và trong mỗi pháp giới đều có đầy đủ cả Thập pháp giới.
Nên, nói Thập pháp giới là nói tổng quát, và nói chi tiết thì phải nói có vô số pháp giới hay vô số thế giới.
Vậy, Phổ Môn là pháp hạnh của Bồ Tát Quán Thế Âm, pháp hạnh ấy là cùng một lúc mà có mặt cả toàn thể pháp giới, cả mười pháp giới và cả vô số thế giới để đem hạnh không sợ hãi mà hiến tặng cho tất cả Phàm Thánh, và diễn thuyết Pháp Hoa cho tất cả sinh loại Thánh, Phàm cùng khắp hết thảy pháp giới trong mười phương. Đối với Lục phàm Bồ Tát Quán Thế Âm diễn giảng Kinh Pháp Hoa, khiến cho họ tu tập không còn sợ hãi đối với những khổ đau do “Phân đoạn sinh tử đem lại” mà khởi tâm Bồ Đề hướng tới Nhất Thừa Đạo. Và đối với các Thánh giả, Bồ Tát Quán Thế Âm diễn giảng Kinh Pháp Hoa, khiến cho các Thánh không còn khởi tâm sợ hãi đối với khổ đau do “Biến dịch sinh tử đem lại”, sẵn sàng buông bỏ các địa vị tu chứng có tính cách tạm thời mà vững tâm tiến về Nhất Thừa Phật Đạo.
Đối với ai chưa mở được Phật tri kiến, thì Bồ Tát thuyết pháp một cách thích ứng để cho họ mở Phật tri kiến, đối với ai chưa thấy Phật tri kiến, thì Bồ Tát thuyết pháp một cách thích ứng cho họ, để chỉ bày Phật tri kiến cho họ. Đối với ai chưa giác ngộ phật tri kiến, thì Bồ Tát thuyết pháp một cách thích ứng để giác ngộ Phật tri kiến cho họ và đối với ai chưa thể nhập Phật tri kiến, thì Bồ Tát hóa thân thuyết pháp một cách thích hợp để cho họ thể nhập hoàn toàn Phật tri kiến.
Và, nếu đối với ai không có khả năng để tin rằng, tự thân mình có Phật tính và hết thảy chúng sanh đều có Phật tính; và đều có khả năng thành Phật, thì đối với hạnh Phổ môn, Bồ Tát Quán Thế Âm có thể biểu hiện thân thể và thuyết pháp một cách thích ứng, khiến cho họ sinh khởi đức tin rằng: “Ta và hết thảy chúng sanh đều có Phật tính, và tất cả đều có khả năng thành Phật”.
Nếu có bao nhiêu người cùng một lúc chưa có đức tin nầy, thì Bồ Tát biểu hiện có bấy nhiêu thân thể cùng một lúc, thích ứng để thuyết pháp, khiến cho tất cả họ, đều cùng một lúc sinh khởi đức tin ấy.
Nên, Phổ môn là pháp hành của Bồ Tát Quán Thế Âm và Bồ Tát Quán Thế Âm là người đang thực hành pháp môn phổ môn ấy.
Đối với kinh Pháp Hoa, Bồ Tát Dược Vương là tiêu biểu cho hạnh môn về khổ hạnh và nhấn mạnh đến thân hành thanh tịnh và đốt thân thanh tịnh để cúng dường Phật và pháp, nên DượcVương Bồ Tát là tiêu biểu cho vị Bồ Tát bố thí thân một cách tuyệt đối.
Bồ Tát Diệu Âm đối với hạnh môn Pháp Hoa là tiêu biểu cho ngữ hành thanh tịnh và đem ngữ hành thanh tịnh ấy mà phụng sự chánh pháp, nên Bồ Tát Diệu Âm là tiêu biểu cho vị Bồ Tát bố thí pháp một cách tuyệt đối.
Và Bồ Tát Quán Thế Âm đối với kinh Pháp Hoa là vị Bồ Tát tiêu biểu cho ý hành thanh tịnh và đem ý hành thanh tịnh ấy mà phụng sự chánh pháp. Nên, Bồ Tát Quán Thế Âm là tiêu biểu cho vị Bồ Tát bố thí nghị lực, bố thí ý chí hay bố thí sự không sợ hãi một cách tuyệt đối.
Theo kinh Bi Hoa, trong thời kỳ quá khứ, có thế giới tên là Tán Đề Lam, thuộc kiếp Thiện Trì, bấy giờ có Phật ra đời hiệu là Bảo Tạng, có vị Thái tử của vua Vô Lượng Tịnh, phát Bồ đề tâm cúng dường Phật và Tăng tỷ khưu ba tháng và phát nguyện, nếu có chúng sanh nào đang chịu khổ não trong ba ác đạo, họ liền nghĩ đến tôi, xưng niệm danh hiệu của tôi, tôi sẽ dùng thiên nhĩ nghe âm thanh của họ, dùng thiên nhãn thấy họ mà họ không thoát khỏi khổ đau, tôi nguyện không thành tựu đạo quả Vô Thượng Bồ Đề.
Bấy giờ, Đức Phật Bảo Tạng bảo với vị Thái tử ấy rằng: “Người nhìn hết thảy chúng sanh là vì muốn đoạn trừ hết thảy khổ đau cho họ, nên nay danh hiệu của Người là Quán Thế Âm”. Và Thái tử tức là Bồ Tát Quán Thế Âm đã được Đức Phật Bảo Tạng thọ ký thành phật trong tương lai với bài kệ:
Đại Bi công đức
kim ưng hoàn khởi
địa lục chấn động
cập chư phật giới.
Thập phương chư phật
dĩ thọ nhữ ký
đương thành vi phật
cố ưng hoan hỷ”.2
Nghĩa là:
Công đức đại bi
nay, nên khởi lại
đất sáu chấn động
cùng các cõi phật.
Các phật mười phương
thọ ký cho ngươi
tương lai làm phật
nên, hãy vui lên.
Và ở trong Đại Bi kinh: Đức Phật Thích Ca Mâu Ni đã nói với Bồ Tát Tổng Trì Vương rằng: “Bồ Tát Quán Thế Âm từ vô lượng kiếp đã thành tựu tâm đại từ, đại bi, có khả năng thực hành vô lượng pháp môn, nắm giữ hết thảy thiện pháp một cách thông minh. Vì muốn làm cho hết thảy chúng sanh an lạc, nên mật phóng ra sức mạnh của thần thông vĩ đại”. Và Bồ Tát Quán Thế Âm cũng đã thưa với Đức Phật Thích Ca Mâu Ni rằng: “Thần chú Đai Bi nầy, từ vô lượng kiếp về trước, con đã được Đức Phật Thiên Quang Vương Tịnh Trú trao truyền và dạy con rằng: Ngươi hãy hành trì tâm chú nầy, để làm đại lợi ích cho khắp hết thảy chúng sanh vào đời ác trược trong tương lai”. Và cũng ở trong kinh nầy, Đức Phật Thích Ca đã nói với Tôn giả A Nan và đại chúng lúc bấy giờ ở Núi Phổ Đà rằng: “Oai lực của Bồ Tát Quán Thế Âm là không thể nghĩ bàn, ở vô lượng kiếp trong quá khứ vị Bồ Tát nầy đã làm Phật hiệu là Chánh Pháp Minh Như Lai, vì muốn phát khởi nguyện lực đại bi cho hết thảy Bồ Tát và vì muốn thành thục sự an lạc cho hết thảy chúng sanh mà hiện thân làm vị Bồ Tát vậy”.3
Nhưng, ở trong Kinh Pháp Hoa, phẩm Phổ Môn nầy, Bồ Tát Vô Tận Ý đã thưa hỏi đức Phật Thích Ca rằng: “Bồ Tát Quán Thế Âm, vì do nhân duyên gì gọi là Quán Thế Âm?”.
Đức Phật Thích Ca đã trả lời cho Bồ Tát Vô Tận ý như sau:
“Hỡi Thiện Nam Tử! Nếu có vô số chúng sanh, bị nhận lấy mọi sự đau khổ, họ nghe nói đến Bồ Tát Quán Thế Âm, liền hết lòng xưng niệm danh hiệu của Ngài, ngay lúc đó, Ngài nghe thấy âm thanh của họ và họ liền được giải thoát”.4
Đây là sự giải thích của đức Phật Thích Ca cho Bồ Tát Vô Tận Ý về ý nghĩa Bồ Tát Quán Thế Âm và duyên khởi phẩm Phổ Môn nầy, cũng chính do Bồ Tát Vô Tận Ý thưa hỏi, và nhân đó, đức Phật đã giải thích danh hiệu, cũng như hạnh môn của Bồ Tát Quán Thế Âm cho đại chúng nghe.
I. MEANING AND ORIGINATION
In the Lotus Sutra, the Universal Gate chapter talks about the Lotus Sutra practice gate of Bodhisattva Avalokiteshvara.
Universal Gate, in Sanskrit, is Samantamukha. Samanta means universal, everywhere. Mukha is the gateway. Venerable La Thập, Trúc Pháp Hộ and Xà Na Quá all translated Samantamukha as Universal Gate.
Universal Gate means the gateway to everywhere. And it is the gateway that helps us enter the ten tathatas of all existence, to see clearly that any existence has ten tathatas, including: Suchness of form, Suchness of nature, Suchness of substance, Suchness of power, Suchness of action, Suchness of cause, Suchness of condition, Suchness of result, Suchness of retribution, Suchness of beginning, end, and ultimate end. (1) Universal Gate is the gateway that helps us enter reality, enter the true nature of all existence through those ten tathatas.
Furthermore, Universal means everywhere; Gate is the environment. Universal Gate is the everywhere active environment of Bodhisattva Avalokitesvara.
Bodhisattva Avalokitesvara not only works compassionately to preach and propagate the Lotus Sutra in the entrance and exit of humans and devas or the environment of humans and devas, but also preaches and propagates the Lotus Sutra simultaneously throughout all ten dharma realms. Among them are the Six Realms and the Four Saints.
* The Six Realms:
1. The world of Hell: In the world of Hell there are also countless worlds, countless causes and effects of karma, not just one world or one cause and effect of karma. And every existence in the world of Hell, each existence has all ten suchnesses.
2. The world of Hungry Ghosts: In the world of Hungry Ghosts there are also countless worlds, countless causes and effects of karma, not just one cause and effect of karma. And every existence in the world of Hungry Ghosts, each existence has all ten suchnesses.
3. The world of Animals: In the world of animals too, there are countless worlds, countless causes and effects of karma, no cause and effect of any animal species is the same as any other animal species, meaning there are countless worlds of animals. And every existence in the animal world, each existence has all ten suchnesses.
4. The world of Asuras: In the world of these demons, they also have countless worlds, countless causes and effects of karma. And every existence in the world of Asuras, each existence has all ten suchnesses.
5. The world of humans: In the world of humans, there are also countless worlds, countless causes and effects of karma. No one person's cause and effect of karma is the same as another person's. Even within the same bloodline, each person's cause and effect of karma is not the same as another person's. Each person is a world of causes and effects of karma. And every existence in the human world, each existence also has all ten suchnesses.
6. The world of the gods: In the world of the gods, there are also countless worlds, countless different causes and effects of karma. Not only are the causes and effects of the Desire Realm different from those of the Devas of the Form Realm and Formless Realm, but the causes and effects of the Desire Realm are also different, and even among the Devas of the Desire Realm, Form Realm, and Formless Realm; the causes and effects of each being's own karma are also different. Each Deva's own self, each cause, is each world. And every existence in the world of the Devas, each existence has all ten suchnesses.
* The Four Saints:
1. The world of the Sravaka Saints: Each One comprehends the Four Noble Truths in a different way depending on the causes and conditions of each One listening to the Dharma, the causes and conditions of knowing suffering, ending it, realizing extinction, and cultivating the path. The cause and the Dharma are in the world of the Sravakas, each cause and each dharma also has all ten suchnesses.
2. The world of the Pratyekabuddhas: Each of them understands the circulation and cessation of the Twelvefold Dependent Origination doctrine in different ways, also depending on the depth of each person's meditation and causes. Therefore, each person is also a world of practice and attainment. And the cause and the Dharma are in the world of the Pratyekabuddhas, each cause and each dharma also has all ten suchnesses.
3. The world of the Bodhisattvas: Each of them, depending on the energy of the Bodhi mind, gives rise to their vows and according to their vows, creates their own way of acting and their own realm. And the cause and the Dharma are in the world of the Bodhisattvas, each cause and each dharma also has all ten suchnesses.
4. The world of the Buddhas: Likewise, when practicing the Bodhisattva path, depending on each person's vows and practices, they create corresponding realms to teach. And in the world of the Buddhas, each existence also has all ten suchnesses.
Therefore, in each dharma realm there are many worlds, up to countless worlds. And in the self-cause and condition of each species, or of all existences, there are all ten suchnesses, and in each dharma realm there are all ten dharma realms.
Therefore, to speak of the Ten dharma realms is to speak generally, and to speak in detail, one must speak of countless dharma realms or countless worlds.
So, Universal Gate is the dharma practice of Bodhisattva Avalokiteshvara, that dharma practice is to simultaneously be present in the entire dharma realm, all ten dharma realms and all countless worlds to offer the practice of fearlessness to all mundane and holy beings, and to preach the Lotus Sutra to all living beings of saints and ordinary beings throughout all dharma realms in the ten directions. For the six dharma realms, Bodhisattva Avalokiteshvara preaches the Lotus Sutra, causing them to practice without fear of the sufferings brought about by “The fragmentation of birth and death” and to give rise to the Bodhi mind towards the One Vehicle Path. And for the Saints, Bodhisattva Avalokitesvara expounded the Lotus Sutra, causing the Saints to no longer have a fearful mind towards the suffering brought about by “the transformation of birth and death”, and to be ready to give up the temporary positions of cultivation and attainment and firmly advance towards the One Vehicle Buddha Way.
For those who have not yet opened the Buddha's knowledge, the Bodhisattva preaches the Dharma in a suitable way to help them open the Buddha's knowledge, for those who have not yet seen the Buddha's knowledge, the Bodhisattva preaches the Dharma in a suitable way to show them the Buddha's knowledge. For those who have not yet awakened to the Buddha's knowledge, the Bodhisattva preaches the Dharma in a suitable way to awaken them to the Buddha's knowledge, and for those who have not yet entered the Buddha's knowledge, the Bodhisattva incarnates to preach the Dharma in a suitable way to help them completely enter the Buddha's knowledge.
And, if for those who are not able to believe that they themselves have Buddha-nature and that all sentient beings have Buddha-nature; and all have the ability to become Buddhas, then with regard to the Universal Gate practice, Bodhisattva Avalokitesvara can manifest his body and preach the Dharma appropriately, causing them to give rise to the faith that: “I and all sentient beings have Buddha nature, and all have the ability to become Buddhas.”
If there are as many people as there are at the same time who do not have this faith, then the Bodhisattva will manifest that many bodies at the same time, appropriately to preach the Dharma, causing all of them to give rise to that faith at the same time.
Therefore, Universal Gate is the practice of Bodhisattva Avalokitesvara and Bodhisattva Avalokitesvara is the one who is practicing that universal door practice.
With regard to the Lotus Sutra, Bodhisattva Medicine King represents the practice of asceticism and emphasizes the practice of pure body and burning the pure body to make offerings to the Buddha and the Dharma, so Bodhisattva Medicine King represents the Bodhisattva who absolutely gives up his body.
Bodhisattva Miraculous Sound with regard to the Lotus Sutra practice represents pure speech and using that pure speech to serve the Dharma, Bodhisattva Diệu Âm represents the Bodhisattva who gives Dharma absolutely.
And Bodhisattva Avalokitesvara in the Lotus Sutra is the Bodhisattva who represents pure thought and uses that pure thought to serve the Dharma. Therefore, Bodhisattva Avalokiteshvara represents the Bodhisattva who gives alms of strength, gives alms of will, or gives alms of absolute fearlessness.
According to the Lotus Sutra, in the past, there was a world called Tan De Lam, in the Thien Tri era, at that time a Buddha was born named Bao Tang, there was a Crown Prince of King Vo Luong Tinh, who developed the Bodhi mind and made offerings to the Buddha and the Sangha of bhikkhus for three months and made a vow, if there are any living beings who are suffering in the three evil realms, they immediately think of me, chant my name, I will use my heavenly ear to hear their sounds, use my heavenly eye to see them but they cannot escape from suffering, I vow not to attain the fruit of Anuttara-samyak-sambodhi.
At that time, Buddha Bao Tang told that Crown Prince: “You look at all living beings because you want to end all their suffering, so now your name is Quan The Am”. And the Crown Prince, that is Bodhisattva Avalokitesvara, was prophesied by Buddha Bao Tang to become a Buddha in the future with the following verse:
The merit of great compassion
should now arise again
the earth will shake six times
and all Buddha realms.
The Buddhas of the ten directions
have prophesied that you will become a Buddha in the future.
So be happy.
And in the Great Compassion Sutra: Buddha Shakyamuni said to Bodhisattva Tong Tri Vuong: “Bodhisattva Avalokitesvara has achieved a mind of great compassion and great mercy since countless kalpas, and has the ability to practice countless Dharma doors and grasp all good Dharma intelligently. Because he wanted to bring peace to all living beings, he secretly released the power of great supernatural powers.” And Bodhisattva Avalokiteshvara also told Buddha Shakyamuni: “This Great Compassion Mantra, from countless eons ago, I was transmitted to me by Buddha Thien Quang Vuong Tinh Tru and taught me: You should practice this mantra, to bring great benefit to all living beings in the future evil and turbid world.” And also in this sutra, Buddha Shakyamuni told Venerable Ananda and the great assembly at that time at Mount Putuo that: “The power of Bodhisattva Avalokiteshvara is inconceivable. In countless eons in the past, this Bodhisattva became a Buddha named Chanh Phap Minh Nhu Lai. Because he wanted to initiate the great compassionate vow for all Bodhisattvas and because he wanted to bring peace to all living beings, he manifested as a Bodhisattva.”3
But, in the Lotus Sutra, in this Universal Gate chapter, Bodhisattva Vo Tan Y asked Buddha Shakyamuni: that: “Bodhisattva Avalokiteshvara, for what reason is he called Avalokiteshvara?”.
Buddha Shakyamuni answered Bodhisattva Infinite Meaning as follows:
“Good Man! If there are countless sentient beings, who are suffering, they hear of Bodhisattva Avalokitesvara, immediately chant his name with all their hearts, at that moment, he hears their voices and they are immediately liberated.”4
This is the explanation of Shakyamuni Buddha to Bodhisattva Boundless Intention about the meaning of Bodhisattva Avalokitesvara and the origin of this Universal Gate chapter, which was also asked by Bodhisattva Boundless Intention, and because of that, the Buddha explained the name, as well as the practice of Bodhisattva Avalokitesvara to the assembly.
1. NỘI DUNG CHỦ YẾU:
Nội dung của phẩm nầy là nói về Hạnh Môn và uy lực hóa độ của Bồ Tát Quán Thế Âm. Hạnh Môn và uy lực hóa độ của Ngài gồm có:
1- Vượt thoát tám tai nạn:
1.1 Vượt Thoát Tai Nạn Của Lửa:
Kinh nói: “Nếu có người chấp trì danh hiệu của Bồ Tát Quán Thế Âm, thì vị ấy vào trong lửa dữ, lửa ấy không thể đốt cháy, đó là do oai lực của Bồ Tát vậy”.
Lửa ở đây có ba loại: Thứ nhất là lửa thuần về vật lý. Thứ hai là lửa thuộc về hỏa đại ở trong các sinh thể và thứ ba là lửa thuộc về phiền não của tâm. Ba thứ lửa nầy có thể đốt cháy ta bất cứ lúc nào và ở đâu.
Do uy lực trì niệm Bồ Tát Quán Thế Âm của ta, nên ba loại lửa ấy không thể đốt cháy được phước đức của ta. Mỗi khi đối diện với tai nạn, mà ta có phước đức, là ta có điều kiện để thoát khỏi. Tại sao? Do khi nhất tâm trì niệm danh hiệu Bồ Tát Quán Thế Âm, ta niệm như vậy đúng với định lực và nguyện lực của Bồ Tát nầy, nên định lực từ bi, trí tuệ và phước đức trong ta phát khởi tiếp xúc và giao cảm được với định lực và nguyện lực từ bi, trí tuệ và phước đức vốn châu biến cả pháp giới của vị Bồ Tát ấy, tạo ra một nguồn năng lượng nhân duyên sinh động cực thiện, khiến thay đổi tình trạng của tai nạn. Lửa không thể cháy, vì nhân duyên của lửa cháy đã bị thay đổi. Nên, các loại lửa vật lý, lửa sinh thể, lửa phiền não của tâm đều bị dập tắt khiến cho thân tâm và hoàn cảnh của ta không bị đốt cháy bởi các thứ lửa ấy.
1.2 Vượt Khỏi Tai Nạn Của Nước:
Kinh nói: “Nếu bị nước lớn cuốn trôi, mà trì niệm danh hiệu Bồ Tát Quán Thế Âm, tức khắc liền được chỗ nước cạn”.
Nước ở đây cũng có ba loại: Thứ nhất, nước thuần vật lý. Thứ hai, nước thuộc về thủy đại ở trong các sinh thể. Thứ ba, nước là những chất liệu tham ái của tâm. Ba thứ nước nầy có thể nhận chìm và cuốn trôi ta bất cứ lúc nào và ở đâu.
Nước vật lý có thể nhận chìm và cuốn trôi ta ở nơi mưa lũ, thác ghềnh, sông biển.
Nước ở trong sinh thể có thể nhận chìm và cuốn trôi ta vào 101 tai họa bệnh khổ của thân.
Và nước tham ái của tâm cuốn trôi tất cả phước đức của ta, nhận chìm ta trong biển cả sinh tử.
Khi bị những tai nạn thuộc về nước như vậy, ta nhất tâm niệm danh hiệu của Bồ Tát Quán Thế Âm, khiến cho các loại nước ấy không thể nhận chìm và cuốn trôi phước đức của ta.
Tại sao? Tại vì ta nhất tâm niệm danh hiệu của Bồ Tát Quán Thế Âm, niệm như vậy là đúng với định lực và nguyện lực từ bi, trí tuệ và phước đức của vị Bồ Tát nầy, nên định lực từ bi, trí tuệ và phước đức trong ta sinh khởi, tiếp xúc và giao cảm được với định lực và nguyện lực từ bi, trí tuệ và phước đức vốn châu biến cả pháp giới của vị Bồ Tát ấy, tạo ra một nguồn năng lượng nhân duyên sinh động cực thiện, khiến thay đổi tình trạng tai nạn của ta. Bấy giờ nước không thể cuốn trôi và nhận chìm ta được, vì nhân duyên tai nạn do nước gây nên đã hoàn toàn thay đổi. Nên, các loại nước gây tai nạn thuộc về vật lý, sinh học và tham ái của tâm đều bị khô kiệt, khiến cho thân tâm và hoàn cảnh của ta không bị cuốn trôi và nhận chìm bởi các thứ nước ấy.
1.3 Vượt Thoát Khỏi Tai Nạn Gió Và Quỷ La Sát:
Kinh nói: “Nếu có trăm ngàn vạn ức người, vì tìm cầu vàng bạc, lưu ly, xa cừ, mã não, san hô, hổ phách, trân châu, và những thứ quý báu cùng loại, khi đi vào biển cả, giả sử bị trận gió u ám, thổi thuyền tàu tấp vào đảo quốc quỷ La Sát, trong những người ấy, dẫu đến chỉ có môt người trì niệm danh hiệu Bồ Tát Quán Thế Âm, thì những người ấy vẫn thoát khỏi được tai họa quỷ La Sát. Vì những nhân duyên như vậy, nên gọi là Quán Thế Âm”.
Gió u ám: Hán gọi là hắc phong. Hắc phong là gió chướng, gió thổi mất bình thường, làm mờ mịt trời đất, khiến người đi bộ, đi trên tàu, trên biển, đi trên máy bay, không còn có khả năng định hướng để đi, nên rất dễ gặp tai nạn. Gió cũng có nhiều loại:
+ Gió là do thay đổi áp suất không khí, khiến cho không khí có sự chuyển động. Nên, gió là do sự chuyển động của không khí tạo nên. Gió nầy là gió thuộc về vật lý.
+ Gió nghiệp là gió do ác nghiệp của chúng sanh tạo nên. Gió ấy đẩy chúng sanh trôi dạt vào các ác đạo như địa ngục, ngạ quỷ, và súc sanh.
+ Gió phiền não là gió khởi lên từ tâm tham lam, sân hận, si mê, kiêu ngạo, tà kiến và chấp ngã. Gió ấy thổi lên và nhận chìm chúng sanh trong biển cả sinh tử.
+ Gió danh lợi là gió thổi và bứng gốc rễ đạo đức, nhân ái của chúng ta.
Nhưng, ở trong phẩm kinh nầy, nói gió đen thổi mạnh và đẩy thuyền tàu của những người đi vào biển tìm châu ngọc tấp vào đảo quốc La Sát, mà nếu trong đó, có một người niệm danh hiệu Bồ Tát Quán Thế Âm, thì tất cả người trong thuyền đều thoát khỏi tai nạn quỷ La Sát.
Quỷ La Sát: là loài quỷ chuyên ăn thịt người, chúng có mặt khắp nơi, nhưng thường trú ngay ở hải đảo. Những người đi biển gặp phải gió xoáy đen làm mù mịt cả trời đất, biển cả, thuyền tàu trôi dạt vào đảo quốc La Sát như vậy, mà trong đó có một người nhất tâm trì niệm danh hiệu Quán Thế Âm, thì tất cả mọi người trong thuyền đều thoát khỏi tai nạn quỷ La Sát.
Niệm danh hiệu của Bồ Tát Quán Thế Âm trong lúc ấy, làm sinh khởi từ bi và định lực nơi ta và từ bi, định lực nơi loài La Sát, khiến phước đức và lòng từ bi nơi ta sinh khởi mãnh liệt, tác động vào hạt giống từ bi và trí tuệ nơi quỷ La Sát, khiến cho trong giờ phút ấy, ác tâm của họ không đủ điều kiện để sinh khởi; mà chỉ sinh khởi thiện tâm, khiến cho quỷ La Sát đã không ăn thịt người mà còn khởi lên từ tâm cứu giúp người thoát khỏi tai nạn.
Điều nầy chứng tỏ rằng, thiện tánh hay ác tánh ở nơi hết thảy chúng sanh không có nhất định, không có tự tánh. Nếu gặp thiện duyên, thì thiện tánh sinh khởi, nếu gặp ác duyên thì ác tánh phát sinh. Nên, khi đi vào biển cả bị gió xoáy, gió chướng làm thuyền tàu tấp vào đảo quốc La Sát, ta phải nhất tâm niệm danh hiệu Bồ Tát Quán Thế Âm, là tạo nhân duyên tốt đẹp để thiện tánh nơi loài La Sát sinh khởi, và để cho từ bi tâm nơi loài La Sát khởi sinh. Một khi thiện tâm và từ bi tâm của quỷ La Sát sinh khởi qua danh hiệu Quán Thế Âm Bồ Tát, do ta nhất tâm xưng niệm, thì loài quỷ La Sát không khởi tâm hại ta, mà khởi tâm cứu ta là điều chúng ta có thể hiểu được. Quỷ La Sát có thể là những hạt giống bất như ý ở trong tâm thức ta khởi lên, hay nộ khí xung thiên trong ta nổi dậy, ta muốn ăn tươi nuốt sống người mà đã gây ra cho ta những bất như ý, chính lúc đó ta không còn là ta, mà ta là quỷ La Sát.
Lại nữa, quỷ La Sát là loài thích ăn thịt chúng sanh, nhất là thịt người. Vì trong tâm thức của loài nầy chứa đầy những hạt giống về nghiệp sát và hạt giống ấy luôn biểu hiện thường trực trong đời sống của chúng.
Nên, những loài thích ăn thịt chúng sanh, dù là ăn thịt bằng bất cứ cách nào, cũng đều có hạt giống của loài quỷ La Sát cả. Nếu những hạt giống ấy, khi có điều kiện mà biểu hiện quá mạnh, thì giây phút đó, ta không còn là người; ta là quỷ La Sát. Và nếu hạt giống ăn thịt của ta không biểu hiện đủ mạnh như quỷ, để thành quỷ La Sát, thì nó cũng biểu hiện sự thèm khát ăn thịt của loài chúng sanh như chó sói, cọp, beo, mèo, chồn, và giây phút ấy ta là những loài ấy. Bởi vậy, đối với quỷ La Sát chính hiệu hay là quỷ La Sát trá hình, hoặc thuộc về dòng họ quỷ La Sát, thì những hạt giống sát hại, nhân duyên sát hại, hành động sát hại, quả báo sát hại nơi những người ấy là những môi trường hoạt động thường trực của họ. Trong môi trường ấy, rất cần sự có mặt của Bồ Tát Quán Thế Âm, qua hình tướng, qua danh hiệu và nguyện lực từ bi của Ngài để làm thay đổi nhân duyên của nghiệp sát, khiến cho nghiệp sát trở thành hành động từ bi, chủng tử sát trở thành chủng tử nhân từ, khiêm ái, khi ta niệm tiếng Nam Mô Bồ Tát Quán Thế Âm, bằng tất cả tấm lòng tha thiết đầy từ bi và nguyện lực của ta.
1.4 Vượt Thoát Khỏi Nạn Hình Sự:
Kinh nói: “Nếu có người sắp sửa bị đem ra hành hình mà trì niệm danh hiệu của Bồ Tát Quán Thế Âm, thì dao gậy trong tay đao phủ tức khắc gãy ra từng đoạn và người bị hành hình liền được thoát khỏi”.
Nạn hình sự, cũng gọi là vương nạn, là tai nạn do quyền lực của vua quan đem lại cho người dân và đem dân ra xử ở pháp đình theo vương pháp, qua những khí cụ như đao, gậy, hoặc để đâm chém cho chết, hoặc để đánh đập cho bị thương tích, nên cũng gọi là Đao trượng nạn.
Hoặc do oan mà rơi vào tai nạn hình sự, hoặc do tạo nhân hình sự mà rơi vào hậu quả của hình sự, hoặc bị pháp đình tuyên bố xử bắn, hoặc làm thương tích, hoặc bị kêu án tù tội, trong những trường hợp ấy, người bị nạn trì niệm danh hiệu của Bồ Tát Quán Thế Âm với tâm chí thành đều có hiệu quả tốt đẹp.
Tại sao? Tại do năng lực trì niệm danh hiệu của Bồ Tát Quán Thế Âm, khiến cho năng lực từ bi và trí tuệ châu biến cả pháp giới của Ngài, tự xâm nhập vào tâm chí của người niệm, tạo thành năng lực trí tuệ, từ bi có khả năng gia trì, khiến cho người xử án đủ năng lực sáng suốt, để xét xử vấn đề một cách phân minh. Nếu người bị xử bị oan, thì sẽ được minh oan; Nếu người bị xử đúng tội danh, đúng tội chủng, đúng tội tướng và tội hình, thì tức thời được giáo huấn đạo đức, sớm phục thiện và được giảm án hoặc được bồi thường bằng tài vật, mà không bị tổn hại đến thân thể hoặc được tha bỗng, tuỳ theo những trường hợp của vấn đề.
Nhưng, chắc chắn khi bị đem ra xét xử, mà người bị xét xử do niệm trì danh hiệu Bồ Tát Quán Thế Âm, thì không thể bị gia hình, hoặc bị gia oan. Trái lại, tội nặng sẽ biến thành tội nhẹ và tội nhẹ chuyển thành vô tội. Dù vậy, nhưng công lý vẫn được tôn trọng. Tại tội do tâm, khi tâm đã hối hận và thay đổi bằng cách chí thành niệm trì danh hiệu của Bồ Tát Quán Thế Âm, thì tội danh, tội chủng, tội tướng và tội hình đều tùy thuộc theo sự thay đổi của tâm người phạm, mà tự thay đổi, và tâm của quan tòa cũng duyên theo tâm đổi thay của phạm nhân mà thay đổi cách xét xử và mức độ của bản án.
Nên, niệm trì danh hiệu của Bồ Tát Quán Thế Âm mà vượt thoát khỏi tai nạn hình sự là điều có thể xẩy ra và chúng ta có thể kiểm nghiệm từ nơi các phạm nhân và phiên tòa, dù rằng phạm nhân do niệm danh hiệu Bồ Tát Quán Thế Âm mà thoát khỏi nạn hình sự, nhưng công pháp vẫn được tôn trọng và công lý vẫn được bảo toàn.
1/5 Vượt thoát nạn quỷ Dạ Xoa:
kinh nói: “Nếu giả sử cả thế giới tam thiên và đại thiên, đầy cả quỷ Dạ Xoa, La Sát, những loài ấy muốn đến não hại người nào, mà nghe người ấy, xưng danh hiệu của Bồ Tát Quán Thế Âm, thì các loài quỷ dữ ấy, còn không thể dùng mắt để nhìn người ấy, huống nữa làm hại”.
Không những La Sát là loài quỷ dữ mà Dạ Xoa cũng là loài quỷ dữ. Quỷ Dạ Xoa là loài quỷ hay gây bệnh cho chúng sanh và thích hút tinh khí của người và chúng sanh.
Tại sao niệm trì danh hiệu của Bồ Tát Quán Thế Âm, thì các loài quỷ dữ nầy không thể dùng mắt dữ để nhìn người niệm, huống là có hành động làm hại?
Tại vì Bồ Tát Quán Thế Âm đối với hết thảy các loài thiên nhân, thánh phàm, quỷ thần …, không những Bồ Tát có ân đức cứu độ lớn đối với họ, mà còn có uy đức nhiếp phục lớn đối với hết thảy chúng sanh nữa.
Đối với chúng sanh nào, loài nào cần dùng ân đức để nhiếp phục, thì Bồ Tát Quán Thế Âm sử dụng ân đức để nhiếp phục và đối với những loài nào cần dùng uy đức để nhiếp phục, thì Bồ Tát liền dùng uy đức để nhiếp phục, và trong danh hiệu của Bồ Tát có chuyển tải đầy đủ cả hai chất liệu ân đức và uy đức ấy, nên khi nghe, niệm trì danh hiệu của Ngài, thì các loài quỷ nầy đã từng thọ ân giáo hóa, hoặc sợ hãi uy đức, khiến cho các loài quỷ ấy không dám đưa mắt dữ mà nhìn người đang trì niệm danh hiệu Bồ Tát Quán Thế Âm. Và, vì người trì niệm danh hiệu của Bồ Tát Quán Thế Âm là làm cho ân đức và uy đức của vị Bồ Tát nầy, đang có mặt một cách đích thực ở nơi thân tâm của người đang niệm, do uy đức đó, khiến cho các loài quỷ ấy, không thể nào đưa mắt dữ mà nhìn người đó, huống nữa là có hành động ám hại.
1.6 Vượt Thoát Khỏi Nạn Gông Cùm:
Kinh nói: “Giả sử, lại có người có tội, hoặc không có tội, mà thân thể của họ bị gông cùm, trói buộc, xiềng xích, người ấy xưng trì danh hiệu Bồ Tát Quán Thế Âm, thì những dụng cụ trói buộc, gông cùm, xiềng xích ấy, đều bị đứt rã và người ấy liền được giải thoát”.
Đây là thần lực giải cứu người đang bị bắt tù, dù người đó là có tội hay không có tội. Người tù bị bắt trói nơi tay gọi là nữu (杻), bị trói nơi chân gọi là giới (械); bị trói ở cổ gọi là gia (枷); bị trói ở thân gọi là tỏa (鎖).
Người bị bắt tù dù có tội, không có tội, bị bắt trói bằng bất cứ cách gì, người tù ấy biết khởi tâm giải thoát đối với ái nghiệp, đối với ái kiến, đối với sự chấp thủ ngã và khởi tâm sám hối đối với những tác nghiệp hiện tại và dư báo từ đời trước, rồi nhất tâm niệm danh hiệu của Bồ Tát Quán Thế Âm một cách chí thành, làm cho tự thân phát sinh định lực giải thoát và định lực giải thoát ấy, lại tiếp xúc và hội nhập được với định lực giải thoát châu biến pháp giới của Bồ Tát Quán Thế Âm, khiến cho cai tù sinh khởi từ tâm và tự tháo gỡ cho kẻ bị tù, hay làm cho người giám đốc nhà tù sinh khởi từ tâm, mà ra lệnh phóng thích cho người ở tù, hoặc làm cho cảnh nhà tù thay đổi, khiến hết thảy mọi sự gông cùm tự nhiên đứt rã.
Bồ Tát Quán Thế Âm còn gọi là Bồ Tát Quán Tự Tại, nên khi bị gông cùm, tù đày, ta niệm danh hiệu của Ngài, khiến cho những hạt giống tự tại phát khởi và lớn mạnh trong tâm ta, trong mọi suy nghĩ của ta, trong lời nói và hành động của ta, nên khi nhân duyên hội đủ, thì ta có sự tự do, sự tự tại và ta thoát khỏi lao ngục, xiềng xích, gông cùm một cách tự nhiên.
Và trong khi trì niệm danh hiệu của Bồ Tát Quán Thế Âm như vậy, thân ta tuy đang bị gông cùm mà tâm ta đã bắt đầu có sự tự do. Ta càng trì niệm danh hiệu của Bồ Tát Quán Thế Âm, thì sự tự do trong tâm ta càng mở rộng. Và mỗi khi tâm đã có được sự tự do lớn, tâm sẽ giúp cho thân có tự do và tâm sẽ có khả năng tháo gỡ mọi sự hệ luỵ và gông cùm cho thân.
Mỗi khi tâm ta đã có sự tự do, đã có giải thoát, thì việc thân thể bị gông cùm, bị xiềng xích không còn là quan trọng nữa. Trước sau gì thân cũng được tự do, giải thoát, bởi vì mọi sự tự do và giải thoát của thân hoàn toàn tùy thuộc vào sự tự do và giải thoát của tâm.
Đây là một sự thật mà ta có thể thực tập để chứng nghiệm lời dạy của Kinh.
1.7 Vượt Khỏi Nạn Giặc Cướp:
Kinh nói: “Nếu trong tam thiên đại thiên thế giới đầy cả giặc cướp, có một thương chủ cầm đầu đoàn đi buôn, mang cầm vàng bạc quý trọng đi qua con đường hiểm; trong đoàn có một người xướng lên rằng: Hỡi các thiện nam tử, đừng sợ hãi, chúng ta hãy cùng nhau hết lòng xưng trì danh hiệu Bồ Tát Quán Thế Âm! Vị Bồ Tát nầy có khả năng ban cho chúng sanh sự không sợ hãi. Chúng ta chấp trì danh hiệu của Ngài, thì sẽ thoát khỏi giặc cướp trên con đường hiểm nầy. Đoàn người đi buôn nghe nói, tất cả đồng thanh phát lên lời trì niệm Nam Mô Bồ Tát Quán Thế Âm. Do xưng trì danh hiệu của vị Bồ Tát nầy mà tức khắc vượt thoát được nạn giặc cướp”.
Nạn giặc cướp là nạn cướp của, giết người. Con đường hiểm là trên con đường ấy, thường xẩy ra tai nạn giết người, cướp của. Trong tình trạng đường hiểm, giặc cướp đón đường mà trong đoàn có một người xướng lên rằng, đừng sợ hãi, chúng ta cùng nhau xưng niệm Nam Mô Quán Thế Âm Bồ Tát, thì chúng ta sẽ thoát khỏi hiểm nạn nầy. Vì tất cả mọi người đều đồng thanh niệm danh hiệu Nam Mô Bồ Tát Quán Thế Âm, tức thời họ đều thoát nạn.
Ở đây, con đường hiểm là bóng đêm, giặc cướp là những người thường hoạt động trong bóng đêm, chúng ta đi trong bóng đêm mà có dụng cụ của ánh sáng, lại cùng nhau có sức mạnh của đức Tin, có Niệm lực, có Tuệ lực và cùng nhau biểu hiện đức tin, biểu hiện niệm lực, biểu hiện tuệ lực, xưng niệm danh hiệu của đức Bồ Tát Quán Thế Âm, thì chẳng khác nào, đi trong bóng đêm lại có ánh sáng bảo hộ, đối diện với giặc cướp lại có thiện pháp và thiện thần bảo hộ, làm cho giặc cướp tự nó rút lui không dám tung hoành, đây là điều mà chúng ta có thể lý giải được.
Ở mặt đạo lý, con đường hiểm là con đường sinh tử, giặc cướp là những tâm sở bất thiện ngày đêm hoạt động một cách tự do ở nơi tâm thức của mỗi chúng ta, chúng cướp hết thảy thiện pháp nơi tâm ta và giết chết giới thân tuệ mạng của mỗi chúng ta, khiến cho chúng ta không đi đến nơi an lạc của Niết Bàn. Trong tình trạng ấy, ta có bậc Thầy với Giới Định Tuệ vững chãi, khuyên ta nên niệm trì danh hiệu của đức Bồ Tát Quán Thế Âm, thì ta có thể thoát khỏi sự quấy phá của đám giặc phiền não trên con đường hiểm sinh tử ấy, để bảo toàn giới thân tuệ mạng mà đi đến bờ bến Niết bàn.
Bậc Đạo Sư dạy ta niệm danh hiệu đức Bồ Tát Quán Thế Âm là giúp ta đưa chủ thể năng niệm nhập vào đối tượng sở niệm, tức là nhập vào đại bi và đại trí của Bồ Tát Quán Thế Âm, khiến cho chất liệu đại bi và đại trí của Bồ Tát Quán Thế Âm có mặt trong tâm trí của ta, soi chiếu vào tâm thức ta, khiến đám giặc phiền não trong tâm thức ta tự tan biến, trả lại sự yên tĩnh và tự do cho tâm hồn ta, khiến ta vượt qua được con đường hiểm của sinh tử mà đi về quê hương Niết Bàn một cách như ý.
Như vậy, niệm danh hiệu của đức Bồ Tát Quán Thế Âm, không những giúp ta vượt thoát được những tình trạng tệ nạn của xã hội, mà còn vượt thoát khỏi tệ nạn của tâm thức chúng ta nữa. Những tệ nạn của xã hội, chúng luôn luôn gắn liền với những tệ nạn của tâm thức. Những tệ nạn xã hội, chúng sinh khởi từ những tệ nạn của tâm thức, nếu tâm thức cá nhân và cộng động hoạt động trong sự yên tịnh và thương yêu, thì mọi sinh hoạt xã hội tự nó đi về hướng tốt đẹp, và nhất định những tệ nạn của xã hội càng ngày càng giảm thiểu và sẽ chấm dứt.
1. MAIN CONTENT:
The content of this chapter is about the Practice Gate and the power of Bodhisattva Avalokitesvara's transformation. His Practice Gate and power of transformation include:
1- Overcoming the eight disasters:
1.1 Overcoming the Disaster of Fire:
The sutra says: “If there is someone who holds on to the name of Bodhisattva Avalokitesvara The Amitabha, then he entered a fierce fire, that fire could not burn, that was due to the power of the Bodhisattva.
There are three types of fire here: First is purely physical fire. Second is fire belonging to the great fire in living beings and third is fire belonging to the afflictions of the mind. These three types of fire can burn us at any time and anywhere.
Due to the power of our recitation of Bodhisattva Avalokitesvara, those three types of fire cannot burn our merits. Every time we face an accident, if we have merits, we have the conditions to escape. Why? Because when we single-mindedly recite the name of Bodhisattva Avalokitesvara, we recite in accordance with the concentration and vow power of this Bodhisattva, so the concentration power of compassion, wisdom and merits in us arise, come into contact and communicate with the concentration power and vow power of compassion, wisdom and merits that pervade the entire dharma realm of that Bodhisattva, creating a source of extremely good dynamic causal energy, causing the situation to change. The state of the accident. The fire cannot burn, because the cause of the fire burning has been changed. Therefore, all types of physical fire, biological fire, and mental fire of afflictions are extinguished, preventing our body, mind, and circumstances from being burned by those fires.
1.2 Overcoming the Disaster of Water:
The sutra says: “If one is swept away by a great flood, and recites the name of Bodhisattva Avalokitesvara, one will immediately reach shallow water.”
There are also three types of water here: First, purely physical water. Second, water belonging to the water element in living beings. Third, water is the material of the mind's desire. These three types of water can drown and sweep us away at any time and anywhere.
Physical water can drown and sweep us away in places like floods, rapids, rivers and seas.
Water in the living body can drown and sweep us away in the 101 disasters of physical illness and suffering.
And the water of greed in the mind can sweep away all of our blessings, drowning us in the ocean of birth and death.
When we encounter such water-related disasters, we wholeheartedly recite the name of Bodhisattva Avalokitesvara, so that these types of water cannot drown and sweep away our blessings.
Why? Because we single-mindedly recite the name of Bodhisattva Avalokiteshvara, reciting like this is in accordance with the concentration power and vow power of compassion, wisdom and merit of this Bodhisattva, so the concentration power of compassion, wisdom and merit in us arise, contact and communicate with the concentration power and vow power of compassion, wisdom and merit that pervade the entire dharma realm of that Bodhisattva, creating an extremely good source of dynamic causal energy, causing the situation of our disaster to change. At that time, the water cannot sweep us away and drown us, because the causal conditions of the disaster caused by the water have completely changed. Therefore, the physical, biological, and mental causes of disasters are all dried up, preventing our body, mind, and circumstances from being swept away and drowned by those waters.
1.3 Escaping the Disaster of Wind and Rakshasa Demons:
The sutra says: “If there are hundreds of thousands of billions of people, seeking gold, silver, lapis lazuli, agate, coral, amber, pearls, and other precious things of the same kind, when entering the ocean, and a dark wind blows their boat to the island of Rakshasa demons, among those people, even if only one person recites the name of Bodhisattva Avalokitesvara, those people will still escape the disaster of Rakshasa demons. Because of such causes and conditions, he is called Avalokitesvara.”
Dark wind: In Chinese, it is called black wind. Black wind is a bad wind, a wind that blows out of the ordinary, obscures the sky and the earth, making people walking, on ships, at sea, on planes, unable to orient themselves, so they are very susceptible to accidents. There are also many types of wind:
+ Wind is caused by changes in air pressure, causing the air to move. Therefore, wind is created by the movement of air. This wind is a physical wind.
+ Karmic wind is wind created by the evil karma of living beings. That wind pushes living beings to drift into evil realms such as hell, hungry ghosts, and animals.
+ The wind of afflictions is wind that arises from greed, anger, ignorance, arrogance, wrong views, and ego. That wind blows up and drowns living beings in the ocean of birth and death.
+ The wind of fame and profit is the wind that blows and uproots our roots of morality and compassion.
But, in this sutra, it is said that the black wind blows strongly and pushes the boats of those who go into the sea to find pearls to land on the island of La Sat. If there is one person who recites the name of Bodhisattva Avalokitesvara, then all the people on the boat will escape the disaster of the La Sat demon.
La Sat demon: is a type of demon that specializes in eating human flesh. They are present everywhere, but usually reside right on the island. The sailors encountered a black whirlwind that obscured the sky, the earth, and the sea. Their ships drifted to the island of Rakshasa. If one of them single-mindedly recited the name of Avalokiteshvara, then everyone on the boat would escape the disaster of the Rakshasa demon.
Reciting the name of Bodhisattva Avalokiteshvara at that time gave rise to compassion and concentration in oneself and compassion and concentration in the Rakshasa species, causing one's merit and compassion to arise strongly, affecting the seeds of compassion and wisdom in the Rakshasa demons, causing them, at that moment, to have no conditions to arise; but only arose a good heart, causing the Rakshasa demons not to eat people but to arise from a good heart to help people escape the disaster.
This proves that the good nature or evil nature in all living beings is not fixed, it does not have a self-nature. If good conditions are met, good nature arises; if bad conditions are met, evil nature arises. Therefore, when entering the ocean and being hit by whirlwinds and strong winds that cause ships to drift to the island of Rakshasa, we must wholeheartedly recite the name of Bodhisattva Avalokitesvara, creating good causes and conditions for the Rakshasa's good nature to arise, and for the Rakshasa's compassionate mind to arise. Once the good mind and compassionate mind of the Rakshasa demons arise through the name of Bodhisattva Avalokitesvara, which we wholeheartedly recite, then the Rakshasa demons will not have the mind to harm us, but will have the mind to save us, which is something we can understand. Rakshasa demons can be seeds of dissatisfaction arising in our consciousness, or anger rising up in us, we want to eat alive the person who has caused us dissatisfaction, at that moment we are no longer ourselves, but we are Rakshasa demons.
Furthermore, Rakshasa demons are the species that like to eat living beings, especially human flesh. Because the consciousness of this species is filled with the seeds of killing karma and those seeds are always manifesting constantly in their lives.
Therefore, those species that like to eat living beings, no matter how they eat meat, all have the seeds of the Rakshasa demon. If those seeds, when conditions permit, manifest too strongly, then at that moment, we are no longer human; we are Rakshasa demons. And if our carnivorous seeds do not manifest strongly enough as demons, to become Rakshasa demons, then they also manifest the craving to eat the flesh of living beings such as wolves, tigers, leopards, cats, weasels, and at that moment we are those species. Therefore, for genuine Rakshasa demons or disguised Rakshasa demons, or those belonging to the Rakshasa demon family, the seeds of killing, the causes of killing, the actions of killing, and the consequences of killing in those people are their constant environments of activity. In that environment, the presence of Bodhisattva Avalokitesvara, through his form, name and compassionate vows, is very necessary to change the causes and conditions of killing karma, making killing karma become compassionate actions, the seed of killing becomes the seed of kindness and humility, when we recite Namo Bodhisattva Avalokitesvara, with all our earnest heart full of compassion and vows.
1.4 Escaping from Criminal Misfortune:
The sutra says: “If someone is about to be executed and recites the name of Bodhisattva Avalokitesvara, the knife and stick in the executioner's hand will immediately break into pieces and the person being executed will be immediately freed.”
Criminal misfortune, also called kingly misfortune, is the mishap brought by the power of kings and mandarins to the people and bring people to trial in the court according to royal law, through instruments such as knives and sticks, either to stab and slash to death, or to beat and injure, so it is also called Knife and stick misfortune.
Or Because of injustice, one falls into a criminal accident, or because of creating a criminal cause, one falls into the consequences of a criminal offense, or is sentenced to death by the court, or is injured, or is sentenced to prison, in these cases, if the victim recites the name of Bodhisattva Avalokitesvara with a sincere mind, it will have good results.
Why? Because of the power of reciting the name of Bodhisattva Avalokitesvara, causing his power of compassion and wisdom to pervade the entire dharma realm, to naturally penetrate the mind of the reciter, creating the power of wisdom and compassion that can bless, making the judge have the ability to be clear-headed, to judge the matter fairly. If the person who is being tried is wrongly convicted, then his name will be cleared; If a person is tried for the right crime, the right kind of crime, the right form of crime and the right punishment, he will immediately be taught morality, quickly reformed and have his sentence reduced or be compensated with money, without being harmed physically or be released, depending on the circumstances of the matter.
But, certainly when brought to trial, if the person being tried for reciting the name of Bodhisattva Avalokitesvara, he cannot be punished or wrongly accused. On the contrary, a serious crime will turn into a minor crime and a minor crime will turn into innocence. However, justice is still respected. Because crime is caused by the mind, when the mind has repented and changed by sincerely reciting the name of Bodhisattva Avalokitesvara, the crime name, the type of crime, the form of crime and the penalty all depend on the change of the mind of the offender, and will change by itself, and the mind of the judge will also depend on the change of the mind of the prisoner to change the way of judgment and the level of the sentence.
Therefore, reciting the name of Bodhisattva Avalokitesvara to escape from criminal accidents is something that can happen and we can verify from the prisoners and the court, even though the prisoner escaped from criminal accidents by reciting the name of Bodhisattva Avalokitesvara, the law is still respected and justice is still preserved.
1/5 Escape from the disaster of Yaksha demons:
The sutra says: “If the entire world of the three thousand and great thousand worlds, full of Yaksha demons, Rakshasa demons, those species want to harm someone, and hear that person, recite the name of Bodhisattva Avalokitesvara, then the evil demons That, cannot even use its eyes to look at that person, let alone do harm.”
Not only is Rakshasa a kind of evil spirit, but Yakshas are also evil spirits. Yakshas are demons that often cause illness to living beings and like to suck the vital energy of people and living beings.
Why is it that when reciting the name of Bodhisattva Avalokitesvara, these evil spirits cannot use their evil eyes to look at the person reciting, let alone do any harm?
Because Bodhisattva Avalokitesvara not only has great saving grace for all heavenly beings, saints and mortals, ghosts and spirits, but also has great subduing power over all living beings.
For any living being or species that needs to be subdued with grace, Bodhisattva Avalokitesvara uses grace to subdue, and for any species that needs to be subdued with power, Bodhisattva immediately uses power to subdue, and in the Bodhisattva's name, both grace and power are fully conveyed, so when hearing and reciting his name, these ghosts who have received his teachings or are afraid of his power, these ghosts do not dare to look at the person who is reciting the name of Bodhisattva Avalokitesvara with evil eyes. And, because the person who recites the name of Bodhisattva Avalokitesvara makes the grace and mighty virtue of this Bodhisattva truly present in the body and mind of the person reciting, due to that mighty virtue, those demons cannot look at that person with evil eyes, let alone commit acts of harm.
1.6 Escaping from Shackles:
The sutra says: “Suppose there is a person who is guilty or innocent, whose body is shackled, bound, or chained, and that person recites the name of Bodhisattva Avalokitesvara, then those binding tools, shackles, and chains will all break apart and that person will be immediately liberated.”
This is the supernatural power that rescues people who are imprisoned, whether that person is guilty or innocent. A prisoner whose hands are tied is called a nuu (杻), whose feet are called a gioi (械), whose neck is called a gia (枷); being tied at the body is called toa (鎖).
A person who is imprisoned, whether guilty or innocent, or bound by any means, that prisoner knows how to give rise to a mind of liberation from love karma, from love views, from ego-clinging, and a mind of repentance for current actions and residual results from previous lives, then wholeheartedly recites the name of Bodhisattva Avalokitesvara with all sincerity, causing himself to generate the power of liberation concentration, and that power of liberation concentration, again comes into contact and integrates with the power of liberation concentration of Bodhisattva Avalokitesvara that pervades the dharma realm, causing the prison warden to give rise to a mind of compassion and release the prisoner himself, or causing the prison director to give rise to a mind of compassion and order the release of the prisoner, or causing the prison scene to change, causing all shackles to naturally break.
Bodhisattva Avalokitesvara is also called Bodhisattva Avalokitesvara, so when shackled and imprisoned, we recite his name, causing the seeds of The nature of freedom arises and grows in our mind, in all our thoughts, words and actions, so when the conditions are complete, we have freedom, freedom and we naturally escape from prison, chains and shackles.
And while reciting the name of Bodhisattva Avalokiteshvara like this, although our body is shackled, our mind has begun to have freedom. The more we recite the name of Bodhisattva Avalokitesvara, the more freedom our mind will expand. And every time the mind has great freedom, it will help the body to have freedom and the mind will have the ability to remove all the constraints and shackles from the body.
Every time our mind has freedom, has liberation, then the body being shackled and chained is no longer important. Sooner or later, the body will be free and liberated, because all freedom and liberation of the body depends entirely on the freedom and liberation of the mind.
This is a truth that we can practice to prove the teachings of the Sutra.
1.7 Overcoming Robbers:
The Sutra says: “If in the three thousand great thousand worlds filled with robbers, there is a merchant leading a caravan, carrying precious gold and silver through a dangerous road; in the caravan, there is a person who chants: O good men, do not be afraid, let us together wholeheartedly recite the name of Bodhisattva Avalokiteshvara! This Bodhisattva has the ability to give living beings fearlessness. If we uphold his name, we will escape from robbers on this dangerous road. When the caravan of merchants hears this, they all chant Namo Bodhisattva Avalokiteshvara in unison. By reciting the name of this Bodhisattva, they will immediately escape from robbers. “Robbery”.
“Robbery” is the crime of robbing and killing people. A dangerous road is a road where murder and robbery often occur. In a dangerous situation, with robbers waiting on the road, if one person in the group calls out, “Don’t be afraid, let’s chant Namo Guan Yin Bodhisattva together, then we will escape this danger.” Because everyone chanted the name of Bodhisattva Avalokitesvara in unison, they immediately escaped the danger.
Here, the dangerous path is the darkness, the robbers are those who usually operate in the darkness, we walk in the darkness with the tools of light, together with the power of faith, mindfulness, wisdom, and together manifest faith, manifest mindfulness, manifest wisdom, chanting the name of Bodhisattva Avalokitesvara, it is like walking in the darkness with the light protecting us, facing robbers with good dharma and good angels protecting us, making the robbers retreat on their own and not dare to act rashly, this is something we can understand.
In terms of morality, the dangerous path is the path of birth and death, the robbers are the unwholesome mental factors that operate freely day and night in the consciousness of each of us, they rob all the good dharma in our mind and kill the precepts, body, wisdom and life of each of us, making us unable to go to the peaceful place of Nirvana. In that situation, we have a Master with strong Precepts, Concentration and Wisdom, who advises us to recite the name of Bodhisattva Avalokiteshvara, so that we can escape the harassment of the bandits of afflictions on the dangerous path of life and death, to preserve our precepts, body, wisdom and life and reach the shore of Nirvana.
The Master teaches us to recite the name of Bodhisattva Avalokiteshvara to help us bring the subject of recitation into the object of recitation, that is, into the great compassion and great wisdom of Bodhisattva Avalokiteshvara, so that the great compassion and great wisdom of Bodhisattva Avalokiteshvara are present in our mind, shining into our consciousness, causing the bandits of afflictions in our mind to dissolve by themselves, returning peace and freedom to our soul, helping us to overcome the dangerous path of life and death and go to our homeland of Nirvana as desired.
Thus, reciting the name of Bodhisattva Avalokiteshvara not only helps us to overcome the evils of society, but also to overcome from the evils of our minds too. The evils of society are always linked to the evils of the mind. Social evils arise from the evils of the mind. If the individual and community minds operate in peace and love, all social activities will naturally move towards goodness, and social evils will certainly decrease and end.
2. CHUYỂN HOÁ BA CĂN BẢN PHIỀN NÃO:
Kinh nói: “Nếu có chúng sanh tính nhiều dâm dục mà thường xuyên niệm trì danh hiệu của Bồ Tát Quán Thế Âm một cách cung kính, thì liền thoát được tính ấy.
Nếu có chúng sanh tính nhiều sân hận, mà thường xuyên niệm trì danh hiệu Bồ Tát Quán Thế Âm một cách cung kính, liền thoát được tính ấy.
Nếu có chúng sanh tính nhiều ngu si, mà thường xuyên niệm trì danh hiệu của Bồ Tát Quán Thế Âm một cách cung kính, thì liền thoát được tính ấy”.
Tham dục, sân hận và ngu si là ba thứ phiền não căn bản, liên hệ trực tiếp với ý nghiệp và qua ý nghiệp tác động lên thân nghiệp và ngữ nghiệp để tạo ra muôn ngàn tội lỗi dẫn đến khổ báo.
Dâm dục là một năng lực hoạt động sinh tồn của hết thảy chúng sanh ở trong dục giới. Năng lực ấy hoạt động không phải chúng do tác động và sinh khởi bởi những yếu tố thuần sinh học, mà chính chúng được tác động bởi những năng lượng hay ý chí sinh tồn, thèm khát và hưởng thụ có nội dung tâm lý.
Chính ý chí sinh tồn, thèm khát và hưởng thụ là tác nhân và những năng lượng vật lý hay sinh học là tác duyên làm điều kiện cho tác nhân sinh khởi.
Do đó, ta phải biết quản lý khả năng sinh tồn của chúng ta, ta không đẩy khả năng sinh tồn ấy đi về phía thấp kém, mà phải biết cách chuyển hóa khả năng sinh tồn ấy đi lên với những sinh hoạt cấp cao.
Ta phải biết đưa khả năng sinh tồn trong ta đi lên theo lý tưởng, bản hạnh và bản nguyện của Bồ Tát Quán thế Âm. Ta niệm trì danh hiệu Bồ Tát Quán Thế Âm một cách cung kính, là ta có khả năng quản lý nguồn năng lượng sinh tồn của ta, và đẩy nguồn năng lượng sinh tồn ấy, đi lên với lý tưởng Từ bi, với bản nguyện cứu khổ, với bản hạnh độ đời của Bồ Tát Quán Thế Âm, thì năng lượng sinh tồn ấy, không còn là năng lượng bức bách và não hại ta, mà nó giúp ta thăng hoa trong cuộc sống.
Do đó, ta phải biết chăm sóc năng lượng sinh tồn trong ta bằng chất liệu Từ bi và Trí tuệ của Bồ Tát Quán Thế Âm, thì chắc chắn tính dục, hay nguồn năng lượng sinh tồn trong ta sẽ được chuyển hóa và sẽ nhập vào nguồn năng lượng của đại bi và đại trí của Bồ Tát Quán Thế Âm. Vấn đề nầy, không phải là lý luận hay lý thuyết mà là vấn đề của thực tập, thực nghiệm, chứng nghiệm và tự tri.
Nguồn năng lượng dâm dục vốn không có tự tính, chúng sinh khởi theo duyên, thì chúng tùy diệt hay chuyển hóa cũng theo duyên. Niệm trì danh hiệu của Bồ Tát Quán Thế Âm, khiến cho các duyên đại bi và đại trí, đại nguyện và đại hạnh sinh khởi trong ta, làm thay đổi và chuyển hóa nguồn năng lượng sinh học thấp kém trong ta là điều có thể nhìn thấy, tiếp xúc và thực tập.
Sân hận cũng là một nguồn năng lượng thuộc về những hạt giống bất mãn đang vận hành trong tâm thức của mỗi chúng ta. Người nào có nhiều năng lượng nầy, người đó trong đời sống của họ có rất nhiều bất mãn và khổ đau. Và chỉ có nguồn năng lượng của thương yêu, hỷ xả và bao dung mới có thể dập tắt và hóa giải nguồn năng lượng giận dữ của tâm thức nầy.
Sự chấp ngã càng lớn, thì sự kiêu mạn và giận dữ càng nhiều. Do đó, khi giận dữ khởi lên trong tâm thức ta, ta phải nhớ ngay đến Bồ Tát Quán Thế Âm và niệm danh hiệu của Ngài một cách cẩn trọng, để cho năng lượng Từ Bi, Hỷ Xả và Bao Dung của Ngài xâm nhập vào tâm ta, tác động hạt giống Từ Bi, Hỷ Xả và Bao Dung vốn có nơi tâm ta khởi dậy, để chúng hóa giải nguồn năng lượng giận dữ đang hoạt động và biểu hiện nơi tâm thức ta, khiến cho nguồn năng lượng giận dữ ấy lắng yên và từ từ tan biến.
Tâm ta không còn giận dữ, thì lời nói và hành động của ta không còn tạo nên những oán kết và đổ vỡ cho bản thân, gia đình và xã hội.
Nguồn năng lượng giận dữ trong tâm ta, chúng vốn không có tự tánh, chúng biểu hiện do sự liên hệ giữa những tác nhân và tác duyên chấp ngã mà sinh khởi, do đó chúng sinh khởi do duyên, thì chúng tùy diệt hay chuyển hóa cũng theo duyên và do duyên.
Bởi vậy, khi trong ta có quá nhiều tính sân hận, thì phải thường xuyên niệm trì danh hiệu của Bồ Tát Quán Thế Âm là vị Bồ Tát có nguồn năng lượng Trí tuệ và Từ bi bao trùm cả pháp giới, khiến cho nguồn năng lượng ấy của Ngài, có cơ hội đi vào tâm thức ta và chuyển hóa những hạt giống giận dữ, sân hận trong tâm thức ta, thành Từ bi và Trí tuệ.
Năng lượng Trí tuệ và Từ bi của Bồ Tát Quán Thế Âm châu biến cả pháp giới là tha lực, là ngoại duyên, ta chấp trì danh hiệu của Bồ Tát Quán Thế Âm một cách thành khẩn để hạt giống Trí tuệ và Từ bi trong tâm thức ta phát khởi là tự lực, là nội nhân và nội duyên.
Tự lực và tha lực, nội nhân và ngoại duyên tác động lên nhau, phối hợp cùng nhau, chắc chắn những hạt giống giận dữ, sân hận trong tâm thức ta sẽ được thay thế và hóa giải bởi năng lượng Từ bi cao đẹp ấy.
Ngu si cũng là một nguồn năng lượng ô nhiễm căn bản của tâm thức. Tự mình sai lầm, không phân định được chánh tà, thiện ác, chân vọng, người như vậy gọi là ngu. Làm cho người khác mê lầm, không biết thế nào là chánh tà, thiện ác, chân vọng, đúng sai, người như vậy gọi là si. Ngu mà cọng với si, thì chỉ lao đầu vào bóng tối, rớt xuống vực thẳm, nhảy vào vạc dầu sôi, sa vào lò lửa lớn để tự thiêu, tự đốt, tự hại lấy mình.
Sống với thân trâu ngựa, bị kéo cày, chở nặng, chết bị phanh thây, chưa phải là khổ, cái khổ đích thực là do ngu si vô trí đem lại.
Với người nhiều ngu si như vậy, nếu chấp trì danh hiệu Bồ Tát Quán thế Âm một cách thành khẩn, thì sự ngu và si ấy cũng từ từ được chuyển hóa.
Tại sao? Do ta tha thiết trì niệm danh hiệu của Bồ Tát Quán Thế Âm, nên tâm ta từ từ có định, và mỗi khi tâm ta đã có định lực, thì tuệ sẽ có cơ sở để sinh khởi.Ánh sáng trí tuệ trong tâm ta phát sinh, thì sự ngu si trong tâm ta từ từ xóa sạch.
Do đó, nếu ta có quá nhiều ngu si, ta chỉ cần chấp trì danh hiệu của vị Bồ Tát nầy, thì ta cũng phát sinh được trí tuệ. Niệm danh hiệu của Bồ Tát Quán Thế Âm là tác duyên để cho tâm ta được đi vào thiền định và dẫn khởi trí tuệ.
Như vậy, chúng ta thấy, chấp trì danh hiệu Bồ Tát Quán Thế Âm, không những giúp cho ta chuyển hóa khổ quả mà còn chuyển hóa khổ nhân, không những giúp ta làm thay đổi Khổ đế mà còn thay đổi Tập đế.
Bảy tai nạn được đề cập ở trước là khổ quả hay Khổ đế, ba căn bản phiền não gồm tham dục, sân hận, ngu si là khổ nhân hay Tập đế.
Biết khổ và muốn vượt thoát khổ đau là phải đoạn trừ nhân duyên sinh khởi chúng. Biết bảy tai nạn gồm lửa, nước, gió, quỷ La Sát, hình sự, quỷ Dạ Xoa, gông cùm tù tội, oán tặc, là những tai nạn của sinh tử, thì ta phải nỗ lực tu tập để đoạn trừ những độc tố căn bản của tâm là tham, sân, và si, chính từ nơi ba độc tố nầy, mà gây ra bảy tai nạn ở trên và có thể gây ra vô số tai nạn khác nữa.
Bởi vậy, ở phẩm Phổ Môn của kinh Pháp Hoa nầy, Bồ Tát Quán Thế Âm không những mở rộng cánh cửa, đưa ta đi vào thế giới của Khổ đế để thấy đủ thứ tai nạn, mà cũng còn mở rộng cánh cửa của Tập đế, để giúp ta thấy rõ những tập khởi của khổ đau, và cũng giúp ta thấy rõ con đường diệt khổ tức là Đạo đế qua Tín căn và Tín lực, Tấn căn và Tấn lực, Niệm căn và Niệm lực, Định căn và Định lực, Tuệ căn và Tuệ lực.
Hãy tin vào uy lực và bản nguyện hóa độ của Bồ Tát Quán Thế Âm, đó là Tín căn và Tín lực; hãy nỗ lực nắm lấy danh hiệu của Ngài để trì niệm, khiến cho những điều ác trong ta chưa sanh, thì không thể sanh; khiến cho những điều ác trong ta đã sanh liền bị hủy diệt; khiến cho những điều thiện trong ta chưa phát sanh liền phát sanh và những điều thiện trong ta đã phát sanh liền tăng trưởng liên tục, đó là Tấn căn và Tấn lực; hãy nắm lấy danh hiệu của Ngài, khiến danh hiệu ấy càng lúc càng hiện rõ và duy trì vững chãi trong sự trong sáng của ý thức và biểu hiện cụ thể qua các quan năng, và hãy duy trì nó qua các động tác đi đứng nằm ngồi hay mọi phong thái hoạt động, đó là Niệm căn và Niệm lực. Niệm căn và niệm lực như vậy, cho đến khi tâm ta không còn bị hôn trầm, dao động, nghi ngờ và sợ hãi, đó là Định căn và Định lực. Định căn và Định lực như vậy, cho đến khi những khát ái, những chấp thủ, những tạo tác, những chủng tử luân chuyển tử sinh không còn hiện khởi, những vô minh và bóng dáng của nó đều bị xóa sạch, bấy giờ thấy rõ tự thân của thực tại, ấy là Tuệ căn và Tuệ lực. Và ngay khi đó, Thánh đạo vô lậu sinh khởi, liền thoát khỏi tai nạn sinh tử và được giải thoát, đó là thành tựu Diệt đế, bấy giờ Khổ đế và Tập đế hoàn toàn vắng bặt.
Cho nên, phẩm Phổ môn của kinh Pháp Hoa đã giúp cho ta có cách nhìn từ cạn tới sâu, từ thấp tới cao, từ thô đến tế, từ tinh đến diệu, và từ một điểm cho đến châu biến cả pháp giới. Nên, ở trong pháp giới, ai cũng có thể thọ trì đọc tụng thực tập kinh Pháp Hoa và ai cũng có thể trì niệm danh hiệu của Bồ Tát Quán Thế Âm cả, vì danh hiệu ấy là danh hiệu của mọi pháp môn và là danh hiệu của Đại Bi và Đại Trí, có năng lực nắm giữ và duy trì hết thảy thiện pháp.
2. TRANSFORMING THE THREE BASIC AFFLICTIONS:
The sutra says: “If there are sentient beings with a lot of lust, who often recite the name of Bodhisattva Avalokitesvara respectfully, they will immediately escape that nature.
If there are sentient beings with a lot of anger, who often recite the name of Bodhisattva Avalokitesvara respectfully, they will immediately escape that nature.
If there are sentient beings with a lot of ignorance, who often recite the name of Bodhisattva Avalokitesvara respectfully, they will immediately escape that nature.”
Greed, anger, and ignorance are three basic afflictions, directly related to the mind. Karma and through mental karma affect body karma and speech karma to create thousands of sins leading to suffering.
Lust is a vital activity of all living beings in the desire realm. That activity is not due to the impact and arising of purely biological factors, but is itself affected by energies or will to survive, desire and enjoyment with psychological content.
The will to survive, desire and enjoyment is the agent and the physical or biological energies are the conditions for the agent to arise.
Therefore, we must know how to manage our ability to survive, we must not push that ability to survive to the lower side, but must know how to transform that ability to survive to the higher level of activities.
We must know how to bring the ability to survive in us up according to the ideal, the conduct and the vow of Bodhisattva Avalokiteshvara. If we recite the name of Bodhisattva Avalokitesvara respectfully, we will be able to manage our source of life energy and push that source of life energy up with the ideal of Compassion, with the vow to save the suffering, with the nature of Bodhisattva Avalokitesvara's life-saving behavior. Then, that source of life energy will no longer be the energy that oppresses and harms us, but it will help us to sublimate in life.
Therefore, we must know how to take care of the life energy within us with the substance of Compassion and Wisdom of Bodhisattva Avalokitesvara. Then surely our sexuality, or source of life energy, will be transformed and will enter the source of energy of great compassion and great wisdom of Bodhisattva Avalokitesvara. This issue is not a matter of theory or reasoning, but a matter of practice, experimentation, realization and self-knowledge.
The source of sexual energy has no self-nature, it arises according to conditions, so it will perish or transform according to conditions. Reciting the name of Bodhisattva Avalokiteshvara, causing the conditions of great compassion and great wisdom, great vows and great conduct to arise within us, changing and transforming the low biological energy within us is something that can be seen, contacted and practiced.
Anger is also a source of energy belonging to the seeds of dissatisfaction operating in the consciousness of each of us. Whoever has a lot of this energy, in their life they have a lot of dissatisfaction and suffering. And only the energy of love, joy, forgiveness and tolerance can extinguish and neutralize the angry energy of this consciousness.
The greater the ego, the greater the arrogance and anger. Therefore, when anger arises in our mind, we must immediately remember Bodhisattva Avalokiteshvara and recite his name carefully, so that his energy of Compassion, Joy, Equanimity and Tolerance can penetrate our mind, activate the seeds of Compassion, Equanimity and Tolerance that are inherently present in our mind, and dissolve the source of anger that is active and manifesting in our mind, causing that source of anger to calm down and slowly disappear.
When our mind is no longer angry, our words and actions will no longer create resentment and destruction for ourselves, our family and society.
The source of anger in our mind has no self-nature, it manifests due to the connection between the agents and conditions of ego-grasping, so when it arises due to conditions, it will perish or transform according to conditions and conditions.
Therefore, when we have too much anger in us, we must regularly recite the name of Bodhisattva Avalokiteshvara Am is the Bodhisattva whose source of Wisdom and Compassion energy covers the entire dharma realm, giving his source of energy the opportunity to enter our consciousness and transform the seeds of anger and hatred in our consciousness into Compassion and Wisdom.
The Wisdom and Compassion energy of Bodhisattva Avalokitesvara that transforms the entire dharma realm is other power, external conditions. We sincerely hold the name of Bodhisattva Avalokitesvara so that the seeds of Wisdom and Compassion in our consciousness arise, which is self-power, internal cause and internal condition.
Self-power and other power, internal cause and external conditions act on each other, coordinate together, surely the seeds of anger and hatred in our consciousness will be replaced and dissolved by that noble energy of Compassion.
Ignorance is also a source of fundamental polluting energy of the consciousness. Being mistaken by oneself, unable to distinguish between right and wrong, good and evil, truth and falsehood, such a person is called stupid. Causing others to be confused, not knowing what is right and wrong, good and evil, truth and falsehood, right and wrong, such a person is called ignorant. Ignorance combined with ignorance, will only lead to plowing into the darkness, falling into the abyss, jumping into a cauldron of boiling oil, falling into a big fire to burn, burn, and harm oneself.
Living as a horse or buffalo, being pulled to plow, carrying heavy loads, and dying by being dismembered is not suffering, the real suffering is brought about by ignorance and lack of wisdom.
For such ignorant people, if they sincerely hold to the name of Bodhisattva Avalokitesvara, then that ignorance and ignorance will gradually be transformed.
Why? Because we earnestly recite the name of Bodhisattva Avalokiteshvara, our mind gradually becomes concentrated, and every time our mind has the power of concentration, wisdom will have a basis to arise. The light of wisdom in our mind arises, and the ignorance in our mind is gradually erased.
Therefore, if we have too much ignorance, we only need to hold on to the name of this Bodhisattva, then we will also arise wisdom. Reciting the name of Bodhisattva Avalokiteshvara is a cause for our mind to enter meditation and give rise to wisdom.
Thus, we see, holding on to the name of Bodhisattva Avalokiteshvara not only helps us transform the fruit of suffering but also transforms the cause of suffering, not only helps us change the Noble Truth of Suffering but also changes the Truth of Origination.
The seven calamities mentioned above are the fruit of suffering or the Truth of Suffering, the three basic afflictions including greed, anger, and ignorance are the cause of suffering or the Truth of Origination.
Knowing suffering and wanting to escape suffering means cutting off the causes that give rise to them. Knowing that the seven disasters including fire, water, wind, Rakshasa demons, criminals, Yaksha demons, shackles and prison, and enemies are the disasters of birth and death, we must strive to practice to eliminate the fundamental poisons of the mind: greed, anger, and ignorance, which are from these three poisons that cause the seven disasters above and can cause countless other disasters.
Therefore, in the Universal Gate chapter of the Lotus Sutra, Bodhisattva Avalokiteshvara not only opens the door, leading us into the world of the Noble Truth of Suffering to see all kinds of disasters, but also opens the door of the Noble Truth of Origination, to help us clearly see the origin of suffering, and also help us clearly see the path to the end of suffering, which is the Noble Truth of the Path through the Root of Faith and Faith Power, the Root of Effort and Effort Power, the Root of Mindfulness and Mindfulness Power, the Root of Concentration and Concentration Power, the Root of Wisdom and Wisdom Power.
Believe in the power and the original vow of Bodhisattva Avalokiteshvara to save us, which are the Root of Faith and Faith Power; Let us strive to grasp His name and recite it, so that the evils in us that have not yet arisen cannot arise; so that the evils that have arisen in us are immediately destroyed; so that the good things in us that have not yet arisen arise and the good things that have arisen in us continuously increase, that is the Root of Energy and the Power of Energy; let us grasp His name, so that it becomes increasingly clear and firmly maintained in the clarity of consciousness and concretely manifests through the senses, and maintain it through the movements of walking, standing, lying, sitting, or all active postures, that is the Root of Mindfulness and the Power of Mindfulness. Mindfulness and the Power of Mindfulness are like this, until our mind is no longer drowsy, wavering, doubtful, or fearful, that is the Root of Concentration and the Power of Concentration. Concentration and power are like that, until the cravings, the attachments, the fabrications, the seeds of the cycle of birth and death no longer arise, ignorance and its shadows are all erased, then the true nature of reality is clearly seen, that is Wisdom Root and Power. And at that moment, the pure Holy Path arises, immediately escaping the disaster of birth and death and attaining liberation, that is the attainment of the Truth of Cessation, at that time the Truth of Suffering and the Truth of Origination are completely absent.
Therefore, the Universal Gate chapter of the Lotus Sutra has helped us to have a way of looking from shallow to deep, from low to high, from coarse to subtle, from fine to wonderful, and from one point to the pearl that pervades the entire dharma realm. Therefore, in the Dharma realm, everyone can receive, uphold, read, recite, and practice the Lotus Sutra, and everyone can recite the name of Bodhisattva Avalokiteshvara, because that name is the name of all Dharma doors and the name of Great Compassion and Great Wisdom, with the ability to hold and maintain all good dharmas.
3. THỎA MÃN HAI ƯỚC NGUYỆN:
Kinh nói: “Giả sử, nếu có người nữ nào muốn cầu con trai mà lễ bái cúng dường Bồ Tát Quán Thế Âm, thì liền sanh con trai, vừa có phước đức và vừa có trí tuệ”.
Giả sử, nếu có người nữ nào muốn cầu con gái mà lễ bái cúng dường Bồ Tát Quán Thế Âm, thì liền sanh con gái đẹp, đoan chánh, có gốc rễ phước đức đã gieo trồng từ trước và đều được mọi người thương quý”.
Một trong những nỗi khổ của người nữ là khi lập gia đình mà không có con, hoặc có con mà chỉ là trai, hoặc chỉ là gái, hoặc trai và gái đều không có phước đức, trí tuệ, tướng hảo và đoan chính.
Như vậy, dù có sinh con hay không sinh con vẫn không được như ý muốn, vẫn đau khổ cả.
Bất như ý là một trong tám nỗi khổ đau thuộc về Khổ đế.
Để giải quyết Khổ đế nầy, phẩm Phổ môn kinh Pháp Hoa giúp cho người nữ sinh con theo ý muốn, qua đức tin cúng dường và lễ bái đối với Bồ Tát Quán Thế Âm.
Tín và Kính là hai chất liệu quý báu vốn có nơi tâm thức của mỗi chúng ta, nhưng do vọng niệm, do không có chánh niệm, khiến cho hai chất liệu ấy không thể biểu hiện.
Nên, khi người nữ tín và kính Bồ Tát Quán Thế Âm, biểu lộ và nuôi dưỡng sự tín kính ấy của họ, qua sự lễ bái và cúng dường đối với Ngài, thì phước đức, trí tuệ, tướng hảo và sự đoan chánh của người nữ sẽ phát sinh và lớn mạnh, cọng thêm sự gia trì lực của Bồ Tát Quán Thế Âm, khiến cho người nữ ấy, có khả năng sinh con trai hoặc con gái theo ý muốn.
Lại nữa, từ nơi chất liệu tín và kính qua sự lễ bái, cúng dường đối với Bồ Tát Quán Thế Âm của người nữ, khiến cho phước đức, trí tuệ, tướng hảo và sự đoan chánh của họ sinh khởi phối hợp với sức Từ bi và nguyện lực của Bồ Tát Quán Thế Âm đang châu biến pháp giới làm tác duyên, khiến cho trung ấm thân của những Thánh giả Nhất lai, hoặc Thất lai, hoặc của những vị Bồ Tát muốn thác hóa vào thân thể nhân loại để độ sinh, thì những vị ấy liền thác sinh vào làm con trai phước đức, trí tuệ hoặc là con gái tướng hảo đoan chánh của những người nữ có lòng tín kính đối với Bồ Tát Quán Thế Âm ấy.
Đây là điều không phải chỉ giải thích bằng đức tin mà ta cũng có thể giải thích nó về mặt tâm học và khoa học nữa.
Như vậy, việc sinh con theo ý muốn đã được kinh Pháp hoa đề xuất và có phương pháp thực hiện, nhưng với việc sinh con theo ý muốn, gần đây khoa học mới đề xuất và đã có những công trình thực nghiệm.
3. SATISFACTION OF TWO WISHES:
The sutra says: “Suppose, if there is a woman who wants to have a son and worships and makes offerings to Bodhisattva Avalokiteshvara, she will immediately give birth to a son who is both virtuous and wise.”
Suppose, if there is a woman who wants to have a daughter and worships and makes offerings to Bodhisattva Avalokiteshvara, she will immediately give birth to a beautiful, virtuous daughter who has the roots of virtue that were planted in the past and is loved by everyone.”
One of the sufferings of women is when they get married but have no children, or have children but only boys, or just a girl, or a boy or a girl, both have no merit, wisdom, good looks and dignity.
Thus, whether giving birth or not giving birth, it is still not as desired, still suffering.
Not getting what one wants is one of the eight sufferings belonging to the Noble Truth of Suffering.
To resolve this Noble Truth of Suffering, the Universal Gate chapter of the Lotus Sutra helps women give birth to children as desired, through faith, offerings and worship to Bodhisattva Avalokiteshvara.
Faith and Respect are two precious substances that are inherent in the consciousness of each of us, but due to false thoughts, due to lack of mindfulness, these two substances cannot manifest.
Therefore, when a woman has faith and respect for Bodhisattva Avalokiteshvara, expresses and nurtures her faith, wisdom, good looks and dignity through worship and offerings to Him, then the woman's merit, wisdom, good looks and dignity will arise and grow, combined with the blessing power of Bodhisattva Avalokiteshvara, making that woman capable of giving birth to a boy or a girl. daughters as desired.
Furthermore, from the material of faith and respect through worship and offerings to Bodhisattva Avalokitesvara of women, causing their merit, wisdom, good appearance and uprightness to arise, combined with the power of compassion and the power of vows of Bodhisattva Avalokitesvara who is transforming the dharma realm to create conditions, causing the intermediate body of the Saints of Once-return, or Seventh-return, or of Bodhisattvas who want to reincarnate into human bodies to save living beings, those beings will immediately reincarnate as sons of merit, wisdom or daughters of good appearance and uprightness of those women who have faith in Bodhisattva Avalokitesvara.
This is something that cannot only be explained by faith, but we can also explain it psychologically and scientifically.
Thus, giving birth to children as desired has been proposed in the Lotus Sutra and there is a method to do it, but with giving birth to children as desired, science has only recently proposed and there have been experimental works.
4. BA MƯƠI BA ỨNG THÂN:
Phẩm Phổ Môn của kinh Pháp Hoa có nêu ra Bồ Tát Quán Thế Âm biểu hiện ba mươi ba ứng thân thích hợp với căn cơ, nghiệp chủng, y báo, chánh báo của từng chủng loại trong mười pháp giới chúng sanh để thuyết pháp, nhằm biểu thị rằng, Bồ Tát Quán Thế Âm là vị Bồ Tát đã đạt đến Lý, Sự tương dung. Nên đối với Lý tánh, hết thảy chúng sanh nương nơi Ngài mà thể nhập và đối với sự tướng, thì hết thảy chúng sanh nương nơi Ngài mà biểu hiện. Tuy, biểu hiện sự tướng mà không làm trở ngại bất cứ một sự tướng nào của chúng sanh trong toàn thể vũ trụ.
Kinh nêu rõ ba mươi ba ứng thân thích hợp là chỉ tiêu biểu, chứ thật ra chúng sanh trong mười phương pháp giới có bao nhiêu thể loại, có bao nhiêu tánh chất, có bao nhiêu sắc tướng, có bao nhiêu năng lực, có bao nhiêu nhân, có bao nhiêu duyên, có bao nhiêu quả, có bao nhiêu nghiệp báo, thì Bồ Tát Quán Thế Âm có khả năng biểu hiện bấy nhiêu thân thể để diễn thuyết diệu pháp nhằm khai, thị, ngộ, nhập phật tri kiến cho hết thảy họ.
Nên, ở phẩm Phổ Môn của kinh Pháp Hoa, Bồ Tát Vô Tận ý đã hỏi đức Thế Tôn, việc du hóa của Bồ Tát Quán thế Âm nơi cõi Ta Bà là như thế nào, và Bồ tát Vô Tận Ý đã được đức Phật nêu ra cụ thể ba mươi ba ứng thân của Bồ Tát Quán Thế Âm du hóa trong cõi Ta Bà.
Đức Phật nêu rõ các ứng thân của Bồ Tát Quán Thế Âm như vậy, là nhằm biểu thị khả năng hoằng truyền kinh Pháp Hoa một cách phổ cập và sinh động của vị Bồ Tát nầy. Đồng thời không những giúp cho Bồ Tát Vô Tận Ý thấy rằng, chúng sanh có bao nhiêu ý niệm thì Bồ Tát Quán Thế Âm có bấy nhiêu hình thể thiền định để nhiếp phục ý niệm ấy. Và nếu chúng sanh có vô tận ý, thì bản nguyện độ sinh của Bồ Tát cũng vô cùng, mà ứng thân của Bồ Tát cũng vô tận.
Nên, trong bài học ứng thân của Bồ Tát Quán Thế Âm đã giúp ta hiểu thêm các mặt như sau:
Bất cứ hình thức nào ta cũng có thể giảng kinh Pháp Hoa.
Bất cứ hình thức nào ta cũng có thể nghe kinh Pháp Hoa.
Bất cứ hình thức nào ta cũng có thể sống và thực hành kinh Pháp Hoa.
Vì sao? Vì kinh Pháp Hoa là kinh chỉ rõ diệu pháp ở nơi các pháp để cho chúng sanh thấy, biết mà ngộ nhập, nên kinh Pháp Hoa là kinh của tất cả pháp và là kinh đem lại quyền lợi cao nhất cho hết thảy chúng sanh, nên kinh ấy là kinh của chúng sanh, và hết thảy chúng sanh đều có bổn phận phải giữ gìn, đọc tụng, hành trì, tuyên thuyết và truyền bá cùng khắp.
4. THIRTY-THREE RESPONSE BODIES:
The Universal Gate Chapter of the Lotus Sutra mentions that Bodhisattva Avalokitesvara manifests thirty-three response bodies suitable to the faculties, karmic seeds, supporting retribution, and main retribution of each type of sentient being in the ten dharma realms to preach the Dharma, in order to show that Bodhisattva Avalokitesvara is a Bodhisattva who has attained the compatibility of Principle and Reality. Therefore, in terms of Principle nature, all sentient beings rely on him to enter, and in terms of appearances, all sentient beings rely on him to manifest. However, manifesting appearances without obstructing any appearance of sentient beings in the entire universe.
The sutra clearly states that the thirty-three appropriate response bodies are only representative, but in reality, however many types, how many natures, how many forms, how many abilities, how many causes, how many conditions, how many results, how many karmic retributions there are in the ten dharma realms, Bodhisattva Avalokitesvara is able to manifest manifesting so many bodies to preach the wonderful Dharma in order to open, reveal, awaken, and enter the Buddha's knowledge for all of them.
Therefore, in the Universal Gate chapter of the Lotus Sutra, Bodhisattva Boundless Intention asked the World-Honored One how Bodhisattva Avalokitesvara's travels in the Saha world were like, and Bodhisattva Boundless Intention was specifically mentioned by the Buddha as thirty-three manifestations of Bodhisattva Avalokitesvara's travels in the Saha world.
The Buddha clearly stated the manifestations of Bodhisattva Avalokitesvara in this way, in order to demonstrate this Bodhisattva's ability to propagate the Lotus Sutra in a universal and vivid way. At the same time, it not only helped Bodhisattva Boundless Intention see that, however many thoughts sentient beings have, Bodhisattva Avalokitesvara has as many meditative forms to subdue those thoughts. And if sentient beings have endless thoughts, then Bodhisattva's original vow to save sentient beings is also endless, and Bodhisattva's manifestations are also endless.
Therefore, in the lesson on the manifestations of Bodhisattva Avalokitesvara, it has helped us understand more about the following aspects:
In any form we can teach the Lotus Sutra.
In any form we can listen to the Lotus Sutra.
In any form we can live and practice the Lotus Sutra.
Why? Because the Lotus Sutra is the sutra that clearly shows the wonderful Dharma in all dharmas for sentient beings to see, know and realize, so the Lotus Sutra is the sutra of all dharmas and the sutra that brings the highest benefit to all sentient beings, so that sutra is the sutra of sentient beings, and all sentient beings have the duty to preserve, recite, practice, preach and propagate it everywhere.
II. PHƯƠNG PHÁP THỰC HÀNH
Phẩm Phổ Môn của kinh Pháp Hoa có nêu lên các phương pháp thực hành như sau:
II. METHODS OF PRACTICE
The Universal Gate chapter of the Lotus Sutra presents the following methods of practice:
1- Giới học Phổ Môn:
Bài kệ sau đây là tiêu biểu cho giới học Phổ Môn:
“Bi thể giới lôi chấn
Từ ý diệu đại vân
Chú cam lồ pháp vũ
Diệt trừ phiền não diệm”.
Nghĩa là:
Giới pháp thể đại bi
Khởi thân oai như sấm
Diệu pháp tâm đại từ
Như mây lớn phủ khắp
Rưới mưa pháp cam lồ
Dập tắt lửa phiền não.
Giới pháp của Phổ Môn, giới pháp ấy từ nơi bản thể đại bi do đại nguyện vô tận của ý, đại thệ vô tận của ngữ và đại hạnh vô tận của thân mà sinh khởi và thành tựu.
Nên, Giới pháp nầy được gọi là Giới pháp Phổ môn. Giới pháp Phổ Môn lấy tâm đại bi làm bản thể; lấy tâm đại từ làm dụng, lấy hết thảy các tướng làm thân tướng cứu độ và sử dụng hết thảy âm thanh làm đối tượng quán âm để diễn bày diệu pháp.
Do đó, Giới Học Phổ Môn không phải chỉ giới hạn trong một thời mà tất cả thời. Không phải chỉ giới hạn trong một xứ mà tất cả xứ; không phải chỉ giới hạn trong một thân mà tất cả thân, không phải chỉ giới hạn trong một chủng loại mà tất cả chủng loại.
Như vậy, ta hành trì theo Giới Học Phổ Môn, thì bất cứ lúc nào, bất cứ ở đâu và bất cứ biểu hiện thân gì, ta đều hành động theo bản thể đại bi và theo tâm ý đại từ, để dập tắt phiền não cho hết thảy chúng sanh, đem lại sự an lạc cho muôn loài.
1- Universal Gate Precepts:
The following verse is representative of Universal Gate Precepts:
“The world of compassion trembles
From The wonderful cloud of meaning
The rain of nectar
Destroys the fire of afflictions.
Meaning:
The body of the precepts is as mighty as thunder
The mind of the wonderful dharma is as great as a cloud covering everywhere
Sprinkling the rain of nectar
Extinguishing the fire of afflictions.
The precepts of Universal Gate, those precepts come from the essence of great compassion, from the infinite great vow of the mind, the infinite great vow of speech, and the infinite great conduct of the body, which arise and are accomplished.
Therefore, these precepts are called Universal Gate Precepts. Universal Gate Precepts take the mind of great compassion as their essence; take the mind of great compassion as their function; take all forms as the body of salvation, and use all sounds as the objects of contemplation to expound the wonderful dharma.
Therefore, the study of Universal Gate Precepts is not limited to one time but all times. It is not limited to one place but all places; it is not limited to one body but all bodies; it is not limited to one species and all species.
Thus, when we practice according to the Universal Precepts, at any time, any place, and any physical manifestation, we act according to the nature of great compassion and the mind of great compassion, to extinguish afflictions for all living beings, bringing peace to all beings.
2- Định Học Phổ Môn:
Bài kệ sau đây là tiêu biểu cho Định Học Phổ Môn:
“Chân quán, thanh tịnh quán,
Quảng đại trí tuệ quán,
Bi quán cập từ quán,
Thường nguyện, thường chiêm ngưỡng”.
Nghĩa là:
Quán chiếu đúng sự thật
Quán chiếu thật thanh tịnh
Quán chiếu trí tuệ lớn
Quán chiếu bằng đại bi
Quán chiếu bằng đại từ
Thường ước nguyện tu tập
Thường chiêm nghiệm ngưỡng mộ.
Trong bài kệ nầy đã đưa ra năm phương pháp thiền quán hay Định Học Phổ Môn như sau:
2/1 Chân Quán:
Chân là chân thật, sự thật. Quán là nhìn sâu vào đối tượng. Đối tượng để cho ta nhìn sâu vào có thể là thân thể, có thể là các cảm giác, có thể là chủng tử tâm hành, có thể là các pháp ngoài tâm như sắc, thanh, hương, vị, xúc và pháp, và cũng có thể là các pháp ở nội tâm, như những ảnh tượng của sắc, thanh, hương, vị, xúc và pháp đang tồn đọng trên tâm, hoặc đã thành chủng tử và đang chìm sâu vào tàng thức. Và đối tượng để nhìn sâu ấy, cũng có thể là tổng thể của năm uẩn hay tự thân của mỗi uẩn.
Như vậy, Chân Quán là nhìn sâu vào các đối tượng để phát hiện sự thật đang có mặt ở nơi những đối tượng ấy.
Sự thật ở nơi các đối tượng mà Chân Quán Phổ Môn phát hiện là:
+ Hết thảy pháp không có pháp nào có tự thể thực hữu.
+ Hết thảy chúng sanh đều có Phật tánh, và hạt giống Phật cũng sinh khởi do duyên.
+ Giáo pháp trong tam thừa là do đức Phật vận dụng, nên chúng là giả lập.
+ Nhất thừa pháp là pháp cứu cánh, pháp chân thật của chư Phật giáo hoá.
+ Bản thể chân như ở nơi các pháp đang sinh diệt của thế gian là bất diệt, nên bản thể tịch diệt của thế gian là bản thể thường trú, do đó đức Phật nói Nhất thừa để làm cho chúng sanh thấy được bản thể chân như ấy mà ngộ nhập.
Nên, Chân Quán là pháp quán của Phổ Môn, pháp quán ấy làm cho hành giả Pháp Hoa thường ước nguyện tu tập, thường ngưỡng mộ và thường chiêm nghiệm.
2/2 Thanh Tịnh Quán:
Thanh Tịnh là trong sạch, trong sáng, không còn dơ bẩn.
Thanh Tịnh Quán là sự quán chiếu có nội dung thanh tịnh. Sự quán chiếu trong suốt, sự quán chiếu không còn bị vô minh, khát ái, chấp thủ và nghiệp hữu làm vẩn đục. Và thanh tịnh quán là quán chiếu để thấy rõ bản thể vắng lặng ở nơi mọi sự hiện hữu.
Thanh Tịnh Quán là sự quán chiếu trong suốt, không bị ngã tưởng ngăn ngại.
Do đó, Thanh Tịnh Quán là sự quán chiếu thấy rõ:
+ Giới thể đại bi là giới thể hoàn toàn thanh tịnh và châu biến pháp giới.
+ Báo thân và ứng hóa thân từ nơi pháp thân thanh tịnh mà hiện khởi để hóa độ chúng sanh.
+ Tích môn và hạnh môn từ nơi bản môn mà hiện khởi.
+ Phật tính là bản nguyên tự tánh thanh tịnh của hết thảy chúng sanh.
+ Và bản thể của các pháp xưa nay thường thanh tịnh và vắng lặng.
Nên, Thanh Tịnh Quán là pháp quán của Phổ Môn, pháp quán ấy là xuyên suốt mọi pháp quán, khiến cho tâm của hành giả vẫn thường trú trong Niết Bàn mà thân của hành giả thì phổ biến cùng khắp cả mười phương để hóa độ chúng sanh mà vẫn không rời đương xứ tịch diệt.
Do đó, pháp quán nầy là pháp quán mà hành giả Pháp Hoa thường ước nguyện tu tập, thường ngưỡng mộ và chiêm nghiệm.
2/3 Quảng Đại Trí Tuệ Quán:
Quảng Đại Trí Tuệ là trí tuệ rộng lớn. Trí tuệ rộng lớn là Đại Bát Nhã.
Quảng Đại Trí Tuệ Quán là sự quán chiếu bằng trí tuệ rộng lớn.
Quán chiếu bằng trí tuệ rộng lớn, không những thấy tự tánh của năm uẩn là không, mà còn thấy tự thân của mỗi uẩn cũng đều là không, vốn không có tự tánh.
Do đó, Quảng Đại Trí Tuệ Quán là sự quán chiếu thấy rõ:
+ Ngã và pháp đều không
+ Thực tướng của các pháp là tịch diệt tướng, vô tướng, hay là không tướng.
+ Phiền não và Bồ đề không phải là hai thực thể tách biệt.
+ Niết Bàn và sinh tử, Phật và chúng sanh là hai mặt biểu hiện của tâm.
2/4 Bi Quán:
Bi là đại bi, là khả năng cứu độ rộng lớn. Khả năng cứu độ ấy, không phải trong một chủng loại mà hết thảy chủng loại, không phải trong một phương mà khắp cả mười phương, không phải một pháp giới mà cả thập pháp giới. Khả năng cứu độ như vậy gọi là đại bi
Như vậy, Bi Quán là khả năng quán chiếu để thực hiện hạnh nguyện cứu độ rộng lớn, cứu độ toàn diện và cùng khắp.
Nên, Bi Quán là khả năng quán chiếu, để thấy rõ thể tánh chơn như giữa chủ thể cứu độ và đối tượng được cứu độ không phải là hai, chúng thiệp nhập vào nhau và nhất thể.
Do đó, Bi Quán là khả năng quán chiếu để xâm nhập vào thể tính bất nhị của pháp giới; và thường trú trong thể tính bất nhị ấy, mà biểu hiện thân tướng và bản nguyện để cứu khổ chúng sanh khắp cả pháp giới. Do Bi Quán mà khởi lên hạnh nguyện: “Tự tánh phiền não thệ nguyện đoạn và đoạn trừ vô tận phiền não”.
Nên, Bi Quán là pháp quán của Phổ Môn, pháp quán ấy làm cho hành giả Pháp Hoa thường ước nguyện tu học, thường ngưỡng mộ và chiêm nghiệm.
2/5 Từ Quán:
Từ là đại từ, là khả năng thương yêu và hiến tặng niềm vui rộng lớn cho tất cả muôn loài.
Khả năng ấy, không phải chỉ đối với một chủng loại mà hết thảy cả muôn loài; không phải chỉ đối với một phương mà khắp cả mười phương; không phải chỉ đối với một pháp giới mà khắp cả mười pháp giới. Khả năng thương yêu và hiến tặng niềm vui như vậy, gọi là đại từ.
Như vậy, Từ Quán là khả năng quán chiếu để thực hành hạnh nguyện thương yêu rộng lớn, toàn diện và cùng khắp, đem lại sự an lạc cho hết thảy chúng sanh.
Nên, Từ Quán là khả năng quán chiếu và ôm ấp nỗi đau và Bi Quán là khả năng quán chiếu để chuyển bạt nỗi đau thành những chất liệu hạnh phúc an lạc cho chúng sanh.
Bi Quán là bản thể cứu độ và Từ quán là tác dụng của sự cứu độ; Bi quán có khả năng đoạn trừ Tập đế, từ quán có khả năng đoạn trừ Khổ đế.
Do đó, Từ Quán là khả năng quán chiếu để xâm nhập vào mọi hiện trạng khổ đau của toàn thế chúng sanh trong pháp giới, nhằm thấy rõ thể tính chơn như giữa chủ thể thương yêu và đối tượng được thương yêu không phải là hai thực thể tồn tại cá biệt, mà chúng tương tác lên nhau và có mặt trong nhau.
Phân đoạn sinh tử và biến dịch sinh tử là những nỗi sợ hãi thâm sâu, không phải là cá biệt mà là phổ biến cho hết thảy muôn loài, nên Từ Quán là khả năng mở rộng tấm lòng, mở rộng tầm nhìn và mở rộng vô số cánh tay để ôm ấp hết thảy chúng sanh đang bị những nỗi sợ hãi ấy vào lòng, vào nơi Từ nguyện của mình và dùng Từ tâm để xoa dịu và soi sáng; đồng thời dùng Bi quán để chuyển bạt không những những hạt giống vô minh, khát ái, chấp thủ tự ngã nơi tâm thức chúng sanh, mà còn chuyển bạt những hạt giống vô minh trụ địa, là những hạt giống lưu trú và lặn chìm tận đáy sâu tâm thức, nơi gốc rễ chế tác ra những vô minh, vọng tưởng về những ngã ái và pháp ái của chúng sanh nữa.
Nên, Từ Quán của Phổ Môn là khả năng biểu hiện vô số thân tướng tươi mát để đối thoại, chia sẻ và cảm thông với vô lượng nỗi khổ đau của chúng sanh, nhưng Bi quán của Phổ môn lại có khả năng biểu hiện vô số thân tướng hùng tráng để trực diện và thọc sâu vào tâm thức của chúng sanh, nhằm đánh bạt những sào huyệt tập khởi của chúng, nơi mà đã chế tác ra những chất liệu khổ đau.
Bi Quán có khả năng xóa sạch mọi vết thương lòng, mọi cấu uế của tâm và Từ quán lại có khả năng chăm sóc, khiến cho vết thương lòng không tái phát, và những cấu uế của tâm không còn điều kiện để biểu hiện.
Bởi, Từ Quán và Bi Quán của Phổ Môn là vậy, nên hành giả Pháp Hoa thường ước nguyện tu học, chiêm nghiệm và ngưỡng mộ pháp quán ấy.
2- Universal Concentration:
The following verse is typical of the Universal Concentration:
“True contemplation, pure contemplation,
Vast wisdom contemplation,
Compassion contemplation and loving-kindness contemplation,
Always wish, always contemplate”.
Meaning:
Contemplating the truth
Truly pure contemplation
Contemplating great wisdom
Contemplating with great compassion
Contemplating with great compassion
Always wish to practice
Always contemplate and admire.
In this verse, five methods of meditation or Universal Concentration are presented as follows:
2/1 True Contemplation:
Chan means true, the truth. Contemplation is to look deeply into the object. The object for us to look deeply into can be the body, it can be feelings, it can be the seeds of mental formations, it can be the dharmas outside the mind such as form, sound, smell, taste, touch and dharma, and it can also be the dharmas inside the mind, such as the images of form, sound, smell, taste, touch and dharma that are lingering in the mind, or have become seeds and are sinking deep into the store consciousness. And the object to look deeply into can also be the totality of the five aggregates or the self of each aggregate.
Thus, Chan Quan is to look deeply into the objects to discover the truth that is present in those objects.
The truth in the objects that Chan Quan Universal Gate discovers is:
+ All dharmas have no self-existent real nature.
+ All sentient beings have Buddha nature, and Buddha seeds also arise due to causes and conditions.
+ The teachings in the three vehicles are operated by the Buddha use, so they are false.
+ The One Vehicle Dharma is the ultimate Dharma, the true Dharma taught by the Buddhas.
+ The true nature of the world's arising and ceasing dharmas is indestructible, so the world's quiescent nature is the permanent nature, therefore the Buddha spoke of the One Vehicle to make sentient beings see that true nature and attain enlightenment.
Therefore, True Contemplation is the contemplation of Universal Gate, that contemplation makes practitioners of the Lotus Sutra often wish to practice, often admire and often contemplate.
2/2 Pure Contemplation:
Pure is clean, clear, no longer dirty.
Pure Contemplation is contemplation with pure content. Transparent contemplation, contemplation no longer clouded by ignorance, craving, attachment and karma. And pure contemplation is contemplation to clearly see the silent nature in all existence.
Pure Contemplation is transparent contemplation, not obstructed by ego-thought.
Because Therefore, the Pure Land Contemplation is the contemplation that clearly sees:
+ The nature of the great compassion precepts is the nature of the precepts that is completely pure and pervades the dharma realm.
+ The reward body and the response body arise from the pure dharma body to transform and save sentient beings.
+ The accumulation gate and the practice gate arise from the original gate.
+ Buddha nature is the original pure nature of all sentient beings.
+ And the essence of all dharmas has always been pure and silent.
Therefore, the Pure Land Contemplation is the contemplation of the Universal Gate, that contemplation penetrates all contemplations, causing the practitioner's mind to always reside in Nirvana while the practitioner's body spreads throughout the ten directions to transform and save sentient beings without leaving the place of nirvana.
Therefore, this contemplation is the contemplation that Lotus Sutra practitioners often wish to practice, often admire and contemplate.
2/3 Contemplation of Vast Wisdom:
Vast Wisdom is vast wisdom. Vast wisdom is the Great Eight Nha.
Great Wisdom Contemplation is the contemplation with great wisdom.
Contemplation with great wisdom, not only sees the self-nature of the five aggregates as empty, but also sees that the self-nature of each aggregate is also empty, inherently without self-nature.
Therefore, Great Wisdom Contemplation is the contemplation that clearly sees:
+ Self and dharma are both empty
+ The true nature of dharma is the form of nirvana, formlessness, or emptiness.
+ Afflictions and Bodhi are not two separate entities.
+ Nirvana and birth and death, Buddha and sentient beings are two manifestations of the mind.
2/4 Compassion Contemplation:
Compassion is great compassion, the ability to save widely. That ability to save is not in one species but all species, not in one direction but throughout the ten directions, not in one dharma realm but all ten dharma realms. Such ability to save is called great compassion
Thus, Compassion Contemplation is the ability Contemplation to realize the great vow of salvation, complete and universal salvation.
Therefore, Compassion Contemplation is the ability to contemplate, to see clearly the true nature of the subject of salvation and the object of salvation are not two, they interpenetrate and are one.
Therefore, Compassion Contemplation is the ability to contemplate to penetrate the non-dual nature of the dharma realm; and always reside in that non-dual nature, to manifest the body and original vow to save suffering sentient beings throughout the dharma realm. From Compassion Contemplation, the vow arises: "I vow to cut off the self-nature of afflictions and cut off endless afflictions."
Therefore, Compassion Contemplation is the contemplation method of Universal Gate, that contemplation method makes the practitioner of the Lotus Sutra often wish to practice and study, often admire and contemplate.
2/5 Compassion Contemplation:
Compassion is great compassion, the ability to love and give great joy to all living beings.
That ability is not only for one species but for all living beings; not only for one not only for one dharma realm but for all ten dharma realms. The ability to love and give joy like that is called great compassion.
Thus, Compassion Contemplation is the ability to contemplate in order to practice the vow of loving kindness widely, comprehensively and universally, bringing peace and happiness to all living beings.
So, Compassion Contemplation is the ability to contemplate and embrace pain and Compassion Contemplation is the ability to contemplate in order to transform pain into the elements of happiness and peace for living beings.
Compassion Contemplation is the essence of salvation and Compassion Contemplation is the effect of salvation; Compassion has the ability to eliminate the Truth of Origination, and Compassion has the ability to eliminate the Truth of Suffering.
Therefore, Compassion is the ability to contemplate to penetrate into all states of suffering of all sentient beings in the dharma realm, to clearly see the true nature between the loving subject and the loved object, which are not two separate entities, but they interact with each other and exist in each other.
The division of birth and death and the change of birth and death are profound fears, not individual but common to all beings, so Compassion is the ability to open the heart, open the vision and open countless arms to embrace all sentient beings who are suffering from those fears into the heart, into one's Compassionate Vow and use Compassion to soothe and enlighten; At the same time, using Compassion Contemplation to transform not only the seeds of ignorance, craving, and ego-clinging in the minds of living beings, but also transforming the seeds of groundless ignorance, which are the seeds that reside and sink to the bottom of the mind, the root of creating ignorance, delusions about self-love and dharma-love of living beings.
Therefore, Universal Gate's Compassion Contemplation has the ability to manifest countless fresh forms to dialogue, share, and sympathize with the countless sufferings of living beings, but Universal Gate's Compassion Contemplation has the ability to manifest countless majestic forms to directly confront and penetrate deeply into the minds of living beings, in order to destroy their dens of origin, where the substances of suffering have been created.
Compassion Contemplation has the ability to erase all wounds of the heart, all impurities of the mind, and Compassion Contemplation has the ability to care for them, so that the wounds of the heart do not recur, and the impurities of the mind no longer have the conditions to manifest.
Because Universal Gate's Compassion Contemplation and Compassion Contemplation That is why practitioners of the Lotus Sutra often wish to study, contemplate and admire that method of contemplation.
3.- Tuệ Học Phổ Môn:
Tuệ Học Phổ Môn, ta thấy được diễn tả trong bài kệ sau đây:
“Vô cấu thanh tịnh quang
Tuệ nhật phá chư ám,
Năng phục tai hỏa phong
Phổ minh chiếu thế gian”.5
Nghĩa là:
Ánh sáng trong không bẩn,
Mặt trời tuệ phá ám,
Điều phục nạn gió lửa,
Chiếu sáng khắp thế gian.
Bài kệ nầy nói lên Tuệ học của Phổ Môn.
Nói rằng, Tuệ học của Phổ Môn thanh tịnh, không ô nhiễm, nên không còn bị các phiền não làm chướng ngại và cũng không bị vô minh làm chướng ngại tuệ giác.
Nên, Tuệ học Phổ Môn có ba tác dụng cùng khắp và toàn diện:
3/1 Toàn diện đối với tâm:
Đối với tâm Tuệ Học Phổ Môn có khả năng phá sạch hết phiền não chướng, sở tri chướng, đưa tâm trở lại với bản nguyên tự tánh thanh tịnh. Nên hai câu kệ đầu nói:
“Vô cấu thanh tịnh quang
tuệ nhật phá chư ám”.
“Vô cấu thanh tịnh quang” (ánh sáng trong, không dơ bẩn), là bản thể của tuệ giác, hay bản thể của tuệ học, và là bản thể của Niết Bàn tịch tịnh.
Do đó, “Vô cấu thanh tịnh quang” là một cách nói khác về Diệt đế.
Còn, “Tuệ nhật phá chư ám”, (mặt trời tuệ phá ám) là tác dụng của bản thể tuệ giác, hay tác dụng của bản thể tuệ học đối với các loại vô minh phiền não của chúng sanh trong pháp giới.
Hay nói cách khác, ấy là tác dụng của Diệt đế đối với Tập đế.
3/2 Toàn diện đối với cảnh:
Đối với cảnh, Tuệ Học Phổ Môn có khả năng tác động làm thay đổi cảnh khổ đau thành cảnh an lạc, cảnh tai nạn thành cảnh an toàn.
Nên, câu kệ thứ ba nói: “Năng phục tai phong hoả” (điều phục nạn gió, lửa). Chỉ có Tuệ giác Phổ Môn mới có khả năng điều phục và chuyển hóa các tai nạn ở trong thế gian, mà câu kệ nêu lên hai tai nạn tiêu biểu là gió và lửa, nhưng tai nạn thâm sâu của thế gian là bị sinh tử, là sự sống chết không có tự do.
Tai nạn do lửa, nước, gió, qủy, thiên tai, địa chấn, binh đao, vương nạn…, gốc vẫn từ nơi tham dục, sân hận, ngu si, chấp ngã của con người mà sinh ra.
Nên, điều phục và chế ngự các tai nạn ấy, chính là điều phục và chế ngự tâm xấu ác của con người, bằng Tuệ Giác Phổ Môn.
Với Tuệ Học Phổ Môn, ta điều phục và chế ngự các tai nạn thuộc Khổ đế bằng cách chế ngự và chuyển hoá những hạt giống gây ra tai nạn đang được huân tập và sinh khởi từ Tập đế.
Với sự điều phục và chế ngự như vậy, là sự chế ngự và điều phục tai nạn, điều phục Khổ đế có tính cách xuyên suốt và phổ biến từ nhân tới quả.
Đó là sự điều phục và chế ngự tai nạn của Tuệ Giác Phổ Môn.
Hay nói cách khác, đó là sự điều phục và chế ngự tai nạn của Đạo đế đối với Khổ đế và Tập đế.
3/3 Toàn diện đối với cả tâm và cảnh:
Tuệ Học Phổ môn soi chiếu cùng khắp tâm và cảnh của hết thảy chúng sanh trong pháp giới, đem lại lợi ích cho cả thế gian và xuất thế gian. Nên, câu sau cùng của bài kệ là “Phổ minh chiếu thế gian” (chiếu sáng khắp thế gian), tuệ giác ấy soi chiếu một cách bình đẳng đối với hết thảy chúng sanh trong pháp giới không có kỳ thị, phân biệt, không bị ngăn che bởi cái gì. Và ánh sáng ấy cũng soi chiếu một cách bình đẳng đối với các bậc Hiền thánh ở trong các địa vị tu chứng, nhưng chúng sanh và các bậc Hiền thánh, tuỳ theo nhân duyên của mình, mà tiếp nhận và tiêu thụ ánh sáng tuệ giác ấy để thay đổi tâm cảnh, chuyển hoá thân tâm, nhằm trở thành và thể nhập hoàn toàn với tuệ giác ấy.
Do đó, “Phổ minh chiếu thế gian” là tuệ giác soi chiếu cùng khắp, nên cả chủ thể và đối tượng soi chiếu đã thiệp nhập vào nhau và cùng khắp trong nhau, không còn có bất cứ một sự ngăn ngại nào.
“Phổ minh chiếu thế gian” là tuệ giác toàn diện, tuệ giác xuyên suốt, từ bản thế đến hiện tượng, từ tâm đến cảnh, từ pháp thân đến ứng hóa thân, từ nhân đến quả, từ thể tính nhất như mà xuyên suốt hết thảy vạn tượng.
Bởi vậy, Tuệ Học Phổ môn là tuệ học xuyên suốt và toàn diện cả bản thể lẫn hiện tượng, cả tâm lẫn cảnh, cả Phàm lẫn Thánh.
Ngoài bài kệ trên, ta còn có bài kệ nói rõ về sự thực tập Tuệ Học Phổ môn như sau:
“Diệu âm, Quán Thế âm,
Phạm âm, Hải Triều âm,
Thắng bỉ thế gian âm,
Thị cố tu thường niệm”.6
Nghĩa là:
Tiếng nhiệm, tiếng nhìn đời
Tiếng phạm, tiếng hải triều
Tiếng vượt hẳn thế gian
Nên phải thường quán niệm.
Bài kệ nầy giúp ta năm phương pháp quán chiếu của Tuệ học:
1. Diệu Âm: là âm thanh mầu nhiệm, âm thanh tinh tế và sâu thẳm.
Mọi âm thanh biểu hiện đều do duyên khởi không có tự tánh, và do không có tự tánh, nên mọi biểu hiện của mọi âm thanh đều là diệu hữu và vì là diệu hữu, nên âm thanh ấy gọi là Diệu Âm. Và chỉ có Diệu Âm mới diễn xướng diệu pháp.
Nên, hành giả Pháp Hoa phải lắng nghe mọi âm thanh phát ra từ các pháp duyên khởi, để thành tựu diệu trí, ngộ nhập diệu âm mà diễn xướng diệu pháp, và phổ cập diệu pháp đến cả muôn loài, nhằm khai, thị, ngộ, nhập Phật tri kiến cho họ.
2. Quán Thế Âm: là âm thanh do nhìn cuộc đời mà diễn xướng; do quán chiếu về duyên khởi, về vô thường, về vô ngã mà nói ra; do quán chiếu về Khổ đế và Tập đế mà nói ra; do quán chiếu về Diệt đế và Đạo đế mà nói ra; do quán chiếu tính chất lưu chuyển và hoàn diệt của nguyên lý Mười hai duyên khởi mà nói ra; do quán chiếu năm uẩn đều không có tự tánh mà nói ra; do quán chiếu tự tánh thanh tịnh của Lục độ mà nói ra; do quán chiếu Bồ đề hiện khởi từ phiền não mà nói ra; do quán chiếu Niết bàn có mặt ở trong sinh tử mà nói ra và do quán chiếu mà thấy hết thảy chúng sanh đều có Phật tính và đều có khả năng thành Phật mà nói ra. Tiếng nói phát ra từ sự quán chiếu như vậy, gọi là Quán Thế Âm.
Như vậy, Quán Thế Âm là tiếng nói nhìn vào cuộc đời mà nói, trực diện với cuộc đời mà nói, nói đúng với tự thân của mọi sự hiện hữu giữa cuộc đời.
Tiếng nói như vậy là tiếng nói của chân trí đã thể nhập chân lý. Và trí lý bất nhị.
Nên, hành giả Pháp Hoa, phải học tiếng nói nhìn cuộc đời mà nói, để ngay nơi tiếng nói ấy là tiếng nói của diệu pháp, tiếng nói của Pháp Hoa, tiếng nói có khả năng khai, thị, ngộ, nhập Phật tri kiến cho hết thảy muôn loài.
3. Phạm Âm: là âm thanh giống Phạm thiên. Theo Bà La Môn giáo, Phạm Thiên là chúa tể sinh ra muôn loài, nên âm thanh của Phạm Thiên là âm thanh trong sạch và là khởi điểm của mọi âm thanh.
Nhưng, Phạm âm của Phổ Môn không phải hiểu theo nghĩa ấy.
Phạm âm của Phổ Môn là tiếng nói chân thật, tiếng nói đúng với thể tính chân như, đúng với giới thể đại bi, với thân tướng đại từ, với những hành động đại hỷ và đại xả.
Do đó, Phạm âm là tiếng nói phát ra từ bản thể đại bi. Ấy là tiếng nói của bình lặng và hùng tráng, có khả năng khai, thị, ngộ, nhập Phật tri kiến cho hết thảy muôn loài.
Đây là tiếng nói mà hành giả Pháp Hoa phải thường học tập và quán chiếu để thể nhập, nhằm tuyên diễn diệu pháp, khai, thị, ngộ, nhập Phật tri kiến cho hết thảy chúng sanh.
4. Hải Triều Âm: là âm thanh của sóng biển, tiếng nói của sóng biển, là tiếng nói sinh động phát ra từ pháp giới trùng trùng duyên khởi. Nên, tiếng nói nầy, không làm trở ngại tiếng nói kia, tiếng nói kia không làm trở ngại tiếng nói nầy, chúng tương tác lên nhau mà âm thanh phát ra liên tục và vô tận.
Âm thanh như vậy, là đối tượng của trí quán, để phát hiện ra tính không, không làm trở ngại hữu, và tính diệu hữu không làm trở ngại không. Chính tính không là diệu hữu và chính diệu hữu là tính không, chúng tương dung, tương nhiếp với nhau.
Do tuệ quán đối với âm thanh của sóng biển như thế, mà thành tựu trí tuệ chân thật, trí tuệ toàn giác.
Đây là tiếng nói mà hành giả Pháp Hoa phải thường học tập, quán chiếu và thể nhập, để có khả năng diễn xướng diệu pháp nhằm khai, thị, ngộ, nhập Phật tri kiến cho muôn loài.
5. Thắng Bỉ Thế Gian Âm: là âm thanh vượt hẳn mọi âm thanh ở trong đời. Ấy là âm thanh xuất thế.
Như đức Thế Tôn nói:
“Đây là Khổ, đây là Tập, đây là Diệt, đây là Đạo. Đây là Khổ nên biết, đây là Tập nên đoạn, đây là Diệt nên chứng, đây là Đạo nên tu. Đây là Khổ đã biết, đây là Tập đã đoạn, đây là Diệt đã chứng, đây là Đạo đã tu.
Đây là Mười hai duyên khởi, đây là phần lưu chuyển của Mười hai duyên khởi, đây là phần hoàn diệt của Mười hai duyên khởi.”
Hoặc nói:
“Ta có sức phương tiện
Khai thị pháp tam thừa
Hết thảy Đấng Thế Tôn
Đều nói đạo Nhất thừa.
Nay trong đại chúng nầy
Hãy loại trừ nghi ngờ
Lời chư Phật giống nhau
Chỉ có pháp Nhất Thừa”.7
3.- Universal Wisdom Study:
Universal Wisdom Study, we see expressed in the following verse:
“Immaculate pure light
The sun of wisdom breaks all darkness,
Capable of subduing disasters of wind and fire
Universally illuminating the world”.5
Meaning:
The light is pure and undefiled,
The sun of wisdom breaks darkness,
Subduing disasters of wind and fire,
Illuminating the entire world.
This verse speaks of the Wisdom Study of Universal Wisdom.
It says that the Wisdom Study of Universal Wisdom is pure and undefiled, so it is no longer obstructed by afflictions and also not obstructed by ignorance from enlightenment.
Therefore, Universal Wisdom Study has three universal and comprehensive effects:
3/1 Comprehensive for the mind:
For the mind, Universal Wisdom Study has the ability destroy all afflictions and obstacles to knowledge, bringing the mind back to its original pure nature. Therefore, the first two verses say:
“Immaculate clear light
of wisdom destroys all darkness”.
“Immaculate clear light” (clear light, not dirty) is the essence of wisdom, or the essence of learning wisdom, and is the essence of peaceful Nirvana.
Therefore, “Immaculate clear light” is another way of talking about the Cessation Truth.
And, “The sun of wisdom destroys all darkness”, (the sun of wisdom destroys all darkness) is the effect of the essence of wisdom, or the effect of the essence of learning wisdom on the various types of ignorance and afflictions of sentient beings in the dharma realm.
Or in other words, it is the effect of the Cessation Truth on the Origin Truth.
3/2 Comprehensiveness towards the scene:
Regarding the scene, Universal Wisdom Learning has the ability to act and change the scene of suffering into a scene of peace, the scene of disaster into a scene of safety.
Therefore, the third verse says: “Nang phuc tai phong hoa” (subduing disasters from wind and fire). Only Universal Wisdom has the ability to subdue and transform disasters in the world, and the verse mentions two typical disasters: wind and fire, but the profound disaster of the world is birth and death, a life without freedom.
Disasters caused by fire, water, wind, demons, natural disasters, earthquakes, war, and disasters... are all rooted in human greed, anger, ignorance, and ego.
Therefore, subduing and controlling those disasters is subduing and controlling the evil mind of humans with Universal Wisdom.
With Universal Wisdom, we subdue and control disasters belonging to the Noble Truth of Suffering by subduing and transforming the seeds that cause disasters that are being cultivated and arising from the Noble Truth of Origination.
With such subduing and controlling, it is the subduing and controlling of disasters, the controlling of the Noble Truth of Suffering that is consistent and universal from cause to effect.
That is the The taming and controlling of accidents by Universal Wisdom.
Or in other words, it is the taming and controlling of accidents by the Noble Truth of the Path towards the Noble Truth of Suffering and the Noble Truth of Origination.
3/3 Comprehensive for both mind and scene:
Universal Wisdom shines throughout the mind and scene of all sentient beings in the dharma realm, bringing benefits to both the world and the other world. Therefore, the last sentence of the verse is “Pho minh chieu the gioi” (illuminates the whole world), that wisdom shines equally on all sentient beings in the dharma realm without discrimination, distinction, and is not obstructed by anything. And that light also shines equally on the Sages in the stages of cultivation and attainment, but living beings and Sages, depending on their causes and conditions, receive and consume that light of wisdom to change their state of mind, transform their body and mind, in order to become and fully embody that wisdom.
Therefore, “Universal illumination of the world” is the wisdom that shines everywhere, so both the subject and the object of illumination have penetrated each other and are everywhere in each other, without any obstruction.
“Universal illumination of the world” is the comprehensive wisdom, the wisdom that penetrates all things, from the world to the phenomenon, from the mind to the scene, from the dharma body to the transformation body, from cause to effect, from the one nature that penetrates all things.
Therefore, Universal Wisdom is the wisdom that penetrates all things, from the nature and the phenomenon, from the mind and the scene, from the mundane to the holy.
In addition to the above verse, we also have a verse that clearly states the truth The Universal Wisdom Study is as follows:
“Wonderful sound, Avalokiteshvara,
Brahma sound, Sea tide sound,
Sound that surpasses the world,
That is why we should always practice mindfulness.”6
Meaning:
Mysterious sound, sound that sees the world
Brahma sound, sound of the sea tide
Sound that surpasses the world
So we should always practice mindfulness.
This verse helps us with five methods of contemplation of Wisdom Study:
1. Wonderful Sound: is a mysterious sound, a subtle and profound sound.
All sounds that manifest due to dependent origination have no self-nature, and because they have no self-nature, all manifestations of all sounds are wonderfully existent, and because they are wonderfully existent, that sound is called Wonderful Sound. And only the Wonderful Sound can expound the wonderful Dharma.
Therefore, practitioners of the Lotus Sutra must listen to all sounds emitted from the Dharma of dependent origination, to achieve wonderful wisdom, to realize the wonderful sound and expound the wonderful Dharma, and to popularize the wonderful Dharma to all beings, in order to open, reveal, realize, and enter the Buddha's knowledge for them.
2. Avalokiteshvara: is the sound that is expounded by looking at life; by contemplating on dependent origination, on impermanence, on non-self; by contemplating on the Truth of Suffering and the Truth of Origination; by contemplating on the Truth of Cessation and the Truth of the Path; by contemplating on the nature of the flow and complete destruction of the principle of the Twelve Links of Dependent Origination; by contemplating on the five aggregates all having no self-nature; by contemplating on the pure self-nature of the Six Perfections; by contemplating on Bodhi arising from afflictions; by contemplating on Nirvana being present in birth and death; and by contemplating on seeing that all living beings have Buddha-nature and all have the ability to become Buddhas. The voice that comes from such contemplation is called Quan The Am.
Thus, Quan The Am is the voice that looks at life and speaks, speaks directly to life and speaks correctly to the self of all existences in life.
Such a voice is the voice of true wisdom that has realized the truth. And non-dual wisdom.
Therefore, practitioners of the Lotus Sutra must learn the voice that looks at life and speaks, so that right in that voice is the voice of wonderful Dharma, the voice of the Lotus Sutra, the voice that has the ability to open, reveal, awaken, and enter into Buddha knowledge for all beings.
3. Brahma Sound: is the sound similar to Brahma. According to Brahmanism, Brahma is the lord who gives birth to all beings, so the sound of Brahma is a pure sound and is the starting point of all sounds.
However, the sound of Universal Gate's Brahma is not to be understood in that sense.
The sound of Universal Gate's Brahma is the true voice, the voice that is true to the true nature of reality, true to the great compassion of the precepts, with the great compassionate body, with the actions of great joy and great renunciation.
Therefore, Brahma is the voice that comes from the great compassion of the essence. It is the voice of calm and majesty, capable of opening, revealing, awakening, and entering into the Buddha's knowledge for all beings.
This is the voice that practitioners of the Lotus Sutra must often study and contemplate to embody, in order to proclaim the wonderful Dharma, open, reveal, awaken, and enter into the Buddha's knowledge for all living beings.
4. Hai Trieu Am: is the sound of ocean waves, the voice of ocean waves, the lively voice that comes from the dharma realm of interdependent origination. Therefore, this sound does not hinder that sound, that sound does not hinder this sound, they interact with each other and the sound is emitted continuously and endlessly.
Such sound is the object of contemplation, to discover emptiness, not hindering existence, and the wonderful existence does not hinder emptiness. Emptiness itself is wonderful existence and wonderful existence itself is emptiness, they are compatible and mutually inclusive with each other.
By contemplating the sound of the ocean waves like this, one achieves true wisdom, omniscient wisdom.
This is the sound that practitioners of the Lotus Sutra must often study, contemplate, and enter into, in order to have the ability to expound the wonderful Dharma to open, reveal, realize, and enter into the Buddha's knowledge for all beings.
5. The Sound of the World: is a sound that surpasses all sounds in the world. That is the sound of the world beyond.
As the World-Honored One said:
“This is Suffering, this is Origin, this is Extinction, this is the Path. This is Suffering that should be known, this is Origin that should be stopped, this is Extinction that should be realized, this is the Path that should be cultivated. This is Suffering that has been known, this is Origin that has been stopped, this is Extinction that has been realized, this is the Path that has been cultivated.
These are the Twelve Dependent Originations, this is the circulation of the Twelve Dependent Originations, this is the complete cessation of the Twelve Dependent Originations.”
Or say:
“I have the power of expedient means
To reveal the Dharma of the Three Vehicles
All World-Honored Ones
All speak the Dharma of the One Vehicle.
Now in this great assembly
Eliminate doubts
The words of the Buddhas are the same
There is only the Dharma of the One Vehicle.”7
Nói bằng âm thanh như vậy, chính âm thanh ấy là âm thanh vượt hẳn mọi âm thanh của thế gian và xuất thế gian.
Những âm thanh như vậy, được nói lên từ trí tuệ của Bậc Toàn giác cho hết thảy chúng sanh và Hiền thánh trong pháp giới, nên những âm thanh ấy hành giả Pháp Hoa cần phải lắng nghe, học tập, quán chiếu để sinh khởi tuệ quán, nhằm khai, thị, ngộ, nhập Phật tri kiến cho hết thảy chúng sanh trong pháp giới.
Trong năm loại âm thanh: Diệu Âm, Quán Thế Âm, Phạm Âm, Hải Triều Âm, Thắng Bỉ Thế Gian Âm, là sự phân định âm thanh theo từng loại đối tượng của tuệ quán.
Nhưng, ta quán chiếu cho thật sâu sắc, thì chúng là những âm thanh biểu hiện tùy theo mức độ thuần tịnh của tâm và mức độ sâu cạn của tuệ quán.
Ta lắng nghe và quán chiếu cho thật sâu sắc, ta sẽ nhận ra trong Diệu Âm lại có mặt của Quán Thế Âm, Phạm Âm, Hải Triều Âm và Thắng Bỉ Thế Gian Âm. Và ta lắng nghe và quán chiếu thật sâu sắc, thì trong mỗi âm đều có đủ các âm khác.
Do đó, năm loại âm thanh nầy là đối tượng của tuệ quán mà hành giả Pháp hoa phải luôn luôn ghi nhớ để thực tập, nhằm sinh khởi tuệ giác Nhất thừa, hoằng truyền kinh Pháp Hoa cho hết thảy căn cơ chúng sinh khắp mọi nơi chốn.
Speaking with such a sound, that very sound is a sound that surpasses all sounds of the world and the world beyond.
Such sounds, spoken from the wisdom of the Perfect One enlightenment for all sentient beings and sages in the dharma realm, so the practitioner of the Lotus Sutra needs to listen, study, and contemplate those sounds to give rise to wisdom, to open, reveal, realize, and enter the Buddha's knowledge for all sentient beings in the dharma realm.
In the five types of sounds: Wonderful Sound, Avalokitesvara, Brahma Sound, Sea Tide Sound, and Victorious World Sound, is the distinction of sounds according to each type of object of wisdom contemplation.
But, if we contemplate deeply, they are sounds that manifest according to the level of purity of the mind and the level of depth of wisdom contemplation.
If we listen and contemplate deeply, we will realize that in Wonderful Sound there is the presence of Avalokitesvara, Brahma Sound, Sea Tide Sound, and Victorious World Sound. And if we listen and contemplate deeply, then in each sound there are all the other sounds.
Therefore, these five types of sounds are the objects of contemplation that practitioners of the Lotus Sutra must always remember to practice, in order to give rise to the wisdom of the One Vehicle, to propagate the Lotus Sutra to all sentient beings everywhere.
III. TIN, HIỂU VÀ CẢM NHẬN
Đọc tụng, thọ trì và nghiên cứu Kinh Pháp Hoa, ta thấy rõ ở kinh Pháp Hoa không phải chỉ diễn tả về Bản Môn và Tích Môn, mà còn diễn tả về Hạnh Môn một cách linh hoạt và sống động nữa. Có những Nhà nghiên cứu Kinh Pháp Hoa cho rằng, mười bốn phẩm đầu là thuộc về Tích môn và tư tưởng chủ yếu của Tích Môn được gói trọn ở phẩm Phương Tiện, và mười bốn phẩm sau thuộc về Bản Môn, và tư tưởng chủ yếu được gói trọn ở phẩm Như Lai Thọ Lượng, nhưng ta đọc tụng, thọ trì và nghiên cứu kỹ, thì kinh Pháp Hoa không phải chỉ đề cập đến Bản Môn và Tích Môn mà còn đề cập đến Hạnh Môn nữa.
Phẩm Phổ Môn là một trong những phẩm diễn tả về Hạnh Môn của kinh Pháp Hoa. Và đọc tụng, thọ trì, nghiên cứu kỹ kinh Pháp Hoa, ta thấy trong mỗi phẩm của kinh Pháp Hoa đều hàm chứa đầy đủ cả Bản Môn, Tích Môn và Hạnh Môn. Ngay ở trong phẩm Phổ Môn của kinh Pháp Hoa, sự có mặt của Đức Phật Đa Bảo và Bảo tháp của Ngài là sự có mặt của Bản Môn. Và Đức Phật Thích Ca trả lời những câu hỏi của Bồ Tát Vô Tận Ý về hạnh nguyện và uy lực của Bồ Tát Quán Thế Âm, đó là sự có mặt của Hạnh Môn ở trong Tích Môn và Bản Môn. Sự có mặt của Đức Phật Đa Bảo và Tháp của Ngài ở trong phẩm nầy là sự có mặt của Bản Môn, để ấn chứng cho những gì đang diễn ra và đang được trình bày của Đức Phật Thích Ca ở Tích Môn là đúng với Bản Môn. Nghĩa là Đức Phật Đa Bảo là Đức Phật Bản Môn đã ấn chứng cho những gì đức Phật Thích Ca nói với Bồ Tát Vô Tận Ý, về Hạnh Môn của Bồ Tát Quán Thế Âm là đúng như tự thân và bản thể của chính nó.
Bồ Tát Vô Tận Ý, sau khi nghe Đức Phật Thích Ca nói về Hạnh Môn Pháp Hoa của Bồ Tát Quán Thế Âm, liền khởi tâm cung kính, cỡi ngay chuỗi ngọc châu Anh Lạc giá trị trăm ngàn lượng vàng mà cúng dường Bồ Tát Quán Thế Âm, nhưng Bồ Tát Quán Thế Âm đã một mực từ chối không nhận. Bồ Tát Vô Tận Ý liền thưa với Bồ Tát Quán Thế Âm rằng: “Thưa Nhân giả! Xin Người hãy thương chúng tôi mà nhận chuỗi ngọc châu Anh Lạc nầy!”. Và bấy giờ, Đức Phật Thích Ca Mâu Ni cũng nói với Bồ Tát Quán Thế Âm rằng: “Bồ Tát hãy thương Bồ Tát Vô Tận Ý nầy, cũng như hãy thương bốn chúng gồm Ưu bà tắt, Ưu bà di, Tỷ khưu, Tỷ Khưu Ni, hãy thương các Chúng Trời, Rồng, Dạ xoa, Càn thát bà, A tu la, Ca lâu la, Khẩn na la, Ma hầu la già, Nhân và phi nhân…, mà hãy nhận lấy chuỗi ngọc châu Anh Lạc!”
Bấy giờ, Bồ Tát Quán Thế Âm, vì thương tứ chúng, cũng như hết thảy chúng sanh, mà nhận chuỗi ngọc châu Anh Lạc, và sau đó, Bồ Tát liền chia chuỗi ngọc châu Anh Lạc làm hai phần, một phần dâng lên cúng dường Đức Phật Thích Ca và một phần dâng lên cúng dường Tháp của Đức Phật Đa Bảo”.8
Sự cúng dường chuỗi ngọc châu Anh Lạc của Bồ Tát Vô Tận Ý là nói lên sự tin, hiểu và cảm nhận sâu xa của mình đối với Hạnh Môn Pháp Hoa của Bồ Tát Quán Thế Âm, sau khi Bồ Tát Vô Tận Ý đã nghe, Đức Phật Thích Ca giảng dạy về Hạnh Môn Pháp Hoa của vị Bồ Tát ấy. Và Bồ Tát Quán Thế Âm, vì thương Bồ Tát Vô Tận Ý, cũng như thương hết thảy chúng sanh, mà nhận chuỗi ngọc châu Anh Lạc và đã đem chuỗi ngọc châu Anh Lạc ấy, phân làm hai, một phần dâng lên cúng dường Đức Phật Thích Ca, và một phần dâng lên cúng dường Tháp của Đức Phật Đa Bảo. Chính hành động cúng dường ấy của Bồ Tát Quán Thế Âm, là để khai, thị, ngộ, nhập phật tri kiến cho Bồ Tát Vô Tận Ý, khiến cho vị Bồ Tát nầy, tin và hiểu rằng: Hạnh Môn Pháp Hoa của Bồ Tát Quán Thế Âm, Bản Môn Pháp Hoa của Đức Phật Đa Bảo và Tích Môn Pháp Hoa của Đức Phật Thích Ca là ba mặt của Một Thực Tại Siêu Việt. Thực Tại Siêu Việt ấy, chính là Nhất Thừa Phật Đạo.Và đồng thời cũng đã nói lên rằng: Bồ Tát Quán Thế Âm đã nhận chuỗi ngọc châu Anh Lạc từ Bồ Tát Vô Tận Ý, và Ngài đã dâng chuỗi ngọc ấy, lên cúng dường Đức Phật Thích Ca và Tháp của Phật Đa Bảo là để khai thị cho Bồ Tát Vô Tận Ý tin và hiểu rằng: Giữa đức Phật Bản Môn, Đức Phật Tích Môn và Bồ Tát Hạnh Môn chỉ là Một.
Trong Bồ Tát Hạnh Môn có Phật Bản Môn và có Phật Tích môn; trong Phật Bản Môn có Phật Tích Môn và có Bồ Tát Hạnh Môn, trong Phật Tích Môn có Phật Bản Môn và Bồ Tát Hạnh Môn, nên từ trong Bồ Tát Hạnh Môn, Bồ Tát Quán Thế Âm đang biểu hiện Bản Môn và Tích Môn, nhận chuỗi ngọc châu Anh Lạc cúng dường từ Bồ Tát Vô Tận Ý để dâng lên cúng dường Đức Phật Thích Ca và Tháp Phật Đa Bảo, nhằm hướng dẫn sự tu tập của vị Bồ Tát nầy hướng đến Nhất Thừa Phật Đạo.
Bồ Tát Vô Tận Ý ở trong phẩm Phổ Môn kinh Pháp Hoa là tiêu biểu cho Bồ Tát Thừa; và Tứ chúng Tỷ khưu, Tỷ Khưu Ni, Ưu bà tắt, Ưu bà di là tiêu biểu cho Thanh văn Thừa, cũng như hết thảy Đại chúng Trời, Người, A tu la…, là tiêu biểu cho Thiên Thừa và Nhân Thừa, đều đã được Bồ Tát Quán Thế Âm hướng dẫn phát tâm hướng đến Nhất Thừa Phật Đạo. Và với Bồ Tát Hạnh Môn, Bồ Tát Quán Thế Âm đã từ chối nhận sự cúng dường chuỗi ngọc châu Anh Lạc của Bồ Tát Vô Tận Ý, nhưng đối với Bản Môn và Tích Môn, Bồ Tát Quán Thế Âm đã nhận chuỗi ngọc châu Anh Lạc để cúng dường Đức Phật Thích Ca và Tháp của Phật Đa Bảo, nhằm hiển thị rằng, mọi hoạt động của Bồ Tát là đều hướng đến Nhất Thừa Phật Đạo, mà không bị mắc kẹt ở nơi nhân và pháp của Bồ Tát Thừa. Nên, Bồ Tát Hạnh Môn chỉ là phương tiện của Phật Môn vậy.
Bởi vậy, Hạnh Môn của Bồ Tát Quán Thế Âm là Hạnh Môn luôn luôn gắn liền với hai chất liệu của Đại Bi và Đại Trí. Bát Nhã Ba La Mật Đa Tâm Kinh là tiêu biểu cho Hạnh Môn Đại Trí của Bồ Tát Quán Thế Âm.
Bấy giờ, Bồ Tát Quán Thế Âm ở ngay giữa đại chúng, gọi Tôn giả Xá Lợi Phất mà tuyên thuyết Bát Nhã Ba La Mật Đa Tâm Kinh với tất cả Đại Trí của mình. Theo Quảng bản Bát Nhã Ba La Mật Đa Tâm Kinh nói rằng: “Sau khi Bồ Tát Quán Tự Tại nói thần chú Bát Nhã Ba La Mật Đa xong, liền gọi Tôn giả Xá Lợi Phất và các vị Đại Bồ Tát mà nói rằng: Đối với Bát Nhã Ba La Mật Đa thâm diệu, nên học như vậy, nên hành như vậy”.
Bấy giờ, Đức Thế Tôn từ nơi hạnh phúc an lạc của thiền định mà xuất, gọi Bồ Tát Quán Thế Âm mà ca ngợi rằng: “Hỡi Thiện nam tử, thật tuyệt vời thay, thật tuyệt vời thay! Đúng như lời Người nói: Bát Nhã Ba La Mật Đa là rất thâm diệu, nếu hành trì, thì nên hành trì như vậy, hành đúng như vậy. Và khi ấy các Đức Như Lai cũng đều hoan hỷ”.
“Bấy giờ, Đức Thế Tôn nói như vậy xong, Tôn giả Xá Lợi Phất, Bồ Tát Quán Thế Âm và hết thảy hội chúng Trời, Người, A tu la…, nghe Đức Thế Tôn dạy như vậy, đều đại hoan hỷ, tín thọ và phụng hành”.9
Và, Thần chú Đại Bi Tâm Đà La Ni, là tiêu biểu cho Hạnh Môn Đại Bi của Bồ Tát Quán Thế Âm.
Bấy giờ, ngay giữa Đại chúng ở nơi Núi Phổ Đà, Bồ Tát Quán Thế Âm bạch với Đức Thế Tôn rằng: “Con có Thần chú Đà la ni của tâm đại bi, nay muốn tuyên thuyết: Vì muốn cho hết thảy chúng sanh có được sự an lạc; vì muốn loại trừ hết thảy bệnh tật cho chúng sanh; vì muốn cho hết thảy chúng sanh được sống lâu và giàu có; vì muốn diệt trừ hết thảy ác nghiệp và trọng tội cho chúng sanh; vì muốn cho hết thảy chúng sanh thoát ly chướng nạn; vì muốn tăng trưởng các công đức của pháp thanh tịnh cho chúng sanh; vì muốn cho hết thảy chúng sanh thành tựu tất cả thiện căn; vì muốn cho hết thảy chúng sanh xa lìa tất cả những nỗi sợ hãi và vì muốn cho hết thảy chúng sanh nhanh chóng thành tựu mọi ước muốn, nên cúi xin đức Thế Tôn từ bi thương xót, chấp nhận cho con tuyên thuyết thần chú!”.
Bấy giờ, Đức Phật dạy với Bồ Tát Quán Thế Âm rằng: “Hỡi Thiện Nam Tử! Người vì tâm đại bi, muốn làm an lạc cho hết thảy chúng sanh, nên tuyên thuyết thần chú, nay là đúng lúc, cần phải nói một cách nhanh chóng, Như Lai tùy hỷ và Chư Phật cũng vậy”.10 Như vậy, Thần chú Đại Bi Tâm Đà La Ni là Hạnh Môn của Bồ Tát Quán Thế Âm.
Đại Bi và Đại Trí là hai chất liệu tạo nên Hạnh Môn của Bồ Tát Quán Thế Âm. Hai chất liệu Hạnh Môn nầy của Bồ Tát Quán Thế Âm là doThần chú Đại Bi và Bát Nhã Ba La Mật Đa Tâm Kinh tạo thành, mà chính bản thân Bồ Tát Quán Thế Âm trực tiếp tuyên thuyết cho đại chúng lúc bấy giờ và đã được Đức Thế Tôn trực tiếp ấn chứng. Hai chất liệu tạo nên Hạnh Môn của Bồ Tát Quán Thế Âm nầy, đã ảnh hưởng toàn bộ lên đời sống tu học của hầu hết Tăng Ni phật tử Á Châu theo truyền thống Bắc Phạn suốt cả một chiều dài lịch sử.
Hiện nay hầu hết nghi lễ tụng niệm của Tăng Ni Phật tử Việt Nam, mở đầu là tụng Thần chú Đại Bi và kết thúc bằng Bát Nhã Tâm Kinh, nghĩa là mở đầu bằng Đại Bi và kết thúc bằng Đại Trí. Đưa Đại Bi đi tới với Đại Trí và đưa Đại Trí rọi vào trong Đại Bi. Đại Trí và Đại Bi không thể tách rời nhau trong đời sống tu tập của Tăng Ni Phật tử.
Nên, Đại Bi và Đại Trí không thể nào thiếu trong một thời khóa nghi lễ, hay một thời khóa công phu tu tập, hoặc nơi mỗi hành động xuất xử của Tăng Ni phật tử Việt Nam. Nếu thiếu một trong hai, những hành xử của người tu sẽ nghiêng về một phía, hoặc là quá siêu việt, hoặc là quá thực dụng. Người nào tu tập mà nghiêng về một trong hai phía, đời sống của người ấy, sẽ mất thăng bằng và có thể bị gãy đổ. Nên, hai chất liệu Đại Bi và Đại Trí gắn liền với nhau trong đời sống của một người biết tu tập, giống như đôi cánh chim gắn liền nơi thân thể của một con chim Đại Bàng.
Thần chú Đại Bi và Bát Nhã Tâm Kinh là Hạnh Môn của Bồ Tát Quán Thế Âm. Hạnh Môn ấy đã tạo thành những nét văn hóa, đạo đức, tín ngưỡng và phương pháp tu tập, kết hợp hài hòa độc đáo cho những người con phật. Và đó là Hạnh Môn tu tập chuyển hóa tâm linh và độ đời một cách thiết thực và thâm diệu của Tăng Ni phật tử Việt Nam đã trải qua rất nhiều thế hệ, và chính nó cũng đã tạo thành thể thống nhất, xuyên suốt, linh hoạt và độc đáo của Đạo Phật Việt Nam.
Nên, Hạnh Môn của Bồ Tát Quán Thế Âm được diễn tả ở phẩm Phổ Môn trong Kinh Pháp Hoa là tiêu biểu cho tính thể và tác dụng của một Đạo Phật xuyên suốt, thống nhất, sống động, độc đáo, và siêu việt ngay trong thực tế.
III. BELIEVE, UNDERSTAND AND FEEL
Reading, reciting and studying the Lotus Sutra, we clearly see that the Lotus Sutra not only describes the Original Gate and the Accumulated Gate, but also describes the Conduct Gate in a flexible and lively way. There are researchers of the Lotus Sutra who believe that the first fourteen chapters belong to the Abhidharma and the main ideas of the Abhidharma are contained in the Expedient Means chapter, and the following fourteen chapters belong to the Original Gate, and the main ideas are contained in the Tathagata's Life Span chapter, but if we recite, uphold, and study carefully, the Lotus Sutra not only mentions the Abhidharma and Abhidharma but also mentions the Practice Gate.
The Universal Gate chapter is one of the chapters that describes the Practice Gate of the Lotus Sutra. And if we recite, uphold, and study carefully the Lotus Sutra, we see that in each chapter of the Lotus Sutra, the Original Gate, Abhidharma, and Practice Gate are fully contained. Right in the Universal Gate chapter of the Lotus Sutra, the presence of the Buddha Prabhutaratna and his stupa is the presence of the Original Gate. And Shakyamuni Buddha answered the questions of Bodhisattva Avalokitesvara about the vows and power of Bodhisattva Avalokiteshvara, that is the presence of the Practice Gate in the Abhidharma and Abhidharma. The presence of the Buddha Prabhutaratna and his Stupa in this chapter is the presence of the Original Gate, to certify that what is happening and being presented by Buddha Shakyamuni at Tich Mon is true to the Original Gate. That is, Buddha Prabhutaratna is the Original Gate Buddha who certified that what Buddha Shakyamuni said to Bodhisattva Avalokitesvara about the Practice Gate of Bodhisattva Avalokitesvara is true to itself and its own essence.
Bodhisattva Avalokitesvara, after hearing Buddha Shakyamuni speak about the Practice Gate of the Lotus Sutra of Bodhisattva Avalokitesvara, immediately arose a respectful mind, immediately took off the necklace of pearls worth hundreds of thousands of taels of gold and offered it to Bodhisattva Avalokitesvara, but Bodhisattva Avalokitesvara steadfastly refused to accept it. Bodhisattva Avalokitesvara immediately said to Bodhisattva Avalokitesvara: “Dear Virtuous One! Please have mercy on us and accept this necklace of pearls!” And at that time, Buddha Shakyamuni also said to Bodhisattva Avalokiteshvara: “Bodhisattva, please love this Bodhisattva Infinite Intention, as well as love the four assemblies of Upasakas, Upasikas, Bhikshus, Bhikshunis, love the assemblies of Devas, Dragons, Yakshas, Gandharvas, Asuras, Garudas, Kinnaras, Mahoragas, humans and non-humans…, and please accept this necklace of pearls!”
At that time, Bodhisattva Avalokiteshvara, out of compassion for the four assemblies, as well as for all living beings, accepted the necklace of pearls, and then, Bodhisattva immediately divided the necklace of pearls into two parts, one part to offer to Shakyamuni Buddha and one part to offer to the Stupa of Prabhutaratna Buddha.8
Bodhisattva Avalokiteshvara's offering of the necklace of pearls was to express his deep faith, understanding and appreciation for Bodhisattva Avalokiteshvara's Dharma Door of Practice, after Bodhisattva Avalokiteshvara had heard Buddha Shakyamuni teach about the Dharma Door of Practice of that Bodhisattva. And Bodhisattva Avalokiteshvara, out of compassion for Bodhisattva Avalokiteshvara, as well as for all living beings, accepted the necklace of pearls and divided it into two parts, one part to offer to Shakyamuni Buddha, and one part to offer to the Stupa of Prabhutaratna Buddha. It was this act of offering by Bodhisattva Avalokiteshvara that was to open, to show, enlightenment, entering the Buddha's knowledge for Bodhisattva Infinite Intent, causing this Bodhisattva to believe and understand that: Bodhisattva Avalokitesvara's Dharma Flower of Practice, Buddha Prabhutaratna's Dharma Flower of Truth and Buddha Shakyamuni's Dharma Flower of Truth are three aspects of One Transcendent Reality. That Transcendent Reality is the One Vehicle of Buddhahood. And at the same time, it was also said that: Bodhisattva Avalokitesvara received the necklace of pearls from Bodhisattva Infinite Intent, and he offered that necklace to Buddha Shakyamuni and the Stupa of Buddha Prabhutaratna to reveal to Bodhisattva Infinite Intent to believe and understand that: Between the Buddha of Truth, Buddha of Truth and Bodhisattva of Truth are only One.
In Bodhisattva of Truth there is Buddha of Truth and Buddha of Truth; in Buddha of Truth there is Buddha of Truth and Bodhisattva of Truth; in Buddha of Truth there is Buddha of Truth and Bodhisattva of Truth, so from within Bodhisattva of Truth, Bodhisattva Avalokitesvara is manifesting the Buddha of Truth and Truth, receiving the necklace of pearls The offering of the pearl necklace from Bodhisattva Avalokitesvara to offer to Shakyamuni Buddha and the Stupa of Prabhutaratna Buddha, to guide this Bodhisattva's practice towards the One Vehicle of Buddhahood.
Bodhisattva Avalokitesvara in the Universal Gate chapter of the Lotus Sutra represents the Bodhisattva Vehicle; and the Four Assemblies of Bhikshus, Bhikshunis, Upasakas, Upasikas represent the Vehicle of Sravakas, as well as all the Great Assembly of Gods, Humans, Asuras..., represent the Heavenly Vehicle and the Human Vehicle, all were guided by Bodhisattva Avalokitesvara to develop their minds towards the One Vehicle of Buddhahood. And for Bodhisattva Hanh Mon, Bodhisattva Avalokitesvara refused to accept the offering of the pearl necklace from Bodhisattva Avalokitesvara, but for Ban Mon and Tich Mon, Bodhisattva Avalokitesvara accepted the pearl necklace to offer to Shakyamuni Buddha and the Stupa of Prabhutaratna Buddha, to show that all activities of the Bodhisattva are directed towards the One Vehicle of Buddhahood, without being stuck in the cause and dharma of Bodhisattvahood. Bodhisattva Vehicle. Therefore, the Bodhisattva's Practice Gate is only a means of the Buddha's Gate.
Therefore, the Practice Gate of Bodhisattva Avalokitesvara is a Practice Gate that is always associated with the two elements of Great Compassion and Great Wisdom. The Heart Sutra of Prajnaparamita represents the Great Wisdom Practice Gate of Bodhisattva Avalokitesvara.
At that time, Bodhisattva Avalokitesvara was right in the middle of the assembly, calling Venerable Sariputra and preaching the Heart Sutra of Prajnaparamita with all his Great Wisdom. According to the Extensive Version of the Heart Sutra of Prajnaparamita, it says: "After Bodhisattva Avalokitesvara finished speaking the Prajnaparamita mantra, he immediately called Venerable Sariputra and the Great Bodhisattvas and said: Regarding the profound Prajnaparamita, one should learn it like this, one should practice it like this."
At that time, the World-Honored One emerged from the peaceful happiness of meditation, calling Bodhisattva Avalokitesvara and praising him: "Good man, how wonderful, how wonderful Alas! Just as He said: Prajna Paramita is very profound, if one practices, one should practice it like this, practice it correctly like this. And at that time, the Tathagatas were all delighted.”
“At that time, after the World-Honored One finished speaking like this, Venerable Sariputra, Bodhisattva Avalokiteshvara and all the assembly of Gods, Humans, Asuras…, hearing the World-Honored One teach like this, were all greatly delighted, believed, accepted and practiced it.”9
And, the Great Compassion Heart Dharani Mantra, represents the Great Compassion Practice Gate of Bodhisattva Avalokiteshvara.
At that time, right in the midst of the Great Assembly at Mount Putuo, Bodhisattva Avalokiteshvara told the World-Honored One: “I have the Dharani Mantra of the great compassion mind, which I now wish to proclaim: Because I want all living beings to have peace and happiness; because I want to eliminate all illnesses for living beings; because I want all living beings to live long and be rich; because I want to eliminate all evil karma and serious sins for living beings; Because I want all living beings to escape from obstacles and disasters; because I want to increase the merits of pure Dharma for living beings; because I want all living beings to achieve all good roots; because I want all living beings to be far away from all fears; and because I want all living beings to quickly achieve all their wishes, I humbly ask the World-Honored One to have compassion and mercy and accept my recitation of the mantra!”.
At that time, the Buddha taught Bodhisattva Avalokiteshvara: “Good Man! People with great compassion, wanting to bring peace to all living beings, should recite the mantra, now is the right time, need to speak quickly, Tathagata rejoices and so do the Buddhas".10 Thus, the Great Compassion Heart Dharani Mantra is the Gate of Practice of Bodhisattva Avalokiteshvara.
Great Compassion and Great Wisdom are the two materials that make up the Gate of Practice of Bodhisattva Avalokiteshvara. These two materials of Bodhisattva Avalokiteshvara's Gate of Practice are created by the Great Compassion Mantra and the Heart Sutra, which Bodhisattva Avalokiteshvara himself directly proclaimed to the masses at that time and were directly certified by the World-Honored One. These two materials that make up the Gate of Practice of Bodhisattva Avalokiteshvara have completely influenced the monastic life of most Asian Buddhist monks and nuns following the Northern Sanskrit tradition throughout history.
Currently, most of the chanting rituals of Vietnamese Buddhist monks and nuns begin with the chanting of the Great Compassion Mantra and end with the Heart Sutra. That means starting with Great Compassion and ending with Great Wisdom. Bringing Great Compassion to Great Wisdom and bringing Great Wisdom into Great Compassion. Great Wisdom and Great Compassion cannot be separated from each other in the practice life of Buddhist monks and nuns.
Therefore, Great Compassion and Great Wisdom cannot be absent in a ritual session, or a practice session, or in every action of Vietnamese Buddhist monks and nuns. If one of the two is missing, the behavior of the practitioner will lean to one side, either too transcendent or too pragmatic. Whoever practices and leans to one of the two sides, his or her life will lose balance and may collapse. Therefore, the two elements of Great Compassion and Great Wisdom are attached to each other in the life of a practitioner, like the two wings attached to the body of an Eagle.
The Great Compassion Mantra and the Heart Sutra are the Practice Gate of Bodhisattva Avalokiteshvara. That Practice Gate has created cultural, ethical, religious and practice methods, combined unique harmony for Buddhists. And that is the Hanh Mon of spiritual transformation and life-saving practice of Vietnamese Buddhist monks and nuns that has gone through many generations, and it has also created a unified, consistent, flexible and unique entity of Vietnamese Buddhism.
Therefore, the Hanh Mon of Bodhisattva Avalokitesvara described in the Universal Gate chapter of the Lotus Sutra is representative of the nature and function of a Buddhism that is consistent, unified, lively, unique, and transcendent right in reality.
Thích Thái Hòa
Thich Thai Hoa

    « Xem chương trước       « Sách này có 1542 chương »       » Xem chương tiếp theo »
» Tải file Word về máy » - In chương sách này



_______________

MUA THỈNH KINH SÁCH PHẬT HỌC

DO NXB LIÊN PHẬT HỘI PHÁT HÀNH




Sống thiền


Hương lúa chùa quê - Phần 1: Hồi ký của Hòa thượng Thích Bảo Lạc


Lục tổ Đại sư - Con người và huyền thoại


Những tâm tình cô đơn

Mua sách qua Amazon sẽ được gửi đến tận nhà - trên toàn nước Mỹ, Canada, Âu châu và Úc châu.

XEM TRANG GIỚI THIỆU.

Tiếp tục nghe? 🎧

Bạn có muốn nghe tiếp từ phân đoạn đã dừng không?



Quý vị đang truy cập từ IP 216.73.216.60 và chưa ghi danh hoặc đăng nhập trên máy tính này. Nếu là thành viên, quý vị chỉ cần đăng nhập một lần duy nhất trên thiết bị truy cập, bằng email và mật khẩu đã chọn.
Chúng tôi khuyến khích việc ghi danh thành viên ,để thuận tiện trong việc chia sẻ thông tin, chia sẻ kinh nghiệm sống giữa các thành viên, đồng thời quý vị cũng sẽ nhận được sự hỗ trợ kỹ thuật từ Ban Quản Trị trong quá trình sử dụng website này.
Việc ghi danh là hoàn toàn miễn phí và tự nguyện.

Ghi danh hoặc đăng nhập

Thành viên đang online:
Rộng Mở Tâm Hồn Viên Hiếu Thành Rộng Mở Tâm Hồn Huệ Lộc 1959 Rộng Mở Tâm Hồn Bữu Phước Rộng Mở Tâm Hồn Chúc Huy Rộng Mở Tâm Hồn Minh Pháp Tự Rộng Mở Tâm Hồn minh hung thich Rộng Mở Tâm Hồn Diệu Âm Phúc Thành Rộng Mở Tâm Hồn Phan Huy Triều Rộng Mở Tâm Hồn Phạm Thiên Rộng Mở Tâm Hồn Trương Quang Quý Rộng Mở Tâm Hồn Johny Rộng Mở Tâm Hồn Dinhvinh1964 Rộng Mở Tâm Hồn Pascal Bui Rộng Mở Tâm Hồn Vạn Phúc Rộng Mở Tâm Hồn Giác Quý Rộng Mở Tâm Hồn Trần Thị Huyền Rộng Mở Tâm Hồn Chanhniem Forever Rộng Mở Tâm Hồn NGUYỄN TRỌNG TÀI Rộng Mở Tâm Hồn KỲ Rộng Mở Tâm Hồn Dương Ngọc Cường Rộng Mở Tâm Hồn Mr. Device Rộng Mở Tâm Hồn Tri Huynh Rộng Mở Tâm Hồn Thích Nguyên Mạnh Rộng Mở Tâm Hồn Thích Quảng Ba Rộng Mở Tâm Hồn T TH Rộng Mở Tâm Hồn Tam Thien Tam Rộng Mở Tâm Hồn Nguyễn Sĩ Long Rộng Mở Tâm Hồn caokiem Rộng Mở Tâm Hồn hoangquycong Rộng Mở Tâm Hồn Lãn Tử Rộng Mở Tâm Hồn Ton That Nguyen Rộng Mở Tâm Hồn ngtieudao Rộng Mở Tâm Hồn Lê Quốc Việt Rộng Mở Tâm Hồn Du Miên Rộng Mở Tâm Hồn Quang-Tu Vu Rộng Mở Tâm Hồn phamthanh210 Rộng Mở Tâm Hồn An Khang 63 Rộng Mở Tâm Hồn zeus7777 Rộng Mở Tâm Hồn Trương Ngọc Trân Rộng Mở Tâm Hồn Diệu Tiến ... ...

... ...