Vì sao Thích Ca Mâu Ni Phật lại chọn pháp môn Niệm Phật Di Đà để dạy chúng sanh cầu sanh Tây Phương Cực Lạc thế giới? Bởi do Tây Phương Cực Lạc là Vô vi Niết-bàn giới, là cảnh giới của nhất tâm, nên Đức Thích Tôn mới chọn pháp môn Niệm Phật Di Đà để dạy chúng sanh chuyên chú tâm vào một cảnh mà được nhất tâm, tương ứng với cảnh giới vô vi của Tây Phương Cực Lạc. Được nhất tâm đồng nghĩa với đắc Thật tướng Bát-nhã bởi vì trong cảnh giới của Thật tướng Bát-nhã chỉ là nhất tâm. Hơn nữa, nếu chúng sanh không có Bát-nhã, sẽ rơi vào mê lầm, dùng cái tâm tạp thiện chấp lấy cảnh giới làm duyên để cầu sanh Cực Lạc, thì chẳng những không thể vãng sanh mà còn sanh ra thêm sáu tướng thô khác.
Why did Shakyamuni Buddha choose the practice of chanting the Buddha of Amitabha to teach sentient beings to pray for the Western Bliss of the world? Because the Western Bliss is the Infinite Nirvana Realm, which is the realm of single-mindedness, Thich Ton chose the practice of Chanting the Buddha Amitabha to teach sentient beings to concentrate on a scene that is single-minded, corresponding to the non-microscopic realm of the Western Bliss. is single-mindedness. Moreover, if sentient beings do not have Prajna, they will fall into confusion and use their good minds to grasp the realm as a condition to seek the birth of blissful bliss, and not only will they not be able to be reborn, but they will also give birth to six other gross forms.
Sáu tướng thô ấy là gì? Một là, do vì chúng sanh nương nơi cảnh giới mà khởi sanh lên ý niệm phân biệt, nên mới có ưa thích và không ưa thích; đó gọi là tướng Trí Thức. Hai là, do vì chúng sanh nương nơi trí thức mà khởi ý niệm tương tục, nên sanh ra các quả khổ vui tương tục không dứt; đó gọi là tướng Tương Tục. Ba là, do vì chúng sanh nương nơi tương tục, nên vướng vín vào trong cảnh giới của vọng tâm, nắm giữ khổ vui mà sanh tâm đắm trước; đó gọi là tướng Chấp Thủ. Bốn là, do vì chúng sanh nương nơi vọng chấp, nên phân biệt tướng danh ngôn hư dối; đó gọi là tướng Kế Danh Tự. Năm là, do vì chúng sanh nương nơi danh ngôn, nên y theo danh mà thủ nghĩa, rồi lại do say đắm vào danh và nghĩa hư vọng đó mà gây ra các nghiệp; đó gọi là tướng Khởi Nghiệp. Và cuối cùng là, do vì chúng sanh nương nơi nghiệp, nên phải chịu quả báo, không được tự tại; đó gọi là tướng Nghiệp Hệ Khổ.
What are those six coarse generals? First, it is because sentient beings take refuge in the realm that the idea of discrimination arises, so there are preferences and dislikes. This is called the General of Wisdom. Second, because sentient beings take refuge in intellectualism, they give rise to the idea of continuity, which gives rise to endless continuous sufferings and sufferings; Thirdly, because sentient beings take refuge in continuity, they are entangled in the realm of the delusional mind, grasp the joys and sufferings and give birth to the mind first; This is called the General of Attachment. Fourth, because sentient beings take refuge in attachment, they should distinguish between false generals; that is called General Ke Danh Tu. Fifth, because sentient beings take refuge in the name, they do it according to the name, and then because they are infatuated with that name and meaning, they cause karma; that's called the Startup General. And finally, because sentient beings take refuge in karma, they have to suffer retribution and are not free. This is called the General Karma System of Suffering.
Người đời coi trọng trí thức, nhưng Phật lại bảo trí thức là vô minh. Vì sao trí thức lại là vô minh? Vì trí thức chính là đầu mối sinh ra tất cả các pháp ô nhiễm, mà tất cả pháp ô nhiễm đều là tướng của bất giác. Trí phải cân bằng với định mới là giác (huệ), nếu trí không phát xuất từ định thì vẫn là bất giác (vô minh). Giác và bất giác lại có hai loại tướng: Một là tướng Đồng, Hai là tướng Khác. Tướng Đồng là ví như vòng, xuyến, chén, đĩa v.v... tuy khác nhau về hình dạng, nhưng chúng đều làm bằng một chất vàng ròng; cũng giống như vậy, các loại nghiệp huyễn, nghiệp vô lậu và nghiệp vô minh v.v… đều có cùng một tánh giống như là Chân như, nên kinh nói tất cả chúng sanh bản lai thường trú vào trong Niết-bàn. Tướng Khác là ví như vòng, xuyến, chén, đĩa v.v... tuy cùng làm bằng vàng ròng, nhưng không món nào giống món nào cả; cũng giống như vậy, bởi do tánh huyễn nhiễm có sai khác, nên vô lậu và vô minh cũng theo đó mà có tướng sai khác. Vì vậy Bát-nhã Tâm Kinh mới nói: “vô trí diệt vô đắc;” tức là tâm Bồ-đề không phải là cái tu được, cũng chẳng phải là cái làm ra được, rốt ráo không đắc, cũng không có tướng sắc có thể thấy được. Hết thảy các tướng sắc liên hệ đến tâm Bồ-đề mà Đức Phật giảng dạy cho chúng sanh nghe chỉ là do nương vào nghiệp huyễn tùy nhiễm của chúng sanh mà nói ra cái pháp như vậy, chớ thật ra tâm Bồ-đề nào có tướng sắc để nói hay để chứng đắc. Cũng giống như vậy, bốn quốc độ khác nhau trong cõi Cực Lạc đều là do Đức Phật A Di Đà nương vào bốn tướng nghiệp huyễn tùy nhiễm của chúng sanh mà biến hiện ra để lập pháp trợ đạo, tùy thuận căn cơ dẫn dắt họ đến cảnh giới Nhất Tâm, chớ nào phải là cảnh giới biến hiện ra từ năng kiến; cho nên, chúng ta không thể dùng năng kiến để nhận biết cảnh giới Tây Phương Cực Lạc mà chỉ phải dùng Nhất Tâm hay Thật Tướng Bát-nhã mới có thể tương ưng với cảnh giới này.
People value intellectuals, but Buddha said that intellectuals are ignorant. Why is intellectuals ignorant? Because the intellect is the focal point that gives birth to all the defilements, and all the defilements are the generals of the unconscious. The mind must be balanced with concentration, which is enlightenment (wisdom), if the mind does not come from concentration, it is still unconscious (ignorance). There are two types of generals: One is the Bronze general, the other is the other general. Bronze generals are like rings, torques, cups, plates, etc. Although they differ in shape, they are all made of a pure gold substance; In the same way, the types of illusory karma, illicit karma, and ignorance karma, and so on. all have the same nature as the True Beings, so the sutra says that all hybrid beings permanently reside in Nirvana. Other champions are such as rings, turns, cups, plates, etc. though they are made of pure gold, neither of them is the same; In the same way, because the delusional nature is different, the defilement and ignorance also have different forms. Therefore, the Prajna Heart Sutra says: "Mindlessness ceases to be unattainable;" that is, the bodhicitta mind is neither what can be cultivated, nor is it something that can be made, it is ultimately unattainable, nor does it have a visible form. All the forms related to the bodhicitta that the Buddha taught to sentient beings are only because they rely on the dependent karma of sentient beings to speak of such a dharma, not in fact any bodhicitta has the form to speak of or to attain. In the same way, the four different realms in the realm of Bliss are all caused by Amitabha Buddha's relying on the four illusory karmic generals of sentient beings to appear in order to legislate and assist them, and to lead them to the realm of Oneness of Mind, not to be the realm of transformation that emerges from the insights; Therefore, we cannot use our insights to recognize the Western Realm of Bliss, but only by using One-Mindedness or the True Generality of Prajna, we can correspond to this realm.
Chúng sanh do nương nơi tâm ý thức (A-lai-da thức) triển chuyển mà liên tục dấy khởi lên các niệm vô minh, nên thấy có cảnh giới hiện ra và muốn nắm bắt lấy cảnh giới ấy mà tạo ra nhân duyên sanh diệt. A-lai-da thức có đến năm đặc tính khác nhau như sau:
Sentient beings who take refuge in the evolving minds of consciousness constantly give rise to thoughts of ignorance, so they see that a realm has appeared and want to grasp that realm and create the causes and conditions for birth and death. Arya consciousness has five different characteristics as follows:
- Một là Nghiệp thức, chỉ sức vô minh bất giác khiến tâm động; do đó, ta thấy người nào càng tác tạo nhiều nghiệp thì tâm càng động.
- One is karmic consciousness, which refers to the unconscious power of ignorance that moves the mind; therefore, we see that the more karma a person creates, the more the mind moves.
- Hai là Chuyển thức, chỉ cái năng lực thấy tướng cảnh giới nương vào tâm động; do đó, tâm của người nào càng động thì càng thấy nhiều cảnh giới huyễn mộng.
- The second is the Transformation of Consciousness, which refers to the ability to see the general realm relying on the dynamic mind; therefore, the more active one's mind is, the more illusory realms he sees.
- Ba là Hiện thức, chỉ cái năng lực hiện ra tất cả cảnh giới, ví như gương sáng hiện ra các hình ảnh. Vì Hiện thức thường hằng hiện tiền nên mặc sức lúc nào cũng khởi lên được; do đó, khi chúng ta tiếp xúc với năm trần (sắc, thanh, hương, vị, xúc), liền nhận biết chúng ngay tức thời, không có trước sau.
- The third is Consciousness, which refers to the ability to appear all realms, like a mirror that shows images. Because the Consciousness is always present, it can arise at any time; Therefore, when we come into contact with the five nobles (form, sound, incense, taste, and touch), we recognize them immediately, without preceding and after.
- Bốn là Trí thức, là trí phân biệt các pháp nhiễm tịnh.
- The fourth is Wisdom, which is the mind to distinguish between defilements.
- Năm là Tương Tục thức, vì vọng niệm của chúng sanh tương ưng không dứt, nên nắm giữ các nghiệp thiện ác của vô lượng kiếp trong quá khứ, khiến nghiệp không mất được, tương tục thành thục các quả báo khổ vui trong hiện tại và vị lai, không hề sai lệch. Tương Tục thức khiến chúng ta nhớ lại những việc đã trải qua trong quá khứ và bâng khuâng lo nghĩ những việc sắp tới trong tương lai. Cho nên mới có ba thời quá khứ, hiện tại và vị lai và ba cõi dục giới, sắc giới và vô sắc giới hư dối hiện ra. Thế mới biết, tất cả các pháp đều từ tâm khởi sanh, đều do vọng niệm mà sanh ra; cho nên, lìa tâm ra thì không có cảnh giới sáu trần. Vì thế, Vĩnh Gia đại sư mới nói: “Trong mộng, sáu đường vằng vặc có. Giác rồi, tam giới rỗng toang hoang.” Tất cả cảnh giới trong thế gian đều nương nơi tánh tương tục của tâm thức hư dối vô minh mà tồn tại; cho nên, tất cả các pháp đều chỉ như là bóng ảnh trong gương, không có gì thật để có thể đắc. Do đó, hễ tâm sanh thời pháp cũng theo đó mà sanh, hễ tâm diệt thời pháp cũng theo đó mà diệt. Lại nữa, vì chúng sanh thường nương theo cái thức Tương Tục này để nhận biết cảnh giới, nên dù cho nghiệp ấy là thiện nhưng vẫn phải bị lún sâu vào trạng thái vô minh, dấy lên thêm vọng chấp, chấp trước lấy cái ta và cái của ta, rồi phan duyên xuôi theo sự vật, phân biệt sáu trần, cái đó gọi là Ý thức, thức Phân Ly hay thức Phân Biệt Sự. Thức này nương vào phiền não, kiến ái mà cứ mãi tăng trưởng không ngừng nghĩ. Do đó, nếu người tu hành mà không hiểu rõ thể tánh của tâm, chấp trước vào danh tướng, thì càng tu càng sanh ra nhiều vọng chấp phiền não.
- The fifth is the Mutual Awareness, because the thoughts of sentient beings are endless, they should hold the good and evil karmas of countless past lives, so that the karma cannot be lost, and the continuous mastery of the retribution of suffering and suffering in the present and the future, without any deviation. Continuity of consciousness makes us remember things we have experienced in the past and worry about what is to come in the future. Therefore, there are three times past, present, and future, and the three realms of sexuality, form, and formlessness. That's how we know that all things arise from the mind, and they are born from thoughts; Therefore, when you leave the mind, there is no six-world realm. Therefore, the new great master Yongjia said: "In the dream, there are six empty lines. Enlightened, the three realms are empty." All the realms in the world take refuge in the continuity of the ignorant and false mind; Therefore, all things are just a shadow in a mirror, and there is nothing real to be attained. Therefore, whenever the mind is born in the time of dharma, it is born accordingly, and whenever the mind that ceases to exist in the time of dharma, it also ceases to exist. Again, since sentient beings often rely on this Common Consciousness to perceive the realm, even if their karma is good, they still have to sink into a state of ignorance, give rise to more delusions, attachment to self and self, and then go down according to things. the discrimination of the six worlds, which is called Consciousness, Consciousness of Separation or Consciousness of Discrimination. This consciousness relies on disturbing emotions and attachments, but it keeps growing and thinking. Therefore, if a cultivator does not understand the nature of the mind and is attached to the name of the general, the more he cultivates, the more disturbing attachments will arise.
Chúng ta ai nấy đều đã từng nghe qua hai câu kinh văn này trong kinh Kim Cang: “Vô ngã tướng, vô nhân tướng, vô chúng sanh tướng, vô thọ giả tướng” và “Quá khứ tâm bất khả đắc, Hiện tại tâm bất khả đắc, Vị lai tâm bất khả đắc,” nhưng thật ra chẳng có mấy ai nhớ, hiểu và làm được theo hai câu kinh văn này cả, vì sao không làm được? Vì không có Bát-nhã vô tri! Nếu hành nhân không có Bát-nhã vô tri thì việc tu hành trong Phật đạo chẳng thể có thành tựu thật sự. Do vậy, trong các thời khóa tu tập trong Phật giáo, các Phật tử đều phải trì Bát-nhã Tâm Kinh để nhắc nhở điều này. Trong pháp môn Tịnh độ, bí quyết tu tập để thành tựu Bát-nhã vô tri chỉ quy về sáu chữ “thật thà ngu ngu niệm Phật;” chúng ta chỉ cần thật thà ngu ngu niệm Phật đến mức công phu thành phiến thì sự thọ dụng sẽ khá khả quan. Khi nào chúng ta niệm đến mức Nhất Tâm Bất Loạn thì sẽ nhập cảnh giới của Phật, Bồ-tát. Thế nhưng, chúng ta phải hiểu ý nghĩa của chữ ”thật thà” và “ngu ngu” như thế nào đây mới đúng với Thật tướng Bát-nhã?
We've all heard of these two verses in the Vajrayana Sutra: "Selflessness, non-existence, non-sentient beings, and illusory lifelessness" and "The past mind is unattainable, the present mind is unattainable, and the future mind is unattainable," but in fact, not many people remember, understand and follow these two verses, why can't you do it? For there is no inanimate Prajna! If the practitioner does not have the inanimate Prajna, then the practice in Buddhism cannot be truly attainable. Therefore, during Buddhist practices, Buddhists must recite the Prajna Heart Sutra to remind them of this. In the Pure Land Dharma, the secret to practicing to attain the inanimate Prajna is only the six words "honestly and stupidly recite the Buddha;" as long as we honestly and stupidly recite the Buddha to the point of elaborating into a slab, the use will be quite positive. When we recite to the level of Undisturbed One-Mindedness, we will enter the realm of Buddhas and Bodhisattvas. However, we must understand the meaning of the words "honest" and "stupid" in order to be true to the True Prajna?
“Thật thà” là trong tâm chẳng có tạp niệm; hễ có niệm sẽ chẳng phải là thật thà. Như vậy, chữ “thật thà” ở đây có nghĩa là chân thật bất hư, mà chân thật bất hư lại chính là Thật Tướng Bát-nhã. Nếu chúng ta dùng trí tuệ Bát-nhã để quán chiếu để thấy pháp nào cũng là hư dối, chẳng bất biến, chỉ có Chân tâm Phật tánh mới thường trụ bất biến, ngoài ra đâu có pháp nào khác là pháp chân thật bất hư. Cho nên, chữ “thật thà” ở đây chính là Chân tâm Phật tánh của đương nhân. Do đó, câu “thật thà niệm Phật” hàm chứa ý nghĩa là: Người niệm Phật chân thật thì phải biết vận dụng năng lực của trí tuệ Bát-nhã, chẳng thể dùng cái tâm vọng tưởng chấp trước, điên đảo để niệm Phật mà có thể sanh vào cõi nước Phật. Bởi lẽ, cõi nước Phật là do từ Chánh Nhân Phật Tánh hiện ra nên chỉ có Thật tướng Bát-nhã mới có thể tương ưng với cõi nước Phật.
"Honesty" means that there are no thoughts in the mind; if there are thoughts, it will not be honest. Thus, the word "honesty" here means the immortal truth, and the immortal truth is the True Prajna. If we use the wisdom of Prajna to contemplate to see that all dharmas are false, unchanging, only the True Mind of Buddha-nature is permanently unchanging, and there is no other Dharma that is truly indestructible. Therefore, the word "honest" here is the True Mind of the Buddha-nature of the present. Therefore, the phrase "sincerely reciting the Buddha" implies that the person who truly recites the Buddha must know how to use the power of the wisdom of the Prajna, and cannot use the delusional and crazy mind to recite the Buddha, but can be born in the realm of the Buddha. and
Còn chữ “ngu ngu” ở đây là dùng để ám chỉ cho tướng năng kiến. Người đời cho năng kiến là trí thông minh; ai không có kiến thức thì gọi là ngu dốt. Thế nhưng, Phật bảo, năng kiến là vọng tưởng do tâm động sanh ra, không có một kiến nào sanh ra mới chính là Thật Không, mà Thật Không lại chính là Chân tâm Phật tánh. Nói cách khác, người đời cho “ngu ngu” là không có kiến thức, còn Phật coi kiến thức của thế gian chỉ là vọng tưởng, điên đảo. Như vậy, chữ “ngu ngu” ở đây là dùng để ám chỉ cho Chân tâm Phật tánh, chớ chẳng phải cái ngu được hiểu bằng tri thức thông thường của người đời.
the word "stupid" here is used to refer to the general of vision. People think that insight is intelligence; Those who do not have knowledge are called ignorant. However, the Buddha said, perception is the delusion born of the mind, and there is no perception that is born of True Emptiness, but True Void is the True Mind of Buddha-nature. In other words, the world considers "stupid" to be without knowledge, while the Buddha considers the world's knowledge to be just delusion, madness. Thus, the word "stupid" here is used to refer to the True Mind of the Buddha-nature, not the stupidity understood by the ordinary knowledge of the world.
Phật dạy chúng ta phải biết dùng sức Quán chiếu Bát-nhã để dụng công niệm Phật, tức là cứ thật thà ngu ngu niệm Phật như vậy, thì bốn “tướng nhân, ngã, chúng sanh, thọ giả” sẽ tự nhiên không còn nữa, ba tâm “quá khứ, hiện tại, vị lai” cũng sẽ tự nhiên dứt sạch. Người niệm Phật không có Thật tướng Bát-nhã là người miệng xưng danh hiệu Phật, nhưng tâm lại niệm vọng tưởng, hư dối nên chẳng tương ứng với Phật tánh và cũng chẳng thể gọi là lão thật niệm Phật, thật thà niệm Phật, hay ngu ngu niệm Phật. Vì sao? Bởi lẽ nếu tâm mình còn vô minh, vọng tưởng, điên đảo, hư dối thì làm sao có thể gọi là lão thật hay thật thà được chứ?
The Buddha taught us to know how to use the power of Prajna Contemplation to use the Buddha's thoughts, that is, as long as we honestly and stupidly recite the Buddha like this, then the four "appearances, selfs, sentient beings, and false beings" will naturally cease to exist, and the three minds "past, present, and future" will also naturally cease to exist. The person who recites the Buddha does not have the True Prajna is the one who claims the name of Buddha, but his mind is delusional and false, so it does not correspond to the Buddha-nature, nor can he be called a true Buddha-minded, an honest Buddha-reciting, or a foolish recitation of the Buddha. Why? Because if our minds are still ignorant, delusional, crazy, and false, how can we be called real or honest?
Phật thuyết tam tạng và mười hai bộ kinh điển, không đâu là không dạy chúng ta phá các tướng chấp nơi danh tướng, ngôn từ; phá chấp có nghĩa là buông xả bốn tướng nhân, ngã, nhúng sanh và thọ giả. Thế mà đến nay, chúng ta vẫn chưa từng bao giờ nghe theo lời Phật giáo huấn của Phật, chúng ta vẫn cứ mãi chạy theo mê tưởng sai lầm, cho bốn tướng ấy là thật có, không chịu buông bỏ nó; cho nên, cái gì chúng ta thấy, tiếng nào chúng ta nghe, điều gì chúng ta nhận biết đều là sai lầm cả; đấy gọi là kiến hoặc và tư hoặc. Còn đối với đạo lý của ba tâm quá khứ, hiện tại và vị lai, chúng ta nên hiểu bằng sức Quán chiếu Bát-nhã như thế nào? Phật dạy: “Tâm quá khứ không thể có được, tâm hiện tại không thể có được, tâm tương lai cũng không có được luôn.” Vì sao ba tâm này đều không thể có được? Vì tâm quá khứ đã qua rồi, chúng ta đâu thể tìm lại được cái tâm ấy ở đây. Tâm hiện tại lại tương tục sanh diệt từng mỗi sát-na, nên cái tâm hiện tại cũng không thể có được. Tâm vị lai càng thêm không có được, bởi vì vị lai tức là chưa đến, mà chưa đến thì nói đến nó làm gì?
The Buddha's teachings on the three organs and the twelve sutras do not teach us to break the attachments in names and words; to break grasping means to let go of the four forms, the self, the immersion in birth, and the false acceptance. Yet until now, we have never listened to the Buddha's teachings, we have always followed the false delusion, thinking that these four generals are real, refusing to let go of them; Therefore, what we see, what we hear, what we perceive is all wrong; These are called ants or and thoughts. As for the doctrine of the three minds of the past, present, and future, how should we understand it with the power of contemplation? The Buddha taught, "The mind of the past cannot be had, the mind of the present cannot be had, and the mind of the future cannot be attained." Why can't these three minds be attained? Since the mind of the past has passed, we cannot find it again here. The present mind continues to arise and cease to exist every moment, so the present mind cannot exist either. The future mind is even more unattainable, because the future has not yet come, and what is the point of talking about it yet?
Trên thế giới này, bất luận chuyện tốt hay xấu gì cũng đều dạy con người khai ngộ. Chuyện tốt dạy con người giác ngộ từ chỗ tốt; chuyện xấu dạy con người giác ngộ từ chỗ xấu. Cho nên mới nói, chuyện tốt và xấu đều là do chư Phật diễn biến pháp để làm cho chúng sanh giác ngộ cả. Nếu chúng ta lúc nào cũng có thể giác ngộ từ những chuyện tốt lẫn chuyện xấu thì việc tu hành nhất định không có vấn đề chướng ngại gì cả; tức là lúc nào chúng ta cũng thường luôn thấy được sự gia trì, che chỗ dạy dỗ của chư Phật, Bồ-tát. Khi nào chúng ta có sức Quán chiếu Bát-nhã như vậy thì mới thật sự hiển minh được lời Phật dạy trong phẩm Phổ Môn của kinh Pháp Hoa: “Ai đáng được thân nào thì chư Phật, Bồ-tát sẽ hiện thân đó để vì người đó mà nói pháp.” Chúng ta phải nên biết, phẩm Phổ Môn lấy Quán Âm Bồ-tát làm đại biểu cho hạnh cứu khổ, ban vui của hết thảy chư Phật, Bồ-tát, chớ chẳng phải chỉ có Quán Âm Bồ-tát mới thực hiện hạnh cứu độ chúng sanh. Thậm chí, hễ ai thực hành hạnh cứu khổ ban vui cho chúng sanh thì người ấy chính là hiện thân của Quán Âm. Nếu chúng ta có sức Quán chiếu Bát-nhã như vậy thì ma quỷ, oan gia trái chủ gì cũng đều là Phật hết rồi, làm gì có cái tướng Quán Âm nào khác? Đấy mới chính thực là Thật tướng Bát-nhã, là sự đại tự tại trong tất cả các pháp.
In this world, no matter what is good or bad, it teaches people to be enlightened. Good things teach people to be enlightened from a good place; bad things teach people to enlighten from bad places. That's why I just said, good and bad things are all caused by the Buddhas developing the Dharma to make sentient beings enlightened. If we can always be enlightened from good and bad things, then there will definitely be no obstacles to our cultivation; that is, we always see the blessing and covering the teachings of the Buddhas and Bodhisattvas. When we have the power to contemplate the Prajna in this way, we can truly demonstrate the Buddha's teachings in the Pho Men of the Dharma Sutra: "Whoever deserves a body, the Buddhas and Bodhisattvas will manifest that body so that they can speak the Dharma for that person." We should know that the Pu Men take Guanyin Bodhisattva as a representative of the happiness and happiness of all Buddhas and Bodhisattvas, not only Guanyin Bodhisattva who performs the practice of saving sentient beings. In fact, whoever practices the practice of saving suffering and giving happiness to sentient beings, he or she is the embodiment of Guanyin. If we have the power to contemplate Prajna like that, then all the demons and unjust families are all Buddhas, so why is there any other Guanyin general? This is the true Prajna, which is the great self-existence in all things.
Nếu chúng ta không giác ngộ từ nơi cái tốt thì sẽ chấp vào cái tốt ấy mà sanh tâm ngã mạn. Nếu chúng ta không giác ngộ từ nơi cái xấu thì sẽ chấp vào cái xấu ấy mà sanh phiền não. Vậy thì bất luận là chấp tốt hay chấp xấu cũng đều là một thứ chấp trước sanh ra phiền não, chướng ngại đạo nghiệp của mình. Chúng ta tu tập pháp Quán chiếu Bát-nhã là để có cái nhìn thấu suốt cả cái tốt lẫn cái xấu trên lập trường Trung đạo, chớ chẳng phải là chỉ học cái tốt, bỏ cái xấu. Thí dụ, ngoài cảnh giới chư Phật và Bồ-tát ra, Đức Phật cũng nói đến cảnh giới của tam ác đạo làm chỗ cho chúng ta tu tập. Cảnh giới của chư Phật, Bồ-tát là chỗ chúng ta hướng tới và cảnh giới tam ác đạo là chỗ chúng ta lánh xa. Như vậy, lúc gặp phải thuận cảnh hoặc nghịch cảnh, chúng ta đều có thể an nhiên xử sự, tự tại thích ứng, không bị cảnh giới xoay chuyển và tự mình lại có thể xoay chuyển cảnh giới. Ma quỷ, oan gia trái chủ và nghiệp chướng đều theo sức Quán chiếu Bát-nhã của mình mà chuyển hết thành Phật hết ráo thì nơi mình đâu còn có chúng sanh nào để độ nữa!
If we don't become enlightened from the good, we will grasp at that good and give birth to a self-centered mind. If we do not become enlightened from the evil, we will cling to that evil and give birth to disturbing emotions. So, whether it's good attachment or bad attachment, it's a kind of attachment that gives rise to our disturbing emotions and obstacles to our karma. We practice the Prajna Contemplation in order to see through both the good and the bad from the Middle Way's standpoint, not just to learn the good and get rid of the bad. For example, in addition to the realm of Buddhas and Bodhisattvas, the Buddha also spoke of the realm of the three evil paths as a place for us to practice. The realm of the Buddhas and Bodhisattvas is where we are heading and the realm of the three evil paths is where we stay away. Thus, when we encounter favorable circumstances or adversity, we can all behave peacefully, adapt freely, not be turned by the realm and be able to turn the realm by ourselves. Demons, unjust owners, and karma all transform into Buddhas, according to their power of contemplating Prajna, then there are no more sentient beings to heal in us!
Kinh Kim Cang dạy chúng ta phải quán “nhất thiết hữu vi pháp như mộng huyễn, bào ảnh, như lộ diệc như điện. Ưng tác như thị quán.” Nghĩa là tất cả các pháp hữu vi trên thế gian, cái tốt, cái xấu, người lành, kẻ dữ v.v... đều chỉ do từ cái nhìn sai lầm của chúng sanh. Những thứ ấy đều không chân thật, nó giống như những gì được thấy trong giấc mộng, như bong bóng nổi trên mặt nước, như giọt sương đọng trên chiếc lá lúc ban mai, như ánh điện chớp chỉ hiện ra trong nháy mắt lại tiêu mất ngay, nên tuy những thứ ấy cũng thấy có đó mà chẳng thể nắm bắt được. Nếu chúng ta có sức quán sát Thật Không vốn là như thế đó, thì mới thật sự thấu suốt Thật tướng Bát-nhã là gì. Sau khi đã thấu suốt rồi thì cần phải buông xả hết tất cả mới có thể đắc Thật tướng Bát-nhã. Nếu không có sức mạnh của Quán chiếu Bát-nhã, thì sẽ không thể nhìn thấu suốt tất cả các pháp đều là Thật Không, nên việc buông xả cũng không thể nào làm nổi. Vì sao? Vì tâm mình cứ luôn mãi phan duyên, chấp trước vào cái này là thật có, cái kia là thật có, thì làm sao có thể buông xuống mà đạt được tự tại giải thoát. Cho nên, người có trí tuệ Bát-nhã dù ở trong thuận cảnh hay nghịch cảnh, họ đều có thể buông xuống hết tất cả một cách rốt ráo, sạch sẽ cho đến một tơ hào cũng không chấp trước, có làm được như vậy thì mới có thể viễn ly điên đảo, mộng tưởng, đạt được đại tự tại, cứu cánh Niết-bàn.
The Vajrayana Sutra teaches us to contemplate "necessarily the existence of the dharma like a dream, an illusion, like a heron like electricity. It works like a market." That is, all the sentient things in the world, the good, the bad, the good, the evil, and so on. are all due to the wrong view of sentient beings. These things are not real, they are like what they see in dreams, like bubbles floating on the surface of the water, like drops of dew on a leaf in the morning, like lightning that only appears in the blink of an eye and disappears immediately, so even those things are there and cannot be grasped. If we have the ability to observe the True Voidness as it is, then we can truly understand what the True Appearance of Prajna is. After we have understood it, we need to let go of everything in order to attain the True Prajna. Without the power of Prajna Contemplation, it would be impossible to see through all phenomena that are True Emptiness, so it would be impossible to let go. Why? Since our minds are forever unconditioned, attached to what is real and what is real, how can we let go and achieve freedom and liberation? Therefore, a person who has the wisdom of Prajna, whether in favorable circumstances or adversity, is able to let go of everything in a final and clean way, even without attachment, and if he can do so, he will be able to renounce his madness, dream, and attain great freedom. to save Nirvana.
Trong phẩm Đại sĩ Thần Quang của kinh Vô Lượng Thọ, Đức Phật bảo: “Trong cõi nước Cực Lạc đó, các Bồ-tát chúng đều đồng thấy suốt, nghe thấu mọi sự tám phương trên dưới, quá hiện vị lai, chư thiên nhân dân cho đến các loài bò bay máy cựa, tâm ý thiện ác, lời miệng muốn nói, chừng nào độ thoát, đắc đạo vãng sanh, đều dự biết cả.” Câu kinh văn này đã nêu rõ thần trí đại tự tại của Thật tướng Bát-nhã của chư Bồ-tát trong cõi Cực Lạc. Bồ-tát không dùng sáu căn để nhận biết mà chỉ dùng sức Quán chiếu Bát-nhã để nhận biết, nên thần trí của các Ngài thông triệt, có khả năng nghe thông biết tận mọi việc trong mười phương ba đời. Nghĩa ấy là sao? Vì mười phương thế giới, tất cả chúng sanh đều nằm gọn trong một cái tâm thì cần gì phải có đến đi, ra vào mới có thể nghe thông, biết tận rõ ràng, minh bạch; đây là sự thật vi diệu không thể nghĩ bàn của Thật tướng Bát-nhã!
In the Divine Light of the Sutra of Immeasurable Life, the Buddha said: "In that realm of Bliss, the Bodhisattvas all see and hear through all the eight directions above and below, through the future, the gods and the people, the cows flying with spurs, the minds of good and evil, the words they want to say, As long as the degree of liberation and attainment of the path of rebirth are all known." This verse clearly states the great inherent mind of the True Prajna of the Bodhisattvas in the Blissful Realm. Bodhisattvas do not use the six bases to perceive, but only use the power of contemplation of the Prajna, so their minds are thoroughly clear, capable of hearing and knowing everything in the ten directions and three lifetimes. What does that mean? Because the ten directions of the world, all sentient beings are fitted in one mind, there is no need to come and go, go in and out to be able to hear, know clearly, and transparently; This is the unthinkable and wonderful truth of the True General of Prajna!
Người đời không biết dùng sức Quán chiếu Bát-nhã để nhận biết, chỉ biết dùng mắt để thấy sắc, tai để nghe âm thanh, mũi để ngửi mùi hương, lưỡi để nếm mùi vị, thân để cảm giác và ý để hiểu biết các pháp, nên những gì người đời nhận biết đều là hư dối, không thật. Nếu chúng ta muốn đạt được cảnh giới như các vị Bồ-tát thì trong lúc niệm Phật phải nghiêm chỉnh buông xả ra hết thảy các thứ vọng tưởng, suy nghĩ vẩn vơ, tâm viên ý mã chạy loạn theo trần cảnh bên ngoài. Có thật thà, ngu ngu niệm Phật như vậy thì mới có lúc thoát nhiên khai ngộ, đạt đến chỗ diệu dụng của Chân tâm. Người thật thà, ngu ngu niệm Phật là người thấy rõ tất cả mà như không thấy, nghe tất cả mà như không nghe, ngửi tất cả mà như không ngửi, nếm biết tất cả mà như không nếm, tiếp xúc tất cả mà như không tiếp xúc, suy nghĩ tất cả mà lại không duyên theo trần cảnh. Nếu sáu căn được thu nhiếp như vậy thì sẽ không bị cảnh giới lay chuyển, tu hành được như vậy mới có thể đạt đến cảnh giới Thật tướng Bát-nhã như các Bồ-tát nơi cõi Cực Lạc, tức là có khả năng nghe thông, biết tận mọi việc trong mười phương ba đời. Thế thì, chữ “thật thà, ngu ngu niệm Phật” được hiểu theo đúng thật nghĩa của Bát-nhã chính là: “nhiếp trọn sáu căn, tịnh niệm tiếp nối, tự được tâm khai.”
People do not know how to use the power of Prajna contemplation to perceive, they only know how to use their eyes to see colors, their ears to hear sounds, their noses to smell scents, their tongues to taste tastes, and their bodies to feel and their minds to understand things, so what people perceive is false. unreal. If we want to attain the realm of the Bodhisattvas like the Bodhisattvas, while chanting the Buddha, we must seriously let go of all the delusions, vague thoughts, and minds that run wildly in the outer world. If you are honest and foolish to recite the Buddha like this, there will be a time when you will be enlightened and reach the wonderful place of the True Mind. An honest and stupid person who recites the Buddha is a person who sees everything clearly but does not see, hears everything as if he does not hear, smells everything as if he does not smell, tastes everything but does not taste, touches everything without contact, thinks everything without following the world. If the six bases are collected in this way, they will not be swayed by the realm, and by cultivating in this way, they will be able to reach the realm of the True Prajna like the bodhisattvas in the realm of Bliss, that is, they will be able to hear and understand everything in the ten directions and three lifetimes. So, the word "honest and foolish remembrance of the Buddha" is understood in the true sense of the Prajna: "to grasp the six roots, to continue to be mindful, to be self-enlightened."
Người có trí tuệ Bát-nhã thì đối với tất cả pháp đều tùy ý tự tại, tuyệt đối không miễn cưỡng, không phan duyên, không chấp trước đối với tất cả pháp; tức là không chấp tướng nghiệp của vô minh, không chấp tướng năng kiến của các pháp, không chấp tướng cảnh giới, ngay cả bốn tướng “người, ta, chúng sanh, thọ mạng” và ba tâm “quá khứ, hiện tại, vị lai” cũng đều không chấp trước, thì mới không bị cảnh giới xoay chuyển và có khả năng xoay chuyển cảnh giới. Còn người không có Thật tướng Bát-nhã thì thường hay chấp trước, nên suốt đời cùng kiếp đều bị cảnh giới xoay chuyển, chẳng được tùy ý tự tại. Chẳng chấp trước không có nghĩa là giống như cục đá, khúc gỗ nằm trơ trơ một chỗ, không biết cảm nhận gì hết, mà nó có nghĩa là do an nhiên tự tại trong mọi hoàn cảnh, không bị ràng buộc bởi năm uẩn, nên có khả năng cảm nhận được tất cả, làm được mọi việc rất linh hoạt, nhanh chóng và tốt đẹp. Bồ-tát do xả ly được mọi chấp trước, nên chỉ trong một niệm có thể viên mãn tất cả các pháp công đức, chỉ trong một niệm có thể tự do du hý thần thông, dạo khắp mười phương, tự do ra vào các cõi từ mười tám tầng địa ngục lớn, năm mươi tầng địa ngục nhỏ cho đến vô lượng cõi nước của chư Phật. Đây mới thật sự là cảnh giới đại tự tại của Bồ-tát do thực hành Bát-nhã sâu xa, chứng được Thật tướng Bát-nhã.
A person with the wisdom of Prajna is free to all dharmas, absolutely not reluctant, unconditioned, and not attached to all dharmas; that is, he does not grasp the karma of ignorance, he does not grasp the faculties of things, he does not grasp the realm of things, even the four generals of "man, I, sentient beings, and life" and the three minds "past, present, and future" are also free of attachment, so they are not moved by the realm and are capable of turning the realm. Those who do not have the True Prajna are often attached, so their whole lives and lives are turned by the realm, and they are not free to exist. No attachment does not mean that it is like a stone, a log lying inert in one place, not knowing how to feel anything, but it means that due to natural peace in all circumstances, not bound by the five aggregates, it is able to feel everything, to do things very flexibly, fast and nice. A bodhisattva is able to get rid of all attachments, so in just one thought he can fulfill all the merits, and in just one thought he can freely wander through the divine powers, walk in all ten directions, freely enter and exit the realms from the eighteen great hells, the fifty small hells to the innumerable realms of the Buddhas. the bodhisattva's inheritance is due to the profound practice of the Prajna, and the realization of the True Prajna.
Mất tiền không đáng gọi là mất; mất danh dự là mất một phần đời; chỉ có mất niềm tin là mất hết tất cả.Ngạn ngữ Nga
Trang chủ
Xem Mục lục 
Viên Hiếu Thành 
Thiền Định Trí Huệ của Chư Đại Bồ Tát
Khát vọng mùa xuân
Trường học Mỹ dạy thiền cho học sinh
Ngôi chùa niệm Phật
Ngày Hiền Mẫu
Chánh khí
Chuyện của một người già
Thần thông lớn nhất
