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Tripitaka V1.17 (U
TF-8) Normalized Version, Release Date: 2010/03/12 # Distributor: Chinese Buddhist Electronic
Text Association (CBE
TA) # Source material obtained from:
Text as provided by Mr. Hsiao Chen-Kuo,
Tripitaka Koreana as provided by Mr. Christian Wittern,
Text as provided by Anonymous, USA, Punctuated text as provided by Dhammavassarama # Distributed free of charge. For details please read at http://www.cbeta.org/copyright_e.htm =========================================================================
T04n0199_p0190a01║   
T04n0199_p0190a02║   　　No. 199
T04n0199_p0190a03║   佛五 百弟子自說本起經
T04n0199_p0190a04║   
T04n0199_p0190a05║   　　　　西晉三藏竺法護譯
T04n0199_p0190a06║   蓋阿耨達龍王者(晉名無焚)，佛在世 時受別 菩薩
T04n0199_p0190a07║   也，有神猛之 德，據于崑崙之 墟。斯龍所居宮
T04n0199_p0190a08║   舘寶殿，五 河之 源則 典 覽焉，有八 味水池，
T04n0199_p0190a09║   華殖七色，服此水者即識宿命。於時龍王請
T04n0199_p0190a10║   佛世 尊及五 百上首弟子，進饍畢訖坐蓮華
T04n0199_p0190a11║   上，追講本起所造罪福，皆由纖微轉受報應，
T04n0199_p0190a12║   彌劫 歷紀莫能自濟，僥值正覺乃得度世 。各
T04n0199_p0190a13║   自撰歌而達頌曰：
T04n0199_p0190a14║   　　大迦葉品第一 (十九偈)
T04n0199_p0190a15║   　佛人中上為法御，　　斷除結獄遊舍衛，
T04n0199_p0190a16║   　諸根為寂德巍巍，　　如來自告其比丘：
T04n0199_p0190a17║   「有諸鬼神所娛樂，　　種種眾華無央數，
T04n0199_p0190a18║   　四瀆涌出向四方，　　彼諸流河歸江海。
T04n0199_p0190a19║   　私頭那提伯師子，　　人不能至神足到 ，
T04n0199_p0190a20║   　飛行疾矣乃越耳，　　疾共詣彼淵流池。」
T04n0199_p0190a21║   　比丘曰：「善唯從命。」　　大通安住 上弟子，
T04n0199_p0190a22║   　聞尊教勅 乘神足，　　譬如鴈王導眾鴈，
T04n0199_p0190a23║   　行詣進遊于江河，　　悅觀輩類相娛樂，
T04n0199_p0190a24║   　佛天中天亦如是，　　與弟子俱 而飛騰。
T04n0199_p0190a25║   　佛至告諸弟子曰：　　「寧識前 世 所更歷，
T04n0199_p0190a26║   　為我各說誰行步，　　而獲其福不可量。」
T04n0199_p0190a27║   　彼迦葉仁佛弟子，　　譬如師子歷深山，
T04n0199_p0190a28║   　設有所歷無敢當，　　則 說前 世 所作行。
T04n0199_p0190a29║   「採取于野燕麥耳，　　少所施與辟支佛，
T04n0199_p0190b01║   　解脫心樂無有漏，　　奉于空行意寂寞。
T04n0199_p0190b02║   　彼時心念有此願，　　尋即思惟於上法，
T04n0199_p0190b03║   　與如是人俱 合會，　　於此終生欝單曰。
T04n0199_p0190b04║   　用彼因緣福所致，　　更歷千反欝單曰，
T04n0199_p0190b05║   　然後生于勝命天，　　於中最特無有雙。
T04n0199_p0190b06║   　吾用彼福所造德，　　亦復千反生忉利 ，
T04n0199_p0190b07║   　著種種華香寶瓔，　　身微妙好而自在。
T04n0199_p0190b08║   　既於天上壽終已，　　便 復則 生欝單曰，
T04n0199_p0190b09║   　用彼前 世 願所致，　　以 作是福因緣故。
T04n0199_p0190b10║   　生于富家梵志種，　　財產眾業無央數，
T04n0199_p0190b11║   　在五 樂中而不貪，　　其於是佛無等倫。
T04n0199_p0190b12║   　大哀所可講說法，　　諸力 一 心定眾根，
T04n0199_p0190b13║   　七覺之 意八 道行，　　以 為獲致於此法。
T04n0199_p0190b14║   　便 盡諸漏手執燈，　　與此眾等最後俱 ，
T04n0199_p0190b15║   　合會行正直離邪，　　佛者如來所說善。
T04n0199_p0190b16║   　奉禁戒人所志得，　　如其意念所欲求，
T04n0199_p0190b17║   　最後我身以 具 滿，　　為盡生死拔根株。
T04n0199_p0190b18║   　我皆絕除諸愛結，　　則 為是佛法王子，
T04n0199_p0190b19║   　第一 止足常思道，　　心空清淨無所著，
T04n0199_p0190b20║   　其志堅固無能轉，　　譬如大山不可動 。」
T04n0199_p0190b21║   　如是迦葉尊，　　在諸比丘僧 ，
T04n0199_p0190b22║   　阿耨達大池，　　自說本福緣。
T04n0199_p0190b23║   　　舍利 弗品第二 (十偈)
T04n0199_p0190b24║   「吾為仙 閑居，　　於彼見沙門，
T04n0199_p0190b25║   　辟支佛之 尊，　　身著絳衣被。
T04n0199_p0190b26║   　覩之 心歡喜，　　為之 浣衣服，
T04n0199_p0190b27║   　復為縫袈裟，　　數數為作禮。
T04n0199_p0190b28║   　彼則 愍念我，　　便 飛虛空中，
T04n0199_p0190b29║   　上下出水火，　　須臾忽不見。
T04n0199_p0190c01║   　我即時叉手，　　自心作是願：
T04n0199_p0190c02║   『令我得如是，　　聰明大智慧。
T04n0199_p0190c03║   　莫令生豪家，　　亦勿 生賤種，
T04n0199_p0190c04║   　常生于中家，　　志多作沙門。』
T04n0199_p0190c05║   　用是功 德故，　　吾以 五 百世 ，
T04n0199_p0190c06║   　常獲致人身，　　世 世 作沙門。
T04n0199_p0190c07║   　於是最後世 ，　　復還得人種，
T04n0199_p0190c08║   　以 值見正覺，　　導師無有上。
T04n0199_p0190c09║   　則 辦為沙門，　　於釋師子所，
T04n0199_p0190c10║   　成就阿羅漢，　　清涼而滅度。
T04n0199_p0190c11║   　今世 尊目前 ，　　於比丘僧 眾，
T04n0199_p0190c12║   　論我智慧上，　　轉于正法輪。」
T04n0199_p0190c13║   　舍利 弗智慧，　　於比丘眾前 ，
T04n0199_p0190c14║   　阿耨達大池，　　自說本宿行。
T04n0199_p0190c15║   　　摩訶目揵連品第三(十五 偈)
T04n0199_p0190c16║   「吾為仙 閑居，　　處于林樹間，
T04n0199_p0190c17║   　於彼有人來，　　求我作沙門。
T04n0199_p0190c18║   　吾除其鬚髮，　　為浣其衣服，
T04n0199_p0190c19║   　縫之 而染之 ，　　心中自歡喜。
T04n0199_p0190c20║   　彼退在一 面，　　而結跏趺坐，
T04n0199_p0190c21║   　則 得辟支佛，　　便 飛于虛空。
T04n0199_p0190c22║   　我時即興願：　　『令身得神足，
T04n0199_p0190c23║   　使吾得如是，　　大力 大神足。』
T04n0199_p0190c24║   　用是福德故，　　在在所生處，
T04n0199_p0190c25║   　天上及人中，　　照燿所造福。
T04n0199_p0190c26║   　於時最後世 ，　　以 逮得人身，
T04n0199_p0190c27║   　如值見正覺，　　導師無有上。
T04n0199_p0190c28║   　以 為作沙門，　　於釋師子所，
T04n0199_p0190c29║   　則 成阿羅漢，　　清涼而滅度。
T04n0199_p0191a01║   　所作善甚少，　　得安隱無量，
T04n0199_p0191a02║   　我復作不善，　　今說且聽之 。
T04n0199_p0191a03║   　東出羅閱祇，　　生為尊者子，
T04n0199_p0191a04║   　出舍外遊戲，　　人家求飲食。
T04n0199_p0191a05║   　即見其父母，　　二 人共相娛，
T04n0199_p0191a06║   　見之 即撾我，　　罵詈而逐我。
T04n0199_p0191a07║   　但 以 正命耳，　　其身不施行，
T04n0199_p0191a08║   　墮于黑繩獄，　　受苦不可計。
T04n0199_p0191a09║   　其彼餘殃故，　　於是最後世 ，
T04n0199_p0191a10║   　諸外異道學，　　撾碎身如葦。
T04n0199_p0191a11║   　吾當以 是疾，　　壽終而滅度，
T04n0199_p0191a12║   　彼所作餘殃，　　爾乃滅盡耳。
T04n0199_p0191a13║   　是故當悅心，　　至孝事 父母，
T04n0199_p0191a14║   　用歡悅心故，　　人得勝天上。」
T04n0199_p0191a15║   　如是拘律尊，　　在于比丘眾，
T04n0199_p0191a16║   　阿耨達大池，　　自說本因緣。
T04n0199_p0191a17║   　　輪提陀品第四(淨除十七偈)
T04n0199_p0191a18║   「我昔往詣寺，　　見地不淨處，
T04n0199_p0191a19║   　即取其掃箒，　　便 掃彼寺舍。
T04n0199_p0191a20║   　竟覩寺清淨，　　心中甚忻踊，
T04n0199_p0191a21║   　令我無垢塵，　　如此寺舍淨。
T04n0199_p0191a22║   　用是功 德故，　　在在所生處，
T04n0199_p0191a23║   　面色和悅姝，　　端正難可比。
T04n0199_p0191a24║   　其餘之 福祚，　　於是最後世 ，
T04n0199_p0191a25║   　父母則 名吾，　　號曰為淨除。
T04n0199_p0191a26║   　我於親族中，　　生時亦清淨，
T04n0199_p0191a27║   　一 切所愛敬，　　見者無厭極。
T04n0199_p0191a28║   　值得見正覺，　　導師而無上，
T04n0199_p0191a29║   　已成阿羅漢，　　清涼而滅度。
T04n0199_p0191b01║   　我之 所志願，　　使吾無垢塵，
T04n0199_p0191b02║   　今無垢羅漢，　　無漏所作辦。
T04n0199_p0191b03║   　假令掃除是，　　普天下使淨，
T04n0199_p0191b04║   　不如為離欲，　　除掃所經行。
T04n0199_p0191b05║   　假掃除天下，　　道人經行處，
T04n0199_p0191b06║   　不如四方僧 ，　　掃除一 步地。
T04n0199_p0191b07║   　設復掃除是，　　滿天下精舍，
T04n0199_p0191b08║   　不如於佛寺，　　掃除一 步地。
T04n0199_p0191b09║   　我身所造福，　　以 是知差特，
T04n0199_p0191b10║   　當掃除佛寺，　　其心懷欣踊。
T04n0199_p0191b11║   　以 此曉知之 ，　　等覺道德高，
T04n0199_p0191b12║   　當供 事 佛寺，　　獲其祚甚大。
T04n0199_p0191b13║   　唯君吾識念，　　昔曾所作善，
T04n0199_p0191b14║   　以 致彼果實，　　可意安隱樂。
T04n0199_p0191b15║   　是故為佛寺，　　好淨心供 事 ，
T04n0199_p0191b16║   　唯仁此第一 ，　　福田無有上。
T04n0199_p0191b17║   　於是能供 事 ，　　得安而無量，
T04n0199_p0191b18║   　皆為破壞除，　　一 切婬怒癡。
T04n0199_p0191b19║   　不輕空心悅，　　得福薄少乎，
T04n0199_p0191b20║   　向如來正覺，　　及諸佛弟子。」
T04n0199_p0191b21║   　如是輪提陀，　　在諸比丘前 ，
T04n0199_p0191b22║   　阿耨達大池，　　自說本所因。
T04n0199_p0191b23║   　　須鬘品第五 (善念十四偈)
T04n0199_p0191b24║   「昔者出遊觀，　　時與親友俱 ，
T04n0199_p0191b25║   　頭上戴傅飾，　　耳著須鬘花。
T04n0199_p0191b26║   　惟衛神通佛，　　於彼立大寺，
T04n0199_p0191b27║   　遙見眾庶人，　　共住 而奉事 。
T04n0199_p0191b28║   　親友俱 發家，　　各共齎好華，
T04n0199_p0191b29║   　悉以 清淨心，　　供 散彼佛寺。
T04n0199_p0191c01║   　我時見廣施，　　亦復初 發意，
T04n0199_p0191c02║   　便 取林中華，　　以 用上佛寺。
T04n0199_p0191c03║   　所生不墮餘，　　昇天下為人，
T04n0199_p0191c04║   　因是德本故，　　所作善照見。
T04n0199_p0191c05║   　後值等正覺，　　無上之 導師，
T04n0199_p0191c06║   　果證阿羅漢，　　清涼得滅度。
T04n0199_p0191c07║   　唯施一 華耳，　　更得百千歲，
T04n0199_p0191c08║   　天上自娛樂，　　餘福得泥洹。
T04n0199_p0191c09║   　假令我素知，　　佛功 德無量，
T04n0199_p0191c10║   　便 即起塔寺，　　其福無有極，
T04n0199_p0191c11║   　未必心歡喜，　　其福猶為少。
T04n0199_p0191c12║   　如來等正覺，　　及諸佛弟子，
T04n0199_p0191c13║   　唯我憶念此，　　身所作功 德，
T04n0199_p0191c14║   　今已得實報，　　可意快安隱。
T04n0199_p0191c15║   　緣是所作行，　　終始斷不生，
T04n0199_p0191c16║   　無漏無所著，　　清涼得滅度。
T04n0199_p0191c17║   　五 道為已盡，　　不復更胞胎，
T04n0199_p0191c18║   　是為最後世 ，　　然則 不復起。
T04n0199_p0191c19║   　解脫生死本，　　已度所有海，
T04n0199_p0191c20║   　今我以 是緣，　　得號曰須蔓。」
T04n0199_p0191c21║   　時長者須蔓，　　會在眾僧 中，
T04n0199_p0191c22║   　於阿耨達池，　　自說本所作。
T04n0199_p0191c23║   　　輪論品第六 (明聽十一 偈)
T04n0199_p0191c24║   「惟衛佛世 時，　　槃頭摩國土，
T04n0199_p0191c25║   　本為四方僧 ，　　興立一 房室。
T04n0199_p0191c26║   　加 以 床臥具 ，　　皆用持布施，
T04n0199_p0191c27║   　既與心歡喜，　　應時發是願：
T04n0199_p0191c28║   『我見等正覺，　　令得作沙門，
T04n0199_p0191c29║   　逮無上無為，　　清涼正滅度。』
T04n0199_p0192a01║   　是因功 德本，　　九十一 劫 安，
T04n0199_p0192a02║   　既得自然見，　　在天上世 間。
T04n0199_p0192a03║   　其餘功 德福，　　於今最後世 ，
T04n0199_p0192a04║   　生[敖/力 ]長者家，　　憍貴無兄 弟。
T04n0199_p0192a05║   　生為父所敬，　　即聞垂言教，
T04n0199_p0192a06║   　吾以 子施與，　　寶藏億 種種。
T04n0199_p0192a07║   　足底生異毛，　　自然長四寸，
T04n0199_p0192a08║   　身體柔軟好，　　穩安得無害。
T04n0199_p0192a09║   　過去九十劫 ，　　其餘復如一 ，
T04n0199_p0192a10║   　我身不識念，　　舉足蹈地時。
T04n0199_p0192a11║   　於今最後世 ，　　已還得人身，
T04n0199_p0192a12║   　成就無所著，　　清涼為滅度。
T04n0199_p0192a13║   　佛普見說我，　　精進尊第一 ，
T04n0199_p0192a14║   　解脫盡無漏，　　已得不動 句。」
T04n0199_p0192a15║   　如是拘梨種，　　在眾僧 中央，
T04n0199_p0192a16║   　於阿耨達池，　　自說本功 德。
T04n0199_p0192a17║   　　凡耆品第七(取善八 偈)
T04n0199_p0192a18║   「我不了 福德，　　本亦不識義，
T04n0199_p0192a19║   　見惟衛佛寺，　　供 養而奉侍 。
T04n0199_p0192a20║   　金寺紫磨色，　　幡繖以 香華，
T04n0199_p0192a21║   　見供 養塔寺，　　而得生善處。
T04n0199_p0192a22║   　常在天人間，　　所作得照見，
T04n0199_p0192a23║   　過九十一 劫 ，　　未曾歸惡道。
T04n0199_p0192a24║   　作少功 德已，　　獲安甚眾多，
T04n0199_p0192a25║   　已得無所著，　　滅度清且涼。
T04n0199_p0192a26║   　假使我本知，　　佛功 德如是，
T04n0199_p0192a27║   　常當供 塔寺，　　所得福踰此。
T04n0199_p0192a28║   　是故用知明，　　正覺德弘泰，
T04n0199_p0192a29║   　當供 養塔寺，　　其福無終極。
T04n0199_p0192b01║   　佛普見說我，　　經樂為第一 ，
T04n0199_p0192b02║   　多聞若干種，　　辯才德至真。」
T04n0199_p0192b03║   　時長者凡耆，　　曾在眾僧 中，
T04n0199_p0192b04║   　於阿耨達池，　　自說本所作。
T04n0199_p0192b05║   　　賓頭盧品第八 (乞閉門十一 偈)
T04n0199_p0192b06║   「我本經父母，　　生為子中尊，
T04n0199_p0192b07║   　謹敬事 其父，　　亦孝養於母。
T04n0199_p0192b08║   　二 親及妹弟，　　奴客僮 僕 使，
T04n0199_p0192b09║   　吾為父母說，　　飲食以 時節。
T04n0199_p0192b10║   　時起貪嫉意，　　不當食父母，
T04n0199_p0192b11║   　瞋恚謗於語，　　能得飯食財。
T04n0199_p0192b12║   　緣是所作罪，　　墮大山地獄，
T04n0199_p0192b13║   　燒炙黑繩中，　　更苦不可計。
T04n0199_p0192b14║   　從地獄中出，　　世 世 所生處，
T04n0199_p0192b15║   　常患大餓渴，　　勤 苦而飢死。
T04n0199_p0192b16║   　於今最後世 ，　　已還得人身，
T04n0199_p0192b17║   　值見等正覺，　　導師無有上。
T04n0199_p0192b18║   　於釋師子所，　　已得作寂志，
T04n0199_p0192b19║   　成為無著道，　　清涼而滅度。
T04n0199_p0192b20║   　唯仁我於是，　　神足能飛行，
T04n0199_p0192b21║   　還入 坎窟中，　　爾乃得食耳。
T04n0199_p0192b22║   　是故當歡喜，　　供 事 於父母，
T04n0199_p0192b23║   　一 心稽首禮，　　保 祚無有量。
T04n0199_p0192b24║   　唯仁我識念，　　削 所作惡行，
T04n0199_p0192b25║   　皆受所種實，　　罪福不可離。」
T04n0199_p0192b26║   　賓頭盧閉門，　　時會在僧 中，
T04n0199_p0192b27║   　於阿耨達池，　　自說本所作。
T04n0199_p0192b28║   　　貨竭品第九(善來二 十一 偈)
T04n0199_p0192b29║   「曾為尊者子，　　在般頭摩國，
T04n0199_p0192c01║   　族姓多財寶，　　眷屬所圍繞。
T04n0199_p0192c02║   　周匝在王邊，　　快樂無有極，
T04n0199_p0192c03║   　端正見者喜，　　顏色難為比。
T04n0199_p0192c04║   　時我嚴駕出，　　諸眾導前 後，
T04n0199_p0192c05║   　欲行遍遊觀，　　并從眾婇女。
T04n0199_p0192c06║   　於彼遊觀時，　　見相寂沙門，
T04n0199_p0192c07║   　奉行安定儀 ，　　身服赤絳衣。
T04n0199_p0192c08║   　時我見沙門，　　興發起惡意，
T04n0199_p0192c09║   　憎惡其形像 ，　　瞋恚不歡喜。
T04n0199_p0192c10║   　為何 下鬚髮，　　顏姿黑醜陋，
T04n0199_p0192c11║   　癰疽疥身體，　　羸疲身意俱 ？
T04n0199_p0192c12║   　用是所造罪，　　口說惡語故，
T04n0199_p0192c13║   　於彼壽終後，　　便 墮地獄中。
T04n0199_p0192c14║   　從獄得脫出，　　容色黑醜惡，
T04n0199_p0192c15║   　癰疽疥身體，　　羸疲身意俱 。
T04n0199_p0192c16║   　捉瓦器乞匃 ，　　著棄死人衣，
T04n0199_p0192c17║   　衣弊服麤穢，　　所住 無安處。
T04n0199_p0192c18║   　所欲往至詣，　　乞欲係 餬口，
T04n0199_p0192c19║   　執杖見驅叱，　　為人所嫉辱。
T04n0199_p0192c20║   　如是五 百世 ，　　在在所生處，
T04n0199_p0192c21║   　窮困常飢餒，　　勤 苦而餓死。
T04n0199_p0192c22║   　時見等正覺，　　比丘僧 圍繞，
T04n0199_p0192c23║   　與大眾會俱 ，　　講說甘露句。
T04n0199_p0192c24║   　適見大眾會，　　即疾奔走趣，
T04n0199_p0192c25║   　意欲於彼中，　　希望飲食具 。
T04n0199_p0192c26║   　到 見大眾會，　　皆坐欲聽法，
T04n0199_p0192c27║   　不獲副 本願，　　未有餼施者。
T04n0199_p0192c28║   　時彼大慈哀，　　如來告之 言：
T04n0199_p0192c29║   『仁者善來此，　　便 來坐此座。』
T04n0199_p0193a01║   　我應時喜踊，　　則 一 心叉手，
T04n0199_p0193a02║   　稽首世 尊足，　　却在一 面坐。
T04n0199_p0193a03║   　於是尊大哀，　　瞿曇極慈悲，
T04n0199_p0193a04║   　次第分別 說，　　為我講四諦。
T04n0199_p0193a05║   　能仁除鬚髮，　　因是見道跡，
T04n0199_p0193a06║   　佛令作寂志，　　於彼得神通。
T04n0199_p0193a07║   　用是故號字，　　名曰為茶竭，
T04n0199_p0193a08║   　緣此佛說我，　　正受為第一 。
T04n0199_p0193a09║   　佛勇 猛大尊，　　世 雄為最勝，
T04n0199_p0193a10║   　神通無極哀，　　度脫我眾苦。」
T04n0199_p0193a11║   　善來尊如是，　　在於眾僧 中，
T04n0199_p0193a12║   　於阿耨達池，　　自說本所作。
T04n0199_p0193a13║   　　難陀品第十(欣樂十二 偈)
T04n0199_p0193a14║   「王舍國城東，　　曾為富尊者，
T04n0199_p0193a15║   　時世 穀飢貴，　　有道士遊彼。
T04n0199_p0193a16║   　時我坐獨食，　　有好道士來，
T04n0199_p0193a17║   　壞破緣一 覺，　　自在得無漏。
T04n0199_p0193a18║   　興起貪嫉意，　　其心志于惡，
T04n0199_p0193a19║   　今此比丘來，　　焉得同太歲。
T04n0199_p0193a20║   　於是念飲食，　　雜糅以 馬通，
T04n0199_p0193a21║   　道人食之 已，　　應時即命過。
T04n0199_p0193a22║   　我身壽終已，　　墮地獄甚久 ，
T04n0199_p0193a23║   　合會及叫喚，　　世 世 見脯煮。
T04n0199_p0193a24║   　從地獄得出，　　便 還得人身，
T04n0199_p0193a25║   　身常多疾病，　　懊惱而命盡。
T04n0199_p0193a26║   　如是五 百世 ，　　在在所生處，
T04n0199_p0193a27║   　抱病常窮厄，　　懊惱乃命過。
T04n0199_p0193a28║   　於是最後世 ，　　已得生人中，
T04n0199_p0193a29║   　還見等正覺，　　導師無有上。
T04n0199_p0193b01║   　出家為沙門，　　受釋師子法，
T04n0199_p0193b02║   　已得羅漢道，　　清涼取滅度。
T04n0199_p0193b03║   　吾於是仁者，　　神足無有漏，
T04n0199_p0193b04║   　身體多疾病，　　所在不安隱。
T04n0199_p0193b05║   　於是悉識念，　　我本所作行，
T04n0199_p0193b06║   　皆獲其果實，　　罪福不可離。」
T04n0199_p0193b07║   　如是難陀尊，　　在比丘眾中，
T04n0199_p0193b08║   　於阿耨達池，　　自說本所作。
T04n0199_p0193b09║   　　夜耶品第十一 (名聞二 十六 偈)
T04n0199_p0193b10║   「昔有一 道人，　　入 聚落乞匃 ，
T04n0199_p0193b11║   　見死亡女人，　　青膖甚臭惡。
T04n0199_p0193b12║   　結跏趺而坐，　　觀視無常變，
T04n0199_p0193b13║   　省察敗不淨，　　一 志學定心。
T04n0199_p0193b14║   　便 於彼坐上，　　有微細音響，
T04n0199_p0193b15║   　聞聲用恐怖，　　則 從一 心起。
T04n0199_p0193b16║   　見死腹潰壞，　　惡露而不淨，
T04n0199_p0193b17║   　眾孔自流出，　　臭處難可當。
T04n0199_p0193b18║   　腸胃五 臟見，　　心肝皆散絕，
T04n0199_p0193b19║   　若干無數蟲，　　觀已還靜心。
T04n0199_p0193b20║   　察于外死身，　　內省自己軀，
T04n0199_p0193b21║   　彼爾我如是，　　計本皆虛無。
T04n0199_p0193b22║   　自從三昧起，　　修 行不懈怠，
T04n0199_p0193b23║   　亦不出分衛，　　亦不思飲食。
T04n0199_p0193b24║   　設我入 聚落，　　而行求飲食，
T04n0199_p0193b25║   　雖見端正色，　　當作惡露觀。
T04n0199_p0193b26║   　瞻彼諸形色，　　如死人無異，
T04n0199_p0193b27║   　察眾壞敗本，　　一 切無所樂。
T04n0199_p0193b28║   　我思行如是，　　而得離愛欲，
T04n0199_p0193b29║   　奉遵四梵行，　　深惟不輕戲。
T04n0199_p0193c01║   　於彼壽終後，　　便 得昇梵天，
T04n0199_p0193c02║   　於梵壽命盡，　　下生波羅奈。
T04n0199_p0193c03║   　為勢 貴長者，　　生其家作子，
T04n0199_p0193c04║   　為眾所見敬，　　正受度無極。
T04n0199_p0193c05║   　晝日常修 行，　　於夜不睡眠，
T04n0199_p0193c06║   　見女人眾多，　　等觀如腐積。
T04n0199_p0193c07║   　枕鼓臥眠者，　　執箜篌伎 人，
T04n0199_p0193c08║   　伎 樂器散地，　　夢想為寱語。
T04n0199_p0193c09║   　於彼退思念，　　宿本功 德行，
T04n0199_p0193c10║   　想識不淨處，　　前 世 所更歷。
T04n0199_p0193c11║   　適觀覩此已，　　志求無欲意，
T04n0199_p0193c12║   　我時逼迫是，　　仁者我捨去。
T04n0199_p0193c13║   　即從床上起，　　下殿避之 逝，
T04n0199_p0193c14║   　諸天愍念我，　　其門自然開。
T04n0199_p0193c15║   　時出于國城，　　往詣流水側 ，
T04n0199_p0193c16║   　遙視見彼岸，　　見沙門寂根。
T04n0199_p0193c17║   　又見大寂志，　　舉聲而大叫，
T04n0199_p0193c18║   　告之 我窮厄，　　神通我捨欲。
T04n0199_p0193c19║   　世 尊深軟音，　　用我辛苦言：
T04n0199_p0193c20║   『童子來莫懼，　　於此無窮厄，
T04n0199_p0193c21║   　心捨眾苦惱，　　轉度於彼岸。』
T04n0199_p0193c22║   　往詣大哀所，　　世 尊無比人，
T04n0199_p0193c23║   　絕妙無等倫，　　譬如飢渴者，
T04n0199_p0193c24║   　倒解識其義，　　即解識其義。
T04n0199_p0193c25║   　於彼見道諦，　　從佛求捨家，
T04n0199_p0193c26║   　瞿曇大慈哀，　　聽我作沙門。
T04n0199_p0193c27║   　應時一 夜中，　　天時將向曉，
T04n0199_p0193c28║   　一 切諸漏盡，　　清涼得滅度。
T04n0199_p0193c29║   　是我前 世 時，　　所更作善行，
T04n0199_p0194a01║   　是我最後世 ，　　逮得甘露跡。」
T04n0199_p0194a02║   　如是賢夜邪，　　尊者子神通，
T04n0199_p0194a03║   　於阿耨達池，　　自說本所作。
T04n0199_p0194a04║   　　尸利 羅品第十二 (二 十偈)
T04n0199_p0194a05║   「昔波羅奈城，　　迦葉佛泥洹，
T04n0199_p0194a06║   　機惟王起塔，　　七寶造甚大。
T04n0199_p0194a07║   　爾時王所作，　　有最大太子，
T04n0199_p0194a08║   　我時為佛尊，　　第一 建剎柱。
T04n0199_p0194a09║   　以 是功 德故，　　世 世 所生處，
T04n0199_p0194a10║   　在天上人間，　　其福自然見。
T04n0199_p0194a11║   　在在所生處，　　於國甚殷富，
T04n0199_p0194a12║   　財數不可計，　　常喜大布施。
T04n0199_p0194a13║   　我於五 百世 ，　　惠施無所惜，
T04n0199_p0194a14║   　給贍眾庶人，　　寂志及梵志。
T04n0199_p0194a15║   　緣一 覺之 行，　　離愛欲無漏，
T04n0199_p0194a16║   　清淨歡喜心，　　供 養五 百眾。
T04n0199_p0194a17║   　由是功 德故，　　在此最後世 ，
T04n0199_p0194a18║   　生勢 貴釋種，　　應時口說言：
T04n0199_p0194a19║   『家中寧有寶，　　錢財及於物，
T04n0199_p0194a20║   　我當以 施與，　　救足諸貧窮。
T04n0199_p0194a21║   　我與無厭憊，　　救濟眾下劣 ，
T04n0199_p0194a22║   　孚善見答報，　　豈能有所惠？』
T04n0199_p0194a23║   　家中聞吾言，　　愁憂用惶懅，
T04n0199_p0194a24║   　馳散赴八 方，　　乳 母悉避去。
T04n0199_p0194a25║   　母以 恩愛故，　　便 即告我言：
T04n0199_p0194a26║   『為天人鬼神，　　何 以 言大疾？』
T04n0199_p0194a27║   　我時即啟曰：　　『我是人非鬼，
T04n0199_p0194a28║   　追識宿命施，　　好欲見惠人。』
T04n0199_p0194a29║   　時母聞其言，　　踊躍無所畏，
T04n0199_p0194b01║   　然許勸 助 之 ，　　恣意所布施。
T04n0199_p0194b02║   　家中眷屬多，　　母勅 供 養我，
T04n0199_p0194b03║   　為眾所敬愛，　　見者莫不喜。
T04n0199_p0194b04║   　我爾時適生，　　其家即興熾，
T04n0199_p0194b05║   　緣是諸寂志，　　名我尸利 羅。
T04n0199_p0194b06║   　於彼便 布施，　　給足諸貧陋，
T04n0199_p0194b07║   　得值等正覺，　　便 捨家為道。
T04n0199_p0194b08║   　初 生家興熾，　　墮地能語言，
T04n0199_p0194b09║   　是故號尸利 ，　　其名自然流。
T04n0199_p0194b10║   　生家無所貪，　　亦不用恐懼，
T04n0199_p0194b11║   　緣信 出家學，　　神通一 切具 。
T04n0199_p0194b12║   　為國主 所欽，　　大臣眾人民，
T04n0199_p0194b13║   　多獲衣食供 ，　　床臥諸所安。」
T04n0199_p0194b14║   　如是尸利 羅，　　在比丘僧 中，
T04n0199_p0194b15║   　於阿耨達池，　　自說本所作。
T04n0199_p0194b16║   　　薄拘盧品第十三(賈姓十二 偈)
T04n0199_p0194b17║   「我昔曾賣藥，　　於槃曇摩國，
T04n0199_p0194b18║   　在惟衛佛世 ，　　敬諸比丘僧 。
T04n0199_p0194b19║   　時有病瘦者，　　行藥療其疾，
T04n0199_p0194b20║   　供 給諸根藥，　　以 惠諸比丘。
T04n0199_p0194b21║   　一 歲諸眾僧 ，　　令無所乏 少，
T04n0199_p0194b22║   　時施諸沙門，　　與一 呵梨勒 。
T04n0199_p0194b23║   　於九十一 劫 ，　　未曾歸惡道，
T04n0199_p0194b24║   　在天上人間，　　其福自然見。
T04n0199_p0194b25║   　所作德少耳，　　受福不可量，
T04n0199_p0194b26║   　施一 呵梨勒 ，　　長久 生善處。
T04n0199_p0194b27║   　其餘所有福，　　今還得人身，
T04n0199_p0194b28║   　值見平等覺，　　導師無有一 。
T04n0199_p0194b29║   　未曾自識念，　　郡縣受施處，
T04n0199_p0194c01║   　唯仁我二 夜，　　證通三達智。
T04n0199_p0194c02║   　常衣麤惡服，　　五 納之 震越，
T04n0199_p0194c03║   　棄家行學道，　　願樂在閑居。
T04n0199_p0194c04║   　其年百六 十，　　於此無垢濁，
T04n0199_p0194c05║   　未曾有疾病，　　所生處常安。
T04n0199_p0194c06║   　佛普見說法，　　少欲無睡眠，
T04n0199_p0194c07║   　觀布施藥者，　　其福廣如是。
T04n0199_p0194c08║   　今我悉識念，　　本殖少功 德，
T04n0199_p0194c09║   　悉獲其果實，　　可意而安隱。」
T04n0199_p0194c10║   　時賢薄拘盧，　　在眾比丘僧 ，
T04n0199_p0194c11║   　於阿耨達池，　　自說本所作。
T04n0199_p0194c12║   　　摩呵[酉*且]品第十四(大長十二 偈)
T04n0199_p0194c13║   「昔作韋皮師，　　本生亦安隱，
T04n0199_p0194c14║   　時國大穀貴，　　柔皮以 為韋。
T04n0199_p0194c15║   　時得好殷皮，　　煮熟令大美，
T04n0199_p0194c16║   　時有沙門來，　　乞匃 欲求食。
T04n0199_p0194c17║   　見之 即歡喜，　　則 分用布施，
T04n0199_p0194c18║   　其寂志食已，　　尋飛在虛空。
T04n0199_p0194c19║   　見道人踊躍，　　應時叉手向，
T04n0199_p0194c20║   　恭敬普所在，　　所遊輒追隨。
T04n0199_p0194c21║   　欣喜廣大心，　　便 自發願言：
T04n0199_p0194c22║   『令我逮如是，　　常與尊者俱 。
T04n0199_p0194c23║   　如此道人法，　　所逮得法身，
T04n0199_p0194c24║   　令我身如是，　　疾成正願義。』
T04n0199_p0194c25║   　所施無形色，　　其氣亦穢惡，
T04n0199_p0194c26║   　無香亦無味，　　我所施如是。
T04n0199_p0194c27║   　所作德少耳，　　獲福安無極，
T04n0199_p0194c28║   　在天上人間，　　其福自然見。
T04n0199_p0194c29║   　於是最後世 ，　　還得于人身，
T04n0199_p0195a01║   　值見等正覺，　　道師無有上。
T04n0199_p0195a02║   　我本所求願，　　見世 尊上人，
T04n0199_p0195a03║   　於是悉如意，　　清涼得滅度。
T04n0199_p0195a04║   　於是悉識知，　　本所作功 德，
T04n0199_p0195a05║   　悉獲其果實，　　可意歡喜受。」
T04n0199_p0195a06║   　如是彼大尊，　　名[酉*且]羅大通，
T04n0199_p0195a07║   　於阿耨達池，　　自說本所作。
T04n0199_p0195a08║   　　優 為迦葉品第十五 (八 偈)
T04n0199_p0195a09║   「導師有二 人，　　同類悉兄 弟，
T04n0199_p0195a10║   　見迦葉佛塔，　　搪揬崩壞落。
T04n0199_p0195a11║   　合集眾賈人，　　更補治起塔，
T04n0199_p0195a12║   　時兄 弟二 人，　　俱 扶竪剎柱。
T04n0199_p0195a13║   　緣是功 德本，　　生天上甚久 ，
T04n0199_p0195a14║   　來還生人間，　　在於勢 族種。
T04n0199_p0195a15║   　未見等正覺，　　捨家學異道，
T04n0199_p0195a16║   　在泥蓮水邊，　　久 習編髮志。
T04n0199_p0195a17║   　世 尊無等倫，　　愍念哀我等，
T04n0199_p0195a18║   　在於恒水側 ，　　感動 見變化。
T04n0199_p0195a19║   　我等見變化，　　從佛求下髮，
T04n0199_p0195a20║   　大尊念愍傷 ，　　聽我等出家。
T04n0199_p0195a21║   　供 養佛塔寺，　　前 稽首作禮，
T04n0199_p0195a22║   　用是眾庶等，　　清涼而滅度。」
T04n0199_p0195a23║   　優 為迦葉尊，　　及江河迦葉，
T04n0199_p0195a24║   　於阿耨達池，　　自說本所作。
T04n0199_p0195a25║   　　迦耶品第十六 (捉取十五 偈)
T04n0199_p0195a26║   「昔為賣香者，　　既獲香賣之 ，
T04n0199_p0195a27║   　有一 童女人，　　來到 香肆上。
T04n0199_p0195a28║   　容貌端正好，　　見彼趣我所，
T04n0199_p0195a29║   　適捉與調戲，　　欲意察著之 。
T04n0199_p0195b01║   　身亦不犯觸，　　亦不與合會，
T04n0199_p0195b02║   　唯但 執其臂，　　為嬈他女人。
T04n0199_p0195b03║   　用是過惡故，　　壽終墮地獄，
T04n0199_p0195b04║   　來還得人身，　　右臂自然枯。
T04n0199_p0195b05║   　如是五 百世 ，　　所生處皆然，
T04n0199_p0195b06║   　右臂常枯槁，　　苦痛甚不便 。
T04n0199_p0195b07║   　仁者識念是，　　作罪薄少耳，
T04n0199_p0195b08║   　獲殃甚眾多，　　善惡不可離。
T04n0199_p0195b09║   　值見等正覺，　　捨家為沙門，
T04n0199_p0195b10║   　已得阿羅漢，　　清涼入 滅度。
T04n0199_p0195b11║   　仁者吾於是，　　有神足自在，
T04n0199_p0195b12║   　於今一 右臂，　　不如左臂便 。
T04n0199_p0195b13║   　假使有男子，　　喜犯他人者，
T04n0199_p0195b14║   　壽終墮地獄，　　苦痛甚酷毒。
T04n0199_p0195b15║   　不當外犯色，　　如捐棄盛火，
T04n0199_p0195b16║   　智者覺了 人，　　已每知止足，
T04n0199_p0195b17║   　設見他婦女，　　當作不淨觀。
T04n0199_p0195b18║   　我更泥犁中，　　受苦不可計，
T04n0199_p0195b19║   　我犯是罪時，　　自謂不足言，
T04n0199_p0195b20║   　悉獲是果實，　　罪福不可離。
T04n0199_p0195b21║   　值見等正覺，　　導師無有上，
T04n0199_p0195b22║   　已得無所著，　　清涼得滅度。
T04n0199_p0195b23║   　是為最後生，　　逮得甘露句，
T04n0199_p0195b24║   　已解一 切苦，　　清涼得滅度。」
T04n0199_p0195b25║   　迦耶尊如是，　　在比丘僧 中，
T04n0199_p0195b26║   　於阿耨達池，　　自說本所作。
T04n0199_p0195b27║   　　樹提衢品第十七(三十偈)
T04n0199_p0195b28║   「惟衛佛世 尊，　　槃頭摩國城，
T04n0199_p0195b29║   　時有富長者，　　名阿能乾那。
T04n0199_p0195c01║   　時佛之 眷屬，　　六 十二 百千，
T04n0199_p0195c02║   　請惟衛佛尊，　　及眾供 三月。
T04n0199_p0195c03║   　我主 槃頭摩，　　我供 人中尊，
T04n0199_p0195c04║   　飯食日珍異，　　供 養佛弟子。
T04n0199_p0195c05║   　飯食佛如是，　　在槃頭摩國，
T04n0199_p0195c06║   　彼時最後施，　　槃頭王欲興。
T04n0199_p0195c07║   　供 養好飯食，　　衣被及床臥，
T04n0199_p0195c08║   　作微妙祠壇，　　是王之 所起。
T04n0199_p0195c09║   　奉上諸所安，　　床座眾百千，
T04n0199_p0195c10║   　於一 一 比丘，　　惠施令可意。
T04n0199_p0195c11║   　彼國王最後，　　所供 養如是，
T04n0199_p0195c12║   　奉事 無極雄，　　神通尊導師。
T04n0199_p0195c13║   　我時見彼供 ，　　床臥諸所安，
T04n0199_p0195c14║   　衣被飲食施，　　床座悉具 足。
T04n0199_p0195c15║   　時諸天中尊，　　帝釋來詣我，
T04n0199_p0195c16║   　彼天帝謂我：　　『我當為汝伴 。』
T04n0199_p0195c17║   　即時化祠壇，　　可意嚴如天，
T04n0199_p0195c18║   　施設天上座，　　供 以 天飲食。
T04n0199_p0195c19║   　彼時佛世 尊，　　惟衛無等人，
T04n0199_p0195c20║   　請供 滿一 月，　　尊人及弟子。
T04n0199_p0195c21║   　我以 天飲食，　　供 養於導師，
T04n0199_p0195c22║   　奉以 天衣被，　　大人并弟子。
T04n0199_p0195c23║   　用是功 德故，　　受恩不可量，
T04n0199_p0195c24║   　從九十一 劫 ，　　未曾歸惡道。
T04n0199_p0195c25║   　所作福照見，　　天上及世 間，
T04n0199_p0195c26║   　我奉侍 大聖，　　惟衛無極尊。
T04n0199_p0195c27║   　於今最後世 ，　　生羅閱祇城，
T04n0199_p0195c28║   　蓱沙王之 宮，　　富家無量寶。
T04n0199_p0195c29║   　為蓱沙國王，　　一 切所愛敬，
T04n0199_p0196a01║   　眾人見供 奉，　　諸臣及人民。
T04n0199_p0196a02║   　我在天伎 樂，　　於是世 自恣，
T04n0199_p0196a03║   　生世 得人身，　　天伎 樂自娛。
T04n0199_p0196a04║   　於是佛大智，　　導師無有上，
T04n0199_p0196a05║   　來詣羅閱祇，　　導師加 愍傷 。
T04n0199_p0196a06║   　我聞大智慧，　　佛詣王舍城，
T04n0199_p0196a07║   　心歡喜踊躍，　　往詣仁世 尊。
T04n0199_p0196a08║   　遙見世 光 [火*僉 ]，　　光 明出普照，
T04n0199_p0196a09║   　即從車乘下，　　步行往詣佛。
T04n0199_p0196a10║   　欣然我前 行，　　稽首最勝足，
T04n0199_p0196a11║   　禮如來畢竟，　　却在一 面坐。
T04n0199_p0196a12║   　我久 思正雄，　　今乃見大人，
T04n0199_p0196a13║   　導師人中明，　　降伏魔羅網。
T04n0199_p0196a14║   　世 尊無有上，　　應時愍傷 我，
T04n0199_p0196a15║   　解說四諦事 ，　　如應為講本。
T04n0199_p0196a16║   　彼曰無極哀，　　世 尊說如是，
T04n0199_p0196a17║   　大通欲出家，　　願得受大戒。
T04n0199_p0196a18║   　即時大智慧，　　佛者無等倫，
T04n0199_p0196a19║   　說言比丘來，　　具 足成沙門。
T04n0199_p0196a20║   　以 是無放逸，　　堅精進定意，
T04n0199_p0196a21║   　遭遇甘露處，　　無為興無動 。
T04n0199_p0196a22║   　逮見等正覺，　　導師無有上，
T04n0199_p0196a23║   　以 成阿羅漢，　　清涼而滅度。
T04n0199_p0196a24║   　唯仁我追念，　　身本所作惡，
T04n0199_p0196a25║   　悉受是果實，　　可意樂安隱。
T04n0199_p0196a26║   　廣行有周旋，　　離生老病死，
T04n0199_p0196a27║   　脫於一 切惱，　　愁憂及啼哭。」
T04n0199_p0196a28║   　如是樹提尊，　　在比丘僧 中，
T04n0199_p0196a29║   　於阿耨達池，　　自說本所作。
T04n0199_p0196b01║   　　賴吒惒羅品第十八 (二 十六 偈)
T04n0199_p0196b02║   「有王修 惟尼，　　其王有一 子，
T04n0199_p0196b03║   　名賴吒拔檀，　　是王最小子。
T04n0199_p0196b04║   　迦葉佛吉祥，　　興起大塔寺，
T04n0199_p0196b05║   　欲護父王意，　　為作剎柱頭。
T04n0199_p0196b06║   　心歡喜踊躍，　　建立承露槃，
T04n0199_p0196b07║   　願我作沙門，　　等正覺共會。
T04n0199_p0196b08║   　用是功 德故，　　世 世 所生處，
T04n0199_p0196b09║   　於天上人間，　　其德自然見。
T04n0199_p0196b10║   　是為最後生，　　在投樓吒國，
T04n0199_p0196b11║   　生於尊者家，　　獨有一 女耳。
T04n0199_p0196b12║   　一 切所愛敬，　　如是狗獵王，
T04n0199_p0196b13║   　是我親里家，　　國土亦如是。
T04n0199_p0196b14║   　端正甚姝好，　　顏貌如敷踰，
T04n0199_p0196b15║   　在人中娛樂，　　一 切欲自恣。
T04n0199_p0196b16║   　可意敬世 尊，　　來詣投樓吒，
T04n0199_p0196b17║   　我見心歡喜，　　便 求作沙門。
T04n0199_p0196b18║   　本功 德所致，　　化變難比倫，
T04n0199_p0196b19║   　慈哀愍傷 我，　　口便 發是言：
T04n0199_p0196b20║   『諸佛之 正教，　　父母不樂者，
T04n0199_p0196b21║   　不得為沙門；　　族姓子自報。』
T04n0199_p0196b22║   　即時還歸家，　　前 白父母言：
T04n0199_p0196b23║   『父母願聽我，　　出家為沙門。』
T04n0199_p0196b24║   　父母聞我言，　　愁憂不可勝，
T04n0199_p0196b25║   　子雖命時終，　　不欲相遠離。
T04n0199_p0196b26║   　我時不飲食，　　一 心無所樂，
T04n0199_p0196b27║   　志於清白法，　　欲求為沙門。
T04n0199_p0196b28║   　我時不飲食，　　萎臥於空地，
T04n0199_p0196b29║   　假令不聽我，　　便 當死於是。
T04n0199_p0196c01║   　六 日不飲食，　　一 心無所樂，
T04n0199_p0196c02║   　志於清白法，　　欲求為沙門。
T04n0199_p0196c03║   　時親厚知識，　　往謂父母言：
T04n0199_p0196c04║   『善哉聽之 去，　　用死人身為？
T04n0199_p0196c05║   　假令能樂者，　　為沙門續在，
T04n0199_p0196c06║   　命存可數見，　　死者當奈何 。』
T04n0199_p0196c07║   　時父母知識，　　共出悲好音，
T04n0199_p0196c08║   　設使作沙門，　　來見我當聽。
T04n0199_p0196c09║   　時親厚知識，　　便 往謂之 言：
T04n0199_p0196c10║   『父母已聽汝，　　明者為沙門。』
T04n0199_p0196c11║   　父母共結約：　　『假使為沙門，
T04n0199_p0196c12║   　數來相見者，　　子聽汝出家。』
T04n0199_p0196c13║   　彼聞善哉言，　　自養有勢 力 ，
T04n0199_p0196c14║   　往詣世 尊所，　　便 前 白佛言：
T04n0199_p0196c15║   『唯然已聽我。』　　便 受佛尊教。
T04n0199_p0196c16║   　世 尊下我髮，　　令我作沙門。
T04n0199_p0196c17║   　施承露槃故，　　受安甚眾多，
T04n0199_p0196c18║   　於天上世 間，　　功 德自然見。
T04n0199_p0196c19║   　佛普見說我，　　樂閑居第一 ，
T04n0199_p0196c20║   　已得阿羅漢，　　清涼而滅度。
T04n0199_p0196c21║   　是故當歡喜，　　悅心向大哀，
T04n0199_p0196c22║   　當供 養塔寺，　　得脫大恐懼。」
T04n0199_p0196c23║   　賴吒惒大尊，　　閑居五 納衣，
T04n0199_p0196c24║   　於阿耨達池，　　自說本所作。
T04n0199_p0196c25║   　　貨提品第十九(二 十七偈)
T04n0199_p0196c26║   「曾在王舍城，　　為富大尊者，
T04n0199_p0196c27║   　有五 百道士，　　住 我家一 年。
T04n0199_p0196c28║   　五 百諸長者，　　一 切皆往詣，
T04n0199_p0196c29║   　彼時諸道人，　　各就一 家食。
T04n0199_p0197a01║   　譬如我等故，　　家中所炊食，
T04n0199_p0197a02║   　一 一 諸比丘，　　供 養亦如是。
T04n0199_p0197a03║   　聽年長道士，　　彼分與長者，
T04n0199_p0197a04║   　無上尊道人，　　其心念如是。
T04n0199_p0197a05║   　飯食五 百人，　　豆羹以 灌上，
T04n0199_p0197a06║   　我所作供 具 ，　　飼比丘如是。
T04n0199_p0197a07║   　如是連二 日，　　布施彼比丘，
T04n0199_p0197a08║   　我時輒興意，　　貪嫉惡心意：
T04n0199_p0197a09║   『尚難飼我子，　　婦女及姊妹，
T04n0199_p0197a10║   　兄 弟諸親屬，　　是飯食供 養。
T04n0199_p0197a11║   　何 況此比丘？　　當供 養三月；
T04n0199_p0197a12║   　供 養五 百人，　　大減損我家。』
T04n0199_p0197a13║   　我欲令比丘，　　作方便 令死，
T04n0199_p0197a14║   『假使命過者，　　不損用我物。』
T04n0199_p0197a15║   　心自念惡已，　　馬通糅飯中，
T04n0199_p0197a16║   　持用飯食之 ，　　謂殺無所苦。
T04n0199_p0197a17║   　噉此飯食已，　　得病甚困厄，
T04n0199_p0197a18║   　結刮 其腸胃，　　傷 絕於五 臟。
T04n0199_p0197a19║   　樂法得道人，　　則 為已命過，
T04n0199_p0197a20║   　諸天及鬼神，　　俱 共發聲言：
T04n0199_p0197a21║   『是長者大惡，　　傷 害殺道人，
T04n0199_p0197a22║   　緣一 覺之 尊，　　清涼無所漏。』
T04n0199_p0197a23║   　我聞知所語，　　思念苦惱愁，
T04n0199_p0197a24║   　我等罪無量，　　坐害善道人。
T04n0199_p0197a25║   　親屬聞是言，　　悉共愁憂念，
T04n0199_p0197a26║   　皆會諸道人，　　對悔過自首。
T04n0199_p0197a27║   　歸命諸道人，　　悔過自首已，
T04n0199_p0197a28║   　請五 百道人，　　供 養以 飯食。
T04n0199_p0197a29║   　重悔過自首，　　歸命眾道人，
T04n0199_p0197b01║   　供 養飯食已，　　心自發願言：
T04n0199_p0197b02║   『令我與是等，　　諸尊者合會，
T04n0199_p0197b03║   　如是等得度，　　我心脫如是。
T04n0199_p0197b04║   　世 世 所生處，　　勿 令在貧窮，
T04n0199_p0197b05║   　莫令我興起，　　貪嫉惡心意。』
T04n0199_p0197b06║   　害辟支佛已，　　犯是惡罪殃，
T04n0199_p0197b07║   　於彼壽終已，　　墮太山地獄。
T04n0199_p0197b08║   　苦痛無數千，　　懊惱不可言，
T04n0199_p0197b09║   　來還得人身，　　短命速疾過。
T04n0199_p0197b10║   　所在得勢 富，　　眾人所供 養，
T04n0199_p0197b11║   　腸胃每燋爛，　　然後乃命過。
T04n0199_p0197b12║   　棄捐家居去，　　沙門無所慕，
T04n0199_p0197b13║   　精進修 佛教，　　斷除一 切欲。
T04n0199_p0197b14║   　假令我捨身，　　向般泥洹時，
T04n0199_p0197b15║   　諸腸胃五 臟，　　各各崩壞爛。
T04n0199_p0197b16║   　我所作過惡，　　惡意害比丘，
T04n0199_p0197b17║   　所作餘罪殃，　　最後當畢了 。
T04n0199_p0197b18║   　我身所起惡，　　及所行善行，
T04n0199_p0197b19║   　悉還受果實，　　善惡俱 前 獲。」
T04n0199_p0197b20║   　舍衛城里生，　　茶提大神足，
T04n0199_p0197b21║   　於阿耨達池，　　自說本所作。
T04n0199_p0197b22║   　　禪承迦葉品第二 十(十一 偈)
T04n0199_p0197b23║   「有諸比丘僧 ，　　終竟于七歲，
T04n0199_p0197b24║   　時國穀米貴，　　飢餓大恐懼。
T04n0199_p0197b25║   　我分得一 人，　　摩竭妙道人，
T04n0199_p0197b26║   　緣一 覺之 尊，　　清涼無有漏。
T04n0199_p0197b27║   　彼時我興發，　　起意之 為惡，
T04n0199_p0197b28║   『我當持何 用，　　施飼是比丘？』
T04n0199_p0197b29║   　時停 置飯食，　　令生蟲臭惡，
T04n0199_p0197c01║   　往觀諸作使，　　然後供 養之 。
T04n0199_p0197c02║   　以 是所作罪，　　壽終墮地獄，
T04n0199_p0197c03║   　合會燒炙之 ，　　苦痛不可言。
T04n0199_p0197c04║   　從地獄得出，　　世 世 所生處，
T04n0199_p0197c05║   　作若干方便 ，　　求飯食難得。
T04n0199_p0197c06║   　是為最後世 ，　　來還生人間，
T04n0199_p0197c07║   　逮見等正覺，　　無上之 導師。
T04n0199_p0197c08║   　以 信 故出家，　　除害諸漏盡，
T04n0199_p0197c09║   　已得無所著，　　清涼而滅度。
T04n0199_p0197c10║   　仁者吾於是，　　神足常自在，
T04n0199_p0197c11║   　求食設方便 ，　　若干不能得。
T04n0199_p0197c12║   　遠行避道路，　　疲勞 不可言，
T04n0199_p0197c13║   　既乃得所僥，　　飯食諸供 具 。」
T04n0199_p0197c14║   　承伽 迦葉尊，　　大通名所作，
T04n0199_p0197c15║   　於阿耨達池，　　自說本所作。
T04n0199_p0197c16║   　　朱利 般特品第二 十一 (八 偈)
T04n0199_p0197c17║   「昔我先世 時，　　曾為養猪者，
T04n0199_p0197c18║   　在於江水傍，　　繫[打-丁+絜]眾猪口。
T04n0199_p0197c19║   　欲濟至江半，　　身獨由得渡，
T04n0199_p0197c20║   　猪不得喘息，　　中流皆溺死。
T04n0199_p0197c21║   　爾時我治生，　　亡遺無所依，
T04n0199_p0197c22║   　仙 人來至彼，　　從頂有慈哀。
T04n0199_p0197c23║   　便 勸 教化我，　　剃 除吾鬚髮，
T04n0199_p0197c24║   　解喻誨善律，　　行無相三昧。
T04n0199_p0197c25║   　於彼壽終後，　　便 得生天上，
T04n0199_p0197c26║   　天壽復竟盡，　　即還為道人。
T04n0199_p0197c27║   　逮見等正覺，　　捨家為寂志，
T04n0199_p0197c28║   　所在意曚暝，　　受經尋輒忘。
T04n0199_p0197c29║   　我諷學一 偈，　　三月乃諳知，
T04n0199_p0198a01║   　習讀誦四句，　　斷絕諸愛欲。」
T04n0199_p0198a02║   　世 尊時問之 ，　　朱利 般特說，
T04n0199_p0198a03║   　從來善惡事 ，　　於阿耨達池。
T04n0199_p0198a04║   　　醍醐施品第二 十二 (二 十七偈)
T04n0199_p0198a05║   「迦葉佛滅度，　　我為後弟子，
T04n0199_p0198a06║   　博聞知三世 ，　　常祕惜經法。
T04n0199_p0198a07║   　不為比丘說，　　不肯示與人，
T04n0199_p0198a08║   　儻 餘乞本知，　　便 當與我等。
T04n0199_p0198a09║   　設有比丘來，　　至我所問事 ，
T04n0199_p0198a10║   　吾則 欺詐之 ，　　不解意結恨。
T04n0199_p0198a11║   　眾道人恚還，　　憂恚罵詈言：
T04n0199_p0198a12║   『何 嫉不說法？　　仁者豈為往？』
T04n0199_p0198a13║   　臨欲壽終時，　　心即自悔責，
T04n0199_p0198a14║   　未曾講論法，　　是為大不善。
T04n0199_p0198a15║   　自知壽向盡，　　餘過有七日，
T04n0199_p0198a16║   　聚會眾僧 類，　　應時為說法。
T04n0199_p0198a17║   　晝夜講諸要，　　蠲除貪嫉妬，
T04n0199_p0198a18║   　說法未竟畢，　　於彼便 命過。
T04n0199_p0198a19║   　如我所分別 ，　　聞者極妙快，
T04n0199_p0198a20║   　受教思惟義，　　展轉相勸 化。
T04n0199_p0198a21║   　所說法尠少，　　聚會人七日，
T04n0199_p0198a22║   　用是得生天，　　天伎 以 自娛。
T04n0199_p0198a23║   　天上壽終下，　　來還受人身，
T04n0199_p0198a24║   　在迦惟羅衛，　　生釋國王家。
T04n0199_p0198a25║   　端正見者敬，　　為眾所愛樂，
T04n0199_p0198a26║   　大財無極寶，　　普以 度無極。
T04n0199_p0198a27║   　見諸族姓子，　　來者皆棄家，
T04n0199_p0198a28║   　我羨為寂志，　　捐家愛欲財。
T04n0199_p0198a29║   　世 尊無等人，　　慈念愍哀我，
T04n0199_p0198b01║   　屢數率勵 我，　　勸 導令出家。
T04n0199_p0198b02║   　吾便 敬遵佛，　　無上之 喜教，
T04n0199_p0198b03║   　唯仁者我身，　　七年行布施。
T04n0199_p0198b04║   　於是惠與已，　　終竟于七歲，
T04n0199_p0198b05║   　然後作寂志，　　受勝智慧誨。
T04n0199_p0198b06║   　七年為長久 ，　　人命為甚短，
T04n0199_p0198b07║   　今日便 布施，　　誰能保 身命？
T04n0199_p0198b08║   　用尊是往故，　　即時作寂志，
T04n0199_p0198b09║   　唯仁我七日，　　出家除鬚髮。
T04n0199_p0198b10║   　信 故為沙門，　　修 行佛法身，
T04n0199_p0198b11║   　二 十五 歲中，　　寂定心如水。
T04n0199_p0198b12║   　於是弊惡道，　　起念著家事 ，
T04n0199_p0198b13║   　奉行捐損業，　　亦不用甘露。
T04n0199_p0198b14║   　於彼甚慚愧，　　發求無極利 ，
T04n0199_p0198b15║   　毀辱于親屬，　　悉當見仇憎。
T04n0199_p0198b16║   　作是為不可，　　亦不所僥恨，
T04n0199_p0198b17║   　已出志守寂，　　豈復返懷居？
T04n0199_p0198b18║   　興家種姓意，　　財利 之 所欲，
T04n0199_p0198b19║   　當能斷斯著，　　終不捨離戒。
T04n0199_p0198b20║   　寧令我身沒，　　其壽所憎惡，
T04n0199_p0198b21║   　我當捉大刀 ，　　安用此命為？
T04n0199_p0198b22║   　便 執利 刀 劍 ，　　除割 所因緣，
T04n0199_p0198b23║   　刈 截垢濁已，　　然後心解脫。
T04n0199_p0198b24║   　一 心便 解度，　　稍數令人寂，
T04n0199_p0198b25║   　我於慈果實，　　速值法光 明。
T04n0199_p0198b26║   　我壽向終時，　　講說尊妙法，
T04n0199_p0198b27║   　緣是所可行，　　定意度無極。」
T04n0199_p0198b28║   　釋子大神足，　　弱根薩波達，
T04n0199_p0198b29║   　於阿耨達池，　　自說本所作。
T04n0199_p0198c01║   　　阿那律品第二 十三(無獵九偈)
T04n0199_p0198c02║   「昔我曾不食，　　彼世 時施與，
T04n0199_p0198c03║   　遭遇見沙門，　　大通和莅吒。
T04n0199_p0198c04║   　以 故生釋種，　　號曰阿那律，
T04n0199_p0198c05║   　功 德自娛樂，　　俳伎 之 所娛。
T04n0199_p0198c06║   　時見等正覺，　　即喜慕世 尊，
T04n0199_p0198c07║   　覩之 心踊躍，　　捨家為寂志。
T04n0199_p0198c08║   　宿世 行精進，　　方便 常堅彊，
T04n0199_p0198c09║   　已脫三達智，　　具 足如佛教。
T04n0199_p0198c10║   　自識本宿命，　　造行所更歷，
T04n0199_p0198c11║   　於忉利 天上，　　積七世 在彼。
T04n0199_p0198c12║   　七返還人間，　　人間轉勢 尊，
T04n0199_p0198c13║   　富貴君子家，　　金珠寶自然。
T04n0199_p0198c14║   　於是七彼七，　　生死凡十四，
T04n0199_p0198c15║   　本悉識知之 ，　　前 世 之 所行。
T04n0199_p0198c16║   　如是所與果，　　曾無慳嫉意，
T04n0199_p0198c17║   　世 世 所生處，　　常求不生死。」
T04n0199_p0198c18║   　時尊阿那律，　　處于眾僧 中，
T04n0199_p0198c19║   　於阿耨達池，　　自說本所作。
T04n0199_p0198c20║   　　彌迦弗品第二 十四(鹿子十四偈)
T04n0199_p0198c21║   「昔我逐勇 狗，　　往詣藥肆上，
T04n0199_p0198c22║   　緣一 覺之 尊，　　身體得不豫。
T04n0199_p0198c23║   　給之 以 醫藥，　　瞻養至七日，
T04n0199_p0198c24║   　尊人過七日，　　便 飛昇虛空。
T04n0199_p0198c25║   　我時見告語，　　家之 僕 童客，
T04n0199_p0198c26║   　眾祐已來臻，　　如是出家學。
T04n0199_p0198c27║   　我聞僕 所說，　　辟支佛飛行，
T04n0199_p0198c28║   　其志踊躍喜，　　一 意叉手向。
T04n0199_p0198c29║   　緣是喜悅意，　　布施醫藥故，
T04n0199_p0199a01║   　在天上人間，　　功 德自然見。
T04n0199_p0199a02║   　於今最後世 ，　　復還得人身，
T04n0199_p0199a03║   　值見等正覺，　　導師無有上。
T04n0199_p0199a04║   　於釋師子所，　　出家為寂志，
T04n0199_p0199a05║   　已得無所著，　　清涼而滅度。
T04n0199_p0199a06║   　於昔吾於是，　　得供 甚眾多，
T04n0199_p0199a07║   　衣被及飲食，　　床臥所安具 。
T04n0199_p0199a08║   　為其縫衣服，　　從施醫藥故，
T04n0199_p0199a09║   　四方給諸藥，　　所安無所乏 。
T04n0199_p0199a10║   　天人往告語，　　蓱沙之 國王，
T04n0199_p0199a11║   　卿當以 醫藥，　　施與彌迦弗。
T04n0199_p0199a12║   　仁國當興利 ，　　眾藥大熾盛，
T04n0199_p0199a13║   　遣耆域醫王，　　擎藥與鹿子。
T04n0199_p0199a14║   　四面醫藥來，　　皆悉歸趣我，
T04n0199_p0199a15║   　彼時王蓱沙，　　施遣大神通。
T04n0199_p0199a16║   　於是來授我，　　具 足柔軟堂，
T04n0199_p0199a17║   　悉遍比丘僧 ，　　千二 百五 十。」
T04n0199_p0199a18║   　其鹿子比丘，　　六 通大神足，
T04n0199_p0199a19║   　於阿耨達池，　　自說本所作。
T04n0199_p0199a20║   　　羅雲品第二 十五 (十偈)
T04n0199_p0199a21║   「我昔曾為王，　　典 主 摩竭國，
T04n0199_p0199a22║   　人民甚眾多，　　決事 以 義理。
T04n0199_p0199a23║   　爾時有仙 人，　　飲他溝中水，
T04n0199_p0199a24║   　即來詣我所，　　前 語我如是：
T04n0199_p0199a25║   『大王我為賊，　　乏 飲不與水，
T04n0199_p0199a26║   　便 當謫罰我，　　如拷盜竊者。』
T04n0199_p0199a27║   　我時即報言：　　『仙 人持法藥，
T04n0199_p0199a28║   　我恣聽仁者，　　便 去隨其欲。』
T04n0199_p0199a29║   『大王我狐疑，　　咎結不得除，
T04n0199_p0199b01║   　便 當謫罰我，　　今乃消殃罪。』
T04n0199_p0199b02║   　即勅 著後園，　　忘之 至六 日，
T04n0199_p0199b03║   　過六 日已後，　　亦不得飲食。
T04n0199_p0199b04║   　坐是因緣故，　　未曾有惡意，
T04n0199_p0199b05║   　墮燒炙黑繩，　　更歷六 萬歲。
T04n0199_p0199b06║   　畢是有餘殃，　　於今最後生，
T04n0199_p0199b07║   　處在母腹中，　　六 年乃得生。
T04n0199_p0199b08║   　未曾起亂 意，　　身口不犯罪，
T04n0199_p0199b09║   　乃值得果實，　　罪福不可離。」
T04n0199_p0199b10║   　如是羅雲尊，　　在於比丘僧 ，
T04n0199_p0199b11║   　於阿耨達池，　　自說本所作。
T04n0199_p0199b12║   　　難提品第二 十六 (十四偈)
T04n0199_p0199b13║   「昔惟衛佛世 ，　　我施煖浴室，
T04n0199_p0199b14║   　一 洗比丘僧 ，　　便 自發願言：
T04n0199_p0199b15║   『令我與是等，　　尊眾共集會，
T04n0199_p0199b16║   　世 世 得清涼，　　離欲無垢塵。
T04n0199_p0199b17║   　端正常徐好，　　清淨若妙花。』
T04n0199_p0199b18║   　於彼壽終後，　　便 得生天上。
T04n0199_p0199b19║   　在天上人間，　　顏色好端正，
T04n0199_p0199b20║   　世 世 所生處，　　所住 大勢 尊。
T04n0199_p0199b21║   　於彼壽終後，　　來還生人間，
T04n0199_p0199b22║   　諸天及人民，　　見我無厭足。
T04n0199_p0199b23║   　見辟支佛塔，　　繕治泥整頓，
T04n0199_p0199b24║   　聖飾令鮮白，　　於上懸幡蓋。
T04n0199_p0199b25║   　我時自發願，　　欲求得相好，
T04n0199_p0199b26║   　金體紫磨色，　　端嚴無有比。
T04n0199_p0199b27║   　因是所作福，　　生波羅[木*奈]國，
T04n0199_p0199b28║   　於脂惟尼生，　　作子無恚害。
T04n0199_p0199b29║   　見迦葉佛塔，　　其心為歡喜，
T04n0199_p0199c01║   　輒詣其寺中，　　竪立承露槃。
T04n0199_p0199c02║   　用是施塔故，　　及治聖飾塔，
T04n0199_p0199c03║   　興建剎柱槃，　　受福不可量。
T04n0199_p0199c04║   　從彼有餘福，　　於是最後世 ，
T04n0199_p0199c05║   　生釋氏王家，　　便 為佛之 弟。
T04n0199_p0199c06║   　我身自然有，　　大人之 相好，
T04n0199_p0199c07║   　莊嚴成羅羼，　　平等布三十。
T04n0199_p0199c08║   　佛普見說我，　　端正最第一 ，
T04n0199_p0199c09║   　已除盡諸漏，　　逮得甘露句。」
T04n0199_p0199c10║   　難提父母子，　　於比丘僧 中，
T04n0199_p0199c11║   　於阿耨達池，　　自說本所作。
T04n0199_p0199c12║   　　颰提品第二 十七(十九偈)
T04n0199_p0199c13║   「昔世 穀米貴，　　飢餓大恐懼，
T04n0199_p0199c14║   　比丘有五 百，　　求食則 施與。
T04n0199_p0199c15║   　一 切諸長者，　　惠施眾道術，
T04n0199_p0199c16║   　分衛得飯食，　　便 持來授我。
T04n0199_p0199c17║   　雖得粗細食，　　常分以 與身，
T04n0199_p0199c18║   　亦不能知我，　　每隨用我語。
T04n0199_p0199c19║   　諸人民來趣，　　行求飯食具 ，
T04n0199_p0199c20║   　我爾時自力 ，　　從彼便 出去。
T04n0199_p0199c21║   　是時各馳走，　　孚遠相求索，
T04n0199_p0199c22║   　盡力 從後追，　　不能及逮我。
T04n0199_p0199c23║   　即渡於流河，　　便 却坐一 面，
T04n0199_p0199c24║   　周匝四向視，　　得靜無來人。
T04n0199_p0199c25║   『我今日獨食，　　柔軟美且香，
T04n0199_p0199c26║   　飽滿意盈足，　　終慕獲安隱。』
T04n0199_p0199c27║   　於是有比丘，　　則 緣覺世 尊，
T04n0199_p0199c28║   　威神大巍巍，　　生死除無餘。
T04n0199_p0199c29║   　意慮常念言，　　窮賤甚苦劇 ，
T04n0199_p0200a01║   　本不修 功 德，　　是故令我貧。
T04n0199_p0200a02║   　即興清淨心，　　歡踊意念言，
T04n0199_p0200a03║   　當施與比丘，　　是本眾祐者。
T04n0199_p0200a04║   　時世 尊便 受，　　則 於彼飯食，
T04n0199_p0200a05║   　用憐愍傷 我，　　便 飛在虛空。
T04n0199_p0200a06║   　我時即發願：　　『莫復令我貧，
T04n0199_p0200a07║   　後生勢 富家，　　端正如妙華。
T04n0199_p0200a08║   　與如是等尊，　　世 世 共會遇，
T04n0199_p0200a09║   　使我承此法，　　如仁者所得。』
T04n0199_p0200a10║   　緣是所作德，　　受安長且久 ，
T04n0199_p0200a11║   　於天上人間，　　所作德自見。
T04n0199_p0200a12║   　亦得為國王，　　天人無數反，
T04n0199_p0200a13║   　未曾墮惡道，　　亦無有罪殃。
T04n0199_p0200a14║   　從彼有餘福，　　於是最後世 ，
T04n0199_p0200a15║   　來生勢 富家，　　釋種大姓生。
T04n0199_p0200a16║   　爾時佛世 尊，　　來詣所生地，
T04n0199_p0200a17║   　我即為寂志，　　并與親屬俱 。
T04n0199_p0200a18║   　我本所立願，　　輒如意具 足，
T04n0199_p0200a19║   　已得無所著，　　清涼且滅度。」
T04n0199_p0200a20║   　捨勢 為沙門，　　颰提受佛教，
T04n0199_p0200a21║   　於阿耨達池，　　自說本所作。
T04n0199_p0200a22║   　　羅槃颰提品第二 十八 (十四偈)
T04n0199_p0200a23║   「拘樓秦佛時，　　昔有起塔者，
T04n0199_p0200a24║   　我時在彼住 ，　　其寺甚高大。
T04n0199_p0200a25║   　興造此塔寺，　　我口呵譴之 ：
T04n0199_p0200a26║   『是塔甚太大，　　何 日當成就？
T04n0199_p0200a27║   　可稍作功 德，　　如是自立辦，
T04n0199_p0200a28║   　既不多勞 煩，　　塔寺亦速訖。』
T04n0199_p0200a29║   　用口說窶言，　　坐犯語罪報，
T04n0199_p0200b01║   　命盡壽終後，　　便 墮地獄中。
T04n0199_p0200b02║   　從地獄得出，　　短小身玄醜，
T04n0199_p0200b03║   　世 世 所生處，　　為眾所輕邈。
T04n0199_p0200b04║   　迦葉佛世 時，　　為烏鳥赤[口*(隹/乃)]，
T04n0199_p0200b05║   　波羅[木*奈]中道，　　翱翔叢樹間。
T04n0199_p0200b06║   　瞻見世 光 曜，　　比丘所圍繞，
T04n0199_p0200b07║   　即順佛為禮，　　口出悲音聲。
T04n0199_p0200b08║   　佛世 尊所遊，　　波羅[木*奈]國時，
T04n0199_p0200b09║   　每隨行出入 ，　　常繞向悲鳴。
T04n0199_p0200b10║   　緣是所作德，　　來還得人身，
T04n0199_p0200b11║   　逮見等正覺，　　無上之 導師。
T04n0199_p0200b12║   　得出為寂志，　　於釋師子所，
T04n0199_p0200b13║   　已為無所著，　　清涼而滅度。
T04n0199_p0200b14║   　羅漢得自在，　　六 通大神足，
T04n0199_p0200b15║   　名曰為持法，　　正真有辯才。
T04n0199_p0200b16║   　一 切眾聚會，　　聽聞我音聲，
T04n0199_p0200b17║   　諸天及人民，　　一 切皆歡喜。
T04n0199_p0200b18║   　我作罪少耳，　　作福亦不多，
T04n0199_p0200b19║   　皆獲其果實，　　所為二 罪福。」
T04n0199_p0200b20║   　羅槃颰提尊，　　在於比丘僧 ，
T04n0199_p0200b21║   　於阿耨達池，　　自說本所作。
T04n0199_p0200b22║   　　摩頭惒律致品第二 十九(二 十一 偈)
T04n0199_p0200b23║   「昔於惟耶離，　　身為大獼猴，
T04n0199_p0200b24║   　趣往取佛鉢，　　比丘見被呵：
T04n0199_p0200b25║   『得無壞佛鉢。』　　世 尊告比丘：
T04n0199_p0200b26║   『比丘勿 得呵，　　是終不壞鉢。』
T04n0199_p0200b27║   　我時取佛鉢，　　徐徐持上樹，
T04n0199_p0200b28║   　盛以 滿鉢蜜，　　便 則 從樹下。
T04n0199_p0200b29║   　手擎滿鉢蜜，　　以 奉上世 尊，
T04n0199_p0200c01║   　蜜中有蟲穢，　　正覺不肯受。
T04n0199_p0200c02║   　佛見其鉢中，　　死蜂與蜜雜，
T04n0199_p0200c03║   　尋好擇出之 ，　　復擎重上佛。
T04n0199_p0200c04║   　時佛世 光 [火*僉 ]，　　復更不聽受，
T04n0199_p0200c05║   　我以 水淨洗，　　仍前 稽首上。
T04n0199_p0200c06║   　以 水灑其上，　　更盛異鉢中，
T04n0199_p0200c07║   　供 養佛尊已，　　心踊躍歡喜。
T04n0199_p0200c08║   　世 尊無等人，　　彼時度死蜂，
T04n0199_p0200c09║   　受此一 鉢蜜，　　服食及弟子。
T04n0199_p0200c10║   　我時甚踊悅，　　叉手而向佛，
T04n0199_p0200c11║   　專住 法王前 ，　　其心常精進。
T04n0199_p0200c12║   　在彼發願言：　　『令我得人身，
T04n0199_p0200c13║   　來值世 尊世 ，　　使得最上義。』
T04n0199_p0200c14║   　緣是所作德，　　因用得人身，
T04n0199_p0200c15║   　逮得等正覺，　　無上之 導師。
T04n0199_p0200c16║   　得出為沙門，　　給侍 釋師子，
T04n0199_p0200c17║   　已為無所著，　　清涼而滅度。
T04n0199_p0200c18║   　得自在羅漢，　　六 通大神足，
T04n0199_p0200c19║   　名曰為出蜜，　　諸比丘亦知。
T04n0199_p0200c20║   　知前 所作福，　　於今得恭敬，
T04n0199_p0200c21║   　與數百比丘，　　共遊行周旋。
T04n0199_p0200c22║   　設在窮乏 路，　　比丘僧 飢渴，
T04n0199_p0200c23║   　心適自發願：　　『我欲得蜜漿。』
T04n0199_p0200c24║   　知我心所念，　　眾人即遠來，
T04n0199_p0200c25║   　齎持蜜美食，　　以 用奉上我。
T04n0199_p0200c26║   　我尋便 受之 ，　　自然極美多，
T04n0199_p0200c27║   　以 施比丘僧 ，　　可意甚飽滿。
T04n0199_p0200c28║   　我應時生已，　　獼猴所作行，
T04n0199_p0200c29║   　度脫無徑路，　　便 得甘露句。
T04n0199_p0201a01║   　如我本所願，　　輒得如其意，
T04n0199_p0201a02║   　供 養佛世 尊，　　所求則 具 足。
T04n0199_p0201a03║   　唯仁每悉念，　　我所作功 德，
T04n0199_p0201a04║   　悉獲其果實，　　可意安隱吉。」
T04n0199_p0201a05║   　如是出蜜尊，　　在比丘僧 中，
T04n0199_p0201a06║   　於阿耨達池，　　自說本所作。
T04n0199_p0201a07║   　　世 尊品第三十(五 十偈)
T04n0199_p0201a08║   　一 切勝普明，　　一 切世 間最，
T04n0199_p0201a09║   　得除盡諸垢，　　降一 切眾會。
T04n0199_p0201a10║   　諸通慧普見，　　大人一 切暢，
T04n0199_p0201a11║   　度諸怨恐懼，　　法船濟彼岸。
T04n0199_p0201a12║   　曉了 眾所化，　　欣然愍世 間，
T04n0199_p0201a13║   　矜傷 脫眾生，　　以 義一 切救。
T04n0199_p0201a14║   　除去一 切人，　　悉解諸繫縛，
T04n0199_p0201a15║   　一 切人中最，　　說法為眾眼。
T04n0199_p0201a16║   　大人無極慧，　　大雄極名聞，
T04n0199_p0201a17║   　大光 無極法，　　以 度於最法。
T04n0199_p0201a18║   　大力 化無黠，　　開化大明慧，
T04n0199_p0201a19║   　歡勸 大眾人，　　大醫多所兼 。
T04n0199_p0201a20║   　世 尊壞眾恐，　　無上除諸憂，
T04n0199_p0201a21║   　佛仁為度脫，　　大牢獄閉繫。
T04n0199_p0201a22║   　大龍大師子，　　無著大比丘，
T04n0199_p0201a23║   　大智慧世 尊，　　救濟眾塵勞 。
T04n0199_p0201a24║   　精進有大力 ，　　方便 大堅彊，
T04n0199_p0201a25║   　降伏眾天民，　　大道寂靜安。
T04n0199_p0201a26║   　佛大天中天，　　一 切諸鬼神，
T04n0199_p0201a27║   　悉禮智慧足，　　佛出哀世 間。
T04n0199_p0201a28║   　恒在大生死，　　壞決羂羅網，
T04n0199_p0201a29║   　神通無極哀，　　度脫大牢獄。
T04n0199_p0201b01║   　大龍大天人，　　於眾會最先，
T04n0199_p0201b02║   　廣施無極施，　　已逮弘寂跡。
T04n0199_p0201b03║   　尊長士仙 人，　　已度諸尊法，
T04n0199_p0201b04║   　成就大弟子，　　導師德極尊。
T04n0199_p0201b05║   　眾祐中最上，　　無上除愁憂，
T04n0199_p0201b06║   　諸所度脫勝，　　一 切相好尊。
T04n0199_p0201b07║   　斷絕諸色欲，　　拔濟諸恩愛，
T04n0199_p0201b08║   　時遊在龍王，　　阿耨達大池。
T04n0199_p0201b09║   　一 切所作辦，　　踊在虛空中，
T04n0199_p0201b10║   　弟子眾圍繞，　　寂然有五 百。
T04n0199_p0201b11║   　愍傷 有極哀，　　慈護一 切人，
T04n0199_p0201b12║   　觀察比丘眾，　　便 自說是言：
T04n0199_p0201b13║   「明聽我所語，　　前 世 之 所造，
T04n0199_p0201b14║   　身始有所作，　　今所獲餘殃。
T04n0199_p0201b15║   　吾昔宿命時，　　作人名文羅，
T04n0199_p0201b16║   　誹謗無瑕穢，　　善妙辟支佛。
T04n0199_p0201b17║   　眾人大來會，　　縛束善妙士，
T04n0199_p0201b18║   　著杻械閉繫，　　須出如死囚。
T04n0199_p0201b19║   　吾時見沙門，　　得縛束苦惱，
T04n0199_p0201b20║   　其心發慈哀，　　身則 為救解。
T04n0199_p0201b21║   　用是罪殃故，　　墮地獄甚久 ，
T04n0199_p0201b22║   　後來生人間，　　常為人所謗。
T04n0199_p0201b23║   　用是有餘殃，　　於此最後世 ，
T04n0199_p0201b24║   　須陀利 異道，　　共議誣謗我。
T04n0199_p0201b25║   　曾為婆羅門，　　博聞持道術，
T04n0199_p0201b26║   　有五 百學志，　　講術藂樹間。
T04n0199_p0201b27║   　時有大神力 ，　　五 通比丘來，
T04n0199_p0201b28║   　我見道人至，　　誹謗揚其惡。
T04n0199_p0201b29║   　仙 人深愛欲，　　自高處樹間，
T04n0199_p0201c01║   　諸摩納聞之 ，　　便 共效我宣。
T04n0199_p0201c02║   　時一 切學志，　　家家行乞匃 ，
T04n0199_p0201c03║   　大眾中誹謗，　　仙 人有垢欲。
T04n0199_p0201c04║   　緣是所犯罪，　　須陀利 女人，
T04n0199_p0201c05║   　佛五 百弟子，　　悉共被誹謗。
T04n0199_p0201c06║   　佛為一 切明，　　有虛妄之 謗，
T04n0199_p0201c07║   　知世 吒弟子，　　是為沙門耶？
T04n0199_p0201c08║   　犯是罪殃已，　　便 墮惡道中，
T04n0199_p0201c09║   　生在太山獄，　　勤 苦甚酷毒。
T04n0199_p0201c10║   　以 此有餘殃，　　旃遮摩尼女，
T04n0199_p0201c11║   　在大眾會中，　　虛妄掩殺佛。
T04n0199_p0201c12║   　曾為三兄 弟，　　而共諍錢財，
T04n0199_p0201c13║   　推撲墜深谷，　　石抬以 殺之 。
T04n0199_p0201c14║   　以 是所犯罪，　　墮太山地獄，
T04n0199_p0201c15║   　燒炙在黑繩，　　毒痛甚酷苦。
T04n0199_p0201c16║   　以 此有餘殃，　　調達石所抬，
T04n0199_p0201c17║   　於是石墮落，　　中傷 佛足指。
T04n0199_p0201c18║   　乘船入 江海，　　俱 欲渡深水，
T04n0199_p0201c19║   　時共載船上，　　拔刀 殺賈人。
T04n0199_p0201c20║   　用犯此罪故，　　身墮地獄中，
T04n0199_p0201c21║   　以 是餘殃故，　　鐵刺見佛前 。
T04n0199_p0201c22║   　曾在捕魚肆，　　生為漁者子，
T04n0199_p0201c23║   　有捕殺魚者，　　我爾時生心。
T04n0199_p0201c24║   　從是所犯罪，　　墮太山地獄，
T04n0199_p0201c25║   　燒炙在黑繩，　　勤 苦甚毒痛。
T04n0199_p0201c26║   　隨樓勒 國王，　　傷 殺釋子時，
T04n0199_p0201c27║   　以 是有餘殃，　　於今得頭痛。
T04n0199_p0201c28║   　惟衛世 尊時，　　罵詈其弟子，
T04n0199_p0201c29║   　不應食粳米，　　常令噉生麥。
T04n0199_p0202a01║   　用是所犯罪，　　坐口出惡言，
T04n0199_p0202a02║   　墮於黑繩獄，　　受苦不可計。
T04n0199_p0202a03║   　以 此有餘殃，　　怨結婆羅門，
T04n0199_p0202a04║   　請我終一 時，　　三月中噉麥。
T04n0199_p0202a05║   　曾為治病醫，　　時療尊者子，
T04n0199_p0202a06║   　合藥分倒錯，　　令疾轉增劇 。
T04n0199_p0202a07║   　用犯此罪故，　　墮地獄甚苦，
T04n0199_p0202a08║   　以 此有餘殃，　　是故得下利 。
T04n0199_p0202a09║   　吾昔前 世 時，　　曾為手搏師，
T04n0199_p0202a10║   　與力 士相撲，　　害殺有佛子。
T04n0199_p0202a11║   　用犯此罪故，　　受苦難訾量，
T04n0199_p0202a12║   　以 此餘殃故，　　脅肋為之 痛。
T04n0199_p0202a13║   　謂難提和羅，　　輕毀迦葉佛，
T04n0199_p0202a14║   　用見此沙門，　　言不得佛道。」
T04n0199_p0202a15║   佛五 百弟子自說本起經