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pitaka V1.11, Normalized Version =========================================================================
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T40n1807_p0475c24║   四分比丘戒本疏卷下
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T40n1807_p0475c26║   　　　　嵩嶽鎮國道場沙門定賓撰
T40n1807_p0475c27║   自下第四大段三十尼薩耆波逸提法文亦分
T40n1807_p0475c28║   三。如前 應知。尼薩耆者此翻為盡捨。波逸提
T40n1807_p0475c29║   者此翻為墮。謂犯此罪牽墮三惡。此就總名
T40n1807_p0476a01║   故稱為墮。若犯此墮要先捨財後懺墮罪故
T40n1807_p0476a02║   云 捨墮。然三十戒細分即有三十二 戒。謂
T40n1807_p0476a03║   雨浴衣二 戒合制 。所言二 者一 過前 乞求。二
T40n1807_p0476a04║   過前 受用。又急施衣亦兩戒合制 。一 過前 受。
T40n1807_p0476a05║   二 過後畜。并餘二 十八 戒合三十二 也。然犯
T40n1807_p0476a06║   三十二 戒大位 有四。一 捨財與人。二 懺悔罪
T40n1807_p0476a07║   訖。三却還其財。四不還結罪。中間隨戒小小
T40n1807_p0476a08║   差互 。至文當知。今捨墮名約初 兩位 以 立名
T40n1807_p0476a09║   也。然尋制 捨畜而非法受用貪生。故制 捨也。
T40n1807_p0476a10║   受畜非法略有六 例 。一 已得無厭非法(如畜五 長)。二
T40n1807_p0476a11║   違教闕資非法(如二 離衣)。三招譏致醜非法(如取尼衣浣衣擔毛
T40n1807_p0476a12║   擗毛)。四愛翫衣裳非法(如乞衣一 居士二 居士勸 增價 織)。五 惱亂 他人
T40n1807_p0476a13║   非法(過分索衣奪衣)。六 貪貯妨賖非法(過知足販五 敷二 寶乞鉢乞縷雨衣急施
T40n1807_p0476a14║   過前 迴僧 )。准瑜伽 論擔毛遠行發起疾病。今且迴入
T40n1807_p0476a15║   招譏之 中。財有六 非不堪復用。貪心受用故
T40n1807_p0476a16║   須制 捨。問單提中財亦墮六 非仍貪心用何
T40n1807_p0476a17║   不制 捨。答三十中財一 堪久 貯。二 資身要。墮
T40n1807_p0476a18║   六 非已多令貪用。故須制 捨以 治貪心。單提
T40n1807_p0476a19║   之 財一 者不堪久 貯。如別 食等。二 者資身非
T40n1807_p0476a20║   切。如白色衣等。故墮六 非多生餘惑。不多生
T40n1807_p0476a21║   貪。既不治貪何 須制 捨。且如取過三鉢食。早
T40n1807_p0476a22║   已食訖更持過三即於今日不能更食。即非
T40n1807_p0476a23║   生貪。若欲停 留復不堪久 。此乃由癡損惱施
T40n1807_p0476a24║   主 。無貪可治何 復須制 捨。別 眾食等恐惱眾
T40n1807_p0476a25║   僧 。皆准而釋。高床白衣等愚教而畜。受用之
T40n1807_p0476a26║   時多生癡逸。既不治貪亦何 須捨。問綿褥斬
T40n1807_p0476a27║   壞應類針筒。何 以 入 捨。答針筒小物因求散
T40n1807_p0476a28║   亂 無貪可治亦不入 捨。問生薑貿食不堪久
T40n1807_p0476a29║   貯何 以 入 捨。答販賣戒中不局貿食。故與餘
T40n1807_p0476b01║   物相從入 捨。問看覆過三用應生貪。何 不入
T40n1807_p0476b02║   捨。答房是疎緣。非資要急貪亦義微。設有餘
T40n1807_p0476b03║   難准此應釋。上來問答理無不盡。准此而言。
T40n1807_p0476b04║   三十諸財一 有犯時之 過如墮六 非。二 有犯
T40n1807_p0476b05║   己之 過如受用吉羅。九十諸財但 有犯時之
T40n1807_p0476b06║   提而無犯己之 過。於前 六 非法中五 長不但
T40n1807_p0476b07║   犯己貪用。亦是本因無厭為過。故捨之 時古
T40n1807_p0476b08║   來相傳。要須逕宿方得却還。斷其求畜無厭
T40n1807_p0476b09║   之 心。故四分文捨長衣懺悔既了 若此比丘
T40n1807_p0476b10║   有因緣事 欲遠行者。應問言。汝此衣與誰隨
T40n1807_p0476b11║   彼說便 與(謂此不得即坐直還故轉付彼親友比丘親友比丘逕宿方還)。今詳若准
T40n1807_p0476b12║   薩婆多論縱經宿貪心不斷亦未得還。故彼
T40n1807_p0476b13║   論第四卷說。若即日捨衣即日悔過。求衣心
T40n1807_p0476b14║   不斷乃至一 月。若所求衣來若意外衣來盡是
T40n1807_p0476b15║   次續(謂畜心相次續)。此衣故於先衣邊得捨墮。又詳
T40n1807_p0476b16║   彼論要須逕宿復須心斷。故彼文言。若今日
T40n1807_p0476b17║   捨衣羅已悔過即日心斷。後日更生求衣因
T40n1807_p0476b18║   緣不墮次續。以 中間心斷故。述曰長衣既爾
T40n1807_p0476b19║   自餘長戒理合同然。除五 長已自外餘戒若捨
T40n1807_p0476b20║   懺時皆得即坐却還本主 。若與五 長相合而
T40n1807_p0476b21║   捨長衣今日既未得還。取尼衣等若即還者
T40n1807_p0476b22║   入 手之 時被彼長衣染令犯長。是故相從並
T40n1807_p0476b23║   逕宿還。若法易成應別 時捨。律文不言衣
T40n1807_p0476b24║   染藥鉢。尼衣與鉢雖或合捨衣即却還不被
T40n1807_p0476b25║   鉢染。隨應思之 。先解犯長衣戒文有四句。一
T40n1807_p0476b26║   容犯人二 除開緣。謂開不犯文言衣已竟者。
T40n1807_p0476b27║   謹尋律意前 安居訖於迦提一 月或受迦絺那
T40n1807_p0476b28║   衣。五 月開其作衣。不須說淨不犯長罪。過此
T40n1807_p0476b29║   一 月五 月之 外即是開作衣竟故云 衣已竟。
T40n1807_p0476c01║   也。故別 眾食戒緣起中云 。諸比丘自恣已
T40n1807_p0476c02║   於迦提月中作衣。佛遂因開作衣月中得別
T40n1807_p0476c03║   眾食。又准別 眾食戒釋相文。云 作衣時者。
T40n1807_p0476c04║   自恣竟無迦絺那衣一 月。有迦絺那衣五 月。
T40n1807_p0476c05║   乃至衣上作馬齒一 縫。明知亦是通取五 月
T40n1807_p0476c06║   開其作衣。自此一 月五 月之 外並 名衣已竟
T40n1807_p0476c07║   也。故長衣戒釋相文云 衣已竟者三衣也。述
T40n1807_p0476c08║   曰謂作三衣竟。問一 月五 月亦作長衣何 獨
T40n1807_p0476c09║   三衣。答從勝得名也。南山律師云 。自下三戒
T40n1807_p0476c10║   皆云 衣竟者。此戒衣竟。三衣財體足竟外是
T40n1807_p0476c11║   長也(今詳畜意擬作三衣可待足竟。畜意不擬為作三衣何 須待足)。次云 衣竟者。三
T40n1807_p0476c12║   衣加 受持竟有離宿過也。後云 衣竟者。三衣
T40n1807_p0476c13║   財同體足竟若不作衣不說淨等犯也。今詳
T40n1807_p0476c14║   前 約一 月五 月義通三戒。以 其同得五 種利
T40n1807_p0476c15║   故。五 利 之 義如後所辨。若如南山所釋三
T40n1807_p0476c16║   戒各局任兩存之 也。迦絺那衣已出者謂前
T40n1807_p0476c17║   安居竟至七月十六 日。若有施主 三衣之 中
T40n1807_p0476c18║   隨施一 衣即日受取即日白二 差取一 人。復
T40n1807_p0476c19║   作白二 付此人衣。其被付人將此一 衣遍歷
T40n1807_p0476c20║   僧 前 胡跪授僧 。僧 欲受者手捉此衣說詞句
T40n1807_p0476c21║   受。乃至下坐須次第受訖。其被付人從此
T40n1807_p0476c22║   已後乃至臘月十五 日常在界內宿守此一
T40n1807_p0476c23║   衣。此所守衣梵名迦絺那衣。此云 堅實衣也。
T40n1807_p0476c24║   此衣以 是堅實財成。又令施主 受堅實報。復
T40n1807_p0476c25║   令眾僧 生得五 利 堅實功 德。一 長衣不說淨
T40n1807_p0476c26║   不犯長罪。二 於三衣中隨留一 衣不犯離宿。
T40n1807_p0476c27║   三得展轉食。四得別 眾食。五 食前 食後入 聚
T40n1807_p0476c28║   落不須囑授。又守衣人不受五 利 。堅實守護
T40n1807_p0476c29║   不出界宿潤益餘人故名堅實衣。亦名功 德
T40n1807_p0477a01║   衣也其受利 人於五 月內隨於何 時有八 種緣
T40n1807_p0477a02║   隨遇一 緣即失五 利 。失即是出故云 迦絺那
T40n1807_p0477a03║   衣已出。謂出之 後須說淨故也。第三句畜長
T40n1807_p0477a04║   衣經十日不淨施得畜者。限內聽畜。賒即情
T40n1807_p0477a05║   慢促 則 疲勞 故十日內須說淨了 。但 是衣財
T40n1807_p0477a06║   不問新故內衣外衣。但 滿尺六 八 寸即須說
T40n1807_p0477a07║   淨。作此淨法者示知足心不作己想也。第
T40n1807_p0477a08║   四句若過十日尼薩耆波逸提者制 犯也。准
T40n1807_p0477a09║   律文中十日之 內日日得衣至十一 日一 切皆
T40n1807_p0477a10║   犯。其下九日雖未過限以 初 一 日過聽畜限
T40n1807_p0477a11║   故染。九日盡皆犯捨。廣說如律。既犯此罪理
T40n1807_p0477a12║   應懺悔。懺悔法者略作三門分別 。一 明罪累
T40n1807_p0477a13║   多少有無。二 辨懺罪次第階品。第三正辨捨
T40n1807_p0477a14║   懺還法。第一 且辨多少者容具 十罪。一 長衣
T40n1807_p0477a15║   離衣等財體現在可捨墮。二 長衣等已用壞
T40n1807_p0477a16║   盡直懺悔罪。三覆藏提罪犯吉。四即此提吉
T40n1807_p0477a17║   隨夜展轉覆藏犯吉。五 着用犯吉。六 即此覆
T40n1807_p0477a18║   吉。七即此隨覆吉。八 僧 說戒時二 處三問犯
T40n1807_p0477a19║   默妄吉。九即此覆吉。十即此隨覆吉(此十罪中或具 一 二
T40n1807_p0477a20║   等隨事 懺之 )。第二 明懺罪次第階品者應先捨財次
T40n1807_p0477a21║   懺諸罪。故明了 論云 先捨物後方顯說滅罪
T40n1807_p0477a22║   (已上論文)。當今行事 並 皆然也。懺罪次第應分三位 。
T40n1807_p0477a23║   一 先懺覆藏隨覆藏吉。此准人犍度文也。二
T40n1807_p0477a24║   根本提罪。着用默妄罪性既殊。理無一 藥能
T40n1807_p0477a25║   頓除遣。故復須分提吉之 別 。故先懺悔著默
T40n1807_p0477a26║   二 吉次方懺提以 成三位 。第一 位 懺提下及
T40n1807_p0477a27║   著默下各覆隨覆六 品吉羅。第二 懺著默二
T40n1807_p0477a28║   品吉羅。第三方懺提罪。今時行事 皆如此也。
T40n1807_p0477a29║   尋諸律論懺吉有二 。一 者責心二 者對首。今
T40n1807_p0477b01║   此諸吉事 相既重。並 宜對首懺也。第三正辨
T40n1807_p0477b02║   捨懺還法者開為二 門。一 者立誓運心二 者
T40n1807_p0477b03║   正辨捨懺還法。先運心者如明了 論云 。凡言
T40n1807_p0477b04║   提舍那者。先了 別 罪因及緣起體相過失等
T40n1807_p0477b05║   已。於可親信 人邊如理顯示如理求受對治
T40n1807_p0477b06║   護。述曰提舍那者翻為顯示亦名說罪。即懺
T40n1807_p0477b07║   悔是也。言罪因者或因貪等種種煩惱。言緣
T40n1807_p0477b08║   起者或由非時食或飲酒等故成於罪。言體
T40n1807_p0477b09║   相者此是僧 殘此是提等。言過失者凡犯罪
T40n1807_p0477b10║   者有五 過失。一 能障涅槃。二 障涅槃道。三生
T40n1807_p0477b11║   他不信 。四增自惡業。五 感惡道報。所言等者
T40n1807_p0477b12║   等取了 知作罪時處等。言可親信 人者彼人
T40n1807_p0477b13║   好心若向說罪不轉向人道說我過故言可
T40n1807_p0477b14║   親。又委彼人戒行清淨故言可信 。今侵 末代
T40n1807_p0477b15║   皎淨難得。是故古來行事 之 家取不同犯以
T40n1807_p0477b16║   為懺境。今三藏云 西方行事 對不同犯要取
T40n1807_p0477b17║   不同篇犯也。求受對治護者先失對治護心
T40n1807_p0477b18║   今則 永斷相續還是受取也。第二 正辨捨懺
T40n1807_p0477b19║   等者有四門。一 捨財。二 懺罪。三還財。四不還
T40n1807_p0477b20║   結罪。先辨犯長衣義餘則 准此可知。第一 且
T40n1807_p0477b21║   明捨財准律文中必須盡集。不許別 眾捨財
T40n1807_p0477b22║   與彼。所對之 境通於僧 位 。或二 三人及與
T40n1807_p0477b23║   一 人並 得無妨。若捨與僧 必須局在作法界
T40n1807_p0477b24║   中。若與二 三乃至一 人通於自然作法界內。
T40n1807_p0477b25║   今且就易捨與一 人。餘如別 處當廣分別 。唯
T40n1807_p0477b26║   乞鉢戒局須對僧 至下當知。今時行事 多在
T40n1807_p0477b27║   戒場或在自然界。自然界三如上已辨。行對
T40n1807_p0477b28║   之 境若是大者。應具 威儀 偏 露右肩脫革屣
T40n1807_p0477b29║   禮足胡跪手捉衣(若是小者除其禮足)。口云 大德一 心念我
T40n1807_p0477c01║   某甲比丘故畜一 段長衣(二 三段等准此稱之 。若物全 多不可分別 得言眾多。
T40n1807_p0477c02║   若但 可知即須稱數若是匹段須言長財)。過十日(下九日染犯者不須此言)。不淨施犯一
T40n1807_p0477c03║   捨墮(或二 三等)。今持此衣(或財)。捨與大德(一 說)。第二 次懺懺
T40n1807_p0477c04║   罪者提吉不同分為三位 。如前 已辨第一 位
T40n1807_p0477c05║   先辨覆及隨覆六 品吉羅。於中復二 。謂先應
T40n1807_p0477c06║   請所對懺主 (取不同犯者如前 已辨)。具 威儀 如前 。口云 大德
T40n1807_p0477c07║   一 心念我某甲比丘今請大德為突吉羅懺悔
T40n1807_p0477c08║   主 願大德為我作突吉羅懺悔主 慈愍故(一 說)。答
T40n1807_p0477c09║   云 可爾。次懺罪具 儀 口云 大德一 心念我比丘
T40n1807_p0477c10║   某甲。故畜一 段長衣過十日不淨施犯一 尼
T40n1807_p0477c11║   薩耆波逸提罪。又因著用犯捨墮衣犯突吉
T40n1807_p0477c12║   羅罪不憶數(或憶數隨一 二 等數稱之 )。又經僧 說戒二 處三問
T40n1807_p0477c13║   犯默妄突吉羅罪不憶數(或隨數稱)。犯此三位 根本
T40n1807_p0477c14║   罪已各不發露。逕夜覆藏犯突吉羅罪不憶
T40n1807_p0477c15║   數(或隨數稱)。展轉逕夜復犯隨覆藏突吉羅罪不憶
T40n1807_p0477c16║   數(或隨數稱)。此中六 品覆藏隨覆藏突吉羅罪。今向
T40n1807_p0477c17║   大德發露懺悔不敢覆藏。願大德憶我(一 說)。應語
T40n1807_p0477c18║   云 自責心生厭離。(犯者答言)可爾(祇律云 頂戴持亦好)。第二 位 懺
T40n1807_p0477c19║   兩品著默吉羅(更不須請懺主 前 已請訖故)。具 儀 云 。大德一
T40n1807_p0477c20║   心念我比丘某甲故畜一 段長衣過十日不淨
T40n1807_p0477c21║   施犯一 尼薩耆波逸提罪。犯此罪已著用犯
T40n1807_p0477c22║   捨墮衣(或財)。犯突吉羅罪不憶數(或隨數稱)。又經僧 說
T40n1807_p0477c23║   戒二 處三門。犯默妄突吉羅罪不憶數(或隨數稱)。今
T40n1807_p0477c24║   向大德發露懺悔(廣說同前 )。第三位 正懺根本波逸
T40n1807_p0477c25║   提罪。於中亦須先請懺主 (取不同犯)。具 儀 云 大德一
T40n1807_p0477c26║   心念我比丘某甲今請大德為尼薩耆波逸提
T40n1807_p0477c27║   懺悔主 。願大德為我作尼薩耆波逸提懺悔
T40n1807_p0477c28║   主 慈愍故(三說)。答云 可爾。次正懺罪。南山律師
T40n1807_p0477c29║   云 應略說法。告云 佛言我為諸弟子結戒寧
T40n1807_p0478a01║   死不犯。如智度論第十五 云 。破戒之 人妄食
T40n1807_p0478a02║   信 施。所執鉢盂即洋銅器。所著衣者熱鐵鍱
T40n1807_p0478a03║   乃至由破戒故受無毛虫或噉糞身。隨機三
T40n1807_p0478a04║   五 句而已。或若頑鈍雖聞苦語未動 其心者。
T40n1807_p0478a05║   不必須示亦勿 受懺以 相續故。懺悔詞者具
T40n1807_p0478a06║   儀 口云 。大德一 心念我某甲比丘故畜一 段
T40n1807_p0478a07║   長衣過十日不淨施。犯一 尼薩耆波逸提罪。
T40n1807_p0478a08║   此衣已捨與大德(或捨與餘人應言已捨與甲)。此波逸提。今向
T40n1807_p0478a09║   大德發露懺悔不敢覆藏懺悔則 安樂不懺悔
T40n1807_p0478a10║   不安樂。憶念犯發露知而不覆藏。願大德憶
T40n1807_p0478a11║   我清淨戒身具 足清淨布薩(三說)。應語云 自責心
T40n1807_p0478a12║   生厭離。答云 可爾或言頂戴持。第三還財者
T40n1807_p0478a13║   心宿俱 隔明日却。還直爾手付。無別 詞句。僧
T40n1807_p0478a14║   還即有白二 之 法得已說淨還。如法畜。說淨
T40n1807_p0478a15║   詞句人皆誦之 。第四不還者律云 突吉羅(對二 三人
T40n1807_p0478a16║   及僧 捨懺事 稍繁難故不敘)。第二 離衣宿戒。制 戒本意為新受
T40n1807_p0478a17║   戒人。若更廣張卒尋未曉曠但 且隨身即為未
T40n1807_p0478a18║   犯。若欲洞曉應求廣聞。今且略之 也。除僧 羯
T40n1807_p0478a19║   磨者若身病衣重有緣須行。從僧 三乞。僧 作
T40n1807_p0478a20║   白二 許三衣中隨留一 衣。雖逕明相不犯離
T40n1807_p0478a21║   衣宿。廣辨如律。作衣持衣等法不暇廣陳。第
T40n1807_p0478a22║   三替故三衣續辦新財隨至一 月戒。南山名
T40n1807_p0478a23║   為月望衣戒舊名一 月衣戒。義並 微隱故改
T40n1807_p0478a24║   之 也。戒本五 句。一 容犯人。二 除開緣以 作衣
T40n1807_p0478a25║   時無長過故。三催 令疾成。文言得非時衣者
T40n1807_p0478a26║   謂出一 月五 月作衣時外待新裁者名非時衣
T40n1807_p0478a27║   也。於此非時十日已還以 是常開不須疾成。
T40n1807_p0478a28║   至第十日若得財足即日疾成。若其不足開
T40n1807_p0478a29║   至十一 。十一 若足即日疾成。若其不足開至
T40n1807_p0478b01║   十二 日。展轉相望乃至二 十九日皆有即日
T40n1807_p0478b02║   疾成之 義故云 疾疾成衣也。又云 若足者善
T40n1807_p0478b03║   謂有二 十箇疾成之 善也。四正明續辦新財
T40n1807_p0478b04║   隨至一 月也。文言若不足者得畜經一 月者。
T40n1807_p0478b05║   從第十日至二 十九日凡有二 十日續辦未
T40n1807_p0478b06║   足許至三十日畜未犯長罪。故云 得畜一 月
T40n1807_p0478b07║   也。文云 為滿足故者謂有二 十箇續辦為滿
T40n1807_p0478b08║   足故也。五 結過畜之 罪至三十日。無問新財
T40n1807_p0478b09║   足與不足即須說淨或遣與人。或作衣等過
T40n1807_p0478b10║   三十日一 向犯罪故云 然也。古來相傳釋此
T40n1807_p0478b11║   戒意。上行之 人但 畜三衣。舊衣故壞但 堪受
T40n1807_p0478b12║   持不堪著用。今得新財不擬說淨故聽待足
T40n1807_p0478b13║   極至一 月。今詳恐未必然。若上行人不欲說
T40n1807_p0478b14║   淨至三十日如何 忽然即遣說淨破上行志也。
T40n1807_p0478b15║   故知標心為替故衣即得延畜不簡上行也。第
T40n1807_p0478b16║   四取非親尼衣戒。親者要須父母。七世 開之
T40n1807_p0478b17║   不犯。若受戒弟子亦是非親也。第五 使非親
T40n1807_p0478b18║   尼浣故衣戒。浣染打三尼薩耆下至一 逕身
T40n1807_p0478b19║   著即名為故也。第六 從非親俗 家乞衣戒。是
T40n1807_p0478b20║   應量衣犯也。除被賊奪衣等時從乞無犯也。
T40n1807_p0478b21║   第七過知足受衣戒。文有五 句。一 容犯人。二
T40n1807_p0478b22║   遇失衣緣。三非親俗 人為失衣故自心施衣。
T40n1807_p0478b23║   恣比丘足。謂恣至三便 知為足也。親即不犯
T40n1807_p0478b24║   故言非親。四是比丘當知足受衣者。裁量而
T40n1807_p0478b25║   受。故律云 若失一 衣不應受。若失二 衣者餘
T40n1807_p0478b26║   有一 衣。若二 重三重四重。應擿取作僧 伽 梨
T40n1807_p0478b27║   欝多安多。若三衣都失應知足受。述曰謂失
T40n1807_p0478b28║   一 衣決不聽受。以 有二 衣足得出入 兩處用
T40n1807_p0478b29║   故。若失二 衣准律文意亦不聽受。以 餘一 衣
T40n1807_p0478c01║   若有二 重擿作二 衣。但 闕一 衣義同失一 。明
T40n1807_p0478c02║   不聽受。若有三重擿作三衣。灼然不受。唯三
T40n1807_p0478c03║   都失稱施受三。長信 敬故。若准善見三衣都
T40n1807_p0478c04║   失但 許受二 。餘一 外求。今四分律意不同彼。
T40n1807_p0478c05║   五 結過受罪。第八 一 家欲施尋聲勸 增令買
T40n1807_p0478c06║   好衣戒。舊人名勸 讚一 居士增衣價 戒。義大
T40n1807_p0478c07║   隱也。文有四句。一 容犯人。二 具 價 限定擬買
T40n1807_p0478c08║   與比丘。三是比丘先不蒙施主 恣索而乃勸
T40n1807_p0478c09║   增。律云 若增一 綖或增一 錢十六 分之 一 。皆
T40n1807_p0478c10║   犯也。四結得衣之 罪。第九二 家欲施戒。義同
T40n1807_p0478c11║   前 判 。第十逼切淨主 過限索衣戒。文有兩節。
T40n1807_p0478c12║   初 明過限得衣之 罪。次明不過不得之 方。就
T40n1807_p0478c13║   前 文三。初 容犯人。二 付寶索衣法。三過限索
T40n1807_p0478c14║   得罪。第二 文中一 付寶。二 索衣。就付寶中文分
T40n1807_p0478c15║   有六 。一 施主 辦寶。二 使付比丘。三推教不應。
T40n1807_p0478c16║   四問淨主 處。五 送寶與彼。六 還報比丘。就第
T40n1807_p0478c17║   二 索衣中二 。初 辨三語。次明六 默。二 文各有
T40n1807_p0478c18║   索衣之 法式及得衣之 善。就前 三語文言須
T40n1807_p0478c19║   衣比丘當往執事 人所乃至我須衣者。准僧
T40n1807_p0478c20║   祇律如人入 庫取物著店上頃。又如幞褁物
T40n1807_p0478c21║   頃。文言若二 返三返乃至得衣者善者。辨得
T40n1807_p0478c22║   衣之 善謂稱教也。次辨六 默文。言若不得衣
T40n1807_p0478c23║   四返五 返六 返在前 默然立者。文中應還從
T40n1807_p0478c24║   一 二 返累至六 返。而文乘勢 接之 也。善見云 。
T40n1807_p0478c25║   默然者口不語喚坐不坐與食不受亦不說法
T40n1807_p0478c26║   呪願。若言何 故至此答言居士自知。又准律
T40n1807_p0478c27║   文彼言我不知者若有餘人知比丘應語言。
T40n1807_p0478c28║   彼人知之 。又一 語破二 默然故純語索得至
T40n1807_p0478c29║   六 返。若純默索至十二 返。中間差互 思之 可
T40n1807_p0479a01║   知。餘文可解次辨不過不得之 方。文意言若
T40n1807_p0479a02║   不得者報本施主 令還索取。此是時者不失
T40n1807_p0479a03║   信 施應法之 時也。第十一 乞野蠶綿自作臥
T40n1807_p0479a04║   具 戒。准律緣起損命招譏而制 也。言臥具 者
T40n1807_p0479a05║   古來相傳南山律師等並 云 。是三衣也。淨三
T40n1807_p0479a06║   藏云 即是氈蓐之 類也。今詳即是此方臥帔
T40n1807_p0479a07║   也。故黑毛臥具 戒開文云 。作蓐作氈不犯。既
T40n1807_p0479a08║   云 臥具 故知是帔。若言是三衣者如減六 年
T40n1807_p0479a09║   不捨故者作新便 犯。豈可三衣。要捨故者方
T40n1807_p0479a10║   得作新。一 月衣戒續辦新財豈須捨故故。多
T40n1807_p0479a11║   論名為敷具 。淨三藏亦名敷具 者或可部別 。
T40n1807_p0479a12║   或可上敷下敷皆名敷具 。通論是帔也。又以
T40n1807_p0479a13║   臥帔亦堪持作三衣。諸教故有濫也。又臥帔
T40n1807_p0479a14║   資要故應有此諸制 法也。此戒害命。若犯捨
T40n1807_p0479a15║   者律令斬壞。不同餘戒。第十二 黑毛臥具 戒。
T40n1807_p0479a16║   准律賒逸人法故制 也第十三增好毛作臥具
T40n1807_p0479a17║   戒。舊人名白毛臥具 戒。今詳律文增牻不犯。
T40n1807_p0479a18║   餘增皆犯。不局白毛也。謂縱增黑不犯前 戒。
T40n1807_p0479a19║   以 其前 戒純中制 故。戒文應言二 分黑第三
T40n1807_p0479a20║   分白第四分牻。義即自顯。且如四斤以 作臥
T40n1807_p0479a21║   具 二 斤純黑一 斤白一 斤牻是也。餘可准知。
T40n1807_p0479a22║   第十四減六 年更作新臥具 戒。此戒意辨受
T40n1807_p0479a23║   持臥具 。多論等文諸助 身衣一 切並 令記識受
T40n1807_p0479a24║   持四。分文中除三衣外離餘衣宿犯突吉羅。
T40n1807_p0479a25║   良為此也。若至六 年不任受用受持法失。若
T40n1807_p0479a26║   減六 年捨受持法更作不犯。若欲遠行身病
T40n1807_p0479a27║   衣重。僧 與白二 聽減六 年更作新者。新者持
T40n1807_p0479a28║   行故者得法離宿(無罪)。行還病差新者說淨故者
T40n1807_p0479a29║   還持。意在此也。若說淨財作臥具 等何 眼六
T40n1807_p0479b01║   年。何 須捨故。縱減六 年不在犯限也。第十五
T40n1807_p0479b02║   不六 坐具 戒。一 搩手者多論第五 云 。周匝修
T40n1807_p0479b03║   伽 陀一 搩手也。壞色者壞却新色令離貪著。
T40n1807_p0479b04║   若准僧 祇自無故者從他求之 。今准此律若
T40n1807_p0479b05║   自無故者不揀不犯也。第十六 擔毛戒。第十
T40n1807_p0479b06║   七使非親擗毛戒。第十八 受寶戒。准薩婆多
T40n1807_p0479b07║   論第五 卷畜寶戒說。若捉寶者是九十戒攝。
T40n1807_p0479b08║   若畜寶者是三十戒攝。彼論有五 種取皆犯。
T40n1807_p0479b09║   一 以 手捉取。二 以 衣從他取。三以 器從他取。
T40n1807_p0479b10║   四若言著是中。五 若言與是淨人皆為畜故
T40n1807_p0479b11║   犯也。又准彼論第四卷長衣戒中應求兩種
T40n1807_p0479b12║   淨主 。一 者錢寶等應先求一 知法白衣淨人
T40n1807_p0479b13║   語意令解。我比丘法不畜錢寶。今以 檀越為
T40n1807_p0479b14║   淨主 後得錢寶盡施檀越(己上請詞要須解意)。後得錢寶盡
T40n1807_p0479b15║   比丘邊說淨。不須說淨主 名。說淨已隨久 近
T40n1807_p0479b16║   畜。又准彼論錢寶說淨。論文云 有二 種。細尋
T40n1807_p0479b17║   論文乃有三種。一 者白衣持錢寶來與比丘。
T40n1807_p0479b18║   比丘但 言此不淨物我不應畜若淨當受。二
T40n1807_p0479b19║   者比丘言。我不應畜淨人言易淨物畜。即是
T40n1807_p0479b20║   作淨(准論此一 攝入 前 法中)。三者若直置地去。若有比丘應
T40n1807_p0479b21║   從說淨(計理詞句即初 文是)。第二 淨主 者若衣衣財應量已
T40n1807_p0479b22║   上應求五 眾中持戒多聞有德者作淨主 。若
T40n1807_p0479b23║   應量衣不作淨犯捨墮。若不應量不作淨犯
T40n1807_p0479b24║   捨作突吉羅懺悔。廣如彼論。彼論又云 有
T40n1807_p0479b25║   五 種物應作淨。一 重寶。二 錢及似 寶。三若衣
T40n1807_p0479b26║   衣財應量已上。四一 切不應量若衣衣財。五
T40n1807_p0479b27║   一 切穀米。穀米等即日作淨。若無白衣四眾
T40n1807_p0479b28║   邊作淨。不作淨至地了 時犯捨。突吉羅懺悔。
T40n1807_p0479b29║   今此戒中意辨重寶及錢。自餘並 是相因而
T40n1807_p0479c01║   辨。又准律此戒及後戒犯訖。應對淨人捨云
T40n1807_p0479c02║   此物我所不應汝當知之 (准此即是說淨詞句。故薩婆多論云 。說淨已然後入
T40n1807_p0479c03║   眾悔過)。又舊人言畜貿二 寶局別 眾懺。今詳多論
T40n1807_p0479c04║   既云 入 眾。故知亦通入 僧 中懺懺訖。彼若貿
T40n1807_p0479c05║   衣鉢等淨物還者即是如法。若直送來即作
T40n1807_p0479c06║   淨主 物想受之 作知淨語使淨人知貿取淨物
T40n1807_p0479c07║   受持之 。若不言看是知是突吉羅。如律應知。
T40n1807_p0479c08║   彼若不還方便 索取。亦如律辨。且對別 人懺
T40n1807_p0479c09║   者。捨財如前 。次懺罪者還有受用捨墮財吉
T40n1807_p0479c10║   羅默妄及根本提罪。各有覆隨覆六 品。并受
T40n1807_p0479c11║   用默妄合八 品吉羅等。准上長衣戒懺之 。第
T40n1807_p0479c12║   十九貿寶戒。謂以 寶物展轉相貿對於七眾
T40n1807_p0479c13║   皆悉是犯。自作教人並 皆是犯。文言賣買者
T40n1807_p0479c14║   即相貿之 異名也。准多論說淨已相貿犯也。
T40n1807_p0479c15║   捨懺同前 戒應知。第二 十販賣戒。謂共俗 人
T40n1807_p0479c16║   以 時非時七日盡形并新衣物等以 相貿易。如
T40n1807_p0479c17║   市道法共相高下也。若對出家五 眾貿易不
T40n1807_p0479c18║   犯。如律應知。第二 十一 畜長鉢戒。准長衣釋。
T40n1807_p0479c19║   謂有施主 自發心施或自買得即犯此戒。若
T40n1807_p0479c20║   從他乞即犯後戒。第二 十二 乞鉢戒。謂先有
T40n1807_p0479c21║   鉢破為五 段仍堪綴用。而更乞求得即犯捨。
T40n1807_p0479c22║   文中彼比丘應往僧 中捨已下辨捨懺法。諸
T40n1807_p0479c23║   戒皆四。一 捨財。二 懺罪。三還法。四不還。結
T40n1807_p0479c24║   罪。今此一 戒捨還二 法與餘戒異。故別 誦出。
T40n1807_p0479c25║   文言彼比丘應往僧 中捨者。第一 誦捨文也。
T40n1807_p0479c26║   不同餘戒對一 二 三人及以 僧 位 。或在大界
T40n1807_p0479c27║   戒場自然界中隨應成捨。今此乞鉢局對此
T40n1807_p0479c28║   住 處大界內僧 中捨也。捨時具 儀 口云 。大德
T40n1807_p0479c29║   僧 聽我某甲比丘鉢破減五 綴不漏。更乞得
T40n1807_p0480a01║   一 新鉢(二 三等准數稱)。犯一 (二 三等)。捨墮。今捨與僧 (一 說)。次辨
T40n1807_p0480a02║   懺悔亦有受用捨墮鉢等八 品突吉羅等。准
T40n1807_p0480a03║   知。第四不還易不勞 釋。但 釋第三明還法者。
T40n1807_p0480a04║   戒文云 展轉取最下鉢與之 令持乃至破應持
T40n1807_p0480a05║   此是時也(謂應法時)。准律好鉢應留。應取最下者還
T40n1807_p0480a06║   之 。若准僧 祇若乞得大貴鉢應賣取十鉢直九
T40n1807_p0480a07║   直入 僧 一 直還主 。今此律中但 取下鉢不須
T40n1807_p0480a08║   依彼也。還之 法式者准律自有四門。一 處分
T40n1807_p0480a09║   好惡如向所辨。二 白二 許還。三仍恐是勝復
T40n1807_p0480a10║   須僧 中作單白法展轉換取最下鉢還換時任
T40n1807_p0480a11║   僧 。若即直還或即換取。餘僧 欲換隨意換取。
T40n1807_p0480a12║   若不欲換亦隨僧 意。如律應知。四白二 羯磨
T40n1807_p0480a13║   方付本主 。舊人名為罰令用舊持新羯磨也。
T40n1807_p0480a14║   羯磨文中云 與受持者非謂加 法受持。但 是受
T40n1807_p0480a15║   而持行。故薩婆多論第五 卷云 。前 所受持鉢
T40n1807_p0480a16║   如法受持。後鉢不受直令常畜。食時當持二
T40n1807_p0480a17║   鉢終身。如是以 示多貪過故僧 祇云 。舊鉢日
T40n1807_p0480a18║   日解綴乃至一 日了 者要當淨洗。若知識師
T40n1807_p0480a19║   僧 念此賢善比丘恐妨禪誦為打破或藏舉者
T40n1807_p0480a20║   用新無犯。故四分律云 乃至破應持也。仍令
T40n1807_p0480a21║   護持不遣輒壞。如律應知。第二 十三從非親
T40n1807_p0480a22║   乞縷并使非親織作衣戒。詳此戒意一 以 多
T40n1807_p0480a23║   緣妨道。二 以 招譏。三以 損他集而成過。乞縷
T40n1807_p0480a24║   營造是多緣。從非親乞是招譏。准十誦薩婆
T40n1807_p0480a25║   多恃勢 令織不與價 直是損他。於三事 中隨
T40n1807_p0480a26║   闕即不犯捨。猶如自乞作房有過量罪等也。
T40n1807_p0480a27║   第二 十四知他擬施屏勸 好織戒。第二 十五
T40n1807_p0480a28║   覆求贈衣不遂還奪戒。光 綩云 元 與衣不分
T40n1807_p0480a29║   明強奪戒。舊人但 名先與他衣後奪戒者。並
T40n1807_p0480b01║   太隱也。准律文中先與他衣內覆求心親。欲
T40n1807_p0480b02║   人間共行教化他。後不去嗔恚還奪。即是不
T40n1807_p0480b03║   定與決定取而却奪犯也。定與定取定與不定
T40n1807_p0480b04║   取。此二 却奪即犯重罪。若俱 不定奪犯吉羅。
T40n1807_p0480b05║   第二 十六 畜藥過七日戒。文有五 句。一 容犯
T40n1807_p0480b06║   人。二 有病者畜藥之 緣。三殘藥蘇油蜜石蜜
T40n1807_p0480b07║   者出五 種藥體。准律熊脂等漉清如油即油
T40n1807_p0480b08║   攝也。四齋七日得服者。謂加 口受許服時限
T40n1807_p0480b09║   也。五 若過已下結罪至八 日明相出即犯。而
T40n1807_p0480b10║   不待服服時更犯服不淨藥殘觸等罪。文中
T40n1807_p0480b11║   不了 故云 服也。文言殘藥者如論長衣形對
T40n1807_p0480b12║   三衣。今此殘藥謂一 服餘更擬數服名之 為
T40n1807_p0480b13║   殘。若加 口受齊七日來雖殘無過。過七日已
T40n1807_p0480b14║   殘即過生。因此總辨時與非時七日盡形四
T40n1807_p0480b15║   藥之 義。二 門分別 。一 釋名定體。二 受持之 法。
T40n1807_p0480b16║   初 且釋名定體者。言時藥者局在午前 為治
T40n1807_p0480b17║   主 病任持命根濟飢養報。名之 為時。時非時
T40n1807_p0480b18║   經意約此義也。言非時者蒲桃漿等療渴除
T40n1807_p0480b19║   冷兼 治主 客。為於午後明相已還而得飲者
T40n1807_p0480b20║   名非時也。言七日者風痰等病勢 力 稍強。七
T40n1807_p0480b21║   日續治藥功 方効 名七日也。癖氣癥腎積日
T40n1807_p0480b22║   方損。許服長久 名曰盡形。然餘三藥事 相易
T40n1807_p0480b23║   知。唯盡形藥人多濫服故對此藥定體性者
T40n1807_p0480b24║   須具 四緣。一 者身有容病(如飢渴等自是尋常名為主 病)。故律
T40n1807_p0480b25║   云 盡形壽藥。無病因緣服者吉羅(真諦云 蘇等無病服犯非時食)。
T40n1807_p0480b26║   二 者醫方所要謂藥方中要須時食尚開入
T40n1807_p0480b27║   分。況其餘者。故律云 乞食比丘見作石蜜罽
T40n1807_p0480b28║   尼和之 有疑不食。佛言作法應爾。又如薩婆
T40n1807_p0480b29║   多論第六 卷說。或以 時藥或七日藥以 成終
T40n1807_p0480c01║   身藥服無過。三者世 共了 知體性是藥。即如
T40n1807_p0480c02║   茯苓乾地黃等。世 無不了 此體是藥亦一 切
T40n1807_p0480c03║   方多分須此。若不許服深違聖意(南山律師云 今有愚夫。非時
T40n1807_p0480c04║   忘瞰乾地黃茯苓末等。非但 醎苦格口並 出自心不如瞰飯。今詳大謬判 也)。且如七日藥緣
T40n1807_p0480c05║   起云 有五 種藥。世 人所識當食當藥不令麁
T40n1807_p0480c06║   現。彼麁當食佛尚開服。茯苓唯藥佛何 不許。
T40n1807_p0480c07║   四者離時食相。此准七日不令麁現。況今盡
T40n1807_p0480c08║   形何 容不爾。曾聞有人過中已後粉暮豫以
T40n1807_p0480c09║   為餺飥沷茶湯以 之 為矐。復以 薑酢以 為冷
T40n1807_p0480c10║   洮者此實不如噉飯。此即為縱貪癡本不為治
T40n1807_p0480c11║   道器。故應必斷也。又世 共知體是藥者若入
T40n1807_p0480c12║   藥分灼然是開。設欲單服亦開無過。然有病
T40n1807_p0480c13║   中設有全 日失食之 人。飢渴過常恐生客病亦
T40n1807_p0480c14║   許服藥。以 此方隅理無不盡也。次辨受持之
T40n1807_p0480c15║   法者古來以 其十誦律中優 婆離問。時分藥
T40n1807_p0480c16║   七日藥終身藥不犯舉宿惡捉。得手受口受
T40n1807_p0480c17║   不。佛言得又薩婆多論第六 卷云 。若病比丘
T40n1807_p0480c18║   須七日藥。自無淨人求請難得應自從淨人
T40n1807_p0480c19║   手受。從比丘口受已隨置一 處七日內自取
T40n1807_p0480c20║   而食。今戒本云 齊七日得服良為此也。先辨
T40n1807_p0480c21║   非時漿三義分別 。一 所受藥。二 能授人。三正
T40n1807_p0480c22║   加 法。初 門者多分菓作亦有根成。或以 藥等
T40n1807_p0480c23║   釀成諸漿。如藥犍度有八 種漿。善見論第十
T40n1807_p0480c24║   七釋云 。一 切木菓得作非時漿除諸穀。一 切
T40n1807_p0480c25║   葉得作非時漿際菜(茶葉之 類即是非時漿也)。一 切花得非時
T40n1807_p0480c26║   服除摩頭花(除蓮華等)。一 切菓中除多羅樹果椰子
T40n1807_p0480c27║   果苽瓠等。廣如彼論。若釀成者如蘇毘羅漿。
T40n1807_p0480c28║   僧 祇二 十九說釀[麩-夫+廣]麥成。此律醫教服漬麥汁
T40n1807_p0480c29║   是也。此等諸漿須無八 患。謂惡觸自煮內煮
T40n1807_p0481a01║   殘宿內宿體變(謂失本味等也)。未曾手受受已置地停
T40n1807_p0481a02║   過須臾(謂非時中過須臾准僧 祇失受也)。第二 能授人。須知作漿
T40n1807_p0481a03║   之 法。如作蒲桃漿蒲桃須火淨押成漿竟須
T40n1807_p0481a04║   水渧淨。若互 不淨若俱 不淨准十誦律第二
T40n1807_p0481a05║   十六 並 不應飲也。若濁未澄淨人欲去令煮
T40n1807_p0481a06║   一 沸。擬後重溫不犯自煮(生飲者不須煮)。淨人授時作
T40n1807_p0481a07║   與比丘心。比丘受時了 知前 漿仰手懸放受
T40n1807_p0481a08║   訖。准僧 祇律應對比丘言此中淨物生我當受
T40n1807_p0481a09║   (此是且記識法謂待清當如法受)。若已澄清但 須受取不須記識。
T40n1807_p0481a10║   第三正加 法者。諸部但 令加 法而無法文。應
T40n1807_p0481a11║   准義說。具 儀 對一 比丘手執藥云 。大德一 心
T40n1807_p0481a12║   念我某甲比丘今為渴病因緣。此是蒲桃漿
T40n1807_p0481a13║   為欲夜分已來服。故今於大德邊受(三說若有淨人隨時數數
T40n1807_p0481a14║   手受而飲不勞 此法)。餘一 切漿改名應知。新翻律攝有加
T40n1807_p0481a15║   法文。且依古法。次七日藥亦有三門藥體者。
T40n1807_p0481a16║   如戒本中五 種是也。亦無八 患。於中差別 義
T40n1807_p0481a17║   者殘宿有三。一 義如前 。二 者准多論非餘比
T40n1807_p0481a18║   丘過七日藥。三者非自身已犯殘藥乃至第
T40n1807_p0481a19║   七日已去藥。餘七同上。第二 能授人如法煮
T40n1807_p0481a20║   漉與時食別 。儻 若未別 記識同前 (謂脂除滓油等亦然)。手
T40n1807_p0481a21║   受准前 。起心擬服。若擬塗足。等受即不成。第
T40n1807_p0481a22║   三正加 法者要先未曾畜藥犯長。若先犯長
T40n1807_p0481a23║   今更受持即被染犯。具 儀 云 。大德一 心念我
T40n1807_p0481a24║   比丘某甲今為風病因緣。此胡麻油七日藥。
T40n1807_p0481a25║   為欲七日經宿服。故今於大德邊受(三說。南山律師准磨得
T40n1807_p0481a26║   勒 伽 論安淨地內七日來服。今詳彼論下之 三藥並 遮內宿。故四分律中盡形壽藥聽內宿。故知不同彼論也)。
T40n1807_p0481a27║   餘病餘藥准前 應知。次辨盡形壽藥無八 患
T40n1807_p0481a28║   如上漿中。第二 能授人。南山律師准十誦二
T40n1807_p0481a29║   十六 食冷聽更煮。若生聽火淨已煮。今詳十
T40n1807_p0481b01║   誦且望生種開淨已煮。若望自餘米麵等類
T40n1807_p0481b02║   非生種者豈無自煮。故知但 變生相即犯自
T40n1807_p0481b03║   煮。故應煮變方不犯煮。記識手受等准前 應
T40n1807_p0481b04║   知。三正加 法者總別 皆成。且別 受者如四等
T40n1807_p0481b05║   丸 。先得人參應云 。大德一 心念我比丘某甲
T40n1807_p0481b06║   為少心力 病因緣。故此人參是盡形壽。四等
T40n1807_p0481b07║   藥。分為欲共宿長服故。今於大德邊受(二 說餘分准此)。
T40n1807_p0481b08║   若總合了 應總受云 。大德一 心念我比丘某
T40n1807_p0481b09║   甲為少心力 病因緣故。此四等丸 盡形壽藥
T40n1807_p0481b10║   為欲共宿(餘詞同上)。向市買藥。令淨人斷價 已比丘
T40n1807_p0481b11║   自選。過分多取然後令稱次第受取。更莫置
T40n1807_p0481b12║   地。即覓比丘加 法受持。即是如法。由先多取
T40n1807_p0481b13║   未定屬己不犯惡觸。稱了 之 後便 即受取故
T40n1807_p0481b14║   成清淨。諸法師等說他十地斷惑之 方。雖浪
T40n1807_p0481b15║   高談於己無分。今斯戒律自分行門攝心稱
T40n1807_p0481b16║   教。每事 乖 爽豈可得名知解者乎。破突吉羅
T40n1807_p0481b17║   不度大海。如何 不信 。妄快貪癡。哀哉哀哉深
T40n1807_p0481b18║   可傷 矣。此等受持法者多分正防失受(即不受過生)。
T40n1807_p0481b19║   殘宿惡觸內煮內宿也。若望自煮等雖不成
T40n1807_p0481b20║   受然不由口法防非也。舊云 非時七日不防
T40n1807_p0481b21║   內煮。以 藥揵度但 云 盡形得內煮。故今詳准
T40n1807_p0481b22║   盡形防之 無爽也。第二 十七過前 求過前 用
T40n1807_p0481b23║   雨浴衣戒。此兩戒合制 也春。殘一 月在者。從
T40n1807_p0481b24║   正月半至四月半合三箇月以 為春時。春時
T40n1807_p0481b25║   之 中殘一 月在即當三月十六 日已去是也。
T40n1807_p0481b26║   故律云 三月十六 日應求雨浴衣也。半月應
T40n1807_p0481b27║   用。浴者三月十六 日已去數滿半月便 是四
T40n1807_p0481b28║   月一 日。故律云 四月一 日應用浴也。餘文易
T40n1807_p0481b29║   解。雨浴衣量如下九十戒中。薩婆多論第六
T40n1807_p0481c01║   卷云 。一 者天雨時以 障四邊於中澡浴。若天
T40n1807_p0481c02║   熱時亦以 自障於中澡浴。二 者以 夏多雨當
T40n1807_p0481c03║   裹三衣擔持行來。第二 十八 過前 受急施衣
T40n1807_p0481c04║   或過後畜戒。此亦兩戒合制 。文言十日未竟
T40n1807_p0481c05║   夏三月者謂前 安居。經八 十日猶有十日未
T40n1807_p0481c06║   竟九十日也。即當七月六 日至十五 日合有
T40n1807_p0481c07║   十日。此十日中隨於何 日得急施聽受也。以
T40n1807_p0481c08║   佛當制 安居未竟不許受衣。受即犯吉。今此
T40n1807_p0481c09║   施主 有急要緣須遠行等不得夏竟。故許向
T40n1807_p0481c10║   前 十日內施名為急施衣也。受已乃至衣時
T40n1807_p0481c11║   應畜者。夏訖之 後迦提一 月或受五 月並 名
T40n1807_p0481c12║   衣時。衣時之 中不須說淨直爾應畜也。此據
T40n1807_p0481c13║   七月六 日受者得滿夏後一 月五 月。若七月
T40n1807_p0481c14║   七日受者一 月五 月已後又更得增一 日畜
T40n1807_p0481c15║   之 。若七月八 日受者後增二 日畜之 。乃至七
T40n1807_p0481c16║   月十五 日受者後增九日畜之 。隨過結犯如
T40n1807_p0481c17║   律廣說。第二 十九住 阿蘭若迦提月中有疑
T40n1807_p0481c18║   恐怖得離三衣逕六 夜戒。文云 迦提一 月滿
T40n1807_p0481c19║   者准餘三律。大況為其後安居人迦提月中
T40n1807_p0481c20║   未得餘去。前 安居人既並 已去故。今獨住 恐
T40n1807_p0481c21║   有外賊難。聽三衣中隨其一 一 衣好者送至
T40n1807_p0481c22║   聚落舍中寄之 六 夜。至第六 夜明相之 前 須
T40n1807_p0481c23║   一 會衣共一 宿已更寄六 夜。舊人乃謂迦提
T40n1807_p0481c24║   滿後得寄衣者謬也。第三十迴僧 物自入 戒。
T40n1807_p0481c25║   准律緣起謂。知施主 許欲布施現前 僧 物而
T40n1807_p0481c26║   心未定。迴求入 己即犯此罪。若迴四方僧 物
T40n1807_p0481c27║   入 現前 者准律突吉羅。以 不入 己故。若入 己
T40n1807_p0481c28║   者亦應犯捨。若知決定是施僧 心定迴入 己者
T40n1807_p0481c29║   理即犯重。僧 祇十一 云 。若持物來施比丘應
T40n1807_p0482a01║   教施僧 得大果報。若言我已施僧 受取無罪。
T40n1807_p0482a02║   第三段結已審持如文易知。懺捨墮隨戒或
T40n1807_p0482a03║   有不同故文略之 也。自下第五 大段九十單
T40n1807_p0482a04║   波逸提法文三如前 。第二 列 罪名相中。第一
T40n1807_p0482a05║   妄語者犯已地獄報。人間歲數二 十一 億 四十
T40n1807_p0482a06║   千歲。設後生人凡有所求皆空無果。此十
T40n1807_p0482a07║   惡攝業道尤深。人多不慎者展轉惡趣未知
T40n1807_p0482a08║   解脫之 期也。第二 種類毀呰語者謂以 極賤
T40n1807_p0482a09║   類同比丘而罵也。如云 汝似 屠兒等也。第四
T40n1807_p0482a10║   與女同室宿無問道俗 親疎。然取有智命根
T40n1807_p0482a11║   不斷為境界。故知是大女也。薩婆多論第八
T40n1807_p0482a12║   卷若不堪作婬如石女等乃至鴿等突吉羅。
T40n1807_p0482a13║   人女隨脇轉側 一 一 提罪。然准律文室有四
T40n1807_p0482a14║   相。一 有四周障上有覆(謂一 切障一 切覆也)。二 前 蔽無
T40n1807_p0482a15║   壁(即一 切覆多障也。謂三邊有障也)。三雖覆而不遍(即一 切障半覆也)。四雖
T40n1807_p0482a16║   覆而有開處(即一 切障多覆也)。有古律更加 一 句。有四
T40n1807_p0482a17║   壁上無覆者錯也。准九種不成室中此同第
T40n1807_p0482a18║   四室故也。九種室如後辨之 。於四種室中皆
T40n1807_p0482a19║   隨轉側 犯。又准多論同覆同障中有諸小房。
T40n1807_p0482a20║   雖房各異以 堂同故猶是一 房犯提。又准僧
T40n1807_p0482a21║   祇大會時通夜說法覆地風雨寒雪當入 室內
T40n1807_p0482a22║   正身坐。若老病不能坐當障隔不得用疎物。
T40n1807_p0482a23║   應高齊肩腋下至地不容猫子過。若道行入
T40n1807_p0482a24║   村當別 房。若無房應如前 法。古來釋云 。正身
T40n1807_p0482a25║   坐者必有燈明并有多人。若安隔要於房內
T40n1807_p0482a26║   從壁引漫。當門中央出至舍前 成二 室相方
T40n1807_p0482a27║   為不犯。又尋古人准律中三三合為九種不
T40n1807_p0482a28║   成室相。今詳但 八 句不成室相。作九句者律
T40n1807_p0482a29║   文錯也。且敘九句有三箇三。第一 三者一 盡
T40n1807_p0482b01║   覆全 無障。二 盡覆半障。三盡覆少障(謂一 邊有壁也)。
T40n1807_p0482b02║   第二 三者。一 盡障無覆(前 云 古律更加 一 句錯者即此是也)。二 盡障
T40n1807_p0482b03║   半覆(律本有此句者錯也。此句成室。今落在此不成之 中。以 其同前 四成室中第三室故)。三盡障
T40n1807_p0482b04║   少覆(此辨第二 三訖)。第三三者一 半覆半障。二 少覆少
T40n1807_p0482b05║   障。三不覆不障。於此九句之 中除第二 三中
T40n1807_p0482b06║   第二 句。自餘八 句於中行坐無犯。而律不言
T40n1807_p0482b07║   臥不犯也。若病臥一 切無犯。下諸室相皆准
T40n1807_p0482b08║   此知。第五 與未受具 人同室宿過三夜戒。准
T40n1807_p0482b09║   律第三夜不避明相。一 波逸提。南山云 犯吉。
T40n1807_p0482b10║   此違戒文云 三宿提也。至第四夜隨脇著地
T40n1807_p0482b11║   一 一 提罪。若第三夜避明相至第四夜全 隔
T40n1807_p0482b12║   一 宿。若不隔者亦隨脇犯室相同前 。餘律
T40n1807_p0482b13║   同異不暇繁論。第六 與未受戒人共誦戒。謂
T40n1807_p0482b14║   合聲同誦佛三藏教也。准善見自撰文記同
T40n1807_p0482b15║   誦不犯也。准律與弟子授經時應語云 。我說
T40n1807_p0482b16║   竟汝說。若不爾者吉羅。准多論第六 若二 人
T40n1807_p0482b17║   俱 經利 並 誦無犯。准此但 各自作本業無心
T40n1807_p0482b18║   合聲即不犯也。堂上唱一 切誦時各自念誦准
T40n1807_p0482b19║   即開也。摩得勒 伽 二 人合唄吉羅。多論第六
T40n1807_p0482b20║   亦爾。第七向未具 人說他麁罪戒。除僧 羯磨
T40n1807_p0482b21║   者。准律提婆達多將欲破僧 。佛令白二 差舍
T40n1807_p0482b22║   利 弗。白衣大眾中逆說其過故不犯也。多論
T40n1807_p0482b23║   第六 云 。寧破塔壞像 不向未具 人說比丘過。
T40n1807_p0482b24║   若說則 破法身。第八 實證得道向未具 人說
T40n1807_p0482b25║   戒。此非凡下之 所犯故不繁釋。第九無有智
T40n1807_p0482b26║   男子與女說法過五 六 語戒。五 六 語者五 六
T40n1807_p0482b27║   科也。如五 蘊為五 科六 根為六 科。廣釋五 六
T40n1807_p0482b28║   科並 未是犯。若其傍有有智男子為第三人
T40n1807_p0482b29║   識別 染淨不限多少也。多論第六 必是白衣
T40n1807_p0482c01║   男子若出家人不得以 事 同故。若准此律下
T40n1807_p0482c02║   文有寶對夫開第四人。不對開第三人。及
T40n1807_p0482c03║   與女露坐開第三人。律文並 云 。若有二 比丘
T40n1807_p0482c04║   為伴 不犯。准即不同多論也。第十掘地戒。謂
T40n1807_p0482c05║   壞潤濕堪生草木之 地。准僧 祇律壞如蚊脚
T40n1807_p0482c06║   犯提。若須堀使淨人云 看是知是。若直教云
T40n1807_p0482c07║   堀是者犯提也。第十一 壞生種戒。律云 鬼神
T40n1807_p0482c08║   者非人也。今詳非人通攝畜生趣。故十誦第
T40n1807_p0482c09║   十云 。謂生草木眾生依住 。眾生者謂樹神等
T40n1807_p0482c10║   乃至蚊虻蝎虫蟻子等也。尋律大意有二 種
T40n1807_p0482c11║   生。一 者根枝等種。二 者穀麥等種。隨破一 一
T40n1807_p0482c12║   種一 一 粒一 一 波逸提。若食菓菜等并子食
T40n1807_p0482c13║   者使淨人於淨地中要作火淨。若不食子刀
T40n1807_p0482c14║   破爪指去核而食。僧 祇第十四。摩摩啼知有
T40n1807_p0482c15║   倉穀未淨。恐年少比丘不解法使淨人火淨
T40n1807_p0482c16║   已至盡。已來恒得語言舂去不犯。廣如諸
T40n1807_p0482c17║   律。第十二 文言妄作異語惱他者。假託餘事
T40n1807_p0482c18║   名之 為妄也。如僧 祇十四問云 。汝從何 來。答
T40n1807_p0482c19║   云 過去中來。何 處去。答未來世 中去。如是不
T40n1807_p0482c20║   正答者名為異語也。准律闡陀輕陵餘人作
T40n1807_p0482c21║   此異語犯突吉羅。佛教比丘作單白法名作
T40n1807_p0482c22║   異語。作白已後若更犯者即犯提罪。闡陀
T40n1807_p0482c23║   餘日又作惱僧 僧 喚不來不喚即來。應語不
T40n1807_p0482c24║   語不應語便 語。作此非理名為惱他也。又
T40n1807_p0482c25║   制 作白名作惱他。結罪准前 。此即兩戒合
T40n1807_p0482c26║   制 也。第十三嫌罵僧 羯磨差知事 人犯提也。
T40n1807_p0482c27║   准律眼見耳不聞處毀者名嫌。聞而不見處
T40n1807_p0482c28║   毀者名罵。亦兩戒合制 也。第十四露處敷僧
T40n1807_p0482c29║   氈褥犯也。若擬速還暫出未犯。若心永去出
T40n1807_p0483a01║   門即犯。第十五 屏處敷犯。若擬永去出界即
T40n1807_p0483a02║   犯。若擬暫去至第三宿明相出犯。第十六 知
T40n1807_p0483a03║   他得住 處後來強敷臥具 逼惱他犯。作如是
T40n1807_p0483a04║   因緣者惱他緣也。非餘者非餘開緣也。非威
T40n1807_p0483a05║   儀 者失出家法大人之 儀 也。第十七牽他出
T40n1807_p0483a06║   春冬房犯。夏中分得房屬己故牽出犯吉。以
T40n1807_p0483a07║   尼律中有夏中牽他出房戒。比丘犯吉故也。
T40n1807_p0483a08║   僧 祇十四嗔恚蛇鼠驅出越毘尼。若念言此
T40n1807_p0483a09║   無益物驅出無罪。第十八 重閣上坐脫脚床
T40n1807_p0483a10║   容傷 下人故犯也。第十九用虫水戒。薩婆多
T40n1807_p0483a11║   論第六 云 。舍利 弗以 淨天眼見空中虫如水
T40n1807_p0483a12║   中沙無邊無量。斷食二 三日。佛勅 令食。凡制
T40n1807_p0483a13║   虫水齊肉眼見也。應漉水令持戒多聞深信
T40n1807_p0483a14║   罪福者安詳審悉者。令知水。如法漉置一 器
T40n1807_p0483a15║   足一 日用明日更看。若有虫應好漉已以 淨
T40n1807_p0483a16║   器盛水向日諦視。若故有虫應二 重漉。若故
T40n1807_p0483a17║   有者應三重。若故有者應急移去。僧 祇十五
T40n1807_p0483a18║   云 。其虫生無恒。或先無後有或先有今無。是
T40n1807_p0483a19║   故比丘日日諦觀無虫便 用。餘大同薩婆多
T40n1807_p0483a20║   論也。三藏羅樣今現目矚。然取密絹并練令
T40n1807_p0483a21║   熟。生絹虫過存驗自知。又須細線却判 兩道。
T40n1807_p0483a22║   行針務 取無孔使虫不出。張羅既訖傾 水之 時
T40n1807_p0483a23║   罐入 羅中逐長細寫。汲了 又用淨水淋罐再
T40n1807_p0483a24║   三令淨。既淋外訖復盪罐內方得置罐於地。
T40n1807_p0483a25║   取漉竟水置新漆器中安竪瑼上。或別 作觀
T40n1807_p0483a26║   水之 臺以 手掩口良久 觀之 。若見有虫更如
T40n1807_p0483a27║   法漉。漉已翻羅入 放生罐。罐法現驗不暇備
T40n1807_p0483a28║   陳。放罐入 井再 三入 水然後抽出。井上翻羅
T40n1807_p0483a29║   上激下衝必損虫命。樂護生者深應存意。三
T40n1807_p0483b01║   藏云 時有作小圓羅纔受一 升兩合。生疎薄絹
T40n1807_p0483b02║   元 不觀虫。懸著鉢邊令他知見。無心護命日
T40n1807_p0483b03║   日招愆故不可也。第二 十看覆屋過三節戒。
T40n1807_p0483b04║   詳驗律意三節者三重覆也。此以 重覆令房
T40n1807_p0483b05║   摧破招譏故制 。看覆二 重至三未了 。比丘須
T40n1807_p0483b06║   遠離見聞處。不爾即犯也。戶扉窓牖等辨屋
T40n1807_p0483b07║   之 相。不欲辨罪。第二 十一 准律令尼半月半
T40n1807_p0483b08║   月請教誡人。若有具 足十德比丘受尼請。時
T40n1807_p0483b09║   僧 須白二 差教授尼。今不被差輒往教尼犯
T40n1807_p0483b10║   提也。此義如上戒序中已略述之 。第二 十二
T40n1807_p0483b11║   僧 差教尼說法。至日暮招譏故制 也。第二 十
T40n1807_p0483b12║   三六 群比丘見有德人僧 差教尼妬。故譏云
T40n1807_p0483b13║   為貪利 故者犯也。第二 十五 作衣戒針針犯
T40n1807_p0483b14║   廣如律辨。第二 十六 與尼屏坐戒。若有有智
T40n1807_p0483b15║   俗 男子為第三人不犯也。第二 十七二 十八
T40n1807_p0483b16║   期行期同船。律云 先不共期道路相遇畏慎
T40n1807_p0483b17║   不敢共行。佛言不期無犯。第二 十九受尼讚
T40n1807_p0483b18║   食戒。知尼讚歎己德令檀越辦食者犯。若檀
T40n1807_p0483b19║   越先自辦食准多論但 不讚者不犯。不知讚
T40n1807_p0483b20║   者亦無犯。第三十一 檀越營一 福舍限以 一
T40n1807_p0483b21║   食施一 宿人。過受者犯。僧 祇第十六 云 。造十
T40n1807_p0483b22║   六 間屋一 間一 家。若遍受已應去一 宿後得
T40n1807_p0483b23║   更來次第一 受。准律病人苦惱施主 體知過
T40n1807_p0483b24║   受不犯。第三十二 展轉食戒。謂有前 家請五
T40n1807_p0483b25║   正食。許受請已背而更受後家五 正。於後家
T40n1807_p0483b26║   食咽咽提罪。背前 受後名為展轉也。若背不
T40n1807_p0483b27║   足不正不淨等食。情過輕故但 犯吉羅。若於
T40n1807_p0483b28║   後家食不正食。不足不淨及全 不食。檀越聞
T40n1807_p0483b29║   之 不起重嫌亦但 吉羅也。除餘時者除餘開
T40n1807_p0483c01║   時也。開文有二 義演為三。盡理便 四。所言二
T40n1807_p0483c02║   者一 病時二 施衣時也。言三者一 病時。此病
T40n1807_p0483c03║   要是不能飲食。雖得好食猶不能噉方在開
T40n1807_p0483c04║   限。故律云 病者不能一 坐食。好食令足。二 施
T40n1807_p0483c05║   衣時者准律文中分為二 種。一 者前 安居竟
T40n1807_p0483c06║   迦提一 月。或受功 德衣逕於五 月。於此時中
T40n1807_p0483c07║   是受施時名施衣時。二 者縱非一 月五 月之
T40n1807_p0483c08║   內。於餘時中若有檀越施食及衣。亦聽背前
T40n1807_p0483c09║   受後衣食。名施衣時。怙前 病開故有三開也。
T40n1807_p0483c10║   言四者更加 捨請。謂欲背前 受後家食應捨前
T40n1807_p0483c11║   請。如律文云 長老我應往彼今布施汝(此是出法之 文
T40n1807_p0483c12║   也。具 足應言長老我今日受其坊里巷張家檀越請。我應往彼今布施汝)。准此律文要實
T40n1807_p0483c13║   施人。前 人須赴受檀越食。彼此俱 益方為不
T40n1807_p0483c14║   犯。不同僧 祇於清旦時但 作念防。是故古來
T40n1807_p0483c15║   行事 之 家於此戒中便 解僧 祇六 念之 義。准
T40n1807_p0483c16║   彼僧 祇第十六 卷義准應云 。第一 念此月大(或小)。
T40n1807_p0483c17║   白月(或黑月)。一 日(二 三日等准數念之 )。此念意言黑白總論以
T40n1807_p0483c18║   辨大小。若論數日隨黑白中分一 二 等也。第
T40n1807_p0483c19║   二 念准僧 祇云 。我今日所得食施某甲。某甲
T40n1807_p0483c20║   於我不計我當食(三說)。且僧 祇意者一 日之 中當
T40n1807_p0483c21║   所得食清旦預作說淨之 法。心念口言施與五
T40n1807_p0483c22║   眾。故文意云 。我今日所得食施某甲沙彌。某
T40n1807_p0483c23║   甲沙彌於我不計(謂沙彌於我不悋此食也。施與大比丘亦准此說)。我當食
T40n1807_p0483c24║   (謂作食彼沙彌等食想也)。准此不實捨與餘人。餘人不赴檀
T40n1807_p0483c25║   越虛設。不同此律要實捨也。故准此律念防
T40n1807_p0483c26║   不了 。故作念時但 欲憶知應作捨請。故應念云
T40n1807_p0483c27║   第二 念不背請食。至於中時若有多請。意欲背
T40n1807_p0483c28║   者別 須捨請。如前 應知。若有病緣應云 。第二
T40n1807_p0483c29║   念我有病緣應背請食。餘緣准此。第三念某
T40n1807_p0484a01║   年歲次甲子(乙丑 等准知)。正月乙丑 朔(甲子等准知)。二 日景
T40n1807_p0484a02║   寅(甲子等准知)。卯時一 尺木二 尺影受具 足戒。未有
T40n1807_p0484a03║   夏(子丑 等時木影長短隨時稱之 。一 二 夏等亦准稱之 )。若受戒時天陰無日
T40n1807_p0484a04║   但 云 。卯時初 分受具 足戒(中分後分亦准稱之 )。第四念三
T40n1807_p0484a05║   衣鉢具 足(若闕者應云 僧 伽 梨欝多羅僧 已具 安多會未具 。我當具 。餘衣及鉢隨闕稱之 )。已受
T40n1807_p0484a06║   持(若未受持隨未持者云 僧 伽 梨未受持我當受持。餘可准知)。長衣已說淨(若一 二 段未說
T40n1807_p0484a07║   淨者。云 某衣未說淨。我當說淨。餘衣已說淨)。第五 念不別 眾食(或有別 眾食緣應云 我有
T40n1807_p0484a08║   病緣應別 眾食。餘緣准此稱之 )。第六 念我今無病依眾行道(若有病緣
T40n1807_p0484a09║   應云 我今有病當療治)。初 念為知說戒時日亦念無常日月
T40n1807_p0484a10║   遷謝厭離生死。第二 念防惱施主 。第三念防
T40n1807_p0484a11║   高慢煩惱亦防盜罪。第四念遵修 別 行。第五
T40n1807_p0484a12║   念遵和合行。第六 念遵不放逸眾行成辦。准
T40n1807_p0484a13║   律背前 犯提背後犯吉羅。謂若受十請背第
T40n1807_p0484a14║   一 請於後九家隨受食者。咽咽中間犯一 提
T40n1807_p0484a15║   八 吉。由唯初 家是其前 請餘之 九家悉是後
T40n1807_p0484a16║   故。若背第二 家向初 家食咽咽九吉。第三十
T40n1807_p0484a17║   三別 眾食戒。謂於自然或復作法大小諸界。
T40n1807_p0484a18║   於同界內簡僧 別 請。或別 乞食。於此食處四
T40n1807_p0484a19║   人已上簡他餘僧 下至一 人。又是時中食五
T40n1807_p0484a20║   正食。咽咽即犯別 眾食罪。若請僧 食四人共
T40n1807_p0484a21║   食不犯別 食。食味同故。准律制 意一 恐惡人
T40n1807_p0484a22║   結朋破僧 。二 恐成僧 檀越難濟故。但 許其三
T40n1807_p0484a23║   人已下。准戒本中開文有七。演為八 開。盡理
T40n1807_p0484a24║   便 有十四。言七開者一 者病。此病下至脚跟
T40n1807_p0484a25║   劈 行不及伴 。二 者作衣時。謂迦提一 月功 德
T40n1807_p0484a26║   衣五 月內是應作衣時。三施衣時。此開二 種
T40n1807_p0484a27║   如前 戒辨。問若施衣時亦是一 月五 月者與
T40n1807_p0484a28║   作衣時何 別 。答時同義異開二 無失。作衣時
T40n1807_p0484b01║   者元 受衣時意為作衣。自後常有作衣之 心
T40n1807_p0484b02║   乃至衣上作馬齒縫即不失利 。儻 若中間作
T40n1807_p0484b03║   衣心斷即失五 利 。施衣時者無別 要心直受
T40n1807_p0484b04║   一 月五 月時利 是受施時。名施衣時。直至限
T40n1807_p0484b05║   滿方失五 利 也。四道行時下至半由旬也。五
T40n1807_p0484b06║   乘船時者亦至半由旬也。六 大眾集時夏初
T40n1807_p0484b07║   夏末。禮覲之 時諸方來集食又難得。檀越施
T40n1807_p0484b08║   心力 辦四人不能及五 故開也。七沙門施食
T40n1807_p0484b09║   者謂外道沙門限施四人不能及五 。護彼意
T40n1807_p0484b10║   故亦在開限也。言八 者即施衣二 故也。言
T40n1807_p0484b11║   十四者准薩婆多論第七卷有五 種不犯。兼
T40n1807_p0484b12║   前 為十三。并此律有一 合十四也。言五 者一
T40n1807_p0484b13║   打鍾不遮不犯。若遮僧 食犯盜常住 。若遮施
T40n1807_p0484b14║   食犯別 眾食。二 唱臘喚入 不犯。謂檀越欲九
T40n1807_p0484b15║   十日長請力 不普及。應於初 日打磬唱言六
T40n1807_p0484b16║   十臘者入 。若下至一 人入 者餘人悉不犯罪。
T40n1807_p0484b17║   若無六 十臘者漸減而唱。乃至無人一 沙彌
T40n1807_p0484b18║   入 無犯。若初 日不唱者日日須唱。三者僧 次
T40n1807_p0484b19║   請來不犯。謂同界內二 處三處。下至僧 次請
T40n1807_p0484b20║   得一 人來共食者餘人悉不犯。界外僧 次亦
T40n1807_p0484b21║   是無益。四者送食與僧 不犯。請及乞處出一
T40n1807_p0484b22║   分食送入 僧 中。行與僧 食一 切不犯。五 者擬
T40n1807_p0484b23║   送却取不犯。論云 若不僧 次請一 人者。應作
T40n1807_p0484b24║   一 分食置上座頭擬送與僧 。僧 遠不能送者
T40n1807_p0484b25║   應取此食次第行之 。又准此律更有一 開。文
T40n1807_p0484b26║   言四人若過四人應分作二 部更互 入 食。兼 前
T40n1807_p0484b27║   合十四開也。取行人糧過三鉢戒第三十四。
T40n1807_p0484b28║   准律文中歸婦欲歸遂辦糧餉。比丘過乞久
T40n1807_p0484b29║   不得歸令夫棄婦。又有價 客行途辦糧。比丘
T40n1807_p0484c01║   過乞令彼價 客行不及伴 為賊所劫 。故此並 是
T40n1807_p0484c02║   行人糧食。但 欲臨行過取並 犯。病即是開。何
T40n1807_p0484c03║   必要是歸婦價 客。而南山云 此事 犯希。故不
T40n1807_p0484c04║   廣釋者非也。又准律文從一 比丘至五 比丘如
T40n1807_p0484c05║   其次第皆有犯義。且如第一 比丘於彼家食
T40n1807_p0484c06║   食訖復持四鉢食來。即初 人犯。若此比丘食
T40n1807_p0484c07║   訖持三至伽 藍中分而共食此人未犯。有第二
T40n1807_p0484c08║   人欲往乞食。第一 比丘告彼往人云 。我食訖
T40n1807_p0484c09║   復持三來。汝若往者但 於彼食。慎莫持來。而
T40n1807_p0484c10║   彼食訖故復持一 即第二 人犯也。若第一 人
T40n1807_p0484c11║   食訖持二 。又第二 人食訖持一 並 分而食。告
T40n1807_p0484c12║   第三人汝往彼食慎莫持來。其第三人食訖
T40n1807_p0484c13║   持一 即第三人犯也。若第一 人食訖持一 。又
T40n1807_p0484c14║   第二 第三食持各一 。並 分而食告第四人。往
T40n1807_p0484c15║   食莫持。其第四人食訖持一 即第四人犯也。
T40n1807_p0484c16║   若第一 人食訖不持。第二 三四人各往食訖
T40n1807_p0484c17║   又各持一 分。並 分而食告第五 人。往食莫持
T40n1807_p0484c18║   第五 過持即第五 人犯也。然准律文過限持
T40n1807_p0484c19║   來雙足出門即犯提罪。持三還寺不分而食犯
T40n1807_p0484c20║   突吉羅。而戒本云 不分提者。不了 義也。准律
T40n1807_p0484c21║   至施主 家應問是何 食也。足食戒第三十五 。
T40n1807_p0484c22║   文言食竟者食常住 五 正食竟。或食自己五
T40n1807_p0484c23║   正食竟也。或時受請者食檀越請五 正食竟。
T40n1807_p0484c24║   此二 句顯前 坐足食竟也。不作餘食法而食
T40n1807_p0484c25║   犯者。謂於午前 食五 正後更欲再 食應作餘
T40n1807_p0484c26║   食法。而不作法直爾食者咽咽犯足食提也。
T40n1807_p0484c27║   足有三義。一 者要是五 正。若非五 正即無足
T40n1807_p0484c28║   義。二 食而飽足。三雖未飽滿而此正食堪濟
T40n1807_p0484c29║   一 日。此即名境界足也。前 坐之 時食竟已起
T40n1807_p0485a01║   既改威儀 。隨其飽足或境界足於後更食。不
T40n1807_p0485a02║   作餘法咽咽提罪。行食住 食及以 臥食改威儀
T40n1807_p0485a03║   已隨應亦爾。五 正食者一 飯(稠粥初 出釜時以 草畫之 。不合者亦飯攝也)。
T40n1807_p0485a04║   二 麨。三乾飯。四魚。五 肉。作餘食法者若欲再
T40n1807_p0485a05║   食應令淨人取擬食。食若正非正器中斟具 。
T40n1807_p0485a06║   其必清淨非殘觸等。比丘洗手從淨人受。受
T40n1807_p0485a07║   訖應覓未逕前 坐足竟。比丘為所對境。彼若
T40n1807_p0485a08║   食上勿 改威儀 改即已足。不得為境。對此人
T40n1807_p0485a09║   境具 儀 執食口云 大德我足食。已知是看是
T40n1807_p0485a10║   此作餘食法(說此語已授與前 人。此中文意謂令前 人知解我意。與我取此食噉少許已。餘留作
T40n1807_p0485a11║   殘也)。彼比丘應取少許食已語彼比丘言。隨意取
T40n1807_p0485a12║   食(又有文言我止汝取食之 。七日藥戒律文云 。應語言止汝貪食)。勸 足食戒第三十
T40n1807_p0485a13║   六 。文言知他足食已者。知僧 食私食已也。若
T40n1807_p0485a14║   受請者檀越食已也。此二 足食竟准前 戒釋。
T40n1807_p0485a15║   不作餘食法勸 者。以 其作餘法已勸 而不犯
T40n1807_p0485a16║   故也。以 是因緣者惡心勸 因緣也。非餘者非
T40n1807_p0485a17║   餘不犯緣也。謂若作餘法或病人殘或彼比
T40n1807_p0485a18║   丘病等勸 而不犯也。第三十七非時食戒。五
T40n1807_p0485a19║   百問云 。中後一 切有形之 物不得入 口中。食
T40n1807_p0485a20║   已應用楊枝。若灰瀨口。不者墮。准此前 足食
T40n1807_p0485a21║   戒食竟改威儀 未瀨口咽咽犯足。若入 午後
T40n1807_p0485a22║   咽咽得非時食罪也。第三十八 殘宿食者。今
T40n1807_p0485a23║   日午受食至明日明相出名殘宿也。第三十
T40n1807_p0485a24║   九不受食戒。除水及楊枝者。濁水若楊枝須
T40n1807_p0485a25║   咽汁者不在開限也。第四十索美食戒。於
T40n1807_p0485a26║   出家理應捨諸美味。耽求好食惱物增貪。辨
T40n1807_p0485a27║   緣具 四。一 是美食。二 自為己三無因。四食便
T40n1807_p0485a28║   犯。戒文有三句。一 所犯人。二 出四種美食。三
T40n1807_p0485a29║   結罪。次引開緣五 分第八 云 。若為病比丘索
T40n1807_p0485b01║   若從親里家若知識等皆不犯。第四十一 與
T40n1807_p0485b02║   外道食戒。言自手者犯。使人或置地與不犯
T40n1807_p0485b03║   故也。第四十二 許受請已前 食後食不囑入
T40n1807_p0485b04║   聚落。戒文言前 食後食者梵語體倒。迴文應
T40n1807_p0485b05║   云 食前 食後也。准律食前 者從明相出至齋
T40n1807_p0485b06║   時也。食後者從齋後至午時也。午後入 村犯
T40n1807_p0485b07║   下非時入 聚落戒。非此戒攝也。詣餘家者不
T40n1807_p0485b08║   至請家乃往餘家也。設欲往者囑餘人知。即
T40n1807_p0485b09║   是不犯。准此戒中開文有四。盡理便 五 。所言
T40n1807_p0485b10║   四者一 囑餘比丘古來相傳。囑時應言大德
T40n1807_p0485b11║   一 心念我某甲比丘先受某甲請。今有某緣
T40n1807_p0485b12║   事 食前 欲入 某聚落至某家。白大德知。答云
T40n1807_p0485b13║   可爾。食後白准此可解。今詳但 須的囑人知
T40n1807_p0485b14║   令善憶持。須覓知處。未必要須大德一 心念
T40n1807_p0485b15║   等言也。二 病時。三作衣時。四施衣時。施衣時
T40n1807_p0485b16║   中開為二 種。准上展轉食戒釋。故總成五 開
T40n1807_p0485b17║   也。第四十三戒。於食家有寶者男女相緣互
T40n1807_p0485b18║   起貪味。義同於食。若不斷貪緣其所愛境義
T40n1807_p0485b19║   同於寶。此謂夫妻相愛染時比丘強坐妨彼
T40n1807_p0485b20║   欲事 犯也。若有智男子為第四人不犯。南山
T40n1807_p0485b21║   律師云 是觸食大可笑也。第四十四戒。謂貪
T40n1807_p0485b22║   欲食家有能寶之 夫。夫雖不在比丘屏坐。在
T40n1807_p0485b23║   舒手不及戶處令外人不見故犯也。若有第
T40n1807_p0485b24║   三人不犯也。第四十五 戒。與女露坐者。准
T40n1807_p0485b25║   律釋相中云 屏處者見屏處聞屏處也。以 無
T40n1807_p0485b26║   屋覆名之 為露。又離見聞復稱為屏。離見聞
T40n1807_p0485b27║   屏尚自是犯。覆障之 處理應亦犯。即是義含
T40n1807_p0485b28║   覆屏也。此戒無夫不簡道俗 女犯也。若有第
T40n1807_p0485b29║   三人不犯也。第四十六 戒。懷昔恨情誘他入
T40n1807_p0485c01║   聚云 欲與食。乃隱請家臨至日中方驅出聚
T40n1807_p0485c02║   云 。汝薄福求食不得。以 此惱亂 意因緣故犯
T40n1807_p0485c03║   也。第四十七戒知他藥請期限四月無病過
T40n1807_p0485c04║   受故所以 犯。若有病不犯也。常請者施心不
T40n1807_p0485c05║   限故也。更請者重請四月故也。分請者藥雖
T40n1807_p0485c06║   有分而不限時也。盡形者或盡施主 或盡比
T40n1807_p0485c07║   丘也。第四十八 觀軍者。戲軍鬪軍皆犯也。除
T40n1807_p0485c08║   時因緣者被請或須啟白等開見不犯也。第
T40n1807_p0485c09║   四十九有緣至軍至第三宿明相未出。應離
T40n1807_p0485c10║   見聞處去。第五 十有三宿緣攝心安靜莫觀
T40n1807_p0485c11║   合戰。第五 十一 飲酒戒。酒非酒想或疑而飲
T40n1807_p0485c12║   並 提。第五 十二 准律乃至以 鉢盛水戲挵提。
T40n1807_p0485c13║   若挵器中酪漿等吉羅。第五 十四將欲犯戒
T40n1807_p0485c14║   不受諫止隨犯本罪更加 不受諫提也。第五
T40n1807_p0485c15║   十六 洗浴戒文云 。不得過者不得過佛所立
T40n1807_p0485c16║   禁制 減半月洗也。非謂要令半月一 洗不得
T40n1807_p0485c17║   過後也。此戒六 開。一 熱時者律中取春四十
T40n1807_p0485c18║   五 日并夏初 一 月。謂從三月一 日至五 月半
T40n1807_p0485c19║   合兩月半也。多論第八 云 。天竺熱早故取此
T40n1807_p0485c20║   時。如是隨處熱時早晚數取二 月半。於中洗
T40n1807_p0485c21║   浴無犯。二 病時者下至身嗅穢。三作時者下
T40n1807_p0485c22║   至掃屋前 地。四風時者下至一 旋風。五 雨時
T40n1807_p0485c23║   者一 渧雨著身。六 遠行者半由旬也。第五 十
T40n1807_p0485c24║   七然火戒除時因緣者准律。不但 露燃有犯。
T40n1807_p0485c25║   縱非露燃應犯吉羅。是故律中除時因緣謂。
T40n1807_p0485c26║   為病比丘煮羹飯乃至染衣等不犯。蓋為此事
T40n1807_p0485c27║   屏然不犯。露然壞地何 得不犯。明知不病者
T40n1807_p0485c28║   屏燃亦犯小罪。准律教人燃應言看是知是
T40n1807_p0485c29║   也。第五 十九真實淨施不問輒取戒。總談意
T40n1807_p0486a01║   者少欲之 人養道之 本。故佛正制 唯畜三衣。
T40n1807_p0486a02║   三衣之 外所有資緣應作假想想為他物。如
T40n1807_p0486a03║   修 定門。總有兩種。一 真實作意(如數息觀等緣實息風等)。二
T40n1807_p0486a04║   假想作意(不淨觀等假想生人作死屍解也)。此二 門觀皆能治
T40n1807_p0486a05║   惑。今此淨施亦令假想施與他訖作他物想。
T40n1807_p0486a06║   為治封著資具 貪穢名為淨施。世 尊善制 豈
T40n1807_p0486a07║   得輕而不行也。准律淨施須請施主 。謂得長
T40n1807_p0486a08║   物施與彼人令彼為主 故名施主 。施主 有兩。
T40n1807_p0486a09║   一 真實淨施主 。如此戒文云 與。比丘比丘尼
T40n1807_p0486a10║   等五 眾。二 展轉淨施主 。如薩婆多論第四卷
T40n1807_p0486a11║   說。一 切長財盡五 眾邊作淨。應求持戒多聞
T40n1807_p0486a12║   有德者而作施主 。後設得物於一 比丘邊說
T40n1807_p0486a13║   淨主 名而說淨法。若淨主 死或出異國應更
T40n1807_p0486a14║   求淨主 。請此兩種淨施主 時應具 儀 云 。大德
T40n1807_p0486a15║   一 心念我比丘某甲今請大德為真實淨施主
T40n1807_p0486a16║   (或展轉淨施主 )。願大德為我作真實淨施主 慈愍故(三說展轉
T40n1807_p0486a17║   淨施主 准知)。隨請兩種淨施主 說。若意欲作真實淨
T40n1807_p0486a18║   者。對施主 具 儀 手執衣口云 。大德一 心念我
T40n1807_p0486a19║   有此一 段長衣(二 三段等准稱)。未淨施今為淨故捨與
T40n1807_p0486a20║   大德為真實淨故(律中不言三說。故知一 說即成也。此文是衣犍度文。勝於戒本相釋中
T40n1807_p0486a21║   文)。作此淨訖物付施主 後須著用。問施主 已然
T40n1807_p0486a22║   後得著。不問輒著令彼施主 怖懼失衣即是
T40n1807_p0486a23║   惱彼故所以 制 也。第二 若作展轉淨者即今
T40n1807_p0486a24║   常行不繁廣敘。二 種淨中物親付彼故名真
T40n1807_p0486a25║   實。非謂絕心定施彼人也。然尋律論兩種淨
T40n1807_p0486a26║   主 皆列 五 眾。古來商量真實淨主 要當眾作
T40n1807_p0486a27║   法。以 物親付若僧 付尼或尼付僧 。取與之 時
T40n1807_p0486a28║   招譏染故。其展轉淨既不親對淨主 面前 。僧
T40n1807_p0486a29║   尼互 作理即無妨。又准五 分僧 祇等文展轉
T40n1807_p0486b01║   淨施說淨之 時不許對彼施主 面前 。對即犯
T40n1807_p0486b02║   吉。所說之 財但 使尺六 八 寸。不問新故內外
T40n1807_p0486b03║   淨穢皆須作淨。第六 十白色衣戒。袈裟此方
T40n1807_p0486b04║   翻為不正。戒文又說三種壞色。故知大青大
T40n1807_p0486b05║   皂五 正色攝。非是戒文青黑攝也。故薩婆多
T40n1807_p0486b06║   論第八 云 。凡五 大色。若自染突吉羅。若作衣
T40n1807_p0486b07║   不成受持。又云 五 大色者黃赤青黑白。又云
T40n1807_p0486b08║   若非純青淺青及碧作點淨得作衣裏。今准
T40n1807_p0486b09║   此律白色犯提。不點犯吉。若准僧 祇十八 白
T40n1807_p0486b10║   色犯吉不點犯提。故彼律中點淨許以 大青點
T40n1807_p0486b11║   淨。故彼文云 。青者藍澱青也。恐人濫用故示
T40n1807_p0486b12║   不同也。驗諸律論點淨應作一 三五 七九點。
T40n1807_p0486b13║   不得雙作。僧 祇點極大四指極小如豌豆。第
T40n1807_p0486b14║   六 十三疑惱他戒。謂以 方便 令他比丘自疑犯
T40n1807_p0486b15║   戒或疑無戒作惱他意。下至欲令須臾不樂。
T40n1807_p0486b16║   但 他聞知即得提罪。非要待彼須臾不樂方
T40n1807_p0486b17║   始犯也。第六 十四覆藏麁罪者夷殘二 聚。并
T40n1807_p0486b18║   出血破僧 蘭罪名為麁罪。覆至明相出時犯
T40n1807_p0486b19║   提也。第六 十五 與減年人受戒和上。知疑並
T40n1807_p0486b20║   犯提罪。餘師僧 吉羅。受戒事 大令他不得。師
T40n1807_p0486b21║   僧 過重故深可呵也。第六 十六 發諍戒。諍有
T40n1807_p0486b22║   四種言覓犯事 。令僧 乖 破。是四諍攝。發起犯
T40n1807_p0486b23║   提。若汎諍口發起但 吉也。如法懺悔者謂以
T40n1807_p0486b24║   七滅滅也。七滅四諍至下七滅戒中釋之 。第
T40n1807_p0486b25║   六 十八 說欲不障道違僧 三諫。戒文三。一 容
T40n1807_p0486b26║   犯人。二 辨諫法。三結違諫罪。第二 諫法兩對
T40n1807_p0486b27║   四句。第一 對者有過起先應屏諫。第二 對者
T40n1807_p0486b28║   若違屏諫理應僧 諫。就過起中文但 一 句。如
T40n1807_p0486b29║   律中說。阿唎吒作如是語。我知佛所說行婬
T40n1807_p0486c01║   欲非障道法。利 吒意云 。若障道者初 之 二 果
T40n1807_p0486c02║   何 故婬欲。於屏諫中文有兩節。一 勸 止邪說。
T40n1807_p0486c03║   二 世 尊無數已下奪彼執情。奪云 世 尊說障者
T40n1807_p0486c04║   障後二 果。而初 二 果斷次未至。非謂不障而
T40n1807_p0486c05║   不斷也。次辨第二 。若違屏諫理應僧 諫。彼比
T40n1807_p0486c06║   丘諫此比丘時。堅持不捨者違屏諫也。彼比
T40n1807_p0486c07║   丘應三諫已下僧 諫。文兩。一 教僧 諫捨。二 讚
T40n1807_p0486c08║   捨為善。謂讚翻違還成順善。第六 十九隨順
T40n1807_p0486c09║   被舉比丘戒。知如是語人者知如是利 吒是
T40n1807_p0486c10║   說欲不障語人也。未作法者。僧 先治舉今未
T40n1807_p0486c11║   與作解舉白四法也。僧 以 白四舉治三人。一
T40n1807_p0486c12║   不見罪舉。二 不懺悔罪舉。三惡見不捨舉。今
T40n1807_p0486c13║   此意辨隨第三舉。隨前 二 舉但 犯吉故。如是
T40n1807_p0486c14║   邪見者撥無治道故也。而不捨者違屏僧 二
T40n1807_p0486c15║   諫也。共同已下隨順結罪。第七十隨儐 沙彌
T40n1807_p0486c16║   戒。沙彌說欲不障白四儐 之 。與阿利 吒舉法。
T40n1807_p0486c17║   義同而名別 者。大僧 先恒同宿今由邪見不
T40n1807_p0486c18║   許同宿。故名為舉。即舉置也。沙彌先不恒同
T40n1807_p0486c19║   今由邪見又不許同。故名為儐 。即驅儐 也。戒
T40n1807_p0486c20║   文有四。一 容犯人。二 顯沙彌邪見違諫。三彼
T40n1807_p0486c21║   比丘應語此沙彌已下邪故須儐 。四若比丘
T40n1807_p0486c22║   已下隨儐 結罪。第二 句中諫法文三。一 辨沙
T40n1807_p0486c23║   彌犯人。二 作如是語已下辨諫法。三不捨者
T40n1807_p0486c24║   辨違僧 諫。就第二 諫法中兩對四句如前 准
T40n1807_p0486c25║   知。第三句中辨儐 法者。准律須作白四儐 之 。
T40n1807_p0486c26║   今戒文中據羯磨已眾僧 口驅之 詞也。第七
T40n1807_p0486c27║   十一 輕餘善諫戒。他以 戒律勸 如法學輕蔑
T40n1807_p0486c28║   推託不敬善友。妄託勝求輕此善人而得罪
T40n1807_p0486c29║   也。前 不受諫無言妄託直違。而作今此妄託
T40n1807_p0487a01║   未待事 違。是故律文說而了 了 犯也。若不妄
T40n1807_p0487a02║   託實欲勝求如文開許。第七十二 毀一 一 戒
T40n1807_p0487a03║   提。經中有戒文毀亦犯提。毀餘二 藏犯吉。第
T40n1807_p0487a04║   七十三不攝耳聽戒。南山律師行事 抄中名
T40n1807_p0487a05║   為恐舉先言戒。如律緣起。六 群比丘自知犯
T40n1807_p0487a06║   罪恐人發舉。先詣他邊言。我始知。又有人云
T40n1807_p0487a07║   此是詐驚張戒。今詳若爾即小妄攝。何 須此
T40n1807_p0487a08║   戒。尋諸律論皆結不聽。多論第九云 。此中正
T40n1807_p0487a09║   結不專心聽罪也。僧 祇二 十一 云 。中間隨不
T40n1807_p0487a10║   聽越毘尼。一 切不聽提。故今解戒本文三。一
T40n1807_p0487a11║   容犯人。二 恐舉先言我今始知。此中容有小
T40n1807_p0487a12║   妄。三餘比丘(已下)。憑始知言舉事 以 責不聽罪
T40n1807_p0487a13║   也。文言餘比丘知是比丘二 三坐者舉數以
T40n1807_p0487a14║   責也。彼比丘無知已下舉不聽果而責也。無
T40n1807_p0487a15║   知犯罪隨本罪治。仍增無知吉也。語長老已
T40n1807_p0487a16║   下正示無知之 因不聽罪也。彼無知故波逸
T40n1807_p0487a17║   提者舉果而結因也。如過三鉢戒云 不分食
T40n1807_p0487a18║   者提足為例 也。律文云 無知故重與波逸提。
T40n1807_p0487a19║   若不與者突吉羅。謂令眾僧 責無知故重與
T40n1807_p0487a20║   不聽罪也。第七十四同預羯磨賞知事 人法
T40n1807_p0487a21║   成之 後方生譏謗。云 隨親厚以 僧 物與。若准
T40n1807_p0487a22║   多論第六 不但 賞知事 人。若大德及貪遺。若
T40n1807_p0487a23║   僧 和合盡得與之 後悔並 提。其所賞物相傳
T40n1807_p0487a24║   釋云 。是現前 可分物也。若常住 物與受俱 犯
T40n1807_p0487a25║   盜罪。第七十五 不與欲戒。僧 祇二 十云 。斷事
T40n1807_p0487a26║   有二 種。一 說法毘尼。二 作七羯磨及別 住 等
T40n1807_p0487a27║   也。第七十七比丘共鬪諍者。四諍所攝共鬪
T40n1807_p0487a28║   也。聽而聞聲即犯提罪。准律若二 人在闇地
T40n1807_p0487a29║   語當彈指磬咳驚之 。不者吉羅。二 人前 行亦
T40n1807_p0487b01║   爾。第七十九以 手摶比丘者。側 掌擬他名為
T40n1807_p0487b02║   摶也。第八 十一 無緣入 王宮戒。剎利 水澆頭
T40n1807_p0487b03║   王種王者。剎利 是即四姓中王族也。水澆頭
T40n1807_p0487b04║   王種者上祖已來昇王位 時皆以 水澆頭。是
T40n1807_p0487b05║   此王之 種也。又言王者此種之 王也。謂昇位
T40n1807_p0487b06║   時請大婆羅門善解四韋陀者與王為師。取
T40n1807_p0487b07║   四海水灌王頂上表以 吉祥。統攝四海故云
T40n1807_p0487b08║   灌頂王也。未出者出王與婇女同歡之 時。未
T40n1807_p0487b09║   出密室婇女未還常居之 處也。未藏寶者准
T40n1807_p0487b10║   上有寶戒中。男以 女為寶。故知婇女是王所
T40n1807_p0487b11║   寶。譬如七寶。此婇女寶未隱藏時比丘輒見
T40n1807_p0487b12║   犯也。門閾者多論第九王宮外門前 一 限木
T40n1807_p0487b13║   也。有請喚命梵等難緣不犯也。第八 十二 捉
T40n1807_p0487b14║   寶戒。寶者七寶。寶莊嚴具 者下至錫鑞為莊
T40n1807_p0487b15║   嚴具 。捉皆是犯。多論第五 云 。畜寶是三十戒
T40n1807_p0487b16║   攝。若捉他寶若自說淨寶。但 捉得提。是九十
T40n1807_p0487b17║   事 攝也。准此直提即是犯限。舊人捉遺寶者
T40n1807_p0487b18║   太局也。除僧 伽 藍中者。若於伽 藍中有人
T40n1807_p0487b19║   遺落。若不為收恐謗比丘故開收之 。准僧
T40n1807_p0487b20║   祇十八 大會供 養金銀塔像 淨人捉。故知先
T40n1807_p0487b21║   須使淨人收。若無淨人比丘方可自手收取
T40n1807_p0487b22║   也。及寄宿處者。比丘道行儻 寄他舍。他舍有
T40n1807_p0487b23║   寶無人守護恐失招謗。開收同前 。文云 。若比
T40n1807_p0487b24║   丘在僧 伽 藍已下廣前 除緣句也。作如是因
T40n1807_p0487b25║   緣非餘者。作為收意即在開限。非餘無緣輒
T40n1807_p0487b26║   捉意也。第八 十三非時入 聚落戒。非時者午
T40n1807_p0487b27║   後至明相未出也。此戒制 白恐人賒逸無事
T40n1807_p0487b28║   入 村舉事 白人表非無故也。准律白時須白
T40n1807_p0487b29║   同住 。應云 大德今日非時至其防某巷某甲
T40n1807_p0487c01║   家願善憶持。若須相覓請知我處。即成囑授。
T40n1807_p0487c02║   未必要須具 儀 修 敬等也。若路由村過或請
T40n1807_p0487c03║   喚等不犯。不同僧 祇村側 展轉相白方入 也。
T40n1807_p0487c04║   第八 十五 。兜 羅綿者柳花[卄/補]臺等。准律緣起
T40n1807_p0487c05║   多停 小虫恐損故制 也。第八 十六 針筒小用
T40n1807_p0487c06║   而大費功 故制 也。第八 十七過量坐具 戒文
T40n1807_p0487c07║   舉初 制 。長佛二 搩廣一 搩半。後因迦留陀夷
T40n1807_p0487c08║   身大嫌小佛開廣長各半搩手。合是二 半及
T40n1807_p0487c09║   二 也。計長五 尺闊四尺也。作坐具 法兩複安
T40n1807_p0487c10║   褋四周安緣。一 長一 短如五 條相。名為割 截。
T40n1807_p0487c11║   今時不行此法也。第八 十八 患創開內著衣
T40n1807_p0487c12║   上著好裙也。餘文易了 。單提懺法准上三十
T40n1807_p0487c13║   戒中長衣戒說。但 除捨財唯取懺法即是也。
T40n1807_p0487c14║   第六 大段四提舍尼分三如前 。波羅提者翻
T40n1807_p0487c15║   為別 也。提舍尼者翻為自說罪。謂別 別 對人
T40n1807_p0487c16║   自說罪也。別 列 戒相中。第一 戒在白衣家非
T40n1807_p0487c17║   親尼邊受食咽咽犯。或比丘病或置地與比
T40n1807_p0487c18║   丘不犯也。此之 四戒從懺為名。故戒文中舉
T40n1807_p0487c19║   懺詞句。應請懺主 云 。大德一 心念我比丘某
T40n1807_p0487c20║   甲今請大德為波羅提提舍尼。懺悔主 等乃
T40n1807_p0487c21║   至慈愍故(一 說)。次懺具 儀 云 。大德一 心念我比丘
T40n1807_p0487c22║   某甲至白衣家。從非親里比丘尼受食咽咽
T40n1807_p0487c23║   犯可呵法。不憶數(或隨數稱)。所不應為。我今向大
T40n1807_p0487c24║   德悔過(一 說)。語云 自責汝心。答云 可爾或可云 頂
T40n1807_p0487c25║   戴持。第二 戒赴請會坐。有尼偏 心越次指授。
T40n1807_p0487c26║   若無一 比丘呵云 大姊且止須待比丘食竟
T40n1807_p0487c27║   者。預食之 人咽咽犯。第三戒有學白衣竭貧
T40n1807_p0487c28║   行施。乃至身肉法爾不悋。佛愍貧苦制 諸比
T40n1807_p0487c29║   丘作記識學家。白二 羯磨防護五 眾不聽受
T40n1807_p0488a01║   食。比丘故違於如是學家食咽咽犯。或先疏
T40n1807_p0488a02║   請或比丘病或置地與比丘不犯者。令隨少
T40n1807_p0488a03║   分獲施福也。彼家還富令從僧 乞解此羯磨。
T40n1807_p0488a04║   白二 解之 。廣如律辨。第四戒居逈嶮處僧 伽
T40n1807_p0488a05║   藍內受他送食恐賊劫 奪故制 也。有四種開。
T40n1807_p0488a06║   一 先語檀越仍來制 令藍外迎取。二 比丘有
T40n1807_p0488a07║   病。三置地與比丘。四教人與比丘(准律教人與不犯也)。此
T40n1807_p0488a08║   四開中隨一 不犯。隨違四開展轉遂至自手
T40n1807_p0488a09║   受犯。文相可知。第三結已審持一 准上釋可
T40n1807_p0488a10║   知也。第七大段百眾學法。文三如前 。七明所
T40n1807_p0488a11║   依教。二 列 罪名相。三結已審持。第二 列 罪中
T40n1807_p0488a12║   涅槃僧 者。正梵音云 濕婆珊[王*那]。此云 裙也。當
T40n1807_p0488a13║   齊整著者。准律不齊有其五 種。一 者太高者
T40n1807_p0488a14║   至膝。二 者太下繫帶在齊下。三象鼻謂垂前
T40n1807_p0488a15║   一 角。四多羅樹葉謂垂前 二 角。五 細襵謂遶腰
T40n1807_p0488a16║   襵皺。良由西國裙無腰帶直將橫[疊*毛]遶身。前
T40n1807_p0488a17║   牽使上至齊。左右擪略以 條急繫。即是其儀 。
T40n1807_p0488a18║   是故不令垂角細襵。今此方土旋帶安腰襵已
T40n1807_p0488a19║   先定。但 護高下餘則 勿 論。薩婆多論第九云 。
T40n1807_p0488a20║   踝上一 搩手。上下過者名高下著。比丘及沙
T40n1807_p0488a21║   彌遠行時應踝上二 搩手上至膝。尼下三眾一
T40n1807_p0488a22║   切時踝上一 搩手。五 分第十云 。高者半脛已
T40n1807_p0488a23║   上。下者從踝已下。毘尼母論踝上三指。古來
T40n1807_p0488a24║   行事 意依母論順此方宜也。今詳西土節氣暄
T40n1807_p0488a25║   和人多儉 約。所以 衣服不尚褒長。此土俗 儀
T40n1807_p0488a26║   人多華飾。處居寒雪禮貴衣冠。若順彼方返
T40n1807_p0488a27║   招譏醜。故須裁處取其折裡。隨時量度不可
T40n1807_p0488a28║   全 同彼也。若犯此篇准律兩義。第一 義者若
T40n1807_p0488a29║   心故作即犯二 罪。一 高下犯吉。二 以 故作故
T40n1807_p0488b01║   犯非威儀 吉。第二 義者若不故作單犯吉羅。
T40n1807_p0488b02║   欲懺之 時先請懺主 次正懺罪。准上長衣戒
T40n1807_p0488b03║   中明之 。故母論第八 云 。故作下者一 人前 懺。
T40n1807_p0488b04║   (下謂罪中極下也)。十誦第十九云 。佛在王舍作念云 。我
T40n1807_p0488b05║   當觀過去諸佛云 何 著泥洹僧 。空中淨居天
T40n1807_p0488b06║   白佛云 。過去至周齊著(觀未來亦爾)。多論云 。此篇輕
T40n1807_p0488b07║   故弟子不生重心故觀去來反淨居天。今詳
T40n1807_p0488b08║   此篇勸 應當學良由此也。第二 著三衣戒亦
T40n1807_p0488b09║   五 相犯。一 高者過脚[跳-兆 +專]上。二 下者露脇。三象
T40n1807_p0488b10║   鼻謂左肘外垂一 角也。四多羅樹葉謂通肩
T40n1807_p0488b11║   帔時後褰而前 垂兩角也。五 細襵安緣。三四
T40n1807_p0488b12║   反抄衣戒。祇二 十一 云 。風雨時得抄一 邊。若
T40n1807_p0488b13║   袒右肩得抄左邊。若通肩帔得抄右邊。不得
T40n1807_p0488b14║   令肘現。七八 覆頭戒。祇云 和上闍梨前 不得
T40n1807_p0488b15║   覆頭坐。風寒等不得全 覆。當覆半頭一 耳。見
T40n1807_p0488b16║   長老當挽却。十八 十九不好覆身。律云 身處
T40n1807_p0488b17║   處露也。僧 祇云 。若有露身坐者方便 令取物
T40n1807_p0488b18║   也。二 十二 三不靜默者高聲語言也。二 十四
T40n1807_p0488b19║   五 戲笑者僧 祇云 。師前 不得笑。若有可笑事
T40n1807_p0488b20║   起無常苦空無我等想。二 十六 正意受食。不
T40n1807_p0488b21║   令捐棄也。五 分云 左手一 心擎鉢右手扶緣。
T40n1807_p0488b22║   二 十七八 溢盋而棄故制 平鉢受也。二 十九
T40n1807_p0488b23║   羹飯等食者謂須羹飯相待。不得食飯盡而
T40n1807_p0488b24║   方食羹或時翻此也。三十次第食者。不令鉢
T40n1807_p0488b25║   中處處亂 取也。三十四視比坐鉢。謂視比
T40n1807_p0488b26║   坐鉢中嫌施主 不平也。三十五 繫盋想者。婆
T40n1807_p0488b27║   沙論中觀鉢作髑髏想。僧 祇云 。端心觀鉢不
T40n1807_p0488b28║   得放鉢在前 共比坐語。若有緣須語左手撫
T40n1807_p0488b29║   鉢上。若行食人到 第三人時。當先修 鉢預
T40n1807_p0488c01║   待。三十八 含飯者。僧 祇云 師長喚時咽未盡。
T40n1807_p0488c02║   能使聲不異者得應。若不得應咽已應。若前
T40n1807_p0488c03║   人嫌者應答口中有食。四十遺落者。僧 祇二
T40n1807_p0488c04║   十二 云 。當段段可口食。若食餅當手作分令
T40n1807_p0488c05║   可口食。四十一 頰食者。祇云 不得從一 頰迴
T40n1807_p0488c06║   至一 頰。當一 邊嚼即嚼邊咽。四十五 振手者
T40n1807_p0488c07║   食粘手振之 污傍人也。四十七污手捉飯器
T40n1807_p0488c08║   者。西方以 手喫食。捉食之 手名污手也。五 分
T40n1807_p0488c09║   云 。食手者食污其手及肥膩也。四十八 洗鉢
T40n1807_p0488c10║   水。五 分云 不以 鉢中有飯水洒白衣屋內應
T40n1807_p0488c11║   當學。四十九生草上者。祇云 夏月生草並 茂
T40n1807_p0488c12║   無空缺處。當在駱駝牛馬等行處。若無當瓦
T40n1807_p0488c13║   石上。若無當乾草上。五 十水中者祇云 水卒
T40n1807_p0488c14║   浮滿當土塊瓦石上。六 十一 藏財塔中。若三
T40n1807_p0488c15║   寶物等為堅窂故隱密不現。無狼藉相不犯。
T40n1807_p0488c16║   九十四上樹除緣者。命難等緣也。九十五 老
T40n1807_p0488c17║   病比丘開從僧 乞白二 羯磨許杖絡囊。如律
T40n1807_p0488c18║   雜揵度辨。第八 大段七滅諍法文亦分三。一
T40n1807_p0488c19║   依教滅諍。二 列 罪名相。三結已審持。初 文復
T40n1807_p0488c20║   二 。初 至戒經中來辨所依教。文言七滅諍法
T40n1807_p0488c21║   者本音名七毘尼法也。第二 若有已下辨用
T40n1807_p0488c22║   滅諍。諍或容起故云 若有也。起必須殄故即
T40n1807_p0488c23║   應除也。諍體不同總有四種。一 言諍。二 覓諍。
T40n1807_p0488c24║   三犯諍。四事 諍。對此三門分別 。一 釋名。二 體
T40n1807_p0488c25║   治。三結罪。言釋名者諍理生諍名為言諍。求
T40n1807_p0488c26║   過生諍名為覓諍。評犯生諍名為犯諍。羯磨
T40n1807_p0488c27║   生諍名為事 諍。次體治者。總辨體者大僧 大
T40n1807_p0488c28║   尼各當眾諍令僧 朋儻 乖 別 過生。是四諍攝。
T40n1807_p0488c29║   若與五 眾異類互 諍無乖 破事 非四諍攝。次
T40n1807_p0489a01║   別 辨者。一 明言諍。三藏理事 立敵紛然名之
T40n1807_p0489a02║   為言。如聲論師出家為僧 。仍執舊計立聲為
T40n1807_p0489a03║   常。無質礙故。猶如虛空。佛法破云 。聲是無常
T40n1807_p0489a04║   所作性故。譬如瓶等。然聲事 一 常無常理立
T40n1807_p0489a05║   敵互 諍。是言諍體。此諍自有下品上品。若辨
T40n1807_p0489a06║   治者於七藥中總而言之 用二 藥治。言七藥
T40n1807_p0489a07║   者戒文所列 如其次第。一 現前 毘尼此有二
T40n1807_p0489a08║   義。一 者別 用現前 。謂以 面對判 斷言諍名曰
T40n1807_p0489a09║   現前 。二 者通用現前 。通判 諸諍皆須面對悉
T40n1807_p0489a10║   名現前 。二 憶念毘尼。三不癡毘尼。四自言治
T40n1807_p0489a11║   毘尼。五 罪處所毘尼。謂如有人被他舉罪初
T40n1807_p0489a12║   引後違。僧 作白四治罰令引實罪處所。由此
T40n1807_p0489a13║   滅諍名曰毘尼。戒文名為覓罪相者。詰問求
T40n1807_p0489a14║   覓令引實罪義意同也。六 多人語毘尼戒。文
T40n1807_p0489a15║   名為多人覓罪者。罪是諍過。非是五 篇犯罪
T40n1807_p0489a16║   之 罪也。此中意說。用多人語求覓聲論執常
T40n1807_p0489a17║   之 過判 為非理也。七草布地毘尼。上來七中
T40n1807_p0489a18║   若治言諍下品之 者。唯以 現前 一 滅滅之 。謂
T40n1807_p0489a19║   上所辨別 用現前 者是也。於中隨於八 處判
T40n1807_p0489a20║   滅。謂或自界求一 勝德。或二 或三。或至僧 位
T40n1807_p0489a21║   或他界內或僧 或三或二 或一 。漸次流轉隨
T40n1807_p0489a22║   應八 處諍者。心伏名為現前 毘尼一 滅滅也。
T40n1807_p0489a23║   然八 滅中三德已下具 三現前 。一 者法現前
T40n1807_p0489a24║   如判 聲常以 為非理是也。二 毘尼現前 謂勸
T40n1807_p0489a25║   受此判 。三人現前 謂判 諍人及起諍人也。若
T40n1807_p0489a26║   四人已上具 五 現前 謂加 結界成就及能滅僧
T40n1807_p0489a27║   也。此之 三五 皆是面對判 定之 義悉名現前 。
T40n1807_p0489a28║   然僧 位 中恐有惡人妄伴 諍事 。故單白差具
T40n1807_p0489a29║   十德者別 集一 處共互 斷事 。正斷之 時亦須
T40n1807_p0489b01║   取彼諸惡人欲。又於坐中驅出三人。一 者若
T40n1807_p0489b02║   有比丘不誦戒不學律藏作非法語。應作單
T40n1807_p0489b03║   白驅出此人。二 者誦戒不學大藏執少許文
T40n1807_p0489b04║   亦白驅出。三者法師比丘以 言辭力 強說道理
T40n1807_p0489b05║   亦白驅出。驅出已後如法判 定。諍事 滅後更
T40n1807_p0489b06║   發起者波逸提。下發諍皆准此(上發諍戒道理悉在此中明之 )。
T40n1807_p0489b07║   若上品言諍於前 八 處皆不能滅須二 滅滅。
T40n1807_p0489b08║   謂多人語及現前 。現前 即是通用。現前 謂離
T40n1807_p0489b09║   多人無別 體性。自下現前 悉准此釋。言多人
T40n1807_p0489b10║   者謂作白二 差五 德人行籌判 定。行籌凡有
T40n1807_p0489b11║   十三種法。謂顯露等廣如律辨。且如眾中非
T40n1807_p0489b12║   法人多然彼和上上座智人皆如法語。應顯
T40n1807_p0489b13║   露行作二 種籌。一 破二 完。行時告云 。立聲常
T40n1807_p0489b14║   者捉破舍羅。立無常者捉完舍羅(或翻此告)。行已數
T40n1807_p0489b15║   之 。若執聲常其籌數少即判 為非。若其籌多
T40n1807_p0489b16║   託事 作亂 不得判 定。應更餘處密求智人來
T40n1807_p0489b17║   集此界更行籌滅。今時屢見非法眾僧 妄從
T40n1807_p0489b18║   多人一 何 謬矣。餘十二 種不能繁敘。此即多
T40n1807_p0489b19║   人語也。言現前 者此中唯是僧 位 判 諍具 五
T40n1807_p0489b20║   現前 。謂法毘尼人僧 界悉是面對判 定法也。
T40n1807_p0489b21║   次辨覓諍。總而言之 用四滅。滅謂若有人舉
T40n1807_p0489b22║   覓他罪。因此能所兩朋紛諍者名為覓諍。僧
T40n1807_p0489b23║   滅之 時撿問所舉。所舉之 人凡有三種。一 者
T40n1807_p0489b24║   不作不犯人。如沓婆摩羅子是大阿羅漢。都
T40n1807_p0489b25║   不犯罪。被人謗故外有聞根。若被舉告僧 既
T40n1807_p0489b26║   詰知清淨無犯。為作白四憶念知清以 息諍事
T40n1807_p0489b27║   名憶念毘尼。二 者作而不犯人。如滅諍犍度。
T40n1807_p0489b28║   難提比丘癡狂病時多作眾罪(說戒犍度是那那由比丘)。是
T40n1807_p0489b29║   聖所開故名作而不犯也。被舉告僧 。僧 知無
T40n1807_p0489c01║   犯為作白四。僧 共證明。不癡已來實無所犯
T40n1807_p0489c02║   以 息諍事 。三者亦作亦犯人。謂如罪人被舉
T40n1807_p0489c03║   告僧 。僧 撿問時初 言犯重須臾云 輕。或初 言
T40n1807_p0489c04║   犯須臾還諱。與作白四奪三十五 事 治罰令
T40n1807_p0489c05║   引實犯之 處。以 此息諍名罪處所。三中前 二
T40n1807_p0489c06║   人不被治。諍事 易滅判 為下諍。後一 治罰諍
T40n1807_p0489c07║   即難滅判 為上品。現前 不離此三毘尼故四
T40n1807_p0489c08║   滅滅也。次辨犯諍。總而言之 以 三滅滅。評犯
T40n1807_p0489c09║   有兩。一 者傍人評逐朋成兩。且如一 人自手
T40n1807_p0489c10║   掘地。二 朋傍評。一 云 彼人地地想掘犯波逸
T40n1807_p0489c11║   提。一 云 彼人地非地想犯突吉羅。諍既紛紜。
T40n1807_p0489c12║   喚彼犯人問。取自言。犯人便 云 我地地想。即
T40n1807_p0489c13║   令對面懺提諍滅名自言治。諍餘聚罪准此
T40n1807_p0489c14║   應知。兩朋各執事 理俱 異名為犯諍。不同言
T40n1807_p0489c15║   諍事 一 理異也。所對懺境隨應。一 人乃至僧
T40n1807_p0489c16║   位 。僧 位 五 現。餘即三現。現前 無別 體。亦如上
T40n1807_p0489c17║   辨。二 者或是傍評雖逕自言諍猶不滅。或眾
T40n1807_p0489c18║   共犯二 朋見異。如尼讚食。一 朋云 是讚食提
T40n1807_p0489c19║   罪。一 朋云 是指授可呵。若欲輕懺見重者違。
T40n1807_p0489c20║   若欲重懺見輕者拒。多時乖 別 須作草布。草
T40n1807_p0489c21║   布法者不說罪名互 乞歡喜。如草掩泥不污
T40n1807_p0489c22║   人足。名之 為草布。此為息諍而罪不滅。此准
T40n1807_p0489c23║   母論第八 說也。若准多論第九罪諍俱 滅如
T40n1807_p0489c24║   論應知准律。第一 朋中智人應起具 儀 共相
T40n1807_p0489c25║   諮稟擬作草布。詞句如律不能繁敘。第二 眾
T40n1807_p0489c26║   中亦爾相諮稟已單白和僧 和訖懺悔廣如律
T40n1807_p0489c27║   中。此既僧 滅局五 現前 。次辨事 諍者一 切滅
T40n1807_p0489c28║   滅。謂此事 諍但 諍羯磨以 得事 名。理實即是
T40n1807_p0489c29║   前 三諍攝。且如二 人見他受日秉白二 法。一
T40n1807_p0490a01║   云 白二 受日不成須白四故。一 云 白二 受日
T40n1807_p0490a02║   得成教明文故。此即事 一 理異言諍攝也。滅
T40n1807_p0490a03║   法准前 文。如秉法實不犯罪被他舉告言惡
T40n1807_p0490a04║   心秉。僧 知清淨即與憶念。又秉癡作被他舉
T40n1807_p0490a05║   告僧 與不癡。又秉實犯初 引後違得罪處所。
T40n1807_p0490a06║   此即並 是覓諍所攝。又如見人別 眾秉法二
T40n1807_p0490a07║   人傍評。一 云 彼是惡心秉法故令不成犯蘭
T40n1807_p0490a08║   (說戒犍度惡心蘭)。一 云 彼是懈怠心秉犯吉(亦准說戒犍度)。此即
T40n1807_p0490a09║   事 理俱 異犯諍所攝。此既隨應。前 三諍攝故
T40n1807_p0490a10║   以 七滅隨應滅之 。准前 三諍也。第三門結罪
T40n1807_p0490a11║   者如文。列 罪名相七戒皆言應與者。有智之
T40n1807_p0490a12║   人觀知應與也。言當與者隨應正為對面判
T40n1807_p0490a13║   滅也。若觀應與而不為判 悉犯吉羅。故此七
T40n1807_p0490a14║   戒即第五 篇攝也。由諍過重故勸 當與隱罪
T40n1807_p0490a15║   名也。七分二 位 。第一 位 者初 一 次二 及自言
T40n1807_p0490a16║   一 。如其次第滅下品中言覓犯三。第二 位 者
T40n1807_p0490a17║   覓罪多覓及如草布。如其次第滅上品中覓
T40n1807_p0490a18║   言犯三也。問上品之 中次第何 故與前 異耶。
T40n1807_p0490a19║   答隨言便 故亦有。律師迴文令次第者不依
T40n1807_p0490a20║   律文也。第三結已審持如前 應知。自下第
T40n1807_p0490a21║   三大文結示迴求分文分為三。初 至應當學
T40n1807_p0490a22║   結廣示略(若更有餘佛法者示餘佛略也)。第二 忍辱第一 道已下
T40n1807_p0490a23║   別 示七略。第三明人能護戒已下迴求大道。
T40n1807_p0490a24║   第二 別 示七略文即為七。一 者毘婆尸略文
T40n1807_p0490a25║   分為二 。初 舉略偈次舉教主 。釋略偈者彼
T40n1807_p0490a26║   佛世 人多執苦行。謂執苦行斷宿惡業又不
T40n1807_p0490a27║   造新便 無苦果。為對治彼故制 戒。云 忍辱
T40n1807_p0490a28║   第一 道等者謂於有怨修 慈忍辱如斯。苦行
T40n1807_p0490a29║   是第一 道。此道引證無為之 理佛說為最。
T40n1807_p0490b01║   如是善制 得無為樂。不同外道出家惱他制
T40n1807_p0490b02║   修 苦行不名沙門。沙門謂是寂靜樂義。彼
T40n1807_p0490b03║   之 所制 無寂樂果故云 然也。次示教主 如文
T40n1807_p0490b04║   易知。二 者尸棄佛略文二 如前 。偈文意者
T40n1807_p0490b05║   彼佛世 人多作邪行以 求天報。為對治彼故
T40n1807_p0490b06║   制 戒。云 譬如明眼人等者謂佛善制 施諸眾
T40n1807_p0490b07║   生明淨慧眼。了 殺羊等祠天求天便 招險道
T40n1807_p0490b08║   不得生天。故云 譬如明眼人能避嶮惡道
T40n1807_p0490b09║   也。上來既已對治邪求故世 明人修 戒定慧
T40n1807_p0490b10║   能離破戒及煩惱惡。餘文可知。三者毘葉
T40n1807_p0490b11║   羅佛略彼佛世 人多唯持戒不求勝進又樂於
T40n1807_p0490b12║   他說過懷嫉。為對治彼故制 戒。云 不謗亦
T40n1807_p0490b13║   不嫉者離口意二 過也。當奉行於戒者令戒
T40n1807_p0490b14║   滿也。飲食已下順生勝善文有五 句。一 飲
T40n1807_p0490b15║   食知量。二 常樂遠離。三由斯心定。四策懃
T40n1807_p0490b16║   進修 。五 結成佛教。餘文可知。四者拘留孫
T40n1807_p0490b17║   佛略彼佛世 人多貪利 養又拒師教反談師惡
T40n1807_p0490b18║   慢修 善品故制 戒。云 乃至入 聚落者入 聚落
T40n1807_p0490b19║   時不壞施心少持輕味。又於師教不生違戾
T40n1807_p0490b20║   但 順教行。不觀於師作不作等。大乘戒中
T40n1807_p0490b21║   不觀法師種姓等是也。餘文可知。五 者拘
T40n1807_p0490b22║   那含牟尼略彼佛世 人多樂放蕩執以 邪論。
T40n1807_p0490b23║   若他所破便 懷憂慼。為對治彼故制 戒。云
T40n1807_p0490b24║   心莫作放逸者離邪論也。聖法當懃學學正
T40n1807_p0490b25║   論也。如是無憂愁者學正論者法爾心喜喜
T40n1807_p0490b26║   故身安安故心定定故涅槃。餘文可知。第六
T40n1807_p0490b27║   迦葉佛略彼佛世 人若得定者多生愛味不求
T40n1807_p0490b28║   淨勝。即維摩云 貪著禪味是菩薩縛是也。為
T40n1807_p0490b29║   對治彼故制 戒。云 一 切惡莫作者治破戒惡
T40n1807_p0490c01║   也。當奉行諸善者修 善淨定勿 修 味定也。自
T40n1807_p0490c02║   正其志意令引果證也。餘文可知。第七釋迦
T40n1807_p0490c03║   佛略此佛世 人性多煩惱放逸不修 設修 少善
T40n1807_p0490c04║   便 生喜足又多惡業。為對治彼故制 戒。云 善
T40n1807_p0490c05║   護於口言者他詰罪時莫惡言報也。又善護
T40n1807_p0490c06║   於口言者若自發言離四過也。自淨其志意
T40n1807_p0490c07║   者斷諸煩惱修 不放逸樂修 多善也。身莫作
T40n1807_p0490c08║   諸惡者離身過也。意能發業故居中間。表上
T40n1807_p0490c09║   發語表下發身也。此三業道淨者證涅槃時
T40n1807_p0490c10║   是最淨處。故次文云 能得如是行是大仙 人道
T40n1807_p0490c11║   也。第二 示教主 中文分三。一 示教主 。二 辨說
T40n1807_p0490c12║   時。三勸 修 學。初 文可知。第二 時者謂十二 年
T40n1807_p0490c13║   清淨僧 中未有犯事 。佛每半月自說此略。從
T40n1807_p0490c14║   是已後准律。佛在瞻婆國白月十五 日伽 伽
T40n1807_p0490c15║   河邊因於眾中有人犯盜佛止不說。付弟子
T40n1807_p0490c16║   說。佛若說者有二 種過。一 者佛不虛說。二 者
T40n1807_p0490c17║   金剛 以 杵必損犯人。護故不說。故付弟子說
T40n1807_p0490c18║   廣教也。就前 六 佛中初 佛六 月一 度布薩。如
T40n1807_p0490c19║   其次第五 四三二 一 月。今釋迦佛半月一 說
T40n1807_p0490c20║   戒文不辨也。第三勸 修 中諸比丘自為者謂
T40n1807_p0490c21║   勸 自愛也。新經論名為自愛善男子也。樂法
T40n1807_p0490c22║   者樂聞思也。樂沙門者樂修 寂靜即修 慧也。
T40n1807_p0490c23║   有慚有愧者對治破戒煩惱也。樂學戒者當
T40n1807_p0490c24║   於中學者以 戒為宗故居後勸 也。自下第三
T40n1807_p0490c25║   迴求大道偈有十四大分為二 。初 十二 行半
T40n1807_p0490c26║   讚德勸 說。次一 偈半舉德迴求。前 文分五 。一
T40n1807_p0490c27║   有二 偈顯戒能招現後義利 。次二 偈半示以
T40n1807_p0490c28║   敬儀 。三二 偈半示得斷德。四二 偈半示佛恩
T40n1807_p0490c29║   德。五 有三偈示生智德。釋初 二 偈現益名義
T40n1807_p0491a01║   後益名利 。於初 偈中現招名利 後感生天。此
T40n1807_p0491a02║   三種樂並 智人得故曰明人也。正生欲天引
T40n1807_p0491a03║   生上界也。後偈勸 觀前 世 間益由斯戒淨引
T40n1807_p0491a04║   入 第一 出世 之 道即涅槃道也。次釋二 半。能
T40n1807_p0491a05║   勝一 切憂者二 障擾惱合說為憂。能勝謂斷。
T40n1807_p0491a06║   斷故敬戒是佛法。故勸 弟子自為求道敬戒
T40n1807_p0491a07║   順教也。次釋斷德二 偈半者。七佛斷惑說七
T40n1807_p0491a08║   戒經。令諸弟子縛得解脫。文中應言令諸縛
T40n1807_p0491a09║   得解脫。而無令字者偈文迮故略之 也。佛既
T40n1807_p0491a10║   說已已入 涅槃。有漏諸相戲論悉滅。又如舍
T40n1807_p0491a11║   利 弗等諸大弟子。尊行佛說聖所讚戒。此
T40n1807_p0491a12║   所行人亦皆入 寂。次釋恩德二 半者。大悲即
T40n1807_p0491a13║   是恩德之 體。從此流出戒與毘尼。毘尼即大
T40n1807_p0491a14║   藏也。戒即佛出應視如佛也。次釋三偈示生
T40n1807_p0491a15║   智德。展轉傳生聖慧日光 照除癡暗。故云 佛
T40n1807_p0491a16║   法熾盛。即勝義正法盛也。不生慧日癡暗便
T40n1807_p0491a17║   生也。既生智德勸 和合說如文易解。次一 偈
T40n1807_p0491a18║   半結前 勝德。施生成佛如文易曉。
T40n1807_p0491a19║   　若有奉行清淨戒　　亦能迴向趣菩提
T40n1807_p0491a20║   　便 為利 樂利 群生　　猶如薰香薰一 切
T40n1807_p0491a21║   四分比丘戒本疏下(終)