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Tripitaka V1.18, Normalized Version =========================================================================
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T28n1549_p0729b22║   尊婆須蜜菩薩所集論卷第二
T28n1549_p0729b23║   
T28n1549_p0729b24║   　　　　尊婆須蜜造
T28n1549_p0729b25║   　　　　符秦罽賓三藏僧 伽 跋澄等譯
T28n1549_p0729b26║   　　偈品首(聚揵度之 五 )
T28n1549_p0729b27║   又世 尊言。四事 攝人。攝人者其義云 何 。或作
T28n1549_p0729b28║   是說。眾生性壞。如彼洿沙。彼以 此四事 更
T28n1549_p0729b29║   相共攝。故曰其義。如彼沙為水所浸。各相
T28n1549_p0729c01║   粘著。亦復如是。或作是說。眾生性自壞。以 此
T28n1549_p0729c02║   四事 相攝各成辦。是故攝人。猶是作蓋升。
T28n1549_p0729c03║   升攝諸子此亦如是。或作是說。集聚法眾生
T28n1549_p0729c04║   方便 故曰攝人。以 何 等故共義謂之 攝人。或
T28n1549_p0729c05║   作是說。俱 有戒行。或作是說。俱 同境界。或作
T28n1549_p0729c06║   是說。俱 同所見。復次勸 助 義謂之 攝人。又世
T28n1549_p0729c07║   尊言。無常是無常法。云 何 無常云 何 無常法。
T28n1549_p0729c08║   或作是說。過去行無常。未來現在行是無常
T28n1549_p0729c09║   法。亦當求法亦當次住 。或作是說。過去未
T28n1549_p0729c10║   來現在行無常。未來行是無常法。亦當往求
T28n1549_p0729c11║   彼法。或作是說。過去現在行無常。未來生法
T28n1549_p0729c12║   不生法是無常法。彼亦與法相應。或作是說。
T28n1549_p0729c13║   一 切諸行亦是無常。亦是無常法。如所說如
T28n1549_p0729c14║   因是無常。如果是無常法。問因亦緣餘果。果
T28n1549_p0729c15║   亦緣餘因。豈彼不是無常無常法耶。答曰。惟
T28n1549_p0729c16║   因緣餘果。果緣餘因。如因是無常。如果是無
T28n1549_p0729c17║   常法。問如今因非無常。如今果非無常法。是
T28n1549_p0729c18║   故彼即無常即無常法。復次諸行迴轉彼無
T28n1549_p0729c19║   常。是法是無常法。
T28n1549_p0729c20║   又世 尊言。諸有塵垢是塵垢法。云 何 名塵垢。
T28n1549_p0729c21║   云 何 名塵垢法。或作是說。塵垢展轉相緣。是
T28n1549_p0729c22║   謂塵垢法。或作是說。彼塵垢相應法。謂之 塵
T28n1549_p0729c23║   垢法也。或作是說。塵垢雜塵垢。彼迴轉法。是
T28n1549_p0729c24║   謂塵垢法也。或作是說。塵垢雜塵垢。彼所起
T28n1549_p0729c25║   身行口行。是謂塵垢法。或作是說。一 切有漏
T28n1549_p0729c26║   行塵垢是塵垢法。如其因是塵垢。如其果是
T28n1549_p0729c27║   塵垢法。尊作是說。眾生不壞造五 陰行眾惱
T28n1549_p0729c28║   見逼。是謂塵垢法。
T28n1549_p0729c29║   又世 尊言。汝今比丘生老病死。終更受形。生
T28n1549_p0730a01║   更受形。逝死有何 差別 。或作是說。中陰諸形
T28n1549_p0730a02║   此是生。更轉陰往生此是生。中陰壞敗謂之
T28n1549_p0730a03║   逝。初 死陰壞敗此是死。或作是說。出母胞
T28n1549_p0730a04║   胎此是生。始入 母胎此是更生。形展轉增此
T28n1549_p0730a05║   是逝。初 死陰壞敗此是死。或作是說。卵[革*莫]
T28n1549_p0730a06║   合會生。此事 云 何 。此諸根漸漸熟。受生化生
T28n1549_p0730a07║   合會。彼諸根不漸漸熟(軟生賴成)。化生者。若彼命
T28n1549_p0730a08║   終時。不見其身卵[革*莫]合會。死已見其身。或
T28n1549_p0730a09║   作是說。無有差別 。當說須臾頃。復次趣往生
T28n1549_p0730a10║   時。最初 受陰生造陰住 超越。超越造陰受生
T28n1549_p0730a11║   處所。是謂爾時命終。住 超越造陰受生處所。
T28n1549_p0730a12║   陰更移轉。是謂終命斷絕。諸陰散落是謂死。
T28n1549_p0730a13║   又世 尊言。諸比丘結常隨從。彼時有死。諸
T28n1549_p0730a14║   有死是故有數。說是語時此義云 何 。或作是
T28n1549_p0730a15║   說。愛隨從彼命終時習行。彼謂死受諸有。欲
T28n1549_p0730a16║   愛欲受欲陰。色愛色受。無色愛無色受無色
T28n1549_p0730a17║   陰。已得彼陰。是謂有數。若欲界色無色界。故
T28n1549_p0730a18║   曰彼有數。或作是說。使所纏諸使纏。受陰受
T28n1549_p0730a19║   諸有。已得此有。是謂有數。故曰彼有數。或作
T28n1549_p0730a20║   是說。一 切結所使若力 勝者。當命終時便 自
T28n1549_p0730a21║   憶彼謂死。故曰彼有數染怒愚。或作是說。軟
T28n1549_p0730a22║   色因緣起諸垢。垢色所使中色起。緣色所使
T28n1549_p0730a23║   起增上結。故曰有數。或作是說。色著色所使。
T28n1549_p0730a24║   色著色死。為色所持因生色。故曰有數。或作
T28n1549_p0730a25║   是說。諸欲有所須。為彼所使。方便 求索已得
T28n1549_p0730a26║   竟。是故有數。如是諸有所須便 求索。已得彼
T28n1549_p0730a27║   物彼便 死。彼便 有數。泥黎中若。餘惡趣。或
T28n1549_p0730a28║   作是說。愛所使造有。持往生老病死。彼有
T28n1549_p0730a29║   數。或作是說。垢所使結起行。持往有悔意惡
T28n1549_p0730b01║   趣中。彼有數。若死時不悔便 生天上。或作是
T28n1549_p0730b02║   說。敷演四諦世 尊說法。若比丘使所使。是謂
T28n1549_p0730b03║   死為現習諦。彼有數。為現苦諦。於是比丘不
T28n1549_p0730b04║   使所使。則 不死。為現道諦。彼有數。為現盡
T28n1549_p0730b05║   諦。尊作是說。五 盛陰非使。唯無明有愛。彼相
T28n1549_p0730b06║   應五 陰纏裹。已纏裹則 有數。泥黎若餘惡
T28n1549_p0730b07║   趣。
T28n1549_p0730b08║   　一 切諸愛使　　軟色自纏裹
T28n1549_p0730b09║   　若復有餘愛　　行諦後有五
T28n1549_p0730b10║   又世 尊言。於是比丘色無常過去未來。況復
T28n1549_p0730b11║   現在。以 何 等故世 尊說。況復現在。或作是說。
T28n1549_p0730b12║   過去色壞敗。未來色未生。現在色生不壞。彼
T28n1549_p0730b13║   名無常。若壞若生及未生。況復生法有壞敗。
T28n1549_p0730b14║   故曰況復現在。或作是說。過去未來色無處
T28n1549_p0730b15║   所。現在有處所。故曰無常。如其無處所無常。
T28n1549_p0730b16║   況無處所。故曰況復現在。或作是說。過去未
T28n1549_p0730b17║   來色不可壞。現在可壞。彼名無常。能使壞者
T28n1549_p0730b18║   可壞。況復能壞。故曰況復現在。或作是說。未
T28n1549_p0730b19║   來色未來久 遠住 。過去色過去久 遠住 。現在
T28n1549_p0730b20║   色現在久 遠一 時住 。故曰無常。若久 遠住 者。
T28n1549_p0730b21║   若當久 遠住 。況復一 時住 。故曰況復現在。或
T28n1549_p0730b22║   作是說。壽欲終時。世 尊故說。過去久 遠人壽
T28n1549_p0730b23║   命長壽八 十四千歲。亦有阿僧 祇歲者。未來
T28n1549_p0730b24║   久 遠人亦當壽極長壽八 十四千歲。亦有阿
T28n1549_p0730b25║   僧 祇歲。如今壽者。極壽百歲。出百歲者少少。
T28n1549_p0730b26║   故曰況復現在。或作是說。此世 尊教戒語。
T28n1549_p0730b27║   況復眾生現在色。言是我所意染著。過去未
T28n1549_p0730b28║   來未必染著。於中婬意偏 多。現無常故。曰況
T28n1549_p0730b29║   復現在。尊作是說。現在暫現。過去未來不常
T28n1549_p0730c01║   住 展轉往來。按契經句說。又世 尊言。比丘
T28n1549_p0730c02║   當取塚間五 納衣。少易得人無貪愛。云 何
T28n1549_p0730c03║   塚間衣易得。云 何 少。云 何 易得。云 何 不貪
T28n1549_p0730c04║   愛。或作是說。人著者少故曰少。處處易得故
T28n1549_p0730c05║   曰易得。是佛所許。人無貪者。價 數甚少故曰
T28n1549_p0730c06║   少。不從人求亦復無主 。
T28n1549_p0730c07║   又世 尊言。比丘行道甚苦。比丘乞求苦。共居
T28n1549_p0730c08║   苦。彼云 何 行道。云 何 乞求。云 何 共居。或作是
T28n1549_p0730c09║   說。五 盛陰是行道愛身是乞求。結使是共居。
T28n1549_p0730c10║   尊作是說。如向者語比丘行道苦乞求苦共
T28n1549_p0730c11║   居苦。眾生於彼流轉生死苦。於此義故說行
T28n1549_p0730c12║   道苦。於三苦甚苦。身苦行苦變易苦。希望
T28n1549_p0730c13║   他樂亦是苦。是苦一 切乞求。無方便 共居
T28n1549_p0730c14║   苦。
T28n1549_p0730c15║   　處無常法界　　生諸著塵垢
T28n1549_p0730c16║   　使況復現在　　補納衣甚苦
T28n1549_p0730c17║   第五 偈品竟。
T28n1549_p0730c18║   　　尊婆須蜜菩薩所集偈品首(聚揵度之 六 )
T28n1549_p0730c19║   又世 尊言。如彼偈所說。不可食彼食。以 何 等
T28n1549_p0730c20║   故。佛世 尊說偈不可食。或作是說。世 尊不以
T28n1549_p0730c21║   食故往。但 欲教化彼婆羅門。是故不受。問
T28n1549_p0730c22║   不以 偈故說不可食。食非其義故曰不可食。
T28n1549_p0730c23║   或作是說。彼婆羅門(耕田淨意)慳貪嫉妬。受彼
T28n1549_p0730c24║   食時。彼便 作是念。沙門瞿曇以 食故而說法。如
T28n1549_p0730c25║   採合詩頌以 錢財故歎譽乞者。如彼良醫歎
T28n1549_p0730c26║   譽藥草無病不療。或作是說。欲現神足變化
T28n1549_p0730c27║   彼婆羅門。佛為現三變化而教戒之 。尊作是
T28n1549_p0730c28║   說以 二 事 故。佛世 尊說偈不受取。自現其義。
T28n1549_p0730c29║   現眾生應受化故。使起護心。
T28n1549_p0731a01║   又世 尊言。斷柵斷塹而住 門閫。門閫者義
T28n1549_p0731a02║   云 何 。或作是說。於此慢怠依彼門閫。吾我
T28n1549_p0731a03║   所造。如婆嵯種說。如是瞿曇沙門於法化中
T28n1549_p0731a04║   無有枝葉莖節皮牙雹淨。牢固不可移動 。云
T28n1549_p0731a05║   何 於法化中枝葉莖節皮牙雹淨。言牢固者。
T28n1549_p0731a06║   其義云 何 。或作是說。戒於此法化中枝葉莖。
T28n1549_p0731a07║   利 養是皮。三昧是雹。解脫是牢固。問云 何
T28n1549_p0731a08║   於法化中無有戒。無有業。無有利 養。無有
T28n1549_p0731a09║   三昧。或作是說。戒牢固。是故枝葉莖利 養。
T28n1549_p0731a10║   利 養是牢固。皮雹者三昧。現其少相。解脫
T28n1549_p0731a11║   牢固。或作是說。有諸邪見。於此經中枝葉莖
T28n1549_p0731a12║   皮雹作是說。如是現其義。此非瞿曇世 尊
T28n1549_p0731a13║   法化見牢固解脫牢固。或作是說。戒成就葉
T28n1549_p0731a14║   莖現其相類。三昧成就皮雹現其相類。智慧
T28n1549_p0731a15║   成就現其塹。如是瞿曇世 尊非以 是故修 梵
T28n1549_p0731a16║   行。餘解脫牢固神通之 德也。
T28n1549_p0731a17║   又世 尊偈言。本所更歷。云 何 色處不相類失
T28n1549_p0731a18║   本所更歷起慈悲。或作是說。自然。或作是說。
T28n1549_p0731a19║   威儀 自然。或作是說。以 二 事 故。因本所逕
T28n1549_p0731a20║   歷而起慈悲。自識宿命。或有來告語者。或作
T28n1549_p0731a21║   是說。如彼事 說本因緣也。
T28n1549_p0731a22║   又世 尊言。矜(居進反)叔軀樹喻。爾時二 使者。
T28n1549_p0731a23║   如其實事 往語國主 已。復道而還。彼云 何 如
T28n1549_p0731a24║   其實事 。云 何 復道而還。或作是說。四賢聖諦
T28n1549_p0731a25║   如其實事 。八 賢聖道是復道而還。問設道諦
T28n1549_p0731a26║   中云 何 有定處。云 有何 別 名。答曰。無虛
T28n1549_p0731a27║   偽者出要為道。或作是說。如其章如其實語
T28n1549_p0731a28║   如其所知。復道而還。或作是說如見諦道。實
T28n1549_p0731a29║   語亦復如。是如思惟。道復道而還亦復如
T28n1549_p0731b01║   是。尊作是說。四賢聖諦如其實語。八 聖道
T28n1549_p0731b02║   復道而還。此諦相語勸 無相物。契經中清淨
T28n1549_p0731b03║   說是語。案經說。
T28n1549_p0731b04║   又世 尊言。著塚間五 納衣。有五 事 則 不應
T28n1549_p0731b05║   法。臭色壞脆饒虱婆羅夜叉所居處。云 何 塚
T28n1549_p0731b06║   間。云 何 臭云 何 色壞。云 何 饒虱。云 何 婆羅夜
T28n1549_p0731b07║   叉。答曰。衣死所纏用裹死人。若臥若被在身
T28n1549_p0731b08║   故。曰塚間衣。被塵垢污無色陰。雖染不成
T28n1549_p0731b09║   色。不淨臭處熱暑暴。如此衣有希望。乃至蟣
T28n1549_p0731b10║   為首置彼已。天神不往詣。惡鬼近故。曰婆
T28n1549_p0731b11║   羅夜叉。
T28n1549_p0731b12║   又世 尊言愛盡欲盡欲盡愛盡。愛與欲有何
T28n1549_p0731b13║   差別 。或作是說。無有差別 。愛即是欲。問今無
T28n1549_p0731b14║   愛盡欲盡。當作是說。欲盡欲盡故曰愛盡欲
T28n1549_p0731b15║   盡。或作是說。愛少欲多。問欲有上中下愛有
T28n1549_p0731b16║   中下。或作是說。念食為欲。於彼遂染著。彼
T28n1549_p0731b17║   是愛故曰愛。問如所說。如痛貪欲愛彼便 滅。
T28n1549_p0731b18║   如是彼痛當滅彼有違。或作是說。得欲未得
T28n1549_p0731b19║   愛時得便 是欲。問今已得無有染。未得無有
T28n1549_p0731b20║   欲。或作是說。愛取為欲。不愛取為愛。問
T28n1549_p0731b21║   愛取無有欲不愛取無有愛。或作是說。意
T28n1549_p0731b22║   地是愛。六 身識是欲。問若意地愛。彼欲有
T28n1549_p0731b23║   何 差別 。或作是說。內是欲外是愛。問今內無
T28n1549_p0731b24║   染外無有欲。或作是說。敬是欲造者是愛。問
T28n1549_p0731b25║   如所說。痛中欲者。彼所造是愛則 有差違。或
T28n1549_p0731b26║   作是說。未得已得諸生歡喜。是謂欲已得食
T28n1549_p0731b27║   欲諸貪著。是謂愛也。尊作是說。和顏悅色是
T28n1549_p0731b28║   欲。娛樂志悅意迴轉是謂愛。
T28n1549_p0731b29║   　無有柔軟念　　已得而染著
T28n1549_p0731c01║   　意及內諸愛　　悅色所娛樂
T28n1549_p0731c02║   又世 尊言。因是有便 有是不。因是有非為不
T28n1549_p0731c03║   有。說此語時此義云 何 。或作是說。現在無明
T28n1549_p0731c04║   生諸行生過去未來。問猶如此現在無有。或
T28n1549_p0731c05║   作是說。無明依吾我生諸行。不依則 無。故
T28n1549_p0731c06║   因依此吾我無有。或作是說。不盡有餘無明
T28n1549_p0731c07║   生諸行。已盡無餘則 不生行。故曰此不盡有
T28n1549_p0731c08║   餘無有。或作是說。一 切眾具 。生無明行。無眾
T28n1549_p0731c09║   具 則 不生。故曰因此具 無有。尊作是說。自憑
T28n1549_p0731c10║   仰依意增益。故依此說。今非有無有苦諦。當
T28n1549_p0731c11║   言過去耶。當言未來耶。當言現在耶。或作是
T28n1549_p0731c12║   說。當言現在。不以 過去未來覺苦。問過去已
T28n1549_p0731c13║   縛。未來當縛。現在或有不縛。欲使彼非苦諦
T28n1549_p0731c14║   耶。復次五 盛陰中起苦諦想。無數世 時敷演
T28n1549_p0731c15║   智慧。苦諦習諦亦復如是。或作是說。當言現
T28n1549_p0731c16║   在。非以 過去未來愛而受有。問過去已辯
T28n1549_p0731c17║   未來當辯。現在愛非一 切辯耶。欲使彼非
T28n1549_p0731c18║   習諦耶。復次有漏行中起習諦想。無數世 中
T28n1549_p0731c19║   敷演習諦。道諦亦復如是。或作是說。當言現
T28n1549_p0731c20║   在。非以 過去未來道斷結。問過去已滅。未來
T28n1549_p0731c21║   當滅。現在或有不滅。欲使彼非道諦耶。復次
T28n1549_p0731c22║   無漏行中已起道諦想。無數世 時敷演道諦。
T28n1549_p0731c23║   　偈詩頌門閾　　婆嵯喜矜叔
T28n1549_p0731c24║   　塚間衣及欲　　因諦各有三
T28n1549_p0731c25║   第六 偈品竟。
T28n1549_p0731c26║   　　尊婆須蜜菩薩所集(聚揵度偈品之 七)
T28n1549_p0731c27║   　佛有五 眼　　及三種生　　有為相實
T28n1549_p0731c28║   　不生有空
T28n1549_p0731c29║   又世 尊言。比丘我以 佛眼觀彼眾生。利 根鈍
T28n1549_p0732a01║   根可化易教。少諸塵垢。不聞退法者。猶如此
T28n1549_p0732a02║   三眼。云 何 眼。謂之 佛眼肉眼天眼慧眼。或作
T28n1549_p0732a03║   是說。如來三眼者。當言一 切佛眼耶。何 以 故。
T28n1549_p0732a04║   一 切是如來智慧眼。問如今不觀一 切眾生。
T28n1549_p0732a05║   諸所觀者幽冥 處悉遍。尊作是說。如來聖智
T28n1549_p0732a06║   常住 不變移。一 切眾生蠕動 之 類。謂之 佛眼。
T28n1549_p0732a07║   佛眼者。當言善耶。當言無記耶。或作是說。當
T28n1549_p0732a08║   言善亦是無記。何 以 故。一 切三眼是佛眼。尊
T28n1549_p0732a09║   作是說。當言善無有錯亂 志。佛眼者。當言有
T28n1549_p0732a10║   漏。當言無漏耶。或作是說。當言有漏。當言無
T28n1549_p0732a11║   漏。當言無漏。何 以 故。三眼是佛眼。尊作是
T28n1549_p0732a12║   說。當言無漏。何 以 故。不以 有漏中間生有漏。
T28n1549_p0732a13║   猶如此如來十智。何 等智是佛眼。或作是說。
T28n1549_p0732a14║   諸如來十智。彼一 切當言是佛眼也。何 以 故。
T28n1549_p0732a15║   一 切如來是智慧眼。或作是說。法智未知智
T28n1549_p0732a16║   是如來常住 。不起不移不共。一 切眾生蠕動
T28n1549_p0732a17║   之 類。當言佛眼也。猶如此十力 。何 等力 是佛
T28n1549_p0732a18║   眼。或作是說。根智者當言佛眼也。以 此知
T28n1549_p0732a19║   之 。或有眾生利 根鈍根中根。或作是說。是一
T28n1549_p0732a20║   切十力 當言佛眼。此非如來智乃至十力 。猶
T28n1549_p0732a21║   如此諸行無數緣生。以 何 等故。生者言生。或
T28n1549_p0732a22║   作是說。生者最妙。譬如以 眾多事 染衣裳。染
T28n1549_p0732a23║   者是人。問等無礙中是妙是非妙。此義云
T28n1549_p0732a24║   何 。有染青衣。是故不定。或作是說。雖有此緣
T28n1549_p0732a25║   生不縛。是故生者生。問緣有此生緣所縛生。
T28n1549_p0732a26║   是故不定。或作是說。初 無有實不生。問初 無
T28n1549_p0732a27║   有生及彼緣。是故此非緣。或作是說。非生行
T28n1549_p0732a28║   生今合會行生。是故合會行生。或作是說。若
T28n1549_p0732a29║   生行生如是。彼緣無有方便 。等無礙中生所
T28n1549_p0732b01║   生非緣生則 有差違。如彼緣法生諸法。無緣
T28n1549_p0732b02║   則 不生。如是不異。是故當捨此然生非自然
T28n1549_p0732b03║   造起諸法。此事 不然。猶如此諸行二 生等生。
T28n1549_p0732b04║   何 以 故言一 生。或作是說。一 者生行。餘生者
T28n1549_p0732b05║   亦是生。問此亦是我疑。何 以 故。一 者非生餘
T28n1549_p0732b06║   行亦是生。或作是說。彼有一 因。餘者是果。問
T28n1549_p0732b07║   雖有各各生此二 非二 因。彼亦是果。或作是
T28n1549_p0732b08║   說。行無二 生。問此眾事 不相應行多。云 何 有
T28n1549_p0732b09║   一 生。或作是說。此二 俱 不生相應則 生行。復
T28n1549_p0732b10║   次此有欲意生自然生。以 何 等故。生者言生。
T28n1549_p0732b11║   彼非有等法。或作是說。生者已生行。或作是
T28n1549_p0732b12║   說。此非生餘者生。乃生若生有生者。則 有流
T28n1549_p0732b13║   轉生不絕。若行自生。行已自生此是自生。彼
T28n1549_p0732b14║   云 何 無生者生。是故此義不然。猶如此三者
T28n1549_p0732b15║   有為有為相。起盡住 無變易。云 何 住 者有變
T28n1549_p0732b16║   易。或作是說。起者名生。盡者無常住 。老者
T28n1549_p0732b17║   變易。是謂變易。問設彼老有勝者。勝者變易。
T28n1549_p0732b18║   若無變易則 無有異。或作是說。未來久 遠住 。
T28n1549_p0732b19║   過去現在則 有變易。如是住 便 有變易。問若
T28n1549_p0732b20║   起未起變易有勝者。設無有勝則 無變易。復
T28n1549_p0732b21║   次無有一 物住 有變易。意住 有變易。起最初
T28n1549_p0732b22║   生死者。滅所生處。各各相憑。身住 轉。轉移住
T28n1549_p0732b23║   則 有變易。此事 當言等耶。當言漸漸等。或作
T28n1549_p0732b24║   是說。當言適等一 時俱 起。問一 時老變易則
T28n1549_p0732b25║   有壞敗。或作是說。當言漸漸等起。所作於彼
T28n1549_p0732b26║   住 便 有變易。漸至盡俱 生漸漸生。復次作眾
T28n1549_p0732b27║   行有為相。更不造行。若得造行者。則 有等則
T28n1549_p0732b28║   俱 生。是故一 時。生老變易壞敗。是故此非義。
T28n1549_p0732b29║   云 何 為苦諦相習諦相盡諦相道諦相。或作
T28n1549_p0732c01║   是說。眾惱苦諦相。轉移習諦相。休息為盡諦
T28n1549_p0732c02║   相。出要為道諦相。或作是說。成就為苦諦相。
T28n1549_p0732c03║   迴轉為習諦相。轉住 為盡諦相。能迴還為道
T28n1549_p0732c04║   諦相。
T28n1549_p0732c05║   復次章義作實諦相。於五 陰聚中洋銅鐵丸 。
T28n1549_p0732c06║   受如此三苦。染著憂惱如吞熱丸 。苦苦行苦
T28n1549_p0732c07║   變易苦。如彼燒鐵丸 入 火與火無異。如是當
T28n1549_p0732c08║   觀苦苦知其惱相。於此苦愛轉行變易。惡趣
T28n1549_p0732c09║   之 處奔走馳向。是謂等有。觀其習諦相。行垢
T28n1549_p0732c10║   造行不縛等有是謂非等有。當觀盡諦相。修
T28n1549_p0732c11║   戒休息智慧生相應因滅。如是修 行觀道諦
T28n1549_p0732c12║   相。以 何 等故。過去行不復生。或作是說。誰見
T28n1549_p0732c13║   更生者。若疑過去行。或作是說已滅不生。問
T28n1549_p0732c14║   現在復生耶。或作是說。若不相應彼不生也。
T28n1549_p0732c15║   問如彼過去相應有。復次一 相應成一 果。非
T28n1549_p0732c16║   一 相應成二 果。是故不生。云 何 得知言有虛
T28n1549_p0732c17║   空。或作是說。此現事 。問謂增上慢空無根
T28n1549_p0732c18║   本。現在事 得知。亦有不可知。或作是說。無著
T28n1549_p0732c19║   無生。問有著者生。則 可知無彼著則 無生。
T28n1549_p0732c20║   或作是說。設無空者物無分齊。雖有分齊。是
T28n1549_p0732c21║   故有虛空。問夢中所見一 切物盡住 。若物所
T28n1549_p0732c22║   容受。容受增容受彼展轉。彼展轉是故不
T28n1549_p0732c23║   定。亦不可究竟。是故無虛空。或作是說。以 世
T28n1549_p0732c24║   俗 故。故說此耳。如眾生號薩唾那羅未[口*柔]
T28n1549_p0732c25║   闍摩納婆埵(覩過反)[口*柔](奴流反)。或作是說。不可
T28n1549_p0732c26║   究知。何 以 故。此智所知。何 以 故。色與空不
T28n1549_p0732c27║   相應。無色不與空相應。於此至彼無所有言
T28n1549_p0732c28║   空。是世 俗 言數。
T28n1549_p0732c29║   　佛有五 眼　　及三種生　　二 有為諦
T28n1549_p0733a01║   　不生有空
T28n1549_p0733a02║   世 間八 法攝幾陰幾持幾入 。如章所說。有利
T28n1549_p0733a03║   無利 粟利 財利 衣裳利 攝四持四入 。色陰所
T28n1549_p0733a04║   攝。象利 馬利 男女利 攝十七持十一 入 。五 陰
T28n1549_p0733a05║   已獲所得利 。攝法持法入 。行陰所攝。有名稱
T28n1549_p0733a06║   無名稱譽攝聲持聲入 。色陰苦樂攝法持法
T28n1549_p0733a07║   入 。痛陰所攝一 切世 間八 法。攝十八 持十二
T28n1549_p0733a08║   入 。五 陰五 欲若苦若樂。當言成就。當言不成
T28n1549_p0733a09║   就。或作是說。樂當言成就。因彼緣生欲樂問
T28n1549_p0733a10║   因緣生苦欲使成就苦耶。或作是說。苦當言
T28n1549_p0733a11║   成就。世 尊亦說。如是摩檀提(婆羅門名)。眾生欲未
T28n1549_p0733a12║   盡。於欲苦中起娛樂。樂相得諸顛倒。乃至
T28n1549_p0733a13║   契經說。問如今無有生欲樂想。答曰顛倒起
T28n1549_p0733a14║   樂想。或作是說。無有苦無有成就樂。假號言
T28n1549_p0733a15║   有苦樂慢生。如種種趣。或有一 趣。方俗 殊
T28n1549_p0733a16║   異思惟生苦樂慢。阿毘曇者。其義云 何 。或作
T28n1549_p0733a17║   是說。契經偈決生諸法義。理深邃故曰阿毘
T28n1549_p0733a18║   曇。或作是說。四賢聖諦法能專修 行故。曰阿
T28n1549_p0733a19║   毘曇。或作是說。泥洹是法修 行受證故。曰阿
T28n1549_p0733a20║   毘曇。或作是說。十二 因緣十二 緣法。能自覺
T28n1549_p0733a21║   寤故。曰阿毘曇。或作是說。八 賢聖道敷演
T28n1549_p0733a22║   彼義故。曰阿毘曇。復次諸縛著解脫永盡無
T28n1549_p0733a23║   餘。於此義中分別 諸法因。有名身句身味身。
T28n1549_p0733a24║   漸漸著漸漸住 漸漸等相應。是謂阿毘曇。諸
T28n1549_p0733a25║   神形人形而作人聲。當言是人。當言非人聲
T28n1549_p0733a26║   或作是說。當言此非人聲。昔見揵陀越國鬼。
T28n1549_p0733a27║   著摩竭國人語。作揵陀越聲音。語摩竭國鬼。
T28n1549_p0733a28║   捉揵陀越國人。作摩竭國音聲。或作是說。
T28n1549_p0733a29║   此是人聲非鬼(夜叉羅剎)音響是人音響。遙知聲
T28n1549_p0733b01║   響。此某甲音響。問非人著人形語。是故有
T28n1549_p0733b02║   音聲。復次當言此非人聲。見過去人。見未來
T28n1549_p0733b03║   人。亦見方俗 。神著人語實無虛神(阿鞞扇提)。離不
T28n1549_p0733b04║   憶所說。世 尊亦說。此非阿拘婆羅天子。阿拘
T28n1549_p0733b05║   婆羅天子說此偈言。魔天波旬著阿拘婆羅
T28n1549_p0733b06║   天子。說此偈言。此魔所說非其天子。以 何 等
T28n1549_p0733b07║   故天謂之 鬼。或作是說。居住 天上故曰天。如
T28n1549_p0733b08║   生水中謂之 水種。生山澤中謂之 山澤種。或
T28n1549_p0733b09║   作是說。生至天上故曰天。如其乘車謂乘車
T28n1549_p0733b10║   人。或作是說。宿止天上謂之 天。如住 城墎
T28n1549_p0733b11║   是城墎人。若比丘著衣食。起欲想瞋恚想。
T28n1549_p0733b12║   起殺害想。彼檀越主 頗有罪無耶。或作是說。
T28n1549_p0733b13║   彼檀越無有罪。何 以 故。彼人作罪已不受。問
T28n1549_p0733b14║   如世 尊言。若比丘彼比丘身著衣裳。入 無量
T28n1549_p0733b15║   念三昧專志不移。彼檀越主 得無量善業功
T28n1549_p0733b16║   德。如是契經各相違。答曰彼不作是心我作
T28n1549_p0733b17║   欲想。問不作是念。彼受我物。入 無量念三昧
T28n1549_p0733b18║   專志不移。問彼不作是心。施此人食。食入 無
T28n1549_p0733b19║   量三昧。著檀越衣。答曰。若著檀越衣食。彼
T28n1549_p0733b20║   使獲福。問不應作是說。自身有患餘人受疼
T28n1549_p0733b21║   痛。不於中間思惟不淨。有非罪咎。應慚不慚。
T28n1549_p0733b22║   應羞不羞。彼慚愧羞。當言善耶。當言不善耶。
T28n1549_p0733b23║   當言無記耶。或作是說。當言善與法相應。問
T28n1549_p0733b24║   彼不與法相應。可慚便 慚。彼當言法相應。
T28n1549_p0733b25║   或作是說。當不善有顛倒想為好。復次當言
T28n1549_p0733b26║   不善。如是彼說增益魔界。如所說命異身異。
T28n1549_p0733b27║   諸所生是命。作是說。此義云 何 。問生者即命
T28n1549_p0733b28║   耶。命非生是故命非命。命非命餘命餘身。此
T28n1549_p0733b29║   事 不然。身亦不得異。或作是說。若生是命者。
T28n1549_p0733c01║   又身非命。是故身非生。身不生時命異身異
T28n1549_p0733c02║   身與命各各異。或作是說。生者是命。身者即
T28n1549_p0733c03║   生。是故身是命。身與命異。對異無有此。若
T28n1549_p0733c04║   諸法因對生者。此法當言。與法相應生。或作
T28n1549_p0733c05║   是說。當言生。曾一 時見炎光 同出。問此非譬
T28n1549_p0733c06║   喻。如意炎者非光 。如光 非炎。若俱 取者則 有
T28n1549_p0733c07║   二 情。或作是說。當言俱 相應生。若隻生者無
T28n1549_p0733c08║   初 火自然。猶如彼有薪然無火。設復有火然
T28n1549_p0733c09║   復無薪。是故當言相應生。問如彼初 火自
T28n1549_p0733c10║   然。火當生時謂之 然。如生無薪。或作是說。此
T28n1549_p0733c11║   當言生。設彼隻生者。十二 因緣則 不順。如彼
T28n1549_p0733c12║   有無明無有行。如無明滅時彼便 有行。問彼
T28n1549_p0733c13║   十二 因緣則 不有順。如有無明彼行不生。行
T28n1549_p0733c14║   生無有無明。或作是說。此等俱 相應生。設隻
T28n1549_p0733c15║   生者。相應無有果。果無有因。如俱 生無有果。
T28n1549_p0733c16║   如有果無有俱 相應生。問彼俱 相應生。彼俱
T28n1549_p0733c17║   無有果。果無有因。如俱 相應生果不生。若果
T28n1549_p0733c18║   不生。無有俱 相應生。或作是說。當言俱 相
T28n1549_p0733c19║   應生。若隻者本亦當隻生。是故當言。本生
T28n1549_p0733c20║   若不隻生。亦復不俱 相應生。亦當隻生。是故
T28n1549_p0733c21║   當言本生若不隻生。亦復不俱 相應生。永不
T28n1549_p0733c22║   復生。問非境界因有果。彼相應生隻生。先
T28n1549_p0733c23║   亦當隻生。是故本當壞。若本不壞俱 相應生。
T28n1549_p0733c24║   亦復不壞是故永不壞。問已生我有壞。是故
T28n1549_p0733c25║   本不壞。問若隻不生。相應亦不生是故永不
T28n1549_p0733c26║   生相應俱 生。或作是說。當言相應生。先有
T28n1549_p0733c27║   穀種後有萌牙。問中間穀子盡。若種子時
T28n1549_p0733c28║   時則 有生。答曰。此非譬喻。穀子腐則 無。或
T28n1549_p0733c29║   作是說。當言相應生。若俱 起相應與果二 俱
T28n1549_p0734a01║   起。此非方便 言果證。猶如牛角。問俱 有炎光
T28n1549_p0734a02║   炎因有光 。此亦當爾。問此非譬喻。二 炎光
T28n1549_p0734a03║   二 俱 不可得。或作是說。當言俱 相應生。設俱
T28n1549_p0734a04║   生者。因與果則 齊等。問此義云 何 。答曰。若心
T28n1549_p0734a05║   因心彼則 有齊等。問我心已盡。俱 相應在內。
T28n1549_p0734a06║   或作是說。若一 時俱 相應果心。彼亦展轉相
T28n1549_p0734a07║   因。不一 時俱 生。是故一 時盡相應。問或以
T28n1549_p0734a08║   我過去俱 相應在內。或時現在。是故非我過
T28n1549_p0734a09║   去。或作是說。當言相應生。設有相應生者。如
T28n1549_p0734a10║   俱 相應在內彼無也。俱 相應生是果。果亦俱
T28n1549_p0734a11║   相應在內。彼無相應俱 有果。是故俱 應生。
T28n1549_p0734a12║   又世 尊言。如是相像 邪命呪術畜生蟲螺。畜
T28n1549_p0734a13║   生呪者。此義云 何 。或作是說。蛇虺厲毒唐
T28n1549_p0734a14║   畜生。是故畜生呪。或作是說。諸畜生趣相應
T28n1549_p0734a15║   呪。亦是呪如鹿烏鷲呪降象出蟠龍。或作
T28n1549_p0734a16║   是說。一 切邪命是畜呪。復次畜生之 趣常有
T28n1549_p0734a17║   餘希望。是畜生呪。解脫名者是義云 何 。或作
T28n1549_p0734a18║   是說。解脫縛著淨無染污解脫。或作是說。
T28n1549_p0734a19║   心得解脫故曰解脫。復次增上離三界有。故
T28n1549_p0734a20║   曰解脫。
T28n1549_p0734a21║   　法欲阿毘曇　　二 鬼及衣裳
T28n1549_p0734a22║   　慚愧命相應　　邪命諸解脫
T28n1549_p0734a23║   又世 尊言。痛緣有愛。云 何 痛緣有愛。或作是
T28n1549_p0734a24║   說。樂痛起愛。如是痛緣有愛。問云 何 非求起
T28n1549_p0734a25║   愛。答曰。彼亦求樂痛有樂痛求是謂樂痛求。
T28n1549_p0734a26║   問今云 何 苦痛求起愛著。答曰。彼亦名起。苦
T28n1549_p0734a27║   緣起樂痛求愛。
T28n1549_p0734a28║   又世 尊言。彼為苦痛所逼娛樂欲想。問云 何
T28n1549_p0734a29║   今不苦不樂痛是愛因緣。答曰。不苦不樂痛
T28n1549_p0734b01║   息想不復興盛。自知息想不復更求。或作是
T28n1549_p0734b02║   說。五 愛。獨處愛。不獨處愛復求他愛。不求他
T28n1549_p0734b03║   愛。愚愛。於彼樂痛現在起不獨處愛。未起求
T28n1549_p0734b04║   他愛。苦痛起不求他愛。已起獨處愛。不苦不
T28n1549_p0734b05║   樂痛便 休息想。未起求他愛。已起不獨處愛。
T28n1549_p0734b06║   復起愚愛。或作是說。苦痛起三惡道上。彼
T28n1549_p0734b07║   眾生有愛自患。是故身自有愛。以 是愛身緣
T28n1549_p0734b08║   樂痛人所造。是故苦痛愛是緣樂痛。從人乃
T28n1549_p0734b09║   至遍淨天。生彼眾生於彼已趣我想。是故樂
T28n1549_p0734b10║   痛是愛緣。不苦不樂痛至果實天。乃至攝有
T28n1549_p0734b11║   想無想天。生彼眾生於己自起愛。是故不苦
T28n1549_p0734b12║   不樂痛是愛緣。或作是說。愛樂報處當知
T28n1549_p0734b13║   痛。如是愛緣此法當言相應起。當言一 一 起。
T28n1549_p0734b14║   或作是說。當說相應起。如緣細滑起愛。與細
T28n1549_p0734b15║   滑相應。如痛緣愛與愛相應。問欲使六 入 緣
T28n1549_p0734b16║   細滑耶。與六 入 相應。或作是說。當言相應起。
T28n1549_p0734b17║   何 以 故。亦作是言說。眼更痛眼更愛。問眼
T28n1549_p0734b18║   更苦痛。眼更樂痛。欲使苦痛樂痛與共相應。
T28n1549_p0734b19║   或作是說。當言一 一 生。以 何 故痛緣愛生。
T28n1549_p0734b20║   非相應法各各相緣。或作是說。當言一 一 生。
T28n1549_p0734b21║   世 尊亦說。眼更痛緣起眼更愛。然不眼更愛
T28n1549_p0734b22║   緣眼更生痛。或作是說。當言相應生。有伴 侶
T28n1549_p0734b23║   一 一 生愛樂報。
T28n1549_p0734b24║   又世 尊言。如婆闍(清明)國人。如彼男女強相
T28n1549_p0734b25║   劫 奪。云 何 他男他女。答曰。妻人自守。若為人
T28n1549_p0734b26║   所守下至婬。女華飾香丸 。此當言他女。或女
T28n1549_p0734b27║   未出門嫁。或復出門嫁。有曰期數。當出門嫁
T28n1549_p0734b28║   當言他女。成就者其義云 何 。或作是說。一 切
T28n1549_p0734b29║   法空則 不成就。問如所說人成就善法。此契
T28n1549_p0734c01║   經有違。或作是說。諸有所生是成就義。問
T28n1549_p0734c02║   學法無學法。欲使彼成就耶。或作是說。不
T28n1549_p0734c03║   滅盡者是成就義。問凡夫人一 切法在未盡
T28n1549_p0734c04║   欲。使彼成就耶。或作是說。形有所得是成就
T28n1549_p0734c05║   義。問無垢人已得學法。欲使彼得阿羅漢成
T28n1549_p0734c06║   就耶。或作是說。無棄捨法是成就義。問學人
T28n1549_p0734c07║   不棄捨無學法。欲使成就耶。答曰。彼已不得。
T28n1549_p0734c08║   問汝所說無棄捨法是成就義。是義不然。或
T28n1549_p0734c09║   作是說。設俱 得者彼則 成就。是謂成就。復次
T28n1549_p0734c10║   不相應眾生法。漸漸有礙縛彼成就。猶如此
T28n1549_p0734c11║   人能有所忍。寒熱地獄眾生復有冬夏不。或
T28n1549_p0734c12║   作是說。受地獄苦。彼亦受寒熱自然所逼。如
T28n1549_p0734c13║   苦酒中蟲在蜜則 死。問如是行成此事 不虛。
T28n1549_p0734c14║   答曰。何 以 故彼行受此罪苦。問彼身無有
T28n1549_p0734c15║   苦。何 以 故。所作因緣不堪忍展轉生苦。以 此
T28n1549_p0734c16║   因緣亦生樂亦生微苦。或作是說。彼不俱 有
T28n1549_p0734c17║   身體瘡痍。有千苦生懊惱啼哭苦。問彼不命
T28n1549_p0734c18║   過耶。答曰。行報未盡是故不死。如眾生處胎。
T28n1549_p0734c19║   以 何 等故。泥黎畜生餓鬼及天自識宿命然
T28n1549_p0734c20║   非人。或作是說。彼道自爾。以 是自識宿命受
T28n1549_p0734c21║   陰入 。是故彼自識問若彼已得生。餘者何 以
T28n1549_p0734c22║   不自識。或作是說。諸化生者自識。人處胎是
T28n1549_p0734c23║   故不識。問設化生自識者。餘者一 切不自識
T28n1549_p0734c24║   耶。答曰。一 切生時皆自識。諸天染著亦不
T28n1549_p0734c25║   自識。三惡趣中苦痛切身。意忘自識。問此
T28n1549_p0734c26║   不相類。何 以 故。亦說化生天子展轉告化生
T28n1549_p0734c27║   天子所從來生。復次一 切無邊亦無定處。或
T28n1549_p0734c28║   有眾生自識不自識者。或以 三昧力 自識宿
T28n1549_p0734c29║   命。或以 智現在前 彼當言自識宿命。
T28n1549_p0735a01║   又世 尊言。若有作是想思惟不淨。未生欲漏
T28n1549_p0735a02║   便 生。已生欲漏便 增。設爾思惟者。欲漏為增
T28n1549_p0735a03║   耶。或作是說。若未生便 生。已生不復生。於中
T28n1549_p0735a04║   便 增多。問前 生不住 。或作是說。彼不為多。復
T28n1549_p0735a05║   次如未生前 境界彼最初 生。如是未生便 生。
T28n1549_p0735a06║   如奔走境界。如是增多。或作是說。彼不為多。
T28n1549_p0735a07║   但 依少有中便 增是增多。復次得一 物修 行。
T28n1549_p0735a08║   斷諸著人。不相應縛。選擇結使。
T28n1549_p0735a09║   　愛著相應行　　希望取他妻
T28n1549_p0735a10║   　二 俱 憶宿命　　無漏有四種
T28n1549_p0735a11║   云 何 種種論。云 何 畜生論。或作是說。種種論
T28n1549_p0735a12║   者。復種種論。是故種種論。如王論。下至賊論
T28n1549_p0735a13║   畜生論造畜生論。如所說如論如象廣說或
T28n1549_p0735a14║   作是說。無因緣論種種論。無儀 論畜生論。復
T28n1549_p0735a15║   次諸論者。無端緒無因緣無所應無有處。是
T28n1549_p0735a16║   謂種種論諸所論者。趣畜生及依餘。是謂畜
T28n1549_p0735a17║   生論。種種論者謂畜生論者有何 差別 。如前
T28n1549_p0735a18║   所說。復次諸種種論者。及畜生論。非種種論
T28n1549_p0735a19║   諸所論。昔所更歷生死。亦是畜生論諸所論。
T28n1549_p0735a20║   是謂畜生論。以 何 等故。等越次取證。先從法
T28n1549_p0735a21║   得喜。然後佛僧 。或作是說。先修 行法。修 行
T28n1549_p0735a22║   法已。是微妙法得法喜。歎一 切智。乃說此微
T28n1549_p0735a23║   妙法。然後得佛喜。彼善住 。住 此法者。彼更得
T28n1549_p0735a24║   僧 喜。復次等生法智忍。當言法喜不可壞。
T28n1549_p0735a25║   如彼法喜。彼得佛喜。如所說於苦無恨。於佛
T28n1549_p0735a26║   法僧 是等得喜。
T28n1549_p0735a27║   又世 尊言。若比丘觀十二 緣起彼則 觀法。云
T28n1549_p0735a28║   何 觀十二 緣起彼則 觀法耶。或作是說。觀十
T28n1549_p0735a29║   二 緣起。亦觀法時不觀人。或作是說。觀十
T28n1549_p0735b01║   二 緣起。如實觀之 。如人見諦此謂之 法。復次
T28n1549_p0735b02║   觀十二 緣起等越次取證。彼已越次取證。則
T28n1549_p0735b03║   見賢聖法。證見十二 緣起。彼一 切觀法耶。
T28n1549_p0735b04║   設觀法。彼一 切觀十二 緣起耶。或作是說。諸
T28n1549_p0735b05║   觀十二 緣起。彼一 切觀法也。設觀諸法。彼一
T28n1549_p0735b06║   切觀十二 緣起。觀十二 緣起時。彼亦觀法。觀
T28n1549_p0735b07║   法時彼亦觀十二 緣起。或作是說。頗觀十二
T28n1549_p0735b08║   緣起。不觀法耶。以 世 間智觀。不等越次取證。
T28n1549_p0735b09║   頗觀法不觀十二 緣起耶。空解脫門等越次
T28n1549_p0735b10║   取證。頗觀法及十二 緣起。以 是緣觀。無願解
T28n1549_p0735b11║   脫門等越次取證。頗不觀法不觀十二 緣。除
T28n1549_p0735b12║   上爾取事 則 其義也。復次諸觀十二 緣起。
T28n1549_p0735b13║   彼一 切觀諸法也。頗觀法非十二 緣起耶。及
T28n1549_p0735b14║   諸方便 行。
T28n1549_p0735b15║   又世 尊言。諸比丘我不與世 俗 諍。世 與我
T28n1549_p0735b16║   諍。云 何 世 俗 與世 尊諍。或作是說。世 尊慜
T28n1549_p0735b17║   俗 。是故世 尊不與世 俗 諍。俗 無此心我護世
T28n1549_p0735b18║   尊。或作是說。以 二 事 故有諍訟。起貪欲受。意
T28n1549_p0735b19║   不肯離。邪見取纏甚著愛欲。如此法世 尊以
T28n1549_p0735b20║   盡。是故世 尊不與世 俗 諍。世 俗 未盡。是故
T28n1549_p0735b21║   世 俗 諍。或作是說。猶如惡馬不隨正路行。如
T28n1549_p0735b22║   是世 俗 與世 尊諍。
T28n1549_p0735b23║   又世 尊現其義漸漸教化。是故世 尊不與世
T28n1549_p0735b24║   俗 諍。以 何 等故名阿掘摩。是賊盡其力 後逐
T28n1549_p0735b25║   世 尊。然不能還。或作是說。世 尊前 地卷後舒。
T28n1549_p0735b26║   或作是說。世 尊威神使彼身重。或作是說。諸
T28n1549_p0735b27║   天使彼身重。或作是說。神足境界不可思議。
T28n1549_p0735b28║   復次世 尊於地上化使無色。肉眼所不見。是
T28n1549_p0735b29║   故世 尊行疾自在解脫。如是行時非人能測。
T28n1549_p0735c01║   如尊者羅吒婆羅。說彼微法言非法。云 何
T28n1549_p0735c02║   為微法。或作是說。如王法輸財。或作是說。
T28n1549_p0735c03║   如諸長者升斛稱寶。復次如法難違甚微。
T28n1549_p0735c04║   如貪利 強言。作想希望利 。不親強親。託病求
T28n1549_p0735c05║   物。比丘佐 助 眾事 。詐病所須取服胡麻子。或
T28n1549_p0735c06║   詐言狂癡。求索無厭足。及諸非法現在前 者。
T28n1549_p0735c07║   諸病皆求利 。是謂微法。
T28n1549_p0735c08║   又世 尊言。諸比丘此八 部眾。剎利 眾婆羅門
T28n1549_p0735c09║   眾長者眾沙門眾四大天眾三十三天眾魔眾
T28n1549_p0735c10║   梵眾。以 何 等故。餘諸天不言是眾。或作是說。
T28n1549_p0735c11║   一 切是眾。世 尊但 說此世 間不可思議。或作
T28n1549_p0735c12║   是說。是世 尊勸 化語。然此諸眾數數來會盡
T28n1549_p0735c13║   流。諸天至世 尊所。或作是說。此眾則 盡說八 。
T28n1549_p0735c14║   復次方便 集會皆成眾事 。於彼眾皆有數。皆
T28n1549_p0735c15║   成眾事 故曰八 部眾。以 何 等故。物近眼不見
T28n1549_p0735c16║   遠則 見。然耳則 聞聲。或作是說。此非方喻境
T28n1549_p0735c17║   界法爾。或作是說。無所到 是眼境界。是故不
T28n1549_p0735c18║   與耳同。復次明是眼伴 曉了 諸色。近眼失明。
T28n1549_p0735c19║   境界不復得明。
T28n1549_p0735c20║   　種種論歡喜　　觀彼彼觀我
T28n1549_p0735c21║   　無諍世 自諍　　八 部眾觀色
T28n1549_p0735c22║   得等諦第一 義諦。定無有疑不可沮壞。或作
T28n1549_p0735c23║   是說。得是世 俗 義。故曰等諦。不曉了 世 俗 。是
T28n1549_p0735c24║   謂第一 義諦。或作是說。名等諦說義。名第一
T28n1549_p0735c25║   義諦。復次曉了 眾生心意故是等諦。有此因
T28n1549_p0735c26║   緣曉了 心意。是謂第一 義諦。得名苦諦習諦。
T28n1549_p0735c27║   定無有疑不可破壞。或作是說。得五 盛陰是
T28n1549_p0735c28║   苦諦。愛習諦。問愛亦是陰中。或作是說。五 盛
T28n1549_p0735c29║   陰是苦諦。行垢是習諦。問行垢亦在陰中。
T28n1549_p0736a01║   或作是說。果是苦諦。因緣是習諦。問果緣他
T28n1549_p0736a02║   果。緣他果此非是苦是習耶。答曰。苦即是習
T28n1549_p0736a03║   習即是苦。如果是苦如緣是習。問如果非習
T28n1549_p0736a04║   如緣非苦。是故苦即是習。習即是苦。復次得
T28n1549_p0736a05║   五 陰有漏苦習。問修 行苦時。亦有修 行習耶。
T28n1549_p0736a06║   答曰。修 習時不修 行苦。唯修 行習得智通達。
T28n1549_p0736a07║   定無有疑不可破壞。或作是說。得諸智耶。知
T28n1549_p0736a08║   彼是智一 一 分別 是通達相。問智由他知智。彼
T28n1549_p0736a09║   即是智耶。通達亦復如是。或作是說。智即是
T28n1549_p0736a10║   通達耶。或有通達非智知解脫物。復次若智
T28n1549_p0736a11║   耶。知及餘自然。即是其事 。此無定義。得味。
T28n1549_p0736a12║   定無有疑不可破壞。或作是說。得味即是義
T28n1549_p0736a13║   味。諸法是謂味。問味味非其義。云 何 義非其
T28n1549_p0736a14║   味。或作是說。一 義之 中有若干味。是故味異
T28n1549_p0736a15║   義異。問一 味之 中有若干義。義非味乎。或作
T28n1549_p0736a16║   是說。味即是義。或義非味味解脫物。復次味
T28n1549_p0736a17║   即是義。或處處有味。如彼所說。緣無定處自
T28n1549_p0736a18║   相相應。相如上說。因與緣如前 所說。得十
T28n1549_p0736a19║   二 緣起。十二 緣起法。定無有疑不可沮壞。
T28n1549_p0736a20║   或作是說。得如契經所說。此十二 緣起。如性
T28n1549_p0736a21║   法法常住 。廣說十二 緣起法無明行。問十二
T28n1549_p0736a22║   緣起諸緣起法。或作是說。十二 緣起因。十二
T28n1549_p0736a23║   緣起法是果。問因非果果非因。十二 緣起非
T28n1549_p0736a24║   十二 緣起法耶。或作是說。十二 緣起十二 緣
T28n1549_p0736a25║   起法起。問起亦是十二 緣起。或作是說。若
T28n1549_p0736a26║   十二 緣起。是十二 緣起法耶。或十二 緣起法。
T28n1549_p0736a27║   彼非十二 緣起諸起空寂法。或作是說。諸法
T28n1549_p0736a28║   生時。是十二 緣起諸法。已生十二 緣起法。問
T28n1549_p0736a29║   如是者義無有定。十二 緣起即是十二 緣起
T28n1549_p0736b01║   法。或作是說。與十二 緣起相應果。實是十二
T28n1549_p0736b02║   緣起法。或作是說。已生諸行是十二 緣起。彼
T28n1549_p0736b03║   諸法生由十二 緣起。問彼所生不由十二 緣
T28n1549_p0736b04║   起耶。復次諸法自應爾。十二 緣起不造自
T28n1549_p0736b05║   相。味相應法微妙法。成就授決有何 差別 。或
T28n1549_p0736b06║   作是說。平等說如實無虛。或作是說。十二 緣
T28n1549_p0736b07║   起是平等法。成就十二 緣起相。是授決法。或
T28n1549_p0736b08║   作是說。說四聖諦是平等法。順從四諦是授
T28n1549_p0736b09║   法決。或作是說。最勝功 德是平等法。弟子
T28n1549_p0736b10║   功 德成就是授決法。復次語不麁獷是平等
T28n1549_p0736b11║   法。語無狐疑成就是受決法。慈孝於父慈
T28n1549_p0736b12║   孝於母有何 差別 。或作是說。恩慈於母孝養
T28n1549_p0736b13║   於父。故無差別 。
T28n1549_p0736b14║   　等智苦諦　　智義自相　　緣起十二
T28n1549_p0736b15║   　慈孝父母
T28n1549_p0736b16║   云 何 眼識意識分別 。或作是說。以 是因緣。彼
T28n1549_p0736b17║   境界如是。眼識意識分別 。問不壞意識耶。答
T28n1549_p0736b18║   曰。如倒彼眼識界有意識界。然界不壞。如
T28n1549_p0736b19║   是倒彼色入 法入 不壞。或作是說。有眼識意
T28n1549_p0736b20║   識分別 。彼相類造。是故造境界是意識。問云
T28n1549_p0736b21║   何 造相類。設更眼識憶不忘失。彼即不分別
T28n1549_p0736b22║   耶。設不憶者。云 何 不憶造色相類。或作是說。
T28n1549_p0736b23║   非更眼識意分別 。設當分別 識入 則 壞。問境
T28n1549_p0736b24║   界壞。答曰。亦說境界壞。或作是說。非更眼識
T28n1549_p0736b25║   意識分別 。何 以 故。世 尊亦說。以 二 緣故。生識
T28n1549_p0736b26║   意緣生法。設彼更眼識意識分別 者。則 增諸
T28n1549_p0736b27║   入 。意色意聲亦復如是。問多有諸入 。或生一
T28n1549_p0736b28║   或生二 識。雖有一 物。意識緣相多痛生識。
T28n1549_p0736b29║   是故彼有多。或作是說。若眼識定青。意識亦
T28n1549_p0736c01║   定青。相類識是眼識。此意識此是眼識義云
T28n1549_p0736c02║   何 。答曰。若眼增上者彼是眼識。若意識增上
T28n1549_p0736c03║   者彼是意識。或作是說。設眼增上不相應。緣
T28n1549_p0736c04║   青起識。意增上彼不相應。緣青起識。是故相
T28n1549_p0736c05║   應壞果無有壞。問如彼眼增上及相應。或起
T28n1549_p0736c06║   諸識。或黃相應壞果壞。如是眼增上及相應。
T28n1549_p0736c07║   意增上定青起識。有相應壞有果壞也。云 何
T28n1549_p0736c08║   世 尊知彼眾生宿命。或作是說。劫 燒流轉眾
T28n1549_p0736c09║   多眾生。生果實天。於彼各各自相告語本宿
T28n1549_p0736c10║   命。以 是得知。問若眾生不生彼。不自識宿命。
T28n1549_p0736c11║   從此已來經歷皆不知。或作是說。眾生之 類
T28n1549_p0736c12║   曾止住 。自識彼宿命。餘不止宿者觀察便 知。
T28n1549_p0736c13║   問一 切不共行。或作是說。自校計思惟則 知。
T28n1549_p0736c14║   彼意上已說。或作是說。佛境界不可思議。或
T28n1549_p0736c15║   作是說。十二 緣起善分別 說。或作是說。自識
T28n1549_p0736c16║   宿命智知其力 勢 。或作是說。微妙智得其力
T28n1549_p0736c17║   勢 。復次各各別 異於彼。如來神智便 生。得阿
T28n1549_p0736c18║   惟三佛。故曰常住 。如所說難陀摩陀優 波夷
T28n1549_p0736c19║   說。尊者我夫無常。犯戒惡法生餓鬼中。其婦
T28n1549_p0736c20║   人夢見夫主 。云 我生餓鬼中。云 何 餓鬼夢中
T28n1549_p0736c21║   作是語。或作是說。化作人形不作本象。造
T28n1549_p0736c22║   如是貌。問如今云 何 造。或作是說。餓鬼夢中
T28n1549_p0736c23║   不作本形。昔造因緣有其力 勢 。又盡思想夢
T28n1549_p0736c24║   轉見形。言覩形象。復次睡眠志不如本狂
T28n1549_p0736c25║   有所見。或聞惡聲響諸法定有。彼一 切法等定
T28n1549_p0736c26║   耶定。設諸法等定耶定。彼一 切法定有耶。
T28n1549_p0736c27║   或作是說。諸法等定耶定。彼一 切法定有耶。
T28n1549_p0736c28║   頗彼法定有。彼非等定耶定。自相定有。復次
T28n1549_p0736c29║   當言非諸法等定耶定。餘人當言。等定耶
T28n1549_p0737a01║   定。達嚫名者何 等法。或作是說。報施之 法名
T28n1549_p0737a02║   曰達嚫。導引福地亦是達嚫。問非以 所施而
T28n1549_p0737a03║   生上界。如所說生上界者。善功 德報。是達嚫
T28n1549_p0737a04║   業。或作是說。施法果報是達嚫法。故曰說檀
T28n1549_p0737a05║   嚫法。問非以 施法果處所。復次割 意所愛。成
T28n1549_p0737a06║   彼施處。於今所養義是檀嚫(秦言財施)法。如餓鬼
T28n1549_p0737a07║   檀嚫。以 何 等故。佛世 尊是大法主 。或作是說。
T28n1549_p0737a08║   如王攝統國界誅斷刑 罰。如是世 尊為諸聲
T28n1549_p0737a09║   聞斷疑網結。故曰法主 。或作是說。如王典 國
T28n1549_p0737a10║   民無不順。如是世 尊一 切善法無不成辦。故
T28n1549_p0737a11║   曰法主 。或作是說。如王典 國所作自在。刑 罰
T28n1549_p0737a12║   榜笞皆悉自在。如是世 尊於聲聞中法得自在
T28n1549_p0737a13║   療諸惡趣。故曰法主 。或作是說。如轉輪聖王
T28n1549_p0737a14║   施貧窮人衣裳寶物。如是世 尊無財眾生施
T28n1549_p0737a15║   以 七寶。故曰法主 。或作是說。正法之 主 故
T28n1549_p0737a16║   曰法主 。或作是說。如所說梵相應契經。我所
T28n1549_p0737a17║   覺寤法善諷誦念供 養承事 依彼住 。如所說
T28n1549_p0737a18║   云 何 如來至真等正覺王法比丘。世 尊告曰。
T28n1549_p0737a19║   以 此契經義故。曰世 尊法主 十六 婆羅門(阿逸彌勒
T28n1549_p0737a20║   是其二 )。云 何 得知。世 尊有方齒四十味味皆別 。或
T28n1549_p0737a21║   作是說。或觀一 切種好三十二 相。盡知一 切
T28n1549_p0737a22║   相。然後得知。復次算數者。如觀掌器無不分
T28n1549_p0737a23║   別 。觀方頰車師子臆。知方齒四十味味分別 。
T28n1549_p0737a24║   如二 因緣攝生死受諸行報。無色界眾生。以
T28n1549_p0737a25║   此因緣與欲界相應。不成就行垢。云 何 彼沒
T28n1549_p0737a26║   生此間。或作是說。過去行垢來生此間。如彼
T28n1549_p0737a27║   不成就。云 何 來生。答曰。若退轉時便 得成就。
T28n1549_p0737a28║   如阿羅漢不成就一 切結。從阿羅漢退轉時。復
T28n1549_p0737a29║   得成就諸結。問阿羅漢云 何 成就諸結。或作
T28n1549_p0737b01║   是說。善根功 德空無有不解脫。不善根無所
T28n1549_p0737b02║   還。問如欲界中餘善根滅盡。以 何 因緣彼善
T28n1549_p0737b03║   根滅。何 等故復還善根。或作是說。欲愛未盡
T28n1549_p0737b04║   便 生彼界。問如所說外神仙 異學欲愛盡。說
T28n1549_p0737b05║   欲愛已盡。問愛未盡苦當言盡。如所說。在塵
T28n1549_p0737b06║   土戲童女厭之 便 棄去。後愛未盡便 有盡名。
T28n1549_p0737b07║   如所說。乃至死便 盡。如人言有吾我。或作是
T28n1549_p0737b08║   說。處處有一 切結。於彼亦有欲界結。問若處
T28n1549_p0737b09║   處有一 切結者。界有壞敗。答曰。猶如此間有
T28n1549_p0737b10║   無色界結界不有壞。如是彼間有欲界結界
T28n1549_p0737b11║   不有壞。或作是說。如於此間漸漸增益。彼間
T28n1549_p0737b12║   漸漸減。如於此間親近界便 與彼合。問設
T28n1549_p0737b13║   往彼起欲界結不為終耶。答曰。如住 此間起
T28n1549_p0737b14║   無色界結。彼則 不終也。如是彼間起欲界
T28n1549_p0737b15║   結。則 不終也。問住 此間起無色界結。欲界中
T28n1549_p0737b16║   色則 不滅盡。則 於彼間終也。問我喜言無色
T28n1549_p0737b17║   界有色。是故彼間起欲界結。無色界色不盡。
T28n1549_p0737b18║   彼便 終。如阿羅漢。於色界化形往至色界。欲
T28n1549_p0737b19║   界形體都在不除。欲使作彼形取阿那含。生
T28n1549_p0737b20║   有想無想天。入 不用定。賢聖道現在前 。欲
T28n1549_p0737b21║   作是言彼終耶。復次彼行陰所纏欲界使熾
T28n1549_p0737b22║   盛。依彼行陰。於我愛未永盡愚癡不除。是故
T28n1549_p0737b23║   生此間甚著不離。非過去行而辯眾事 。
T28n1549_p0737b24║   　相有二 貌行　　四行亦有二
T28n1549_p0737b25║   　四無明愛使　　相應及有弟
T28n1549_p0737b26║   是謂初 偈(第一 品始撮以 結揵度)。
T28n1549_p0737b27║   　識是世 尊母　　邪聚及檀嚫
T28n1549_p0737b28║   　十六 婆羅門　　生死是因緣(此舉七品終結揵度)
T28n1549_p0737b29║   尊婆須蜜菩薩所集揵度初 竟。
T28n1549_p0737c01║   尊婆須蜜論卷第二