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X49n0815_p0479b02║   
X49n0815_p0479b03║   　　No. 815
X49n0815_p0479b04║   成唯識論疏義演卷之 一 本
X49n0815_p0479b05║   　　　　西京福壽寺沙門　如理　集
X49n0815_p0479b06║   【疏】機有三品不同者意說不定性人歸佛法僧 智解
X49n0815_p0479b07║   淺深三時悟異名曰三機非定別 有三人名三機也
X49n0815_p0479b08║   何 以 故以 唯對不定性立三時故即如憍陳如等從
X49n0815_p0479b09║   如等從始至終具 三根也故云 機有三品不同教亦
X49n0815_p0479b10║   三時有異。
X49n0815_p0479b11║   【疏】無明所盲至迷執有我意云 無明是能盲異生是
X49n0815_p0479b12║   所盲無明者即通取一 切無明不唯取發業者起造
X49n0815_p0479b13║   惡業者起即起惑造即造業也。
X49n0815_p0479b14║   【疏】仙 人鹿苑者上古有仙 多於此處修 仙 道故念佛
X49n0815_p0479b15║   三昧經第四云 於古仙 住 處又大集經第二 云 於仙
X49n0815_p0479b16║   人住 處而轉法輪又彼經云 彼處常饒寂靜仙 人故。
X49n0815_p0479b17║   【疏】阿笈摩者若大小乘經皆得名阿笈摩阿笈摩是
X49n0815_p0479b18║   梵語此云 傳皆是上代 諸佛展傳來故云 傳也然小
X49n0815_p0479b19║   乘人結集時即取佛一 代 所設言教言阿笈摩即四
X49n0815_p0479b20║   阿含經是也若四阿含經所不攝者即名零落經亦
X49n0815_p0479b21║   名解脫經如下云 解脫經中亦密意說有阿賴耶識
X49n0815_p0479b22║   即指此零落經也問若一 切經得名阿笈摩者何 故
X49n0815_p0479b23║   小乘人結集即取佛一 代 所設教名阿笈摩大乘中
X49n0815_p0479b24║   結集一 切經中即不名阿笈摩答大乘中亦說所以
X49n0815_p0479c01║   法華中有阿含甚深是今者且據佛初 成道說四諦
X49n0815_p0479c02║   教約所增勝故小乘教偏 得名傳。
X49n0815_p0479c03║   【疏】令小根等至解深密等者意云 謂有情根有三品
X49n0815_p0479c04║   不同所以 說教亦初 中後三時有異問且如說教三
X49n0815_p0479c05║   時易知根性三差別 如何 辨釋答聞阿笈摩即名小
X49n0815_p0479c06║   根既聞小教亦證小果故云 漸登聖位 也後時如來
X49n0815_p0479c07║   觀此小乘根有堪聞皆空教所以 於鷲嶺說般若等
X49n0815_p0479c08║   經聞經已即名中根若如是者云 何 言聞般若等令
X49n0815_p0479c09║   中根皆捨小趣大耶答如來說經意欲令此中根捨
X49n0815_p0479c10║   小果而趣大乘所以 彼聞經已棄有心計空為是何
X49n0815_p0479c11║   以 故以 如來密意說一 切法空故名捨小歸大答未
X49n0815_p0479c12║   聞般若名小根已般若名中根即中根對小名大也
X49n0815_p0479c13║   為聞般若教故即從小至中名捨小歸大。
X49n0815_p0479c14║   【疏】便 撥二 諦性相皆空者二 諦即真俗 二 諦也性相
X49n0815_p0479c15║   者有兩解一 三性者唯勝義諦相者即依他起撥此
X49n0815_p0479c16║   二 種總無名為空也二 云 性相通於二 諦且真勝義
X49n0815_p0479c17║   中性相者一 真法界即是性分為六 種無為九種無
X49n0815_p0479c18║   為等即名相有多無為相狀故若依俗 諦性相者如
X49n0815_p0479c19║   依他法體即名性如意識以 了 別 為性色以 質礙為
X49n0815_p0479c20║   性餘者准知諸法各各有如是相貌。
X49n0815_p0479c21║   【疏】由斯二 聖互 執有者問唯望不定性立有三時何
X49n0815_p0479c22║   有二 聖互 執空有答豈言不定唯一 人人既有多悟
X49n0815_p0479c23║   亦前 後名以 所證為是互 執何 失又縱一 人執前 後
X49n0815_p0479c24║   別 對執不同亦得稱互 。
X49n0815_p0480a01║   【疏】迷謬競興者問何 言迷謬者答有二 解一 云 小根
X49n0815_p0480a02║   執法實有不了 法空名迷也於其法空全 不解故謬
X49n0815_p0480a03║   者此中根人既聞般若經總撥為空以 為上理名謬
X49n0815_p0480a04║   也以 邪解故二 云 執有執空皆有迷謬且如執有有
X49n0815_p0480a05║   迷謬者以 迷於有不了 法空名迷全 不解法空故妄
X49n0815_p0480a06║   執法實有名謬以 邪解故然執空亦有迷謬者迷法
X49n0815_p0480a07║   空故於中道理全 不解故名迷暗計此空為是名謬
X49n0815_p0480a08║   以 邪解故通二 種義亦無違。
X49n0815_p0480a09║   【疏】如來為除此空有執者問說唯除空執何 故兼 說
X49n0815_p0480a10║   有耶答如來所說群聖既多執空類應非一 說除空
X49n0815_p0480a11║   有於義何 妨又云 約一 人先起有執後起空執今通
X49n0815_p0480a12║   前 說故云 除空有執義亦無違意就中道第三時教
X49n0815_p0480a13║   說除空有之 言也故知第三時教名了 義大乘。
X49n0815_p0480a14║   【疏】解深密經說唯識者按彼經第一 云 廣八 慧應知
X49n0815_p0480a15║   於六 趣生死彼彼有情隨彼彼有情眾中或在四生
X49n0815_p0480a16║   身分生起於中最初 一 切種子心識成就廣慧此識
X49n0815_p0480a17║   名阿陀那亦名阿賴耶亦名為心為依止故六 識身
X49n0815_p0480a18║   轉如依瀑水而有浪生依淨明鏡有影像 起。
X49n0815_p0480a19║   【疏】遣執皆空者意云 心外法無破初 有執非無內識
X49n0815_p0480a20║   破後空執既聞唯識之 言迷其空執皆盡故云 遣執
X49n0815_p0480a21║   皆空遣者盡也。
X49n0815_p0480a22║   【疏】悟證有方者意云 方者方法也既離二 執處於中
X49n0815_p0480a23║   道即是悟證真如之 法也。
X49n0815_p0480a24║   【疏】於俗 諦中妙能留捨者意云 依四重世 俗 諦說一
X49n0815_p0480b01║   一 諦中皆為留捨第一 有名無實諦謂瓶衣等既無
X49n0815_p0480b02║   實體但 可言捨有作用故須留第二 隨事 差別 諦約
X49n0815_p0480b03║   蘊處界辨然蘊處界通有漏無漏有漏法捨無漏法
X49n0815_p0480b04║   留第三約方便 安立諦辨苦集是有漏法捨滅道是
X49n0815_p0480b05║   無漏法留第四約假名非安立諦辨執二 空門者法
X49n0815_p0480b06║   捨二 空門之 理法留故云 妙能留捨又解云 不謂約
X49n0815_p0480b07║   四重俗 諦說但 總約俗 諦中說依佗法留遍計法能
X49n0815_p0480b08║   捨於依他中染者能捨淨法者能留。
X49n0815_p0480b09║   【疏】又今此論至中道之 教也者意云 此論既免明唯
X49n0815_p0480b10║   識唯識是第三時教者以 何 為證答如此引教即為
X49n0815_p0480b11║   證也如來出現功 德莊嚴經者即如所引頌云 如來
X49n0815_p0480b12║   無垢識等是至文當說問曰如何 名分別 瑜伽 論答
X49n0815_p0480b13║   瑜伽 是梵語此云 相應即是相應觀照之 義分別 者
X49n0815_p0480b14║   解釋也即解釋觀照相應之 義故名分別 瑜伽 論也
X49n0815_p0480b15║   又如亦品難雜更引起盡多界解脫經等但 為證傍
X49n0815_p0480b16║   義引成非正證唯識道理故此不說言了 相大乘者
X49n0815_p0480b17║   即顯現說故名為了 相若密意說名不了 相。
X49n0815_p0480b18║   【疏】此約機理漸教法門以 辨三時者問約機可爾如
X49n0815_p0480b19║   何 約理以 辨三時答據實理無三時今約證有淺深
X49n0815_p0480b20║   故理分三時異。
X49n0815_p0480b21║   【疏】年月前 後者但 約三時說教前 後名年月前 後也
X49n0815_p0480b22║   更無別 義。
X49n0815_p0480b23║   【疏】解深密經說唯識是也意云 此即是第三時教然
X49n0815_p0480b24║   深密經中亦廣有三時教如勝義生菩薩問曰如世
X49n0815_p0480c01║   尊先說有教是為希有第二 說有法空教亦方世 尊
X49n0815_p0480c02║   重今此時中說不空不有教更方奇特等廣如彼說。
X49n0815_p0480c03║   【疏】即華嚴中說唯心至最第一 說者佛初 成道第二
X49n0815_p0480c04║   七日即說華嚴經一 心之 教按彼經第十九頌云 譬
X49n0815_p0480c05║   如工畫師不能知自心而由心故畫諸法性如是若
X49n0815_p0480c06║   人知心行普造諸世 間是人則 見佛了 佛真實性若
X49n0815_p0480c07║   人欲了 知三世 一 切佛應觀法界性一 切唯心起(文)
X49n0815_p0480c08║   又大般若四百六 十七云 謂諸菩薩作是思惟諸行
X49n0815_p0480c09║   如幻唯是虗妄分別 所起一 切皆是自心所變准斯
X49n0815_p0480c10║   般若第二 時中亦說唯識然疏依多分言第三時問
X49n0815_p0480c11║   深密華嚴俱 說唯識如何 一 時三時不同答若望頓
X49n0815_p0480c12║   教法門大乘不由小起即華嚴是第一 時說若望大
X49n0815_p0480c13║   由小起深密教即第三時教亦不相違。
X49n0815_p0480c14║   【疏】此約多分者意云 說華嚴是頓教者約多分說如
X49n0815_p0480c15║   入 法界品五 百聲聞亦在會座明知亦通漸教今據
X49n0815_p0480c16║   唯被菩薩大不由小起約此道理說是頓教也問佛
X49n0815_p0480c17║   初 成道總未度人即說華嚴如何 得有舍利 弗等六
X49n0815_p0480c18║   千人耶答華嚴法門有七處八 會不可一 時說盡此
X49n0815_p0480c19║   經不妨中間更化群品說有教等故華嚴法界品既
X49n0815_p0480c20║   在於後得有聲聞而有何 爽問既云 說華嚴經而有
X49n0815_p0480c21║   間斷如何 總得名華嚴經耶答雖復間斷流類是同
X49n0815_p0480c22║   總名華嚴猶如大術經佛向忉利 天安居為母說法
X49n0815_p0480c23║   後時下來說涅槃經已入 涅槃摩耶夫人知已下來
X49n0815_p0480c24║   如來復從金棺起為母說法雖復說法而有前 後以
X49n0815_p0481a01║   是為母說故總名為大術經如此類例 非一 也問云
X49n0815_p0481a02║   既云 有聲聞未審是化是實答亦有斷云 是化佛初
X49n0815_p0481a03║   成道未度人故亦有斷云 是實據此中間度人不妨
X49n0815_p0481a04║   實也問云 此聲聞華嚴經生領解不答初 聞說經如
X49n0815_p0481a05║   聾如盲後文殊菩薩發起之 後方能領解十種法門
X49n0815_p0481a06║   故此教門通被漸也。
X49n0815_p0481a07║   【疏】如樞要說者不越此解也。
X49n0815_p0481a08║   【疏】二 種皆是者意云 今此論所明唯識教者頓漸二
X49n0815_p0481a09║   教皆是也故云 二 種皆是如疏云 若不定姓至無別
X49n0815_p0481a10║   定教者即解通頓漸所由也。
X49n0815_p0481a11║   【疏】此顯頓漸無別 定教者意說無有教唯被頓唯被
X49n0815_p0481a12║   漸凡所說教皆通被頓漸也。
X49n0815_p0481a13║   【疏】依瑜伽 等有五 種姓者以 瑜伽 五 種姓此論不被
X49n0815_p0481a14║   無姓如何 楞伽 經即被無姓耶答經論說無姓別 瑜
X49n0815_p0481a15║   伽 無性無種姓名無姓楞伽 無姓無有果姓故名無
X49n0815_p0481a16║   姓大悲菩薩不成佛故問楞伽 無姓此論被不答被
X49n0815_p0481a17║   以 菩薩機攝故言證阿賴耶者但 證解名證也。
X49n0815_p0481a18║   【疏】無性有情不能窮底者意云 此論唯被二 種姓人
X49n0815_p0481a19║   若趣寂種姓及無姓人而不被也何 以 故以 無姓不
X49n0815_p0481a20║   能窮底故問曰若證小法不全 通達可云 不能窮底
X49n0815_p0481a21║   既總不解如何 云 不能窮底答無失也如人雖善其
X49n0815_p0481a22║   文而不解義又有一 人文義俱 不解雖二 人有異一
X49n0815_p0481a23║   種總名不解其義今此無姓有情亦如是雖總不解
X49n0815_p0481a24║   亦得名不能窮底也。
X49n0815_p0481b01║   【疏】及不定姓趣菩薩者然其二 類如有一 人有聲聞
X49n0815_p0481b02║   菩薩種姓有一 人有獨覺菩薩種姓更有一 人具 三
X49n0815_p0481b03║   乘姓更有一 人但 菩薩不獨覺姓今唯識論被有菩
X49n0815_p0481b04║   薩姓者如有二 乘姓者雖名不定姓此教不被疏簡
X49n0815_p0481b05║   於此故云 趣菩薩者。
X49n0815_p0481b06║   【疏】浩汗包 括難可詳矣者海浪波濤之 貌也今此論
X49n0815_p0481b07║   亦復浩汗包 括大小頓漸兼 被也亦難可詳也。
X49n0815_p0481b08║   【疏】執離心外至能取所取者問執所取可言心外執
X49n0815_p0481b09║   能取云 何 言心外耶答執實能取是遍計所執非依
X49n0815_p0481b10║   他心故稱為外又執他心實有亦是自心外也。
X49n0815_p0481b11║   【疏】甘露法者略有兩解一 云 拔苦既聞受此法能出
X49n0815_p0481b12║   離生死二 云 濟命意云 既得甘露二 種無我觀法常
X49n0815_p0481b13║   脩習時速出生死得快樂果豈非濟命終此即上古
X49n0815_p0481b14║   諸師解。
X49n0815_p0481b15║   【疏】依如上教等製三十頌離廣略者即指上六 經十
X49n0815_p0481b16║   一 論等唯識三十至離廣略者有云 瑜伽 等廣二 十
X49n0815_p0481b17║   唯識略異前 二 論今三十頌即名離廣略也又云 三
X49n0815_p0481b18║   十頌明唯識但 表得中云 離廣略何 得別 指論耶。
X49n0815_p0481b19║   【疏】識有非空者非但 能變之 識名為唯識其所變之
X49n0815_p0481b20║   識亦唯識今有此二 種唯識故云 識有非空境無非
X49n0815_p0481b21║   有者但 無心外遍計所執之 境又若執能緣唯識真
X49n0815_p0481b22║   實有者亦是心外境收故今顯此二 種心外境無故
X49n0815_p0481b23║   云 境無非有也。
X49n0815_p0481b24║   【疏】雖具 明諸法皆不離識者此釋伏難謂有難云 此
X49n0815_p0481c01║   論中既具 明色心心所不相應無為等諸法何 故唯
X49n0815_p0481c02║   以 唯識為宗答雖具 明諸法而皆不離識故所以 但
X49n0815_p0481c03║   用唯識為宗。
X49n0815_p0481c04║   【疏】謂佛慈悲本願緣力 等者即是如來因中行菩薩
X49n0815_p0481c05║   行時發願云 眾生見我者於自識上文義相生佛雖
X49n0815_p0481c06║   不說法由本願緣力 故又由眾生有善根力 故即眾
X49n0815_p0481c07║   生自識上有文義相生也。
X49n0815_p0481c08║   【疏】唯有無漏大定智悲者問曰言唯定等即證無文
X49n0815_p0481c09║   義者既但 有三法應亦無色身答有二 解一 云 無也
X49n0815_p0481c10║   無有所見者亦唯是能見識之 變矣如文義等二 云
X49n0815_p0481c11║   佛離戲論名等故無色身若依本願大悲變現色身
X49n0815_p0481c12║   令物覩益故非戲論也身故有今按佛地及此論第
X49n0815_p0481c13║   十前 義為本至文自悉又此龍軍論師說如來有十
X49n0815_p0481c14║   七界而無聲界為不說法故然法處名等皆是戲論
X49n0815_p0481c15║   法故佛無戲論法故唯有十七界若佛身中亦成就
X49n0815_p0481c16║   聲界若約身中論即有十八 界也又此師許十地菩
X49n0815_p0481c17║   薩有漏無漏心中皆得說法故此不許化佛他受用
X49n0815_p0481c18║   佛說法也即五 位 中菩薩皆是其可聞者自意識上
X49n0815_p0481c19║   文義相生故。
X49n0815_p0481c20║   【疏】若依自識者謂聽法者識名為自識問佛無文義
X49n0815_p0481c21║   有漏識變云 何 言似 無所似 故答有二 釋一 云 名等
X49n0815_p0481c22║   佛識雖無然聽法者謂佛實說故自心上有似 文義
X49n0815_p0481c23║   雖無本質所似 名等似 自內心故亦無爽如言似 我
X49n0815_p0481c24║   向內似 故二 云 似 佛無漏非似 文義也無所似 故文
X49n0815_p0482a01║   義之 言相從來矣祥曰後義難依本明教體不欲唯
X49n0815_p0482a02║   辨漏無漏故有云 七地已前 有漏心位 而過少故名
X49n0815_p0482a03║   似 無漏非約影質名相似 也詳曰疏意通言諸有漏
X49n0815_p0482a04║   心所變文義不唯七地豈地前 等不聽佛說若許聽
X49n0815_p0482a05║   者自識所變豈不得名似 無漏耶既得名似 故前 釋
X49n0815_p0482a06║   善問佛若無言說林葉等喻而何 以 通答據為其緣
X49n0815_p0482a07║   令諸有情識上變法解名我已說如手中葉未為作
X49n0815_p0482a08║   緣眾生自心未起法解名我未說如林中葉約為增
X49n0815_p0482a09║   上緣名說不說也。
X49n0815_p0482a10║   【疏】無漏心現即真無漏文義為體者即是菩薩後得
X49n0815_p0482a11║   智上有真無漏文義相現也。
X49n0815_p0482a12║   【疏】我成佛來不說一 字汝亦不聞者龍軍論師云 此
X49n0815_p0482a13║   言是眾生語非如來說也以 佛無言說故。
X49n0815_p0482a14║   【疏】論說聚集顯現為體者此即引論證佛不說法也
X49n0815_p0482a15║   但 是眾生自識心上文義聚集為體佛實不說法此
X49n0815_p0482a16║   即是無性攝論文無性菩薩作此計佛地一 師者即
X49n0815_p0482a17║   龍軍論師與無性同計故。
X49n0815_p0482a18║   【疏】攝波葉者即是攝林名名尸召林西國有此方無
X49n0815_p0482a19║   亦不翻。
X49n0815_p0482a20║   【疏】展轉增上力 者即是佛眾生展轉互 為增上緣力
X49n0815_p0482a21║   也由佛大悲增上力 遂應眾生機為之 說教由眾生
X49n0815_p0482a22║   善根力 故遂感如來出現說教二 識成決定者即佛
X49n0815_p0482a23║   識及眾生識名二 識成決定者佛識定說法眾生定
X49n0815_p0482a24║   聞法故名決定。
X49n0815_p0482b01║   【疏】是密意說者護法謂破文字執且總言不說法也
X49n0815_p0482b02║   又諸法體性離言故云 不說問四途出不聞等問四
X49n0815_p0482b03║   途出體□皆以 文義為體為取說者文義為體為取
X49n0815_p0482b04║   聽者識上文義為體答有三解一 云 若據無性龍軍
X49n0815_p0482b05║   師云 唯取聽者識上文義為體以 佛不說法無文義
X49n0815_p0482b06║   故二 云 若護法師唯取能說法者文義為教體即取
X49n0815_p0482b07║   佛本質聲名等以 為教體不取聽者識上聲名等為
X49n0815_p0482b08║   體何 以 故以 影像 聲名通漏無漏三性等故三云 亦
X49n0815_p0482b09║   通取說聽二 人識上文義為體以 生解故故得為教
X49n0815_p0482b10║   體也。
X49n0815_p0482b11║   【疏】三攝假隨實者意說攝假隨實以 聲為體謂名句
X49n0815_p0482b12║   文是不相應假色心分位 不離於聲要由於聲演名
X49n0815_p0482b13║   句故故假依實實色為體也。
X49n0815_p0482b14║   【疏】四性用別 論至彼十處全 等者意云 此約百法出
X49n0815_p0482b15║   體言色心假實各別 處收者色蘊攝彼十處謂根境
X49n0815_p0482b16║   等等者等取法處實色也名句文是假即法處攝意
X49n0815_p0482b17║   識緣故是不相應行蘊攝故聲即是性故色處收名
X49n0815_p0482b18║   句文等即是用故法處攝心即是性意處攝四相等
X49n0815_p0482b19║   是用法處收四相等是用法處收攝此意證佛實說
X49n0815_p0482b20║   法何 以 故依佛聲上有名句文故。
X49n0815_p0482b21║   【疏】自識所變等者此約佛不說法所有即是第二 攝
X49n0815_p0482b22║   境從心名句文但 於自心上現不依佛聞若并言佛
X49n0815_p0482b23║   說法者即名句與聲各別 處收即是第四性用別 論
X49n0815_p0482b24║   故也故云 上來第二 第四體訖。
X49n0815_p0482c01║   【疏】聞者似 法說者真教者意云 真教即佛說真無漏
X49n0815_p0482c02║   法似 者眾生聞法名似 無漏法此證佛說法又云 以
X49n0815_p0482c03║   義准設佛不說法亦得名似 問曰佛既無言說如何
X49n0815_p0482c04║   名似 答佛雖無言說然眾生見佛謂佛實說法遂生
X49n0815_p0482c05║   說法之 解所以 名似 也前 解為勝然俱 從法界所流
X49n0815_p0482c06║   即以 真如為體有難云 有漏心實可名為似 無漏心
X49n0815_p0482c07║   實如何 稱似 此亦不然但 不親得境影而名緣名為
X49n0815_p0482c08║   似 也言真教者即真無漏本質之 教名為真教諸佛
X49n0815_p0482c09║   所說法皆從真如流出故名真教。
X49n0815_p0482c10║   【疏】今此論體至通二 性故者意云 此約相名等五 法
X49n0815_p0482c11║   三性出此論體也。
X49n0815_p0482c12║   【疏】此所詮體至即聲名等者意云 此約教理行果以
X49n0815_p0482c13║   出教體此名等所詮謂唯識境境即真如理也以 是
X49n0815_p0482c14║   正智所緣之 境故喚理名境正行者即有為正行是
X49n0815_p0482c15║   無漏智道諦也果者謂菩提涅槃通有為無為二 種
X49n0815_p0482c16║   果也能證者即聲名等故所詮能詮俱 為論體也。
X49n0815_p0482c17║   【疏】經體雖二 至正教體故者二 者謂一 文二 義觀此
X49n0815_p0482c18║   疏意通解伏難伏難云 經體既說文義二 種何 故不
X49n0815_p0482c19║   以 義為教體唯用聲名等為教體耶答據實通取無
X49n0815_p0482c20║   妨但 謂聲名等是能詮由能詮名等義得顯故所以
X49n0815_p0482c21║   偏 取聲名不說義也故聲名等為正教體。
X49n0815_p0482c22║   【疏】聲名句文真善無漏者約佛後得智說問未審菩
X49n0815_p0482c23║   薩後得智所變聲為有漏為無漏耶答菩薩後得智
X49n0815_p0482c24║   起聲說法是有漏何 以 故以 此聲是第八 識相分第
X49n0815_p0483a01║   八 見分既有漏明知相分亦是有漏若所變聲境相
X49n0815_p0483a02║   分即是無漏以 是第六 無漏識變此聲故更有廣解
X49n0815_p0483a03║   如第九卷說。
X49n0815_p0483a04║   【疏】能斷金剛 般若論說者能斷是智金剛 喻煩惱令
X49n0815_p0483a05║   纏縛有情不得解脫猶如金剛 。
X49n0815_p0483a06║   【疏】此論第二 至辭緣於聲者意云 此證聲名等為教
X49n0815_p0483a07║   體所由也言境有差別 者即名等是法無礙解智境
X49n0815_p0483a08║   聲即是詞無礙解智境問菩薩既得四無礙解智純
X49n0815_p0483a09║   是無漏如何 聲有漏以 是詞無礙解之 所緣境故答
X49n0815_p0483a10║   如詞無礙解智雖是無漏聲唯是境謂是第八 識相
X49n0815_p0483a11║   分故是有漏問菩薩四無礙解為有漏耶答菩薩四
X49n0815_p0483a12║   無礙解唯是無漏以 是後得無漏智所起問八 九地
X49n0815_p0483a13║   菩薩可許全 得七地已前 為亦得不答七地已前 亦
X49n0815_p0483a14║   分得問菩薩有漏心中得不答雖亦有說法等力 然
X49n0815_p0483a15║   似 無漏而亦不得名真無漏□□問有漏□□□□
X49n0815_p0483a16║   說法時前 所說法聲為是有漏耶答此自變影像 聲
X49n0815_p0483a17║   是無漏以 是第六 無漏意識所變聲故問如何 此聲
X49n0815_p0483a18║   亦通漏無漏耶答若約前 本質聲他所變者亦有漏
X49n0815_p0483a19║   是他第八 相分故若約自無漏第六 所變聲即是無
X49n0815_p0483a20║   漏問亦如初 地已上菩薩妙觀察智所起化身所有
X49n0815_p0483a21║   聲為有漏為無漏耶若云 有漏者如何 說言化若云
X49n0815_p0483a22║   無漏者如何 色根有漏聲是無漏耶答有二 解一 云
X49n0815_p0483a23║   化有二 種一 者即質化二 者離質化若即質化聲等
X49n0815_p0483a24║   是有漏為即以 本質身而轉變故若離質化者聲是
X49n0815_p0483b01║   無漏雖無文證以 理而論通無漏為勝第二 解云 離
X49n0815_p0483b02║   質化身亦是有漏如何 得知由觀察智擊發第八 識
X49n0815_p0483b03║   而方變故雖有此解以 何 為證答如佛地論云 要由
X49n0815_p0483b04║   平等智擊發大圓鏡智鏡智變起他受用身已平等
X49n0815_p0483b05║   智託彼為質而更變智影像 他受用身亦猶如聲要
X49n0815_p0483b06║   須第八 所變者為質亦識自所變者為影像 境此亦
X49n0815_p0483b07║   如是雖有二 解任情取捨。
X49n0815_p0483b08║   【疏】若明教體一 切唯識如何 乃言佛菩薩說者意云
X49n0815_p0483b09║   若一 切唯識如何 言佛菩薩說耶今此問意為問說
X49n0815_p0483b10║   法為問不說法家答據其疏意質問二 家。
X49n0815_p0483b11║   【疏】無性釋云 至故作是說者此是不說法家答增上
X49n0815_p0483b12║   者佛也生者眾生也意云 佛與眾生但 為增上緣眾
X49n0815_p0483b13║   生識上有文義相實不說法故作是說者喚此增上
X49n0815_p0483b14║   緣名佛說法故云 故作是說又解云 增上生者總是
X49n0815_p0483b15║   佛也故作是說者佛自云 我成道已不說一 字汝亦
X49n0815_p0483b16║   不聞即佛自作是說故云 故作是說總是無性答也。
X49n0815_p0483b17║   【疏】世 親解云 至互 為增土緣故者二 識者即說者聽
X49n0815_p0483b18║   者二 識也謂餘相續識差別 者謂餘者眾生之 餘即
X49n0815_p0483b19║   佛也相續者身也差別 者佛識不一 名差別 識此無
X49n0815_p0483b20║   性釋若□世 親云 □□一 法名差別 識令餘相續差
X49n0815_p0483b21║   別 識者由佛說法令餘有情解常無常等差別 識生。
X49n0815_p0483b22║   【疏】直非直說者直者長行非直者即偈頌也更有別
X49n0815_p0483b23║   解如法苑說。
X49n0815_p0483b24║   【疏】瑜伽 論第三說至必意識生者意云 五 識一 剎那
X49n0815_p0483c01║   唯卒爾必起尋求意識生也意識如是雖言五 識意
X49n0815_p0483c02║   說一 一 識別 起。
X49n0815_p0483c03║   【疏】有三心現者意云 三心現問何 故無卒爾尋求答
X49n0815_p0483c04║   謂由前 聞諸字但 有二 心謂卒爾尋求言常字時有
X49n0815_p0483c05║   染淨等流二 心所以 添前 總有七心若許聚起無前
X49n0815_p0483c06║   後不定若不聚起即如上作法是。
X49n0815_p0483c07║   【疏】即從決定後却起尋求者意云 若許聚起即從前
X49n0815_p0483c08║   行字上決定心後起尋求前 法等而無卒爾心問若
X49n0815_p0483c09║   如是者如前 瑜伽 論云 卒爾心後必起尋求如何 今
X49n0815_p0483c10║   言決定心後起尋求耶答瑜伽 論據不亂 決定次第
X49n0815_p0483c11║   起說今者據許亂 起說二 義亦不相違問曰若云 從
X49n0815_p0483c12║   決定心後却起尋求者如何 前 言前 無字上但 有二
X49n0815_p0483c13║   心謂卒爾尋求耶答不然彼約亂 起無於行字上却
X49n0815_p0483c14║   起尋求而無卒爾故知亂 起尋求非七心攝但 唯尋
X49n0815_p0483c15║   求前 行法也今約無間次第生故聞無字時有二 心
X49n0815_p0483c16║   也。
X49n0815_p0483c17║   【疏】尋求以 後許亂 起故者即引論起尋求所以 也此
X49n0815_p0483c18║   文指前 散亂 時生即不定文也上來總約七心解也。
X49n0815_p0483c19║   【疏】云 若新新解已下約十二 心作法云 第一 有等是
X49n0815_p0483c20║   也問如何 七心十二 心不同答若諸行等四字通說
X49n0815_p0483c21║   即有七心若四字等二 別 說即有十二 心何 以 故新
X49n0815_p0483c22║   新解故。
X49n0815_p0483c23║   【疏】既於初 字有卒爾心等者問何 故初 字說有卒爾
X49n0815_p0483c24║   後後字說有尋求決定不說有卒爾耶答但 在舉聞
X49n0815_p0484a01║   豈前 字上而無尋求決定耶故在舉也有云 此文重
X49n0815_p0484a02║   結七心文者此義未詳。
X49n0815_p0484a03║   【疏】慧愷法師俱 舍序云 至千一 百年者意云 愷法師
X49n0815_p0484a04║   造古俱 舍論之 序云 千一 百年天親菩薩生問天親
X49n0815_p0484a05║   世 親□□□□答約義不同言天親者天所尊重故
X49n0815_p0484a06║   名天親世 親者□□□□故名世 親今取世 親號稍
X49n0815_p0484a07║   好。
X49n0815_p0484a08║   【疏】達羅毗茶國者此云 總持國。
X49n0815_p0484a09║   【疏】建至城者謂此城中建興佛事 至在逾又美又解
X49n0815_p0484a10║   云 亦云 通除禮樂等事 濬者深也濬渤也朗者明也
X49n0815_p0484a11║   勝者也。
X49n0815_p0484a12║   【疏】日月之 麗天者麗者嚴麗由天有日月而得嚴由
X49n0815_p0484a13║   有護法內教皆嚴麗也溟渤者大海也又云 溟者深
X49n0815_p0484a14║   也渤者大也海有深大用紀地者大海與大地為紀
X49n0815_p0484a15║   表護法與道俗 為綱紀也日月者晝夜也冠者籠招
X49n0815_p0484a16║   也亦云 王也意說德慧德業籠招前 英也猶以 冠籠
X49n0815_p0484a17║   故也問何 故名英答主 千人曰英越百人稱彥德慧
X49n0815_p0484a18║   為百千人之 主 也。
X49n0815_p0484a19║   【疏】芳聲流於四主 者東方曰人主 以 人為主 故即此
X49n0815_p0484a20║   方也南方曰象主 以 出好象故西方曰寶主 以 多出
X49n0815_p0484a21║   珍寶處故北方曰馬主 有好馬故然德慧美聲流四
X49n0815_p0484a22║   主 四主 咸聞流驤者騰也即無翼而騰空者曰驤如
X49n0815_p0484a23║   龍等五 印者即竺國也德慧菩薩聲舉騰於五 天。
X49n0815_p0484a24║   【疏】扇徽猷者扇者動 也徽者明也猷者道也小運者
X49n0815_p0484b01║   小乘也蘭蕙者即香草之 美名也即諸花草中最勝
X49n0815_p0484b02║   香草之 氣遠聞表此菩薩起慧名聞亦爾也。
X49n0815_p0484b03║   【疏】造勝義七十釋者意云 金七十論是外道與如意
X49n0815_p0484b04║   論師論義因論苦集諦外道云 苦集如意師云 集苦
X49n0815_p0484b05║   然集苦之 言以 是犯聲據義不違因先得故於是國
X49n0815_p0484b06║   王意用外道謂僧 不如外道遂造論申其自家當時
X49n0815_p0484b07║   國王賜金七十行頌未及得釋遂便 滅度後淨月菩
X49n0815_p0484b08║   薩出世 遂廣釋勝義七十頌也云 何 名勝義答意明
X49n0815_p0484b09║   此論勝於金七十論更廣釋如第四卷疏。
X49n0815_p0484b10║   【疏】唯有正說至具 有三分者意云 世 親菩薩年時八
X49n0815_p0484b11║   十命終時造三十行頌所以 但 有依教廣成分而無
X49n0815_p0484b12║   初 後二 分問何 故世 親命終造論答此有二 解一 云
X49n0815_p0484b13║   顯因緣盡不知滅故二 云 顯他勝往復更說故故無
X49n0815_p0484b14║   初 後二 分也。
X49n0815_p0484b15║   【疏】又顯敬禮三輪因故者以 身業敬者得神通輪飛
X49n0815_p0484b16║   騰虗空故以 語業敬者得記心輪他心中諸所有事
X49n0815_p0484b17║   為他說故以 意業敬者得教誡輪即漏盡通可責有
X49n0815_p0484b18║   情勿 令造惡增長善故又總法師云 為眾生不信 故
X49n0815_p0484b19║   得神通輪飛騰虗空而令信 故既信 法已未知眾生
X49n0815_p0484b20║   心中為猶影不波竝者則 得記心輪為說法故得記
X49n0815_p0484b21║   心輪欲化眾生謂教誡輪令斷惡故丘法師云 神通
X49n0815_p0484b22║   輪用神境通為體記心輪用天耳他心二 通為體遠
X49n0815_p0484b23║   聞他語得天耳故既聽語已了 知彼心故同二 通為
X49n0815_p0484b24║   體教誡輪者用漏盡通為體教誡令他斷染趣聖非
X49n0815_p0484c01║   漏盡通不得。
X49n0815_p0484c02║   【疏】故我至誠身語思者意云 身語二 業是假業思是
X49n0815_p0484c03║   動 發思為實業又思能發動 身語二 業也又思是意
X49n0815_p0484c04║   業故思通三業脩無倒歸命禮者總結也至誠通三
X49n0815_p0484c05║   業也。
X49n0815_p0484c06║   【疏】一 者虗妄即遍計所執者意云 釋唯識性也問云
X49n0815_p0484c07║   何 故遍計所執性名唯識性耶答遍計所執體雖是
X49n0815_p0484c08║   無然不離唯識性性者體性非真如性性又真如體
X49n0815_p0484c09║   一 約義分三遍計依他名唯識性者依至釋圓成實
X49n0815_p0484c10║   名唯識性者持業釋。
X49n0815_p0484c11║   【疏】於後所得清淨者此有二 意一 云 證圓成實性故
X49n0815_p0484c12║   名所得二 云 斷染依他得無漏依他如第九卷云 無
X49n0815_p0484c13║   漏依他亦圓成實此解好。
X49n0815_p0484c14║   【疏】唯內證淨者意云 此圓成性唯是內證淨故依主
X49n0815_p0484c15║   釋。
X49n0815_p0484c16║   【疏】為簡依他故說唯識性者意云 釋通伏難云 何 故
X49n0815_p0484c17║   論□說唯識性答為簡依他說唯識性也。
X49n0815_p0484c18║   【疏】略不敬也者無漏依他既在滿分之 中所以 法中
X49n0815_p0484c19║   不說也。
X49n0815_p0484c20║   【疏】淨者同前 者意云 同前 持業依主 若取後釋但 是
X49n0815_p0484c21║   依主 釋也。
X49n0815_p0484c22║   【疏】一 切所敬皆第四囀故者意云 但 說佛菩薩等而
X49n0815_p0484c23║   非法□□□□□□故言一 切者約小分說未必兼
X49n0815_p0484c24║   法也。
X49n0815_p0485a01║   【疏】佛聖弟子至而造論故者意云 佛為教法所依弟
X49n0815_p0485a02║   子依法脩學無倒而能造論此即佛之 聖弟子也。
X49n0815_p0485a03║   【疏】分有所得者世 親雖是地前 十信 菩薩然伏煩惱
X49n0815_p0485a04║   修 有漏唯識觀故言分有所得。
X49n0815_p0485a05║   【疏】理教行果至但 說理法者意云 此有難有釋也理
X49n0815_p0485a06║   教行果四法不同者是難辭難云 法既有四何 故論
X49n0815_p0485a07║   初 唯說理法不說餘三耶答有多義一 是軌則 義生
X49n0815_p0485a08║   證解故二 者四法之 中真如為本如何 為本答要證
X49n0815_p0485a09║   真如餘方有故三者是教行果三真實性故四者三
X49n0815_p0485a10║   乘聖者之 根本故五 者或說彼本即兼 末故故真如
X49n0815_p0485a11║   是本餘是末疏總分為三釋。
X49n0815_p0485a12║   【疏】一 問何 故論初 至具 大悲故者總有六 重問答未
X49n0815_p0485a13║   審問答何 答論初 三三寶不次或問云 何 故論初 法
X49n0815_p0485a14║   寶三寶三寶既有多種歸敬何 者三寶故申六 重問
X49n0815_p0485a15║   答。
X49n0815_p0485a16║   【疏】最吉祥故者吉猶善也祥者瑞也。
X49n0815_p0485a17║   【疏】說唯識性滿分淨故者意云 一 乘三寶以 寬故故
X49n0815_p0485a18║   論初 說先法後佛次僧 故論說唯識性滿分淨故也
X49n0815_p0485a19║   今言僧 者是菩薩僧 非聲聞僧 何 故不取三乘三寶
X49n0815_p0485a20║   答二 乘不修 唯識觀故言一 乘三寶者是大非小又
X49n0815_p0485a21║   計化身即特佛故法既不同所以 不取。
X49n0815_p0485a22║   【疏】善說妙三身至先讚禮者意云 此歸命一 乘三寶
X49n0815_p0485a23║   也三身即佛寶教法即法寶牟尼子即僧 寶牟尼佛
X49n0815_p0485a24║   也子者僧 及通一 切賢聖。
X49n0815_p0485b01║   【疏】二 諦者真俗 二 諦問真諦法寶俗 諦如何 亦敬耶
X49n0815_p0485b02║   答無漏依他亦俗 諦故一 乘眾者即一 乘三寶也。
X49n0815_p0485b03║   【疏】四問此中所敬三寶如何 者意云 問云 此中論敬
X49n0815_p0485b04║   三寶如何 答以 釋迦佛雖小乘計是特身佛然大乘
X49n0815_p0485b05║   不許□此中佛法通攝三身言分者即許佛餘聖故
X49n0815_p0485b06║   知此論亦敬三乘別 相三寶然法寶通攝一 切法也
X49n0815_p0485b07║   如前 。
X49n0815_p0485b08║   【疏】許彼種類有多獨覺等者大乘許麟角獨覺有多
X49n0815_p0485b09║   種類同時出故所謂騰空獨□□□□□□類既多
X49n0815_p0485b10║   明是僧 寶攝演祕不許僧 寶攝者據□□□□□。
X49n0815_p0485b11║   【疏】唯識性中義兼 說故者有軌持名法名法有覺性
X49n0815_p0485b12║   故名佛有和合義名僧 。
X49n0815_p0485b13║   【疏】若能見三寶常住 同真諦者意說同相三寶。
X49n0815_p0485b14║   【疏】二 所調能調善方便 故者意云 於所化有情而能
X49n0815_p0485b15║   調修 有善方便 也。
X49n0815_p0485b16║   【疏】四財供 養時至方歡喜故者意說若財供 養如來
X49n0815_p0485b17║   不喜正行六 度行時如來方喜□□□者但 種如來
X49n0815_p0485b18║   本佛名喜非是捨勤 名喜也。
X49n0815_p0485b19║   【疏】及二 體性者意謂能敬所敬二 體也能敬即護法
X49n0815_p0485b20║   等所敬即三寶又云 二 體性者即同相三寶別 相三
X49n0815_p0485b21║   寶也諸門義者謂十二 分教也。
X49n0815_p0485b22║   【疏】此中第四至非法故者意云 雖前 第四言敬佛法
X49n0815_p0485b23║   僧 今更重解於前 第三亦第四云 敬非人非法非法
X49n0815_p0485b24║   即佛非人即法也。
X49n0815_p0485c01║   【疏】於境第七至滿淨故者意云 第四約所敬第七境
X49n0815_p0485c02║   聲不可敬故。
X49n0815_p0485c03║   【疏】一 由智德者即是自利 生起解也二 由恩德者菩
X49n0815_p0485c04║   薩造論意既利 他即表菩薩有恩德也為自利 生大
X49n0815_p0485c05║   智為利 他生大悲總是令法久 住 濟諸含識也或為
X49n0815_p0485c06║   求當成智德恩德報化二 身為生大智是故造論有
X49n0815_p0485c07║   云 彼法既是賢劫 □佛而釋彼說表有智德既釋彼
X49n0815_p0485c08║   說生他大智也既利 樂有情表有恩德有情既得利
X49n0815_p0485c09║   展轉令他亦得利 樂故言生大悲也。
X49n0815_p0485c10║   【疏】其謂義者即沉恒之 義。
X49n0815_p0485c11║   【疏】此言有情至無別 能有者意云 此第一 解即眾生
X49n0815_p0485c12║   類是情故名有情無別 能有所有也。
X49n0815_p0485c13║   【疏】假者能有者此第二 解以 五 薀假者為能有別 八
X49n0815_p0485c14║   識為所有。
X49n0815_p0485c15║   【疏】又情者性也有此性故者此第三解意說此總假
X49n0815_p0485c16║   者有別 法性也法性即十二 入 等。
X49n0815_p0485c17║   【疏】又情者愛也能有愛生故者意云 此第四解即總
X49n0815_p0485c18║   假者有第八 識情故□□□□□□能生愛等如下
X49n0815_p0485c19║   云 愛阿賴耶樂阿賴耶等故第三云 若無本識復依
X49n0815_p0485c20║   何 法建立有情故知情體即第八 識薩婆多喚六 識
X49n0815_p0485c21║   名情不同大乘。
X49n0815_p0485c22║   【疏】有情不同有六 十二 復自然□名□依樞要有情
X49n0815_p0485c23║   頌曰五 四三三四三二 及三七十九四四一 名六 十
X49n0815_p0485c24║   二 有情五 者謂五 趣地獄傍生鬼人天四者即四姓
X49n0815_p0486a01║   一 婆羅門二 剎帝利 三毗舍四首陀三者一 男二 女
X49n0815_p0486a02║   三非男非女即二 形又三者劣 中妙即上中下三品
X49n0815_p0486a03║   也又云 欲界為劣 色界名中無色界名妙此解稍好
X49n0815_p0486a04║   四者一 謂在家二 謂出家三苦行四非苦行然在家
X49n0815_p0486a05║   有二 一 者邪見在家二 者正見在家謂信 佛法等就
X49n0815_p0486a06║   出家亦二 一 者邪見出家謂外道等二 者正見出家
X49n0815_p0486a07║   謂信 向正法三者一 者律儀 (善)二 者不律儀 (不善)三者
X49n0815_p0486a08║   非律儀 非不律儀 (無記)二 者一 云 離欲二 云 未離欲凡
X49n0815_p0486a09║   夫以 六 行伏惑生上即名離欲不以 六 行伏惑名未
X49n0815_p0486a10║   離欲總亦就欲界人中有妻室名未離欲從小不犯
X49n0815_p0486a11║   欲名離欲三者一 者邪定二 者正定三者不定言邪
X49n0815_p0486a12║   定者邪決定故造五 逆罪正定者正決定故謂十信
X49n0815_p0486a13║   第六 心必不退故不定者謂異生等於邪定正定中
X49n0815_p0486a14║   但 不修 故未至十信 第六 心故復不作無間業故得
X49n0815_p0486a15║   不定名定者決定義非定慧中定也七者一 者比丘
X49n0815_p0486a16║   二 者比丘尼三者式叉摩那尼四者沙彌五 者沙彌
X49n0815_p0486a17║   尼六 近事 男七近事 女十九者一 者習斷習斷有三
X49n0815_p0486a18║   一 者習善法煩惱不起習斷二 伏煩惱不起名習斷
X49n0815_p0486a19║   即六 行伏惑等三斷習氣名習斷約聖說也二 者習
X49n0815_p0486a20║   誦習誦聖教通在家出家等三者淨施四句一 云 施
X49n0815_p0486a21║   者淨受者不淨二 云 受者淨施者不淨三云 施受俱
X49n0815_p0486a22║   淨四云 施受俱 不淨四者耆年亦通在家出家出家
X49n0815_p0486a23║   二 十夏已上名耆年在家五 十已上名耆年五 者中年
X49n0815_p0486a24║   在家三十已上名中年出家十夏已上者名中年六 者
X49n0815_p0486b01║   少年在家幼年出家九夏已上名少年七者軌範師
X49n0815_p0486b02║   謂阿闍利 八 者親教師即和上九者共住 弟子及近
X49n0815_p0486b03║   住 弟子各有二 種一 云 同說戒名共住 二 者同親近
X49n0815_p0486b04║   和上名近住 弟子第二 云 與和上一 處住 名共住 與
X49n0815_p0486b05║   和上毗傍住 名近住 十者賓容二 種在家出家十一
X49n0815_p0486b06║   者營僧 事 亦有二 一 云 未樂營僧 □□□□□越十
X49n0815_p0486b07║   二 者貪利 養者亦通僧 俗 十三者猒捨亦通凡聖恭
X49n0815_p0486b08║   敬有漏欣上故十四者多聞即通正及邪并非邪非
X49n0815_p0486b09║   正謂即聞慧十五 者大福智起思慧亦有二 一 者世
X49n0815_p0486b10║   間有漏智二 者無漏智聖者十六 者法隨法行即修
X49n0815_p0486b11║   慧法隨者師諦法行者□□十七者持經者十八 者
X49n0815_p0486b12║   持律十九者持論者通凡聖也四者一 者異生二 者
X49n0815_p0486b13║   見道三者修 道四者究竟道四者一 獨覺二 聲聞三
X49n0815_p0486b14║   菩薩四如來一 者輪王雖有金銀銅鐵四種輪王不
X49n0815_p0486b15║   同總合為一 以 名同故故所利 有情有六 十二 種問
X49n0815_p0486b16║   此有情中有無姓人答但 被有姓不被無姓如下云
X49n0815_p0486b17║   勝者我開演故又云 亦被無姓既聞教法各於自乘
X49n0815_p0486b18║   與得果故前 云 勝者據入 見道者說。
X49n0815_p0486b19║   【疏】或利 與樂一 體異名者意說利 樂但 是一 體約所
X49n0815_p0486b20║   益分利 樂二 名問如前 十利 中亦云 約所益分利 樂
X49n0815_p0486b21║   別 與今何 別 答但 約世 利 益分利 樂不辨於體今辨
X49n0815_p0486b22║   於體故有差別 。
X49n0815_p0486b23║   【疏】上之 十種解利 樂者有頌如疏然依次配十利 五
X49n0815_p0486b24║   樂者世 者即是後濟現濟並 現益後益第一 第二 是
X49n0815_p0486c01║   性者即是攝善離惡並 翻此者第三第四是苦樂者
X49n0815_p0486c02║   即出苦與樂第五 是智福者即第六 是出世 世 者即
X49n0815_p0486c03║   第七是小大者即第八 是與名異者即第九是十利
X49n0815_p0486c04║   五 樂者總結也即向第十利 中攝也。
X49n0815_p0486c05║   【疏】或此頌中至本利 他故者意云 釋造論之 意今釋
X49n0815_p0486c06║   彼說者但 為有情欲令信 學所以 造論即一 緣造論
X49n0815_p0486c07║   問前 具 二 緣造論何 故今說一 緣造論答菩薩本利
X49n0815_p0486c08║   他故有情信 學法便 住 故一 緣亦無違二 緣。
X49n0815_p0486c09║   【疏】依所具 緣前 解為本者意說□□□□造論所由
X49n0815_p0486c10║   故前 解約緣具 後解約大悲並 無妨□□□□□令
X49n0815_p0486c11║   法久 住 濟諸含識其義將勝即護法安慧等釋彼說
X49n0815_p0486c12║   也。
X49n0815_p0486c13║   
X49n0815_p0486c14║   成唯識論疏義演卷之 一 (論牒以 前 )
X49n0815_p0486c15║   
X49n0815_p0486c16║   
X49n0815_p0486c17║   成唯識論疏義演卷之 一
X49n0815_p0486c18║   
X49n0815_p0486c19║   　　　　西京福壽寺沙門　如理　集
X49n0815_p0486c20║   【疏】雖三義別 者即三師義也二 意造論者即令法久
X49n0815_p0486c21║   住 濟諸含識之 故云 並 為人法。
X49n0815_p0486c22║   【疏】此上即是發端標舉等者創造此論名為發端指
X49n0815_p0486c23║   陳偏 說名為標舉簡去餘部持取此論名為簡持指
X49n0815_p0486c24║   自所述破斥邪執名為指斥。
X49n0815_p0487a01║   【疏】邪解空理者即清辨也說遍計是空雖稱空性乃
X49n0815_p0487a02║   撥依圓總無故不稱空理名為邪解勝義諦中真如
X49n0815_p0487a03║   不故。
X49n0815_p0487a04║   【疏】無明名迷者由無明故不解諸法即喚不解者名
X49n0815_p0487a05║   邪見即邪見體是謬問與前 解迷謬何 別 答亦有別
X49n0815_p0487a06║   前 約異生外道人等當體即名迷者人即迷故聲聞
X49n0815_p0487a07║   獨覺亦爾當體即名謬者人即謬也今後解但 約法
X49n0815_p0487a08║   說無明既為迷體明知約法說邪見亦爾故兩解有
X49n0815_p0487a09║   別 下言痴邪見人名迷謬者結上也有人有痴邪見
X49n0815_p0487a10║   也。
X49n0815_p0487a11║   【疏】不迷謬者意解論中生解文。
X49n0815_p0487a12║   【疏】先云 人我者即人空我空也。
X49n0815_p0487a13║   【疏】智緣空起者問眾生執有即說為空由此空門彰
X49n0815_p0487a14║   於真理亦應眾生執空亦可說有由此有門彰其真
X49n0815_p0487a15║   理答不爾眾生執有多執空少從多分說為破於有
X49n0815_p0487a16║   故說為空也。
X49n0815_p0487a17║   【疏】猶如金剛 難可斷故者意正解障執名重所由總
X49n0815_p0487a18║   有五 解前 四約二 障第五 唯約二 執解重前 四解重
X49n0815_p0487a19║   障分為三釋一 云 猶如金剛 難可斷故者即二 障種
X49n0815_p0487a20║   子隨逐有情未至聖時種不斷故擔此難越生死流
X49n0815_p0487a21║   者即二 障現行發業感生難出離故押弱有情處四
X49n0815_p0487a22║   生故者即二 障感果在四生攝問變易身何 生攝答
X49n0815_p0487a23║   本身既是分段同分段胎生攝或通化生易麤令細
X49n0815_p0487a24║   無定限故隨逐有情沒三界故者漂流三界無休息
X49n0815_p0487b01║   故第二 解云 猶如金剛 難可斷故者即所知障要至
X49n0815_p0487b02║   成佛方斷盡故擔此難越生死流故者即煩惱感生
X49n0815_p0487b03║   功 用勝故押弱有情處四生故者配分段生死隨逐
X49n0815_p0487b04║   有情沒三界故者變易生死處三界故第三解云 重
X49n0815_p0487b05║   者約喻以 明猶如金剛 難可斷故者如名起義解擔
X49n0815_p0487b06║   此難越生死流故者如人負重隨坑不可出故押弱
X49n0815_p0487b07║   有情處四生故者如身由擔重不可起故墮墜有情
X49n0815_p0487b08║   沒三界故者如是繫名遽沉沒故。
X49n0815_p0487b09║   【疏】前 四通取斷諸二 障者意云 前 四義解重者約通
X49n0815_p0487b10║   二 障難斷名重今二 執名重者即根本沉下名重要
X49n0815_p0487b11║   由二 執障得生故。
X49n0815_p0487b12║   【疏】何 故障理但 說二 空至即兼 除法者此難前 四解
X49n0815_p0487b13║   重障義也難云 既前 □□唯二 空者若斷已時應唯
X49n0815_p0487b14║   斷二 執何 故生解乃言斷二 重障兼 餘貪等耶空唯
X49n0815_p0487b15║   二 執者意說二 執能障也唯約由斷二 執二 空理顯。
X49n0815_p0487b16║   【疏】重唯二 執等者此難第五 解重義也難云 欲說二
X49n0815_p0487b17║   障體通貪等者後斷重障貪等亦除故知障理不應
X49n0815_p0487b18║   唯取我法二 執又解貪等既亦斷者何 故唯說我法
X49n0815_p0487b19║   二 空不言貪等亦空耶。
X49n0815_p0487b20║   【疏】且煩惱障至故於真理但 說二 空者此即解二 障
X49n0815_p0487b21║   答初 問也此依見道至斷煩惱說者意云 此約究竟
X49n0815_p0487b22║   斷種位 說即我法二 執種斷時餘一 切煩惱所知障
X49n0815_p0487b23║   等皆盡也餘位 不然者意說既離煩惱後斷我執如
X49n0815_p0487b24║   二 乘等前 斷八 品煩惱第九品方斷我見以 其我見
X49n0815_p0487c01║   極微細故既後斷故第四地中我見亦爾者意云 第
X49n0815_p0487c02║   四地菩薩等學二 乘作菩提分法觀之 身不淨等而
X49n0815_p0487c03║   我見不生雖我見不生不如除害伴 貪等隨眠在故
X49n0815_p0487c04║   由此故知亦不名頓斷盡故云 除位 不然又云 害伴
X49n0815_p0487c05║   隨眠貪等由在者意云 我見是主 貪等是伴 我見被
X49n0815_p0487c06║   害名害也即貪等隨眠是害我之 伴 第五 地中斷問
X49n0815_p0487c07║   今言害伴 隨眠與我見相應起否答今言貪等隨眠
X49n0815_p0487c08║   者但 是獨頭貪恚等由我見為遠因能引起也問如
X49n0815_p0487c09║   何 得知不是相應(云 云 )答夫論相應貪等與我見同
X49n0815_p0487c10║   斷既云 不同故知害伴 貪等隨眠非相應也法執亦
X49n0815_p0487c11║   爾問何 故菩薩於障斷中學二 乘菩提分法觀(云 云 )
X49n0815_p0487c12║   答菩薩為欲攝化二 乘其二 遍學不學不名遍知問
X49n0815_p0487c13║   大乘小乘菩提分法觀何 別 二 乘若斷一 種行解方
X49n0815_p0487c14║   便 不同菩薩以 二 智為方便 又先已學故小乘但 重
X49n0815_p0487c15║   障空智為方便 今創學故。
X49n0815_p0487c16║   【疏】又總解之 至答上二 問所微者此即總解二 執二
X49n0815_p0487c17║   障合為一 段一 處說而不別 分煩惱所知障也隨義
X49n0815_p0487c18║   答上二 問者即從又總解之 至未隨滅故先答第二
X49n0815_p0487c19║   問從若證二 空至證空不斷都答第一 問言執通取
X49n0815_p0487c20║   心心所法者釋執名體也。
X49n0815_p0487c21║   【疏】今此總四句答第二 問者意云 直總將四句論文
X49n0815_p0487c22║   答前 第二 所問更無別 說。
X49n0815_p0487c23║   【疏】若初 二 句至答第一 問者即別 舉四句論文兩句
X49n0815_p0487c24║   別 總答前 第一 問初 二 句答執空問不顯後二 句明
X49n0815_p0488a01║   斷重障所由是故別 說問□□□□□一 段如何 別
X49n0815_p0488a02║   答二 問以 總別 不同有斯言也又解從且煩惱障至
X49n0815_p0488a03║   但 說二 空答第一 問又總解之 至證空不斷者答第
X49n0815_p0488a04║   二 問如疏云 今此總四句答第二 問者此即屬前 答
X49n0815_p0488a05║   第二 問文也若初 二 句至答第一 問者即屬前 答第
X49n0815_p0488a06║   一 問文也據疏此解稍勝。
X49n0815_p0488a07║   【疏】六 識執外者意說第六 識法執也解即五 識也五
X49n0815_p0488a08║   識等中者意說五 識中法愛恚等五 識等者等取第
X49n0815_p0488a09║   六 識中法愛恚慢也今此慢等但 是障而不是執以
X49n0815_p0488a10║   劣 無記故或善心心所法汎爾緣境皆非執故故知
X49n0815_p0488a11║   第六 識中執障亦爾。
X49n0815_p0488a12║   【疏】異熟生攝定下劣 者意云 異熟生受者體性是劣
X49n0815_p0488a13║   無強盛用但 是異熟生攝定下劣 性者意說此受決
X49n0815_p0488a14║   定是下劣 性故所知障攝問如何 此受是定障(云 云 )
X49n0815_p0488a15║   答受五 欲境令心沉蕩而不得定乃至上地隨處貪
X49n0815_p0488a16║   著不修 諸定皆由於受故說受為定障同時雖有想
X49n0815_p0488a17║   等諸法約障定強故偏 說受。
X49n0815_p0488a18║   【疏】得無為至下二 障者意說想受不行得想受滅無
X49n0815_p0488a19║   為樂受不行得不動 無為不為樂受之 所動 故得不
X49n0815_p0488a20║   動 名今說滅此受得無為者據不與煩惱相應受說
X49n0815_p0488a21║   若與煩惱相應者與煩惱同斷不言得無為此受望
X49n0815_p0488a22║   大乘是染汙望二 乘即無覆無記。
X49n0815_p0488a23║   【疏】修 禪定者問禪之 與定有何 別 (云 云 )答禪為四禪
X49n0815_p0488a24║   定為無想定并四無色定定者此云 等至如下解禪
X49n0815_p0488b01║   那者此云 靜慮靜者即定慮者即慧意說色界以 定
X49n0815_p0488b02║   慧均等得靜慮名又解云 靜者□靜即靜都散慧而
X49n0815_p0488b03║   在定故問無色豈無慧(云 云 )答雖有慧以 慧劣 定強
X49n0815_p0488b04║   所以 但 得定名而不得靜慮之 號。
X49n0815_p0488b05║   【疏】二 乘至立勝果名者意云 此對等覺菩薩及無學
X49n0815_p0488b06║   二 乘四句分別 如文可解二 果者二 乘菩提涅槃也。
X49n0815_p0488b07║   【疏】今此論中並 皆名續者意云 言一 切煩惱皆能續
X49n0815_p0488b08║   生者通名故今應作四句分別 自有續生非煩惱謂
X49n0815_p0488b09║   所知障為緣成變易生死亦名續生雖非發業但 轉
X49n0815_p0488b10║   麤令細有續生義自有非續生是煩惱者為煩惱種
X49n0815_p0488b11║   子自有亦續生亦是煩惱即愛恚慢等現發業者自
X49n0815_p0488b12║   有非煩惱非續生者即心法等。
X49n0815_p0488b13║   【疏】凡夫所修 諸行暫滅者意云 凡夫六 行欣上猒下
X49n0815_p0488b14║   計上定為涅槃所以 迷事 俱 生煩惱蹔伏不行所顯
X49n0815_p0488b15║   之 理即名涅槃即喚寂靜之 理名真如非是大乘真
X49n0815_p0488b16║   如也又釋真解脫應作四句分別 尋文可知。
X49n0815_p0488b17║   【疏】解脫非真以 是假故者意說二 乘有無餘依二 種
X49n0815_p0488b18║   涅槃但 離縛故得解脫名非解脫故名假也故法華
X49n0815_p0488b19║   經云 但 離虗妄名為解脫其實未得一 切解脫斯人
X49n0815_p0488b20║   未得無上道故言真非解脫者意云 菩薩煩惱未盡
X49n0815_p0488b21║   習氣未除不名解脫。
X49n0815_p0488b22║   【疏】假體擇滅者意云 擇者智也滅者煩惱也由智滅
X49n0815_p0488b23║   却煩惱名為擇滅所以 有無除擇滅等名並 是假也
X49n0815_p0488b24║   以 隨所斷建立多依小乘斷八 十一 品煩惱得八 十
X49n0815_p0488c01║   一 品無為故知約能詮名目說是假也實即真如也
X49n0815_p0488c02║   若望真如之 理即是實若據能詮擇滅等名即是假
X49n0815_p0488c03║   問何 故有此文來答意欲辨二 乘有無餘涅槃對於
X49n0815_p0488c04║   大乘明其假實意說二 乘涅槃是假以 約能詮立二
X49n0815_p0488c05║   種名故然真如體非多種故是實也又二 乘人樂住
X49n0815_p0488c06║   二 滅中故是假也二 滅所顯之 理即是實如也又解
X49n0815_p0488c07║   云 二 乘涅槃假者謂二 乘證無我理時以 苦空無我
X49n0815_p0488c08║   等為方便 門而證於理正證理時不見有能所取相
X49n0815_p0488c09║   心行處滅一 切皆眠及出觀已以 後得智重觀前 理
X49n0815_p0488c10║   觀既不著遂見無我觀前 苦空無常無我等方便 道
X49n0815_p0488c11║   理既見此已作證涅槃之 理便 作師子吼云 我生已
X49n0815_p0488c12║   盡梵行已立所作已辦不受後有既計觀前 方便 為
X49n0815_p0488c13║   涅槃明知此涅槃是假非實故法華經中說化城喻
X49n0815_p0488c14║   化城非實喻二 涅槃故二 乘涅槃而非是實故云 假
X49n0815_p0488c15║   即擇滅實乃真如。
X49n0815_p0488c16║   【疏】又總別 至非不住 故者意云 如前 解真解脫對凡
X49n0815_p0488c17║   夫外道小乘作四句分別 訖今更對外道二 乘明其
X49n0815_p0488c18║   假實故與前 別 言總者大乘別 者即外道二 乘即將
X49n0815_p0488c19║   總對別 以 明假實也又非不住 故者亦得云 不是無
X49n0815_p0488c20║   住 處也何 以 故以 總別 相對說故。
X49n0815_p0488c21║   【疏】言所知者至自當廣釋者意云 欲明能障須辨所
X49n0815_p0488c22║   障障所知故名所知障然出所知法體不同總有兩
X49n0815_p0488c23║   重先約有無一 切法出即言所知障已後是第二 唯
X49n0815_p0488c24║   約有法出體即二 障已下至廣釋是又解云 從所知
X49n0815_p0489a01║   已後明能障體若爾何 故說所知障法(云 云 )答舉所
X49n0815_p0489a02║   知障法顯能障體不爾因何 得能障名第二 明所障
X49n0815_p0489a03║   法即四智等此釋好。
X49n0815_p0489a04║   【疏】異生雖作二 種無我至俱 非二 種故者意云 此一
X49n0815_p0489a05║   段疏文總作三種四句分別 第一 將地前 菩薩及二
X49n0815_p0489a06║   乘相對以 分四句問若爾既是菩薩如何 言異生(云
X49n0815_p0489a07║   云 )答瑜伽 論云 異生有二 種一 者內法異生二 者外
X49n0815_p0489a08║   法異生今地前 菩薩未登聖位 但 名內法異生第二
X49n0815_p0489a09║   約異生外道及二 乘相對以 分四句第三約二 乘菩
X49n0815_p0489a10║   薩相對以 分四句若三重一 一 四句分別 即有十二
X49n0815_p0489a11║   句若依文作法但 有八 句言大非菩提者地前 菩薩
X49n0815_p0489a12║   對二 乘稱大未得無漏智不名菩提。
X49n0815_p0489a13║   【疏】又解已下約其五 位 更重配論文釋斷障得果造
X49n0815_p0489a14║   論所由也若爾何 故疏言四位 答五 位 中前 二 合為
X49n0815_p0489a15║   一 位 故說四位 。
X49n0815_p0489a16║   【疏】勝解行地等者意說地前 雖有二 位 隨所聞法皆
X49n0815_p0489a17║   生勝解所以 地前 兩位 總名勝解地。
X49n0815_p0489a18║   【疏】前 文本解者意云 論文從為於二 空至得大菩提
X49n0815_p0489a19║   及疏文至下當知文並 是唐三藏廣安慧師義又解
X49n0815_p0489a20║   已下是疏主 將論文依五 位 配釋前 解為本。
X49n0815_p0489a21║   【疏】先敘所為者為解有情執實我法為令生解斷障
X49n0815_p0489a22║   所以 造論。
X49n0815_p0489a23║   【疏】并根本經部等者問犢子經部等既執是羅漢云
X49n0815_p0489a24║   何 有我執(云 云 )答測云 談未得果時計此即測敘三
X49n0815_p0489b01║   藏解也。
X49n0815_p0489b02║   【疏】唯識真理者意說唯識配世 俗 諦真理配勝義諦
X49n0815_p0489b03║   即由無明所盲故外執我法名迷唯識由不正解故
X49n0815_p0489b04║   謬執我法於二 空門而不解了 又西明云 令達二 空
X49n0815_p0489b05║   是勝義唯識智於唯識道理如實了 知是世 俗 唯識
X49n0815_p0489b06║   智。
X49n0815_p0489b07║   【疏】為外道等至故與前 殊者意云 此前 殊者此一 段
X49n0815_p0489b08║   文總有三釋即三意各別 造論所以 也言與第一 所
X49n0815_p0489b09║   說有殊者即與第一 釋有殊言故與前 殊者即與第
X49n0815_p0489b10║   二 釋殊又云 解一 一 與前 第一 安慧師義殊細詳可
X49n0815_p0489b11║   知舉前 論文對辨開顯此文者即開此唯識教文令
X49n0815_p0489b12║   生信 故演示此義者示唯識義即此一 段疏文是火
X49n0815_p0489b13║   辨師敘世 親菩薩三意造論也。
X49n0815_p0489b14║   【疏】經中所言唯心等者清辨會云 於俗 諦中心境俱
X49n0815_p0489b15║   有然經者就勝且說一 心非無境也。
X49n0815_p0489b16║   【疏】十二 處密意言教者意云 如來為破空執故說十
X49n0815_p0489b17║   二 處教不分根塵而有內外別 雖懃不分意在心內
X49n0815_p0489b18║   依他起性不離識故小乘不解如來密意言教遂計
X49n0815_p0489b19║   十二 處離識實有也說密意言意在於此。
X49n0815_p0489b20║   【疏】今就中道無自違失者意云 今言如汝心外境者
X49n0815_p0489b21║   就大乘中道義故云 如汝離心之 境中道大乘心外
X49n0815_p0489b22║   無境故若望清辨自宗即違自宗失以 有境故此二
X49n0815_p0489b23║   計與論主 作比量相違難。
X49n0815_p0489b24║   【疏】一 類菩薩至恐違至教說有一 識者意云 此菩薩
X49n0815_p0489c01║   依五 種相似 教文說有一 識也言相似 者如遠行雖
X49n0815_p0489c02║   復教說有諸識此菩薩不可耶將說遠行言即唯有
X49n0815_p0489c03║   一 識猶如說一 相似 故名依相似 教也遠行教即法
X49n0815_p0489c04║   足經也言意各能受教者是說意識於五 根門轉謂
X49n0815_p0489c05║   將唯有意識更無餘五 識等言如依一 境上有多影
X49n0815_p0489c06║   像 教者瑜伽 言如一 鏡上有多影像 猶如於識有多
X49n0815_p0489c07║   相分也言如依一 水中有多波喻教者意喻第八 識
X49n0815_p0489c08║   能生七識浪然此菩薩不了 世 尊密意言教遂掬無
X49n0815_p0489c09║   文而立一 意識以 乖 本旨故是所非言獨行者且如
X49n0815_p0489c10║   意識正起之 時更無同時意識故云 無第二 也言有
X49n0815_p0489c11║   云 一 意識但 說前 六 者測法師解也理必不然疏主
X49n0815_p0489c12║   斥也。
X49n0815_p0489c13║   【疏】覺天所執亦依經故者即覺天論師是經部中一
X49n0815_p0489c14║   師也梵云 佛陀提婆此云 覺天今所立義亦依經立
X49n0815_p0489c15║   宗故故云 亦依經故彼計云 經既說有三法和合名
X49n0815_p0489c16║   觸故知證唯有識而無心所此引證也若無心所者
X49n0815_p0489c17║   何 故云 三和名觸觸豈非心所(云 云 )答雖有其觸亦
X49n0815_p0489c18║   得名無如河小水亦名無水又觸離根境識三無體
X49n0815_p0489c19║   言士夫六 界者意云 色所依故立四大動 所依故云
X49n0815_p0489c20║   空心所依立識故說六 界成身言彼說唯有受及想
X49n0815_p0489c21║   行思等者亦敘覺天師計信 等入 道之 初 階故須立
X49n0815_p0489c22║   也亦行蘊收更無除所隨心功 用立心所名者意除
X49n0815_p0489c23║   信 等以 外除貪瞋等但 是心之 功 能差別 立心所名
X49n0815_p0489c24║   不得名實也問未審信 為假為實答餘信 是假而佛
X49n0815_p0490a01║   法相應信 是實問受想行思等為假實否答是蘊者
X49n0815_p0490a02║   是實不是蘊者即假。
X49n0815_p0490a03║   【疏】然清辨計至有何 心也者意云 清辨勝義中心境
X49n0815_p0490a04║   俱 空世 俗 中心境俱 有如何 今者偏 計識無不言境
X49n0815_p0490a05║   耶答依世 諦中心境俱 有今因違汝說有說無心。
X49n0815_p0490a06║   【疏】若依此義四句分別 者且文中有兩重四句分別
X49n0815_p0490a07║   又樞要中四法相從有九句分別 第一 明同初 生(小大
X49n0815_p0490a08║   大小)第二 安立法彌勢 (大小小大)第三莊嚴寶塔勢 (大小大小)第
X49n0815_p0490a09║   四重累蓮華勢 (小大小大)第五 如王引駕勢 (小小大大)第六 龍
X49n0815_p0490a10║   曳尾勢 (大大小小)第七萬大寶繩勢 (大大大大)第八 千尋王帶
X49n0815_p0490a11║   勢 (小小小小)第九百節呂[卄/補]勢 (大小大小)問總有四計何 故說
X49n0815_p0490a12║   有多大小之 言答計雖四種人數乃多合作法約人
X49n0815_p0490a13║   故大小乘各有多計。
X49n0815_p0490a14║   【疏】邪見一 說都無心境者意說清辨於勝義中心境
X49n0815_p0490a15║   俱 無與一 說部同此上二 部與論主 作聖教相違難。
X49n0815_p0490a16║   【疏】法藏部計心緣相應法者即緣俱 時心所也。
X49n0815_p0490a17║   【疏】化地部執緣俱 有法者此有三解云 返緣俱 時想
X49n0815_p0490a18║   等二 云 緣俱 時扶根塵等三云 俱 時多心亦得相緣
X49n0815_p0490a19║   又云 俱 有法者即慧俱 五 蘊也雖有三解意取第一
X49n0815_p0490a20║   解。
X49n0815_p0490a21║   【疏】法救說心所體即思者此是薩婆多部中一 師也
X49n0815_p0490a22║   其法藏部化地部皆如下破。
X49n0815_p0490a23║   【疏】如其境實者於唯識深妙道理稱如實解故唯識
X49n0815_p0490a24║   理是智所證境。
X49n0815_p0490b01║   【疏】然初 境中至唯此二 故者意云 就境中有其真俗
X49n0815_p0490b02║   二 諦雖別 以 真俗 相依故總為境問勝義世 俗 各有
X49n0815_p0490b03║   四重此中何 故但 說二 諦答一 切所知唯此二 故又
X49n0815_p0490b04║   問何 故境中但 說二 諦不言餘法答一 切所知唯此
X49n0815_p0490b05║   二 故。
X49n0815_p0490b06║   【疏】同初 性相者意云 今境中有二 諦判 文同第一 之
X49n0815_p0490b07║   中相性文也。
X49n0815_p0490b08║   【疏】將發論端寄問徵起者凡問者略有五 問一 者不
X49n0815_p0490b09║   解故問二 者疑惑故問三者試驗故問四者輕觸故
X49n0815_p0490b10║   問五 者為欲利 樂有情故問今於此中依第五 問為
X49n0815_p0490b11║   利 樂他故意難云 若唯有識無心外境者云 何 世 間
X49n0815_p0490b12║   聖教說有我法即外道異生名為世 間可破摧故聖
X49n0815_p0490b13║   人所說名為聖教不可摧故。
X49n0815_p0490b14║   【疏】又契理通神目之 為聖者意云 心契理智通神俱
X49n0815_p0490b15║   緣如境所以 名神者靈妙同神。
X49n0815_p0490b16║   【疏】心與境冥 等者本智及心望境名與境冥 心所望
X49n0815_p0490b17║   境名智與神會又晳云 心與境冥 者心冥 實境智與
X49n0815_p0490b18║   神會者有勝神用故。
X49n0815_p0490b19║   【疏】釋問起因者意云 如前 問答若唯有識無我法者
X49n0815_p0490b20║   云 何 世 間聖教說有我法釋此問起因由如樞要說。
X49n0815_p0490b21║   【疏】雖無如彼至故說為假者意云 此釋外難外難云
X49n0815_p0490b22║   所言我法無實體者如何 說有假我法(云 云 )答如疏
X49n0815_p0490b23║   文。
X49n0815_p0490b24║   【疏】雖有法體至故說為假者意云 此釋難也難云 既
X49n0815_p0490c01║   有法體云 何 稱假答如疏言者即因前 二 種假我法
X49n0815_p0490c02║   而起說云 言因二 起言者此即釋上二 句頌文來意
X49n0815_p0490c03║   及解二 句之 文。
X49n0815_p0490c04║   【疏】但 由二 種假名言者意云 但 由前 二 種假而起名
X49n0815_p0490c05║   言說有我法名二 種假名言也。
X49n0815_p0490c06║   【疏】應釋頌言至順下長行論文者意云 前 文先說相
X49n0815_p0490c07║   次說轉後說種子今先解我法然後說有種種相轉
X49n0815_p0490c08║   即順下我種種相法種種相也。
X49n0815_p0490c09║   【疏】此但 說識義兼 心所者此釋外難難云 識體有變
X49n0815_p0490c10║   相依上說我法心所有二 分應亦說我法何 故說識
X49n0815_p0490c11║   實不言心所(云 云 )答此但 說識義兼 心所。
X49n0815_p0490c12║   【疏】若爾真如應非唯識者意此外難難云 我法是不
X49n0815_p0490c13║   實名唯識真如非不實應當非唯識言不離識名唯
X49n0815_p0490c14║   識等者答也。
X49n0815_p0490c15║   【疏】聖者至假說我法名者此配聖教所說我法問何
X49n0815_p0490c16║   故聖教須說我法答為斷謬取淨所以 須說我法云
X49n0815_p0490c17║   彼既丈 夫我亦爾不應自輕而退屈又下文云 不執
X49n0815_p0490c18║   菩提有情實有無由發起猛利 悲願又維摩經云 起
X49n0815_p0490c19║   我見如須彌山猶能發于阿耨菩提是此文意故世
X49n0815_p0490c20║   間聖教二 種我法皆是假說。
X49n0815_p0490c21║   【疏】又第二 解至說為我法者此第二 更解我法假所
X49n0815_p0490c22║   由即依妄情見分上說有我法即是世 間我法名以
X49n0815_p0490c23║   無依有假然妄情見分是自證分所變故云 亦妄情
X49n0815_p0490c24║   為緣而能起於執。
X49n0815_p0491a01║   【疏】聖教所說至義依於體者即聖教中我法即依識
X49n0815_p0491a02║   自證分體上說有我法義即義依於體假故西明疏
X49n0815_p0491a03║   云 不依自證分說我法(云 云 )答隨相易知且說相見
X49n0815_p0491a04║   隨實依義亦無傷 。
X49n0815_p0491a05║   【疏】別 依於總者我法名別 自證分名總即總一 自證
X49n0815_p0491a06║   分上說有我法二 別 也。
X49n0815_p0491a07║   【疏】即說所執至以 為我法者意云 所執者我法也能
X49n0815_p0491a08║   計之 情即見分也所詮之 法即相分也如是所執我
X49n0815_p0491a09║   法及見相分皆識變故。
X49n0815_p0491a10║   【疏】此上二 解皆護法釋者意云 此分別 上來四種我
X49n0815_p0491a11║   法差別 所由四種者第一 解中有二 種我法第二 解
X49n0815_p0491a12║   中亦有二 種我法也問我法若無差別 不合立四種
X49n0815_p0491a13║   所由我法既有四種四重相貌何 別 答且第一 解二
X49n0815_p0491a14║   種我法者然此我法但 據能證言說為名不據法體
X49n0815_p0491a15║   及與內識假立說為我法也然第二 解二 種我法者
X49n0815_p0491a16║   但 約能緣見分及所變相分并自證分上有我法義
X49n0815_p0491a17║   說為我法即此我法攝屬於本不離於識等法體所
X49n0815_p0491a18║   以 法體上而有我法也故與前 第二 解殊前 但 依言
X49n0815_p0491a19║   說後但 據法體義用不同故二 種有別 也。
X49n0815_p0491a20║   【疏】別 無依總無者我法二 種是別 無即於總無之 上
X49n0815_p0491a21║   此有別 無我法也此即通說見相二 分名總無也或
X49n0815_p0491a22║   可見相二 分名得總無之 名故相分總無之 上此為
X49n0815_p0491a23║   我法見分亦爾為安慧師此見相二 分亦是假無如
X49n0815_p0491a24║   蝸牛頭有二 角角無其體但 起頭故。
X49n0815_p0491b01║   【疏】與護法解別 者難陀但 依相分上此為我法護法
X49n0815_p0491b02║   通達見相分上此為我法故有別 也。
X49n0815_p0491b03║   【疏】名有多義者即異熟識名有多義也如下解。
X49n0815_p0491b04║   【疏】者大乘至許同世 故者意云 異時者約初 造業望
X49n0815_p0491b05║   當受果為異不約種望現果說何 以 故大乘許種現
X49n0815_p0491b06║   同世 故。
X49n0815_p0491b07║   【疏】異熟即識至屬種子者意說上約異熟之 名以 辨
X49n0815_p0491b08║   依主 持業二 釋今將異熟與識相望亦得有二 釋且
X49n0815_p0491b09║   如異熟屬於種子轉變而生於識故名異熟之 識若
X49n0815_p0491b10║   異熟屬於識即識異熟於果而方得熟名異熟即識
X49n0815_p0491b11║   以 果即熟故。
X49n0815_p0491b12║   【疏】又恒審思量至當悉者問何 故有此文來答前 言
X49n0815_p0491b13║   思量或通第六 為簡於彼故云 恒審。
X49n0815_p0491b14║   【疏】二 十論至說六 識者意云 此舉教為難難云 若言
X49n0815_p0491b15║   前 六 名識者何 二 十唯識論說云 心意識了 名之 差
X49n0815_p0491b16║   別 了 通名者意說八 識俱 得名心意識等何 故今者
X49n0815_p0491b17║   偏 說前 六 名識答偏 說前 六 名識者有其二 義一 則
X49n0815_p0491b18║   了 別 別 境二 則 了 麤顯境如下論言了 境相麤故故
X49n0815_p0491b19║   前 六 不同七八 也。
X49n0815_p0491b20║   【疏】對此六 塵至然濫第七者意云 為對六 塵此識一
X49n0815_p0491b21║   一 別 了 別 者即各別 義為別 別 了 六 境名了 別 境識
X49n0815_p0491b22║   者然濫第七何 以 故第七六 能解別 境故即第八 識
X49n0815_p0491b23║   是第七識之 境故知第七亦應名了 別 境識何 故唯
X49n0815_p0491b24║   言六 轉識第七約不得名了 別 境識明知不約了 別
X49n0815_p0491c01║   別 境說但 依了 別 境識說即無過也別 為記別 。
X49n0815_p0491c02║   【疏】此依勝義至可言八 別 者意問云 今此八 識為定
X49n0815_p0491c03║   別 為不爾耶且依四種勝義中說不可依第四心言
X49n0815_p0491c04║   俱 絕故若依第二 第三不可云 一 多真故相無別 四
X49n0815_p0491c05║   諦因果故不可一 但 可云 依俗 中第二 真中第一 明
X49n0815_p0491c06║   何 以 故但 是十八 界故。
X49n0815_p0491c07║   【疏】今以 類同故有三種者意難云 若有八 識如何 頌
X49n0815_p0491c08║   言此能變唯三(云 云 )答以 類同故但 言有三也。
X49n0815_p0491c09║   【疏】一 類菩薩至文異者此明對三是減又復彼執識
X49n0815_p0491c10║   唯有六 者對八 是減楞伽 經說對此是增謂離增減
X49n0815_p0491c11║   故唯三。
X49n0815_p0491c12║   【疏】楞伽 經至九識者意云 楞伽 說九識有二 解第一
X49n0815_p0491c13║   兼 說識性第二 染淨別 開兼 說識性者故彼經云 如
X49n0815_p0491c14║   來藏識和合等既言如來藏識和合明知兼 識性說
X49n0815_p0491c15║   也。
X49n0815_p0491c16║   【疏】不知至三體別 者意說小乘等不了 三種體別 妄
X49n0815_p0491c17║   執三法體一 名異。
X49n0815_p0491c18║   【疏】然依根境至別 位 起故者此釋外難難云 若如大
X49n0815_p0491c19║   乘說有八 識者如何 唯說有十二 處等答但 依根境
X49n0815_p0491c20║   相對體別 說有十二 處十八 界等實有八 識也如經
X49n0815_p0491c21║   部雖細意識至第六 別 位 起故者彼師計云 細意識
X49n0815_p0491c22║   離麤意識外別 有體仍別 位 起如在滅定或無心時
X49n0815_p0491c23║   有細意識雖無麤第六 意識得有此細意識故是有
X49n0815_p0491c24║   情攝非無情也亦如大乘在滅定時雖無餘識依第
X49n0815_p0492a01║   八 識在不名無情此亦應爾雖作此計亦無可兩意
X49n0815_p0492a02║   識並 起七有細無麤有麤無細故。
X49n0815_p0492a03║   【疏】恐言以 彼異熟至了 別 境故者意云 此濫有財釋
X49n0815_p0492a04║   即異熟是思量了 別 有財猶如刀 藏他心智等所以
X49n0815_p0492a05║   思量等得異孰名故云 以 彼異熟而為思量了 別 境
X49n0815_p0492a06║   識等又西明疏并辨六 釋云 西方釋名乃有六 種離
X49n0815_p0492a07║   合釋也一 依主 二 持業三有財四相違五 隣近六 帶
X49n0815_p0492a08║   數如是六 種皆有二 言離合說者名離合釋若單一
X49n0815_p0492a09║   名即非六 釋無離合故依主 釋者亦名依士假彼主
X49n0815_p0492a10║   名以 表其號名依主 釋如說眼識王臣等即名合說
X49n0815_p0492a11║   即眼之 識之 故名為眼識即舉眼主 名而表於識稱
X49n0815_p0492a12║   為依主 若別 從者照見故名眼了 別 故名識名為離
X49n0815_p0492a13║   說餘之 五 釋離合之 法準此應知持業釋者意亦云
X49n0815_p0492a14║   同依以 用顯體如說藏識藏是其喻識標其體藏即
X49n0815_p0492a15║   是識故名藏識由此理故八 識之 內眼等六 識是依
X49n0815_p0492a16║   主 釋七八 二 識是持業釋有財釋者亦名多財釋從
X49n0815_p0492a17║   所有物以 標其號此有二 義一 全 取彼名以 得其號
X49n0815_p0492a18║   如俱 舍論名對法藏所以 者何 依彼本藏造此一 部
X49n0815_p0492a19║   此即用彼本論阿毗達磨藏為藏是故彼論名對法
X49n0815_p0492a20║   藏如順正理第一 說二 分取他名以 為其號如他心
X49n0815_p0492a21║   智智有他心用彼為境是有財釋亦如正理第一 說
X49n0815_p0492a22║   相違釋者如一 句中所有諸言各別 所詮如說眼耳
X49n0815_p0492a23║   鼻舌身等非如依主 及持業釋雖有多言同詮一 義
X49n0815_p0492a24║   此各為主 不相隨順各別 不同所詮故名相違非如
X49n0815_p0492b01║   貪瞋及水火等性乖 返故名相違也故與并反言顯
X49n0815_p0492b02║   相違釋帶數釋者以 數顯義如說二 諦三性等類隣
X49n0815_p0492b03║   近釋者如說四念處觀以 慧為體而言念處者與念
X49n0815_p0492b04║   相近故此說及言於六 釋中是相違釋顯三能反不
X49n0815_p0492b05║   雜亂 故。
X49n0815_p0492b06║   【疏】皆通異熟等者意云 諸識皆從異熟中種子而生
X49n0815_p0492b07║   亦得名異熟識何 故獨乎又解諸識種子各自轉反
X49n0815_p0492b08║   能生現識是故諸識名異熟識。
X49n0815_p0492b09║   【疏】此舉本頌答難標宗者初 之 兩句答難次彼依識
X49n0815_p0492b10║   所反一 句標論宗此二 段文如次中說。
X49n0815_p0492b11║   【疏】如論易詳者意說論中一 一 別 解世 間我法聖教
X49n0815_p0492b12║   我法此二 種我法皆由假說今謂略者頌文故雙舉
X49n0815_p0492b13║   也此六 釋義對如法苑大好一 樞上之 法苑第一 有
X49n0815_p0492b14║   文。
X49n0815_p0492b15║   【疏】一 體有無對者有即是軌無即是持自性差別 對
X49n0815_p0492b16║   者自性即持差別 即軌配持不依論文但 約義配有
X49n0815_p0492b17║   為無為對者先軌後持前 陳後說對者即前 持後軌
X49n0815_p0492b18║   故下疏云 前 唱者名持後唱者名軌但 約義配不依
X49n0815_p0492b19║   論文問前 陳後說何 別 答但 總申名陳廣分別 名說。
X49n0815_p0492b20║   【疏】今者相分必有似 無名無者釋外難難云 夫論緣
X49n0815_p0492b21║   法必有相分如何 名無答雖必有相分以 似 無本質
X49n0815_p0492b22║   故當時緣無作無相解後時影像 似 無本質也前 是
X49n0815_p0492b23║   共相後是自相者約論文配軌持二 也故疏云 前 唯
X49n0815_p0492b24║   有體至合有四對者重釋前 四對也。
X49n0815_p0492c01║   【疏】我亦名有情至合有八 種者意云 論家但 舉三个
X49n0815_p0492c02║   謂我者有情命等者更等取意生等五 謂意生養育
X49n0815_p0492c03║   者數取趣生者及摩納縛迦者此云 高下即是願凌
X49n0815_p0492c04║   之 義若并般若中士夫等五 種合有十三也。
X49n0815_p0492c05║   【疏】養育者謂能增長後有業故能作一 切士夫用故
X49n0815_p0492c06║   數取趣者即補特伽 羅也謂能所往取諸趣故無有
X49n0815_p0492c07║   猒故意生者生者是我我有思量猶如於意是意我
X49n0815_p0492c08║   之 流類故名意生。
X49n0815_p0492c09║   【疏】三世 總別 者意云 過去計眾生為我未來計受者
X49n0815_p0492c10║   為我現在計命者為我故三世 各別 計名別 若總計
X49n0815_p0492c11║   三種而為一 我名總也故三世 別 合有四種。
X49n0815_p0492c12║   【疏】我種種相者意說我者於五 取蘊我我所現前 故。
X49n0815_p0492c13║   【疏】或復於彼有愛著故者意云 即於情上起愛著故
X49n0815_p0492c14║   名為有情言謂具 出現起等者意云 此未逢緣即不
X49n0815_p0492c15║   出現今時緣具 諸法出現起等生出義同所謂胎作
X49n0815_p0492c16║   等多生不約非情說。
X49n0815_p0492c17║   【疏】此依瑜伽 釋者如上解疏多名字並 是瑜伽 論八
X49n0815_p0492c18║   十三等文意說今此我亦名有情亦名意生乃至名
X49n0815_p0492c19║   見者即我有多名名我種種相也。
X49n0815_p0492c20║   【疏】總者別 命者意說五 蘊假者有別 第八 現行命故。
X49n0815_p0492c21║   【疏】有壽和者即現行第八 與自種子和合名命者言
X49n0815_p0492c22║   或命至名為命者即假者有六 識命故名為命者。
X49n0815_p0492c23║   【疏】今取世 間不取正義者有兩解一 云 取世 間解不
X49n0815_p0492c24║   取聖教解二 云 取六 識名命者不取現行第八 識名
X49n0815_p0493a01║   命者也以 彼小乘不共許故。
X49n0815_p0493a02║   【疏】二 十七賢聖者如二 十七賢聖章說。
X49n0815_p0493a03║   【疏】十三住 聖者第一 種姓住 謂本性住 姓此有二 種
X49n0815_p0493a04║   一 謂本有無漏種子二 謂有漏聞熏習種子何 名為
X49n0815_p0493a05║   住 有三解一 云 本無漏種子名所住 有漏六 度所熏
X49n0815_p0493a06║   成種是能住 二 云 本無漏種子及有漏六 度種子皆
X49n0815_p0493a07║   是所住 謂菩薩未發心位 所有施等已發心位 六 度
X49n0815_p0493a08║   行等即此已發心位 所有施等名為能住 三云 一 切
X49n0815_p0493a09║   有漏無漏六 度種子是所住 諸有情等名為能住 二
X49n0815_p0493a10║   勝解行住 所謂發順解脫分善根及起順決擇分善
X49n0815_p0493a11║   即別 境中勝解故是印持義有三種勝解一 菩提涅
X49n0815_p0493a12║   槃所有因果決定印持故二 或甚深妙理所有境界
X49n0815_p0493a13║   一 切諸佛最上境界決定印持三於聖教法有聞思
X49n0815_p0493a14║   修 亦决定印持故是故總名勝解行住 三者極喜住
X49n0815_p0493a15║   謂即見道證得百法明門依華嚴經得千百法明門
X49n0815_p0493a16║   謂斷三界二 分別 障證二 空之 理生大喜故有三種
X49n0815_p0493a17║   喜一 日喻明照喜斷分別 二 障證得二 空猶如日出
X49n0815_p0493a18║   明照世 間破無明闇得百法明門故言喜也二 捨難
X49n0815_p0493a19║   證易喜謂見道前 所修 行法是難若入 見道所修 法
X49n0815_p0493a20║   易即捨前 難法證見道易三頓證明門喜謂入 見道
X49n0815_p0493a21║   十百法明門皆頓證故由此三喜名極喜住 四者增
X49n0815_p0493a22║   上戒住 謂第二 地持清淨戒此戒住 有三種一 意樂
X49n0815_p0493a23║   微細戒謂菩薩不起犯戒想所有氣心動 總皆勝戒
X49n0815_p0493a24║   故故菩薩離此微細犯戒二 住 色支戒謂菩薩防非
X49n0815_p0493b01║   止惡得無表戒即是無表色戒名住 色支戒三軌則
X49n0815_p0493b02║   戒謂菩薩不犯軌則 若破軌則 即犯戒故由此三種
X49n0815_p0493b03║   能持戒故故名增上戒住 五 者增上心住 即第三地
X49n0815_p0493b04║   能住 定故亦有三種一 者位 成住 八 相故八 相義如
X49n0815_p0493b05║   餘處說二 能離退進分定謂一 一 定更不退故三能
X49n0815_p0493b06║   變三慧故謂得其定能發於慧即聞思修 等是定所
X49n0815_p0493b07║   變六 者覺分相應增上慧住 謂第四地菩薩作菩提
X49n0815_p0493b08║   分法觀七者諦理相應增上慧住 謂第五 地菩薩作
X49n0815_p0493b09║   真俗 合觀八 者緣起相應增上慧住 謂第六 地菩薩
X49n0815_p0493b10║   作十二 緣生觀九者無相有功 用住 謂第七地菩薩
X49n0815_p0493b11║   十者無功 用住 即是第八 地菩薩十一 者無礙解住
X49n0815_p0493b12║   謂第九地菩薩得四無礙解十二 者最上圓滿住 謂
X49n0815_p0493b13║   第十地菩薩得十地圓滿十三者最上如來住 謂佛
X49n0815_p0493b14║   地窮真如性達法界海體妙殊勝希遍無邊。
X49n0815_p0493b15║   【疏】三乘十地至我種種相者意云 通三乘論共有十
X49n0815_p0493b16║   地第一 淨觀地淨觀有三一 者意樂淨觀謂在資糧
X49n0815_p0493b17║   位 依其意樂修 諸勝行觀分別 惑擬[(合-一 +土)*月]斷除頓諸見
X49n0815_p0493b18║   道意欲證故名意樂淨二 伏治淨伏治分別 惑令不
X49n0815_p0493b19║   現行名狀治淨三種因淨謂本無漏種子無本淨名
X49n0815_p0493b20║   種因淨既有種因淨即能趣菩提修 諸勝行亦名乾
X49n0815_p0493b21║   慧地或可亦名涅慧地於此位 中小修 定定既潤身
X49n0815_p0493b22║   即名涅慧地或可不名涅慧地何 以 故此資糧位 多
X49n0815_p0493b23║   有散聞思慧無定潤身又名乾慧地伏煩惱水故第
X49n0815_p0493b24║   二 種姓地謂加 行位 所有觀行皆是見道修 行之 種
X49n0815_p0493c01║   類方便 故故即當種類方便 謂此加 行位 所修 諸行
X49n0815_p0493c02║   似 見道中修 行之 種類第三八 人地謂從阿羅漢果
X49n0815_p0493c03║   向前 至須陀洹向即名八 人地亦名第八 地謂十五
X49n0815_p0493c04║   心向猶在見道前 故說此向名八 人地第四具 見地
X49n0815_p0493c05║   即是見道十六 心已修 道見謂見道已者即是修 道
X49n0815_p0493c06║   位 第五 薄塵地謂一 來果斷俱 生六 品惑訖後三品
X49n0815_p0493c07║   未斷頌云 漸薄名薄塵地亦如微塵塵中薄也第六
X49n0815_p0493c08║   離言地謂不還果離欲界故名離欲地第七已辦地
X49n0815_p0493c09║   謂阿羅漢所作已辦故名已辦地第八 獨覺地即獨
X49n0815_p0493c10║   覺果第九菩薩謂十地菩薩第十如來地阿羅漢并
X49n0815_p0493c11║   自地前 有六 地七地獨覺具 前 地并自地有八 地菩
X49n0815_p0493c12║   薩具 前 八 地并自地有九地如來具 十地約漸悟者
X49n0815_p0493c13║   說不約超果及頓悟者說。
X49n0815_p0493c14║   【疏】一 於人天至名為一 來者意云 此人斷修 道六 品
X49n0815_p0493c15║   惑訖更於人天一 往來生後便 得極果問比人人天
X49n0815_p0493c16║   一 往來已方生上界證不還果如何 乃云 便 得極果
X49n0815_p0493c17║   (云 云 )答意說此人生上界更不下生便 得極果然非
X49n0815_p0493c18║   已得或說利 根者超第三果得第四果故云 於人天
X49n0815_p0493c19║   一 往來便 得極果也。
X49n0815_p0493c20║   【疏】決定已斷至立須流果者意云 如漸得果者斷分
X49n0815_p0493c21║   別 惑盡立初 果是鈍根者今者說利 根者如何 謂此
X49n0815_p0493c22║   人在見道前 以 六 行共道伏分別 惑兼 伏修 道惑五
X49n0815_p0493c23║   六 說入 見道時一 時總斷建立初 果不同漸次人也
X49n0815_p0493c24║   利 鈍有殊不可齊責。
X49n0815_p0494a01║   【疏】決定已斷至立一 來者意云 此說利 根超越者此
X49n0815_p0494a02║   人利 根修 四諦法以 六 行伏分別 惑及修 道六 七品
X49n0815_p0494a03║   入 見道時斷前 所伏之 惑立第二 果若漸次者如演
X49n0815_p0494a04║   秘說鈍根者得初 果已至斷修 第六 品立第二 果。
X49n0815_p0494a05║   【疏】二 向不定者此測法師解從初 果以 去斷修 道五
X49n0815_p0494a06║   品是一 來向攝亦是初 果攝所望前 後不同故名不
X49n0815_p0494a07║   定然不還向者斷七八 品是不還向亦得是第二 果
X49n0815_p0494a08║   攝亦所望前 後不同名為不定又敬宗法師解云 如
X49n0815_p0494a09║   須陀洹向超越者十五 心時即前 世 間道以 伏見道
X49n0815_p0494a10║   惑及修 道五 六 入 見道時一 時同斷據實亦合是一
X49n0815_p0494a11║   來向攝以 與見道惑同斷所以 還是初 果攝故名不
X49n0815_p0494a12║   定第二 向名不定者謂第二 果人斷七八 品合不還
X49n0815_p0494a13║   向攝亦得是第二 果攝何 以 故以 彼七八 品與第二
X49n0815_p0494a14║   果中第六 品頌云 同斷故所以 但 第二 果攝不得名
X49n0815_p0494a15║   不還向名為不定雖斷感唯果攝非是向攝故名不
X49n0815_p0494a16║   定。
X49n0815_p0494a17║   【疏】不依有性等者意云 德業但 依實句不依大有句
X49n0815_p0494a18║   何 以 故實德業三句不無成大有句是故得知德業
X49n0815_p0494a19║   不依有句也。
X49n0815_p0494a20║   【疏】緣起根諦并處非處者緣起即十二 緣根者即二
X49n0815_p0494a21║   十二 根諦謂真俗 二 諦或四諦處者謂人即處非處
X49n0815_p0494a22║   者謂三途在果總名一 善巧。
X49n0815_p0494a23║   【疏】餘三善巧者一 者名向善巧簡外道名向也二 者
X49n0815_p0494a24║   義善巧印外道義也三者悟證善巧謂證真智印外
X49n0815_p0494b01║   道智。
X49n0815_p0494b02║   【疏】根世 諦乘者根即二 十二 根世 謂三世 諦謂四諦
X49n0815_p0494b03║   乘謂三乘。
X49n0815_p0494b04║   【疏】證得種種無為等緣者由依多法修 習證得多無
X49n0815_p0494b05║   為等如薩婆多師斷八 十一 品煩惱證得八 十一 種
X49n0815_p0494b06║   無為又真如是能差別 令諸聖者有多種不同故般
X49n0815_p0494b07║   若云 一 切賢聖皆以 無為法而有差別 。
X49n0815_p0494b08║   【疏】言說易故以 小攝多如言我法攝多法等故我法
X49n0815_p0494b09║   二 種說一 切我及法等所以 不言餘者但 言我法者
X49n0815_p0494b10║   以 言說易故。
X49n0815_p0494b11║   【疏】順世 間故者緣世 間執有我法所以 聖教隨順世
X49n0815_p0494b12║   間亦說有我法也。
X49n0815_p0494b13║   【疏】除無我怖故者恐其我斷不求涅槃故只云 今者
X49n0815_p0494b14║   我我何 處有之 謂除此怖假說有我法。
X49n0815_p0494b15║   【疏】四有自他至事 實業等者意說聖教說我法為淨
X49n0815_p0494b16║   世 間執我法染既知染已既斷染取淨信 決定言自
X49n0815_p0494b17║   他者說我法時令凡夫等知有自他等差別 。
X49n0815_p0494b18║   【疏】若計所執若依他者先說世 間我法後是聖教我
X49n0815_p0494b19║   法。
X49n0815_p0494b20║   【疏】雖無於真方可假說者意云 此有兩解一 云 長讀
X49n0815_p0494b21║   言我法相雖無能於真識方可假說一 云 別 讀言我
X49n0815_p0494b22║   法雖無真我法等亦方可假說然依內識已下明假
X49n0815_p0494b23║   說所由。
X49n0815_p0494b24║   【疏】謂種子識至為我法相者種子識者即第八 識變
X49n0815_p0494c01║   為現行者即變七識現行自證分七識自證分復變
X49n0815_p0494c02║   為見相二 分依二 分上假施設我法變為種子者意
X49n0815_p0494c03║   說七識熏成種子也。
X49n0815_p0494c04║   【疏】心變真如亦名為法者釋通外難難云 依他是所
X49n0815_p0494c05║   變所變名為法真如不得名依他應當不名法答真
X49n0815_p0494c06║   如若心所變亦得名為法此約後得智變似 真如相
X49n0815_p0494c07║   說不約正智證真如說也故非彼依者故識非彼真
X49n0815_p0494c08║   如依也。
X49n0815_p0494c09║   【疏】故此但 說近依他依者釋難難云 自證分亦依他
X49n0815_p0494c10║   如何 不立我法耶答相見是依他近故立我法自證
X49n0815_p0494c11║   分雖亦是依他緣隔相見分故非我法意說不於自
X49n0815_p0494c12║   證分上立我法也又有難云 相見識所反依上立我
X49n0815_p0494c13║   法真如亦六 識反亦應立我法答相見識所反有漏
X49n0815_p0494c14║   立我法真如後得變無漏非我法難云 無漏後得變
X49n0815_p0494c15║   真相非我法有漏心等尋名變是有漏故立我法答
X49n0815_p0494c16║   識體變相見親故立我法尋名變如是疎遠所以 不
X49n0815_p0494c17║   立於我法。
X49n0815_p0494c18║   【疏】問我法所依內能反相者問意可知問如前 言彼
X49n0815_p0494c19║   我法相依識所變所變即相見如何 今者乃言我法
X49n0815_p0494c20║   依能變耶答有二 解一 云 我法依見相見相即能變
X49n0815_p0494c21║   也二 云 自證是能變見相是相分今說我法依能變
X49n0815_p0494c22║   之 相故言依能變之 相也。
X49n0815_p0494c23║   【疏】謂所與心至義兼 於心者意云 釋外難難云 識與
X49n0815_p0494c24║   心所定相應說識變言兼 心所亦可識與心所定相
X49n0815_p0495a01║   應說心所時兼 說識答俱 不俱 臣主 異故但 說於識
X49n0815_p0495a02║   義兼 心所也。
X49n0815_p0495a03║   【疏】能生彼故者意云 生者起也即相引起雖復同時
X49n0815_p0495a04║   而依主 伴 故先主 後臣如世 間臣雖復同時亦有前
X49n0815_p0495a05║   後也此亦爾。
X49n0815_p0495a06║   【疏】問真如至亦不說有者意云 心所是臣識是主 舉
X49n0815_p0495a07║   勝攝心所真如與識許俱 時何 不說識及真如體。
X49n0815_p0495a08║   【疏】此論一 宗者即彼依識所變一 句為唯識宗一 切
X49n0815_p0495a09║   法皆識所變故故論即以 唯識為宗也。
X49n0815_p0495a10║   【疏】此二 廣釋者意說此二 智如下廣明。
X49n0815_p0495a11║   【疏】非有似 有者不同真如是實有也似 有似 遍計所
X49n0815_p0495a12║   執二 分故云 似 也意說但 緣緣生似 妄心所計實二
X49n0815_p0495a13║   分故攝似 也實非二 分者實非是遍計二 分也。
X49n0815_p0495a14║   【疏】如自證分相貌亦有者意云 此是安慧許相見二
X49n0815_p0495a15║   分雖是此計所執不同龜毛全 無故有似 自證之 用
X49n0815_p0495a16║   問自證既是離言如何 得有用耶答安慧云 自證體
X49n0815_p0495a17║   雖離言而亦有緣用見相體雖是無何 妨似 自證之
X49n0815_p0495a18║   用問如言反似 二 分護法安慧如何 別 耶答護法云
X49n0815_p0495a19║   相見二 分似 妄情所計實二 分也安慧云 此二 分雖
X49n0815_p0495a20║   無似 自證亦有緣用故二 師有別 。
X49n0815_p0495a21║   【疏】即三性心中皆有法執者意云 有漏自證既不證
X49n0815_p0495a22║   明知三性心中皆有執也。
X49n0815_p0495a23║   【疏】無明支許通三性者意云 法執為地無明得生無
X49n0815_p0495a24║   明既通三性明知三性心中皆有執也引教證意如
X49n0815_p0495b01║   是三性心中既有法執明知二 分皆是遍計。
X49n0815_p0495b02║   【疏】世 尊至非謂實有者意云 此外有難難云 世 間不
X49n0815_p0495b03║   了 是虗幻所以 妄情計我法世 尊了 法皆離言如何
X49n0815_p0495b04║   聖教說我法答意易詳。
X49n0815_p0495b05║   【疏】二 共許遍者共許有見相二 分不共許有自證分
X49n0815_p0495b06║   也。
X49n0815_p0495b07║   【疏】故但 說二 者但 說二 分於見分中即攝自證分也。
X49n0815_p0495b08║   【疏】不異見分者若執自證為我法者自證應同見分
X49n0815_p0495b09║   是無故故云 不異見分也故不說自證為我法依。
X49n0815_p0495b10║   【疏】種所變故者意云 自證分雖非他所變但 由種子
X49n0815_p0495b11║   轉變自證方生亦得名唯識也。
X49n0815_p0495b12║   【疏】又即識體何 故非唯者見分是所變而得名唯識
X49n0815_p0495b13║   自證即識體何 故非唯識又種所變故亦名唯識。
X49n0815_p0495b14║   【疏】今合為文者意問云 二 師所計三分各殊何 故論
X49n0815_p0495b15║   云 變謂識體至無所依故合作二 段文明耶。
X49n0815_p0495b16║   【疏】又如因明至非能立者意云 古師計宗因喻三總
X49n0815_p0495b17║   為能立陳那計宗為所立因一 喻二 為能立今言宗
X49n0815_p0495b18║   等多言名為能立者義雖有別 意不違古故總言宗
X49n0815_p0495b19║   等多言名為能立今此文意亦爾義雖假實不同文
X49n0815_p0495b20║   定是同故合為一 文疏文詞遣同聞者陳那遣同於
X49n0815_p0495b21║   古師。
X49n0815_p0495b22║   【疏】問真如至之 所依止者此有二 問初 問云 見相是
X49n0815_p0495b23║   識變可許名唯識真如非識變何 得名唯識第二 問
X49n0815_p0495b24║   云 依於識體執我法即說識體為染依亦依真如執
X49n0815_p0495c01║   於法真如何 非是染依。
X49n0815_p0495c02║   【疏】答雖非至亦名唯識者此答第一 問兼 釋外難如
X49n0815_p0495c03║   文易詳。
X49n0815_p0495c04║   【疏】真如離言至此中不說者此答第二 問色等與識
X49n0815_p0495c05║   異可依此起執真如與識非一 異不可依真如而起
X49n0815_p0495c06║   執故故此中不說。
X49n0815_p0495c07║   【疏】又解深密至亦不相違者此言解深密說依真起
X49n0815_p0495c08║   執所由如文易詳。
X49n0815_p0495c09║   【疏】真如既非至應非唯識者此問云 種子識轉變即
X49n0815_p0495c10║   得名唯識真如非識所轉變應非唯識謂是識之 實
X49n0815_p0495c11║   性不離識故亦得唯識前 約現行以 問此約種子以
X49n0815_p0495c12║   問故有別 也。
X49n0815_p0495c13║   【疏】見變似 能取亦相分攝者意云 釋外難難云 如前
X49n0815_p0495c14║   論言依斯二 分施說我法何 故唯依相分說我法(云
X49n0815_p0495c15║   云 )答見變能取亦相分攝由後念見分計前 念見分
X49n0815_p0495c16║   為我能取時即此所變見分亦相分攝問見分變見
X49n0815_p0495c17║   分皆前 後念(云 云 )答不定別 識同時當識即前 後。
X49n0815_p0495c18║   【疏】文雖有二 義即有三者即總結前 文也文二 者論
X49n0815_p0495c19║   變謂識體至彼二 離此共一 文三義者即護法難陀
X49n0815_p0495c20║   安慧三師解釋不同名為三義。
X49n0815_p0495c21║   【疏】或實說一 分至所以 不說者問何 故有此文來答
X49n0815_p0495c22║   上來釋識所變相見二 分能所變不同有多所計遂
X49n0815_p0495c23║   因與敘之 。
X49n0815_p0495c24║   【疏】或有一 師至此中破斥者意云 然護法菩薩敘前
X49n0815_p0496a01║   代 古師異執然以 種種研尋即於其最後方申了 義
X49n0815_p0496a02║   於假說中咸言有義者但 敘一 師多計置多有義非
X49n0815_p0496a03║   多有義便 謂多師。
X49n0815_p0496a04║   【疏】或復諸師至為例 非一 者意云 如下論有多義者
X49n0815_p0496a05║   即是多師各說異理云 多有義非是一 師假說研究
X49n0815_p0496a06║   置多有義故與護法不同。
X49n0815_p0496a07║   【疏】或彼初 後至任情取捨者意云 與前 文不同前 文
X49n0815_p0496a08║   約勝劣 此文約理教齊均故有別 也。
X49n0815_p0496a09║   【疏】此大文例 至皆准此知者意云 但 新翻論體勢 皆
X49n0815_p0496a10║   然不獨此論。
X49n0815_p0496a11║   【疏】或前 理廣至皆為勝者即配前 或初 無有義文。
X49n0815_p0496a12║   【疏】或前 理略至而後勝者意云 配前 或於初 後皆言
X49n0815_p0496a13║   有義文也。
X49n0815_p0496a14║   【疏】或初 後有義至無漏勝者意云 配前 或彼初 後皆
X49n0815_p0496a15║   言有義文也問何 故設作如是配屬(云 云 )答前 以 文
X49n0815_p0496a16║   科後以 理遂文理相屬須作此配。
X49n0815_p0496a17║   【疏】依第二 釋三文科者意云 如前 初 文頌答外所徵
X49n0815_p0496a18║   總有二 種科文初 答合作二 文科第二 總作三文科
X49n0815_p0496a19║   且合作二 文科中初 別 解三句第二 總解三句就別
X49n0815_p0496a20║   解三句中即分為三從論曰至軌持已來解第一 句
X49n0815_p0496a21║   從彼二 俱 有種種相轉至施設有異已來解第二 句
X49n0815_p0496a22║   從如是諸相若由假說至緣此執為實有外境已來
X49n0815_p0496a23║   解第三句雖是別 解三句總合為一 文又從愚夫所
X49n0815_p0496a24║   計至亦勝義有者即雖總解三句亦合為一 文故云
X49n0815_p0496b01║   合作二 文科第二 總作三文科者即別 解三句為三
X49n0815_p0496b02║   文也從論曰至法謂軌持解第一 句從彼二 俱 者至
X49n0815_p0496b03║   施設有異別 解第二 句從如是諸相至亦勝義有已
X49n0815_p0496b04║   來總解第三句即別 解三句故云 總作三文科今此
X49n0815_p0496b05║   文者即當合作二 文科中第一 別 解三句中第三句
X49n0815_p0496b06║   也據總作三文科中即當解第三句於中有二 初 略
X49n0815_p0496b07║   解變字後廣分別 也如是配屬文句甚定若有講者
X49n0815_p0496b08║   因焉敘之 。
X49n0815_p0496b09║   【疏】難陀等言至似 我法言者意云 於相分上聖教說
X49n0815_p0496b10║   我法者為愍凡類凡類不可便 起堅實執今為破執
X49n0815_p0496b11║   故說似 我法言。
X49n0815_p0496b12║   【疏】以 下約喻依他性有者問何 故安慧於自證分上
X49n0815_p0496b13║   立似 我法(云 云 )答如下引喻喻依他似 我法今時若
X49n0815_p0496b14║   不立似 我法者喻即不成謂與法喻相成故說似 我
X49n0815_p0496b15║   法也。
X49n0815_p0496b16║   【疏】然護法至皆有執故者問如說似 我似 法前 以 具
X49n0815_p0496b17║   明今更再 談與前 何 別 答前 難陀等但 說識上變似
X49n0815_p0496b18║   我法之 所由然不約能所熏今約能所熏辨故有差
X49n0815_p0496b19║   別 。
X49n0815_p0496b20║   【疏】而由六 七者即護義或總八 識者即安慧義。
X49n0815_p0496b21║   【疏】已下論文者意云 此患夢等文喻論中次上文我
X49n0815_p0496b22║   法分分別 乃至似 外境現等文。
X49n0815_p0496b23║   【疏】此對經部等者問何 故不對除部偏 對經部(云 云 )
X49n0815_p0496b24║   答有二 義故一 者經部許有熏習義二 者許患夢是
X49n0815_p0496c01║   假非實與大乘同故偏 對之 。
X49n0815_p0496c02║   【疏】若對薩婆多此喻不成者意云 彼許夢等所見皆
X49n0815_p0496c03║   真實故今者意說患夢等是假凡夫不了 妄執為實
X49n0815_p0496c04║   故引為證證我法是假若準西明疏依薩婆多宗此
X49n0815_p0496c05║   喻亦成如於夢中而非父母妄執為父母誠得實父
X49n0815_p0496c06║   母(云 云 )故知亦不實也。
X49n0815_p0496c07║   【疏】此上總顯道理二 性者意說依前 道理釋依他遍
X49n0815_p0496c08║   計二 性。
X49n0815_p0496c09║   【疏】覺愛等者梵云 菩提流支此云 覺愛譯唯識論一
X49n0815_p0496c10║   卷今時所指即是彼頌。
X49n0815_p0496c11║   【疏】如大迦多行那者意云 即大迦旃延端正無比然
X49n0815_p0496c12║   婆剌 拏王亦復端正謂諸臣曰朕今端正更誰有端
X49n0815_p0496c13║   正者朕相似 臣曰有大迦旃延端正第一 有不及也
X49n0815_p0496c14║   王聞已遂遣使者將軍就迎迎得已群臣等咸覩迦
X49n0815_p0496c15║   多那子不看於王王問何 以 是臣答云 大王不及迦
X49n0815_p0496c16║   多衍子王遂白師曰大師宿植何 善得端正(云 云 )迦
X49n0815_p0496c17║   多衍子報王曰我於前 生出家持戒忍辱所以 今生
X49n0815_p0496c18║   得端生第一 我昔在僧 伽 藍所掃佛僧 地大王前 生
X49n0815_p0496c19║   為乞人從我乞錢我欲令王得大福力 遂報曰若能
X49n0815_p0496c20║   除糞當與濟錢除糞然後施錢緣我掃佛僧 地故得
X49n0815_p0496c21║   端正第一 有為除糞得以 次端正時王信 知因果不
X49n0815_p0496c22║   虗遂捨國位 就師出家居山修 道後阿般地國王入
X49n0815_p0496c23║   山遊獵諸官人等咸覩彼剌 拏王徘徊不去阿般地
X49n0815_p0496c24║   國王既見聞子汝得阿羅漢果不答云 未得得初 果
X49n0815_p0497a01║   不亦云 未得阿般地國王遂生怒曰汝既未得聖果
X49n0815_p0497a02║   何 故此間為我彩女說法遂打與去時婆剌 拏王尋
X49n0815_p0497a03║   詣大師具 陳上事 言得歸俗 誅彼國王後來出家大
X49n0815_p0497a04║   師知已且暫留宿令婆剌 拏王夢裏與彼國王鬪不
X49n0815_p0497a05║   得勝王遂作夢他軍得勝□□白師師曰若欲鬪時
X49n0815_p0497a06║   他軍得勝王遂捨前 心依為出家亦彼夢中所見與
X49n0815_p0497a07║   有實事 生(云 云 )。
X49n0815_p0497a08║   【論】緣此執為實有外境者意云 此喻喻上諸有情類
X49n0815_p0497a09║   至實我實法已下一 文論文意說由患夢等不了 真
X49n0815_p0497a10║   虗妄情妄執為實亦如妄情不了 似 我法妄執為實
X49n0815_p0497a11║   也。
X49n0815_p0497a12║   【疏】二 諦攝故假者謂真俗 二 諦。
X49n0815_p0497a13║   【疏】先敘法體非有者意云 就解世 間假法中有其兩
X49n0815_p0497a14║   故先敘法體非有二 云 顯其假然聖教假我法亦有
X49n0815_p0497a15║   二 如下世 間約遍計聖教約依他。
X49n0815_p0497a16║   【疏】以 無內識所變我法故者意說安慧內識所變似
X49n0815_p0497a17║   我似 法一 切皆是遍計。
X49n0815_p0497a18║   【疏】二 假皆得者意云 無體隨情假以 無依有假並 是
X49n0815_p0497a19║   世 間假此二 種假皆得假說故云 皆得今但 隨妄情
X49n0815_p0497a20║   說之 為假然不說我法以 無體故。
X49n0815_p0497a21║   【疏】先敘心境有無者意云 就第二 遮增減執中有三
X49n0815_p0497a22║   先敘心境有無第二 遮增減執初 中有二 先敘境次
X49n0815_p0497a23║   敘心此初 也。
X49n0815_p0497a24║   【疏】世 俗 有說為非無亦勝義有者內識等作但 世 俗
X49n0815_p0497b01║   有亦勝義有意云 對圓成是世 俗 對遍計亦勝義。
X49n0815_p0497b02║   【疏】此中色等至三分俱 實者意云 釋外難難云 我法
X49n0815_p0497b03║   妄情變依識是假攝根塵亦識變應當是假攝答我
X49n0815_p0497b04║   法是遍計無種是假攝根塵說種生如識是有非假
X49n0815_p0497b05║   収故下第十云 自證相見三分俱 實。
X49n0815_p0497b06║   【疏】或緣過未至唯世 俗 有者意云 釋外難難云 根塵
X49n0815_p0497b07║   內識變依識許實有龜毛瓶衣亦識變應當是實有
X49n0815_p0497b08║   答影像 虗疏不熏種唯世 俗 有。
X49n0815_p0497b09║   【疏】非如內識至亦勝義有者意云 此相分不如內識
X49n0815_p0497b10║   體小實而是內義有也是假法故故如下言非如識
X49n0815_p0497b11║   性依他中實有意云 此相分雖依識變不如依他性
X49n0815_p0497b12║   是實有體虗疎故問如是有何 故是相分収答夫論
X49n0815_p0497b13║   相分假實並 兼 不以 道識變一 切皆實且有龜毛等
X49n0815_p0497b14║   相分有何 勝義。
X49n0815_p0497b15║   【疏】此即說有三分之 義者即結上護法師解三分之
X49n0815_p0497b16║   義。
X49n0815_p0497b17║   【疏】若第二 師至大意亦同者意云 小別 者護法立三
X49n0815_p0497b18║   分難陀唯立二 分故言小別 共以 釋此文名大意同
X49n0815_p0497b19║   難陀唯依相分上計我法護法通依見相二 分上計
X49n0815_p0497b20║   我法故有別 也第二 師即難陀師。
X49n0815_p0497b21║   【疏】上通三師者即愚夫以 前 又通安慧等三師釋也。
X49n0815_p0497b22║   【疏】此第二 釋者意云 此三分義如下第二 卷論文當
X49n0815_p0497b23║   知又解云 如疏中或過未等第二 釋相分義或如下
X49n0815_p0497b24║   廣明相分有無熏不熏等至下當悉又此第二 釋者
X49n0815_p0497c01║   意說此難陀師釋二 分義如下當知。
X49n0815_p0497c02║   【疏】勝義三種者一 者義勝義二 者證得勝義三者顯
X49n0815_p0497c03║   了 勝義此三種下第八 說。
X49n0815_p0497c04║   【疏】一 假名至名為諦者雖但 名無體非從能詮名故
X49n0815_p0497c05║   云 諦也諦者理也稱如是無道理故亦如瓶盆雖無
X49n0815_p0497c06║   實體可有受用理故稱諦亦約所詮體說以 稱於無
X49n0815_p0497c07║   實無體故。
X49n0815_p0497c08║   【疏】隨彼彼事 者意云 如積集名蘊所依名處因義名
X49n0815_p0497c09║   界或約自體名界。
X49n0815_p0497c10║   【疏】由證得理而安立故者意云 由諸聖者證得理故
X49n0815_p0497c11║   遂安立云 如是者此是集等欲令凡知知斷證修 故
X49n0815_p0497c12║   經云 說苦諦實苦不可令斷集真是因果異因故若
X49n0815_p0497c13║   滅者即是因因滅滅故果滅滅在之 道實是真是更
X49n0815_p0497c14║   無除道。
X49n0815_p0497c15║   【疏】依假空門說為真性者喚二 空門以 為真性聖證
X49n0815_p0497c16║   此空理時不可分別 名二 空如。
X49n0815_p0497c17║   【疏】有亦真亦俗 者真前 三望後名俗 望前 名真俗 後
X49n0815_p0497c18║   三望前 名真望後名俗 。
X49n0815_p0497c19║   【疏】外境隨情至不定義者問如何 有此文來答謂釋
X49n0815_p0497c20║   論中唯亦二 字故有此文來。
X49n0815_p0497c21║   【疏】真不自真至亦名為真者意云 問曰真俗 既有四
X49n0815_p0497c22║   種為相形立為體各別 (云 云 )答但 相形立以 前 三真
X49n0815_p0497c23║   望第四亦俗 収即後三俗 望初 亦真収。
X49n0815_p0497c24║   【疏】即前 三真亦說為俗 者意云 若望前 四俗 即後四
X49n0815_p0498a01║   皆真若望第四等以 前 三真亦俗 收四重俗 亦準此
X49n0815_p0498a02║   知何 所以 者今依兩个 四重辨真俗 故與前 解稍別 。
X49n0815_p0498a03║   【疏】以 上略明至但 難陀釋者意云 此通結上我法分
X49n0815_p0498a04║   別 已下文非此文唯難陀師釋雖立二 分非於相分
X49n0815_p0498a05║   上計我法也以 立二 分是實有相護法亦兼 明也故
X49n0815_p0498a06║   云 二 師釋。
X49n0815_p0498a07║   【疏】唯釋世 間不非為法故意云 聖教說我皆依有體
X49n0815_p0498a08║   法上說然世 間我唯是妄情所計此體是無所以 不
X49n0815_p0498a09║   說聖教但 說世 間我更有別 解如除抄非為法故者
X49n0815_p0498a10║   不說於法也談難陀師本意難陀本論說也。
X49n0815_p0498a11║   
X49n0815_p0498a12║   成唯識論疏義演卷第一 本
X49n0815_p0498a13║   
X49n0815_p0498a14║   成唯識論疏義演卷第一 末
X49n0815_p0498a15║   
X49n0815_p0498a16║   　　　　西京福壽寺沙門　如理　集
X49n0815_p0498a17║   【疏】重淨此三者意云 外人起難更為割 推文義分明
X49n0815_p0498a18║   故名重淨。
X49n0815_p0498a19║   【疏】法體實無至何 法攝耶者小乘問云 汝言法體實
X49n0815_p0498a20║   無不妨而立五 蘊我體既言非實未審何 法攝耶下
X49n0815_p0498a21║   答可知。
X49n0815_p0498a22║   【疏】復敘三類計兼 破小乘者如論云 又執我復有三
X49n0815_p0498a23║   種即是兼 破外道小乘也。
X49n0815_p0498a24║   【疏】別 敘兩三破者如論云 一 者執我體常周徧等是
X49n0815_p0498b01║   初 三如言又所執我復有三種即是後三故云 兩三。
X49n0815_p0498b02║   【疏】初 中有三者即分三段中初 破外我中有三即前
X49n0815_p0498b03║   五 段科中初 三文也。
X49n0815_p0498b04║   【疏】何 以 同空至遍十方界者此釋第三量同虗空義
X49n0815_p0498b05║   也何 以 同空者自徵也隨處即能造業受苦樂者釋
X49n0815_p0498b06║   同空義也。
X49n0815_p0498b07║   【疏】欲破作受至遂不開顯者意云 為欲破我作受今
X49n0815_p0498b08║   時但 說我造業受苦樂言然不說常遍二 義故云 常
X49n0815_p0498b09║   遍義遂不開顯或云 既破我作受已而同空義不成
X49n0815_p0498b10║   即常遍之 義不立故云 常遍義遂不開顯。
X49n0815_p0498b11║   【疏】下破法中一 一 別 敘者數勝外道至下破法執中
X49n0815_p0498b12║   一 一 別 敘六 句義。
X49n0815_p0498b13║   【疏】胒揵陀弗咀羅此云 離繫有疏云 尼者非也。
X49n0815_p0498b14║   【疏】顯不定因者即因由所以 義也。
X49n0815_p0498b15║   【疏】如一 瞿聲者意云 如瞿聲亦目於牛目於獸若目
X49n0815_p0498b16║   牛者即獸中之 別 號今言獸者即一 切之 通名。
X49n0815_p0498b17║   【疏】法與有法互 相差別 不相離性和合為宗者意云
X49n0815_p0498b18║   互 相差別 者是互 相簡別 義且法差別 有法者如言
X49n0815_p0498b19║   聲是有法無常是法然聲者有其二 種一 者常聲二
X49n0815_p0498b20║   者無常聲今言無常者簡去常聲意說此聲是無常
X49n0815_p0498b21║   家聲不是常家聲也故名為法差別 有法有法差別
X49n0815_p0498b22║   法者如言聲是有法無常是法此文言無常通多法
X49n0815_p0498b23║   香味等法皆有無常今言聲定是無常意說此無常
X49n0815_p0498b24║   是聲家無常非是香味家無常也說聲之 言意取聲
X49n0815_p0498c01║   上無常簡去香味上無常也故名有法差別 □□法
X49n0815_p0498c02║   也不相離性者是有無常之 法而離於聲等有故有
X49n0815_p0498c03║   為法皆有苦空無常無我也聲既有為法故知與無
X49n0815_p0498c04║   常不相離。
X49n0815_p0498c05║   【疏】執言通故者意云 執言與許言而是一 義縱無許
X49n0815_p0498c06║   言但 有執字亦得故通因喻皆有執言。
X49n0815_p0498c07║   【疏】若不爾者至非自極成者意云 若不言汝執但 云
X49n0815_p0498c08║   執我者即犯自所別 不極成過大乘下許有我故常
X49n0815_p0498c09║   遍之 因亦犯隨一 大乘既不許有我如何 得有常遍
X49n0815_p0498c10║   之 因耶故因中須置許言。
X49n0815_p0498c11║   【疏】或若大乘至不成者此文意云 若量中不置汝執
X49n0815_p0498c12║   許言大乘自宗即犯如前 過失因中亦有取依不成
X49n0815_p0498c13║   者意云 既有法中不許有我者即因無依之 過要依
X49n0815_p0498c14║   於我方立其因也。
X49n0815_p0498c15║   【疏】大乘虗空雖無實體者此通外難難云 大乘虗空
X49n0815_p0498c16║   若有體者體為喻量得成大大乘虗空假名無體云
X49n0815_p0498c17║   何 得成喻答大乘虗空雖無體喻言汝執且得成但
X49n0815_p0498c18║   就他宗因無過也。
X49n0815_p0498c19║   【疏】故無喻中俱 不成過者意云 若將大乘假空為喻
X49n0815_p0498c20║   即於喻中有俱 不成以 所立宗能立因是實喻是假
X49n0815_p0498c21║   故故實宗因於假喻上不轉故云 俱 不成過喻若汝
X49n0815_p0498c22║   言即無過失。
X49n0815_p0498c23║   【疏】又因喻自許等者意云 若妙前 因喻自許者所立
X49n0815_p0498c24║   比量即不成以 大乘不許實我故。
X49n0815_p0499a01║   【疏】不爾前 文兼 破亦得者意云 若不對僧 法爾者即
X49n0815_p0499a02║   前 文兼 破受者我亦得意說前 文破數論受者我亦
X49n0815_p0499a03║   得兼 破勝論受者我故知此文但 破作者我未必受
X49n0815_p0499a04║   對故此師唯破作者我。
X49n0815_p0499a05║   【疏】不爾便 與十句論違者意云 若言有動 轉即與十
X49n0815_p0499a06║   句論相違彼論說我無動 轉故。
X49n0815_p0499a07║   【疏】今隨文便 於因之 上置其應字者意云 所作比量
X49n0815_p0499a08║   皆於宗法上置其應字何 故論中乃於因上置應字
X49n0815_p0499a09║   耶答但 隨文便 於其因上有其應字不爾應字不遍
X49n0815_p0499a10║   於宗此中有三比量因一 常二 遍三無動 轉。
X49n0815_p0499a11║   【疏】同是設遮者應云 外道計有情我一 一 皆異今云
X49n0815_p0499a12║   為同者是設遮也。
X49n0815_p0499a13║   【疏】且如除祠授至如天授等者意云 有外道計我別
X49n0815_p0499a14║   朝而相有異彼自說喻云 猶如大海之 澧性雖同不
X49n0815_p0499a15║   妨自有於波浪相也我亦如是即別 有外道作如此
X49n0815_p0499a16║   計不是數勝二 師以 此二 師計我異故梵云 提婆達
X49n0815_p0499a17║   多此云 天授即從梵王帝釋邊乞得名天授即天授
X49n0815_p0499a18║   與故從所乞處以 立其名梵云 衍(或處云 邪)若達多此云
X49n0815_p0499a19║   祠授即殺生祭自在天所得名祠授故西方所生男
X49n0815_p0499a20║   女從所乞處以 立其名今言天授者意標宗法不說
X49n0815_p0499a21║   天授即是有法。
X49n0815_p0499a22║   【疏】然內真如至過失者此釋外難難云 若爾論主 比
X49n0815_p0499a23║   量有不定過過云 為如天授或是一 故一 作業時一
X49n0815_p0499a24║   切應作為如真如體是一 故一 證之 時不一 切證答
X49n0815_p0499b01║   我真如無三義故不同汝我三義如疏自列 。
X49n0815_p0499b02║   【疏】此三若爾者意云 若一 作業時一 切應等爾者即
X49n0815_p0499b03║   違世 間聖教之 過。
X49n0815_p0499b04║   【疏】不爾至無同喻者意說更無別 法體是相雜可為
X49n0815_p0499b05║   喻也由此道理所以 改更字為常遍亦相雜為一 物
X49n0815_p0499b06║   即無無同喻失。
X49n0815_p0499b07║   【疏】外返難言至斯有何 失者准西明疏此外人出不
X49n0815_p0499b08║   定過為如天授等或體更相遍即相雜耶為如同處
X49n0815_p0499b09║   不相離色更相遍故體不相雜耶。
X49n0815_p0499b10║   【疏】又同類業招者意云 如眼根等七物同是總根一
X49n0815_p0499b11║   業所招非是各別 業招也故云 同類。
X49n0815_p0499b12║   【疏】一 切有情共果亦爾者此文通外伏難難云 若言
X49n0815_p0499b13║   我處無別 即令一 作一 切作者汝山河等共果既處
X49n0815_p0499b14║   無別 亦應一 受一 切皆受也如演秘說。
X49n0815_p0499b15║   【疏】有情共果至我處無別 者此此釋外難意云 且如
X49n0815_p0499b16║   山河等共果雖亦處無別 然虗幻法不同汝我處無
X49n0815_p0499b17║   別 也何 以 故非是我故所以 一 受非一 切受汝執我
X49n0815_p0499b18║   執常體是實復處無別 如何 一 作除不作耶意說山
X49n0815_p0499b19║   等處無別 作一 受一 切受者緣山等非是一 切我處
X49n0815_p0499b20║   無別 故長續自顯也。
X49n0815_p0499b21║   【論】業果及身者業謂三業果謂四蘊身謂色身又云
X49n0815_p0499b22║   身者即自他別 身也。
X49n0815_p0499b23║   【疏】此業果身與彼我合者意說提婆達多業果身與
X49n0815_p0499b24║   彼耶若達多我合也。
X49n0815_p0499c01║   【疏】并各別 身者意說業果及天授等自他別 身與諸
X49n0815_p0499c02║   我會如何 一 解脫餘不解脫。
X49n0815_p0499c03║   【疏】今以 隨身顯事 為難者意云 隨身者即是卷舒之
X49n0815_p0499c04║   義若爾論何 故不言有卷舒故應可分折乃言隨身
X49n0815_p0499c05║   可分折答論今說隨身者據顯事 而為難也。
X49n0815_p0499c06║   【疏】為非一 同者意說隨身與我體非一 或為因若將
X49n0815_p0499c07║   何 為同喻答以 前 影為同喻又隨身是卷舒我既云
X49n0815_p0499c08║   許卷舒故如牛皮等即是以 隨身為非一 因也。
X49n0815_p0499c09║   【疏】非常一 者意云 汝執我應非常一 猶如火輪火輪
X49n0815_p0499c10║   彼此二 宗皆許無常問如何 火輪非一 答此旋火輪
X49n0815_p0499c11║   在上非下東西亦爾故有上下四方差別 如何 成一
X49n0815_p0499c12║   汝計我與身猶如火輪而非一 也。
X49n0815_p0499c13║   【疏】不爾攝計便 為不盡者若不得異解於離者即有
X49n0815_p0499c14║   攝計不盡何 以 故且如離字但 攝得蘊外之 我然不
X49n0815_p0499c15║   隔得蘊內之 我以 蘊內収計我雖非是蘊然住 蘊中
X49n0815_p0499c16║   故言不盡若言異者即攝盡也五 蘊中我與蘊異故。
X49n0815_p0499c17║   【疏】瑜伽 四計至亦非蘊外者意云 此間三計中第二
X49n0815_p0499c18║   離蘊計我攝得瑜伽 四計中後之 三計瑜伽 四計者
X49n0815_p0499c19║   一 者即蘊二 者異蘊或住 蘊中三者異蘊或住 蘊外
X49n0815_p0499c20║   四者異蘊或不住 蘊亦非蘊外此四計中後三計皆
X49n0815_p0499c21║   是離蘊計我也。
X49n0815_p0499c22║   【疏】然廣百論至三種者即是前 執我體常周遍同虗
X49n0815_p0499c23║   空等三計是也。
X49n0815_p0499c24║   【疏】經部本計等者問如上云 犢子外道計我何 故兼
X49n0815_p0500a01║   說經部答如前 云 第二 別 敘三計兼 破小乘所以 外
X49n0815_p0500a02║   道小乘一 處敘也。
X49n0815_p0500a03║   【疏】然薩婆多至如瑜伽 等說者小乘教云 無離蘊計
X49n0815_p0500a04║   我者大乘教中計有離蘊計我即離者雖殊皆是妄
X49n0815_p0500a05║   執各緣□□□故不相違言我見等中唯即蘊故者
X49n0815_p0500a06║   意說二 十句中五 个 句是我見餘十五 个 句是我所
X49n0815_p0500a07║   是如執色是我即蘊計乃至執識是我亦然意說即
X49n0815_p0500a08║   蘊計我無離蘊計。
X49n0815_p0500a09║   【疏】然亦釋經者意云 此顯會違如薩婆多論云 無離
X49n0815_p0500a10║   蘊計我遂□□諸所執我一 切皆緣五 取蘊起即如
X49n0815_p0500a11║   瑜伽 說有離蘊計我即彼論中然亦釋前 所引經至
X49n0815_p0500a12║   下當知。
X49n0815_p0500a13║   【疏】此據影像 至非據本質者此釋外問云 離蘊外更
X49n0815_p0500a14║   無本質如何 計離蘊有我耶答此據影像 非據本質
X49n0815_p0500a15║   問既無本質如何 計我有影像 答大乘緣無許得生
X49n0815_p0500a16║   心所反相分必須有體成所緣緣。
X49n0815_p0500a17║   【疏】非據本質至或復無故者意云 此皆一 向約影像
X49n0815_p0500a18║   計我不據本質若據質計者且如五 蘊而□□□為
X49n0815_p0500a19║   離蘊外何 有法為本質而依計我□故前 不可約本
X49n0815_p0500a20║   質而計我也如疏言本質諸蘊或復無故釋不計本
X49n0815_p0500a21║   質為我所由若爾如何 大乘許有離蘊計為我者答
X49n0815_p0500a22║   如下解又疏云 此據影像 至不要於有者此更解云
X49n0815_p0500a23║   此會大小乘計我不同小乘據影像 說即蘊計我大
X49n0815_p0500a24║   乘據本質說離蘊計我故不相違故本質無計緣影
X49n0815_p0500b01║   像 無不緣此解據□□□□□然今大乘至要於有
X49n0815_p0500b02║   者意云 因前 說計影像 為我□□說大小乘緣境分
X49n0815_p0500b03║   齊所由。
X49n0815_p0500b04║   【疏】五 別 計我者約蘊說五 蘊一 一 別 計我有四句今
X49n0815_p0500b05║   且破色蘊。
X49n0815_p0500b06║   【疏】根及屬色者即扶根塵□□。
X49n0815_p0500b07║   【疏】並 如色蘊者色雖有多種總合為一 量破今心心
X49n0815_p0500b08║   所亦爾故云 並 如色蘊別 破亦得者五 蘊中色蘊既
X49n0815_p0500b09║   別 破餘四蘊亦如色蘊一 一 別 破亦得。
X49n0815_p0500b10║   【疏】前 破至別 破之 者生起下文如破四蘊於行蘊中
X49n0815_p0500b11║   破少分心所然不相應行雖行蘊収而是心所之 類
X49n0815_p0500b12║   故今別 破。
X49n0815_p0500b13║   【疏】外據者即外五 塵如前 破色蘊但 約內色今破不
X49n0815_p0500b14║   相應行兼 破外色及無表色即法處所攝色也。
X49n0815_p0500b15║   【疏】因明之 法遮他為論者釋外難難云 若言不相應
X49n0815_p0500b16║   行及外色等以 非覺性故即非我者心心所既是覺
X49n0815_p0500b17║   性應皆是我故答言因明之 法但 遮他為論不是返
X49n0815_p0500b18║   談。
X49n0815_p0500b19║   【疏】此兼 遮計至合七比量者意云 破初 即蘊計我中
X49n0815_p0500b20║   有正有遮遮正相應合有七比量破正者是執遮者
X49n0815_p0500b21║   不必是執也。
X49n0815_p0500b22║   【疏】因明如所標者論云 中離蘊我即是據因合計我
X49n0815_p0500b23║   離蘊即蘊不攝義。
X49n0815_p0500b24║   【疏】恐繁不述者然解依義如俱 舍論今恐繁云 不述。
X49n0815_p0500c01║   【疏】簡別 真如者意云 若法言實有有不定過今言非
X49n0815_p0500c02║   實我故無濫也。
X49n0815_p0500c03║   【疏】無隨一 過者若不言許因有隨一 過何 者大乘既
X49n0815_p0500c04║   不立我云 何 我是依蘊立置許之 言明表他許。
X49n0815_p0500c05║   【論】云 又既不可說至是我非我者此即牒救重破如
X49n0815_p0500c06║   云 不可說有為無為者是牒救亦應不可說是我非
X49n0815_p0500c07║   我正破也。
X49n0815_p0500c08║   【疏】彼立五 法藏至有為無為者即犢子部宗立五 法
X49n0815_p0500c09║   藏所謂三世 為三無為第四不可說第五 然不可說
X49n0815_p0500c10║   者即是真我謂彼真我不可說是有為無為也。
X49n0815_p0500c11║   【疏】彼計此我非常無常者意說云 不可說是有為不
X49n0815_p0500c12║   是無常不可說是無為復非是常。
X49n0815_p0500c13║   【疏】若破俱 句至又無同喻者意云 若立量破他俱 句
X49n0815_p0500c14║   云 汝執我有法應不可說是我非我法也故犯相符
X49n0815_p0500c15║   過彼宗亦許我不可說是我非我又同喻云 龜毛者
X49n0815_p0500c16║   此喻不成闕一 分所立不成過他宗亦許龜毛不可
X49n0815_p0500c17║   說是我然可說為非我既有此過故無同喻也。
X49n0815_p0500c18║   【疏】應定說是蘊不應非蘊者意云 此直相例 云 汝宗
X49n0815_p0500c19║   計我但 可說是我不可說是非我者亦應定說即蘊
X49n0815_p0500c20║   計我不應說離蘊計我也非蘊者離蘊義又三藏解
X49n0815_p0500c21║   云 我者是我非我者即此自我非是他我故云 不可
X49n0815_p0500c22║   說是我非我。
X49n0815_p0500c23║   【疏】今者文意至俱 句者意云 汝執我於我非我聚義
X49n0815_p0500c24║   不可說即得即不令我相入 俱 句中若不言不可說
X49n0815_p0501a01║   是我非我即不得入 俱 句故。
X49n0815_p0501a02║   【疏】上二 差別 執我者即上二 種三計我也初 三即數
X49n0815_p0501a03║   論等後三即犢子部等也。
X49n0815_p0501a04║   【疏】若直難用至犯相符過者意云 若直難用云 汝所
X49n0815_p0501a05║   執用應是轉變無常故犯相符意云 若以 彼思慮用
X49n0815_p0501a06║   有時不起因成用無常宗犯相符過以 彼許用是轉
X49n0815_p0501a07║   變無常故。
X49n0815_p0501a08║   【疏】雖自性體至非共許故者此釋難難云 若作用不
X49n0815_p0501a09║   起如大等是無常者即犯不定過過云 為如大等作
X49n0815_p0501a10║   用不起是無常為如自性作用不起是常耶答雖自
X49n0815_p0501a11║   性體常以 非共許故無不定長讀疏文。
X49n0815_p0501a12║   【疏】諸師作受計各不同者僧 佉計我有受者之 用非
X49n0815_p0501a13║   作者之 用勝論計我有作者用受者用也作受雖復
X49n0815_p0501a14║   不同而皆有用故合破焉。
X49n0815_p0501a15║   【疏】我有動 轉至餘是後門者意說如前 言我有動 轉
X49n0815_p0501a16║   是前 門即前 三類計中第二 計也今言我無作用即
X49n0815_p0501a17║   是後門如是從即蘊計我已後總是後門望前 總名
X49n0815_p0501a18║   後故。
X49n0815_p0501a19║   【疏】又諸所計等者此第二 約果位 解諸外道說果位
X49n0815_p0501a20║   我並 無作用也。
X49n0815_p0501a21║   【疏】或綺互 破作受之 用者數論計無作者用勝論計
X49n0815_p0501a22║   我有作受用無唯受者用故今互 破亦得言我無作
X49n0815_p0501a23║   受用。
X49n0815_p0501a24║   【疏】此中遮無至便 為實我者意云 此但 是遮他為論
X49n0815_p0501b01║   不是返顯唯有受者用即是實我若返顯者即第八
X49n0815_p0501b02║   識及僧 佛法我應是實我以 計有唯受者用故。
X49n0815_p0501b03║   【疏】文雖無救以 理為之 者意云 如前 破我既非我見
X49n0815_p0501b04║   境應非是我文外或設救救云 其我雖非我見緣然
X49n0815_p0501b05║   是餘心心所緣故有我也故今破云 汝能緣我心心
X49n0815_p0501b06║   所等如緣餘心者意說真如仍名緣真心緣。
X49n0815_p0501b07║   【疏】故為此解者意云 本許我非我見緣今解云 如緣
X49n0815_p0501b08║   真如(乃至)其我應名我見緣者故云 故為此解若許
X49n0815_p0501b09║   緣我不作我見解云 故前 量破云 如緣餘心是也故
X49n0815_p0501b10║   言助 破彼失也。
X49n0815_p0501b11║   【疏】不順所緣故者釋邪所以 能順境故者釋正所以
X49n0815_p0501b12║   意說我見順我境名正無我見不順我境名邪。
X49n0815_p0501b13║   【疏】此下第四總破等者即四門中是第四我非我見
X49n0815_p0501b14║   境我見不緣破也。
X49n0815_p0501b15║   【疏】不須別 說染淨之 慧者意云 慧者即見之 異名然
X49n0815_p0501b16║   彼計我見有二 種一 者染二 者淨染者緣我之 時有
X49n0815_p0501b17║   執淨者雖緣於我不作緣我相解故不起執所以 名
X49n0815_p0501b18║   無我見今若染淨二 見各別 分別 不緣於我即有相
X49n0815_p0501b19║   符之 過何 以 故為淨我見不作我相解故亦云 不緣
X49n0815_p0501b20║   我所以 總說不分二 見也問既不分別 總破者豈非
X49n0815_p0501b21║   亦有一 分相符過答不然如疏自言但 汝所說緣我
X49n0815_p0501b22║   之 見今皆破之 明知淨分淨見雖無我相解仍得名
X49n0815_p0501b23║   緣我生故亦是所破。
X49n0815_p0501b24║   【疏】然彼計至不緣我生者即外道自彼此宗互 相許
X49n0815_p0501c01║   我見緣我生若其生者皆是橫計也望各各自宗破
X49n0815_p0501c02║   也。
X49n0815_p0501c03║   【疏】今此宗應有分別 者意云 計既不同宗中有法須
X49n0815_p0501c04║   有簡別 故前 立量云 汝等各別 至方成有法者既改
X49n0815_p0501c05║   前 量有法無過也。
X49n0815_p0501c06║   【疏】不須分別 者意云 不改宗中有法比量亦成大乘
X49n0815_p0501c07║   欲顯緣我之 見皆不緣我生故。
X49n0815_p0501c08║   【疏】宗中如前 亦應分別 者如能緣我見既有緣不緣
X49n0815_p0501c09║   者明知我體亦有是所緣非所緣者應須分別 故立
X49n0815_p0501c10║   量云 汝等各我見所緣之 我有法應非實我宗即無
X49n0815_p0501c11║   過。
X49n0815_p0501c12║   【疏】彼等各計至非實我故者敘彼計意也。
X49n0815_p0501c13║   【疏】此曲結也者即從故彼所執實我不成已來有四
X49n0815_p0501c14║   段破我既破訖故曲結也。
X49n0815_p0501c15║   【疏】與小乘所說有異者意云 大乘依蘊實我即蘊我
X49n0815_p0501c16║   皆不離識小乘說依蘊計我者執離識實有蘊等也
X49n0815_p0501c17║   故小乘大乘所說有異也。
X49n0815_p0501c18║   【疏】若作三科此即第二 也者即初 者出五 種科或四
X49n0815_p0501c19║   三科此第二 故。
X49n0815_p0501c20║   【疏】然說法界等者意說約法界多有情計亦得有二
X49n0815_p0501c21║   十句等。
X49n0815_p0501c22║   【論】云 無始時來者顯時長也虗妄熏習者明不實知
X49n0815_p0501c23║   也內因力 故者藉自種生也。
X49n0815_p0501c24║   【疏】非如第六 意識中執者五 位 無心而不起故第七
X49n0815_p0502a01║   不爾故名恒具 唯阿羅漢等三位 不行余 一 切時恒
X49n0815_p0502a02║   起也。
X49n0815_p0502a03║   【疏】一 緣少故至即更增之 者意說諸識之 中第七具
X49n0815_p0502a04║   緣最少故恒行謂眼耳具 九八 緣鼻舌身三具 七緣
X49n0815_p0502a05║   故言鼻等等舌身也意識具 五 緣八 七識各具 四緣
X49n0815_p0502a06║   生問何 故此中說第七識具 三緣答據實同第八 具
X49n0815_p0502a07║   四緣今將第八 根本依即是所緣境所以 合說但 言
X49n0815_p0502a08║   三緣三緣者謂種子作意所緣境如論第七廣明言
X49n0815_p0502a09║   等無間俱 有增上者意說若望諸識隨緣更加 之 若
X49n0815_p0502a10║   據第七識以 第八 識為俱 有增上第七八 識猶如束
X49n0815_p0502a11║   蘆互 相依住 必同時也如下自解。
X49n0815_p0502a12║   【疏】影像 相中亦無實我者意云 第七狹第八 為質時
X49n0815_p0502a13║   變起影像 相分在第七識上但 似 第八 識相現然非
X49n0815_p0502a14║   是實我何 以 故是依他起相故若於于此相分上不
X49n0815_p0502a15║   了 妄執作我解者是遍計所執相故二 相有別 如後
X49n0815_p0502a16║   言相亦二 者准此解。
X49n0815_p0502a17║   【疏】以 許染淨故雜種所生者如演秘二 解又北川有
X49n0815_p0502a18║   法師解云 第七緣第八 質變起相分而熏種時即此
X49n0815_p0502a19║   種子通其二 性所謂染無記淨無記性然此種子有
X49n0815_p0502a20║   時發染第七現行有一 時起淨第八 識何 以 故此種
X49n0815_p0502a21║   子當熏之 時通二 性故雖通二 性然此種子不約一
X49n0815_p0502a22║   時有二 功 能但 約此種子前 後生現行為論故現行
X49n0815_p0502a23║   通二 性也問所熏種子勢 力 齊等如何 染淨之 識前
X49n0815_p0502a24║   後生答不然種子若唯有一 可須責其前 後種子本
X49n0815_p0502b01║   有新熏既有無量但 逢緣即生何 得責其前 後又解
X49n0815_p0502b02║   云 夫論第七欲成染淨亦由第六 為增上緣第七方
X49n0815_p0502b03║   成於淨淨等今時亦復如是作法云 且如第六 造善
X49n0815_p0502b04║   之 時資第七所以 第七識中我執輕微第八 所熏此
X49n0815_p0502b05║   種時隨質名淨無記若第六 造不善業時由資第七
X49n0815_p0502b06║   第七識中我執尤重緣第八 所緣薰成種此種隨第
X49n0815_p0502b07║   七見分名染無記且作此解至下當知。
X49n0815_p0502b08║   【疏】不稱本質名為執者意云 釋外難難云 若言第七
X49n0815_p0502b09║   不稱第八 本質名有執者即五 識七不約不稱本質
X49n0815_p0502b10║   說有執也然約影像 說若於影像 妄執當情現者即
X49n0815_p0502b11║   是遍計所執相也即非但 依他名相即遍計雖無體
X49n0815_p0502b12║   亦得名相也如下言相分二 重者即指此文故知不
X49n0815_p0502b13║   稱相分名為有執而不要不稱質名有執也。
X49n0815_p0502b14║   【論】云 緣識所變五 取蘊相者問是何 識反答是第六
X49n0815_p0502b15║   識變即第六 識中我執緣之 妄執為我也問餘七識
X49n0815_p0502b16║   得變不答亦得變且如五 八 識能變色蘊餘七識之
X49n0815_p0502b17║   自證分變起見分並 名識薀然受想思三蘊即各自
X49n0815_p0502b18║   證分變起見分或同時心王變皆得今說餘七識共
X49n0815_p0502b19║   變五 取蘊非是一 一 識而能變五 取蘊也第六 可爾
X49n0815_p0502b20║   通緣十八 界故又准演秘除第六 餘七識變為正。
X49n0815_p0502b21║   【疏】第七識中唯緣別 識蘊者此中文外合有問問曰
X49n0815_p0502b22║   第六 有本質即言總別 者第七既有質應有總別 。
X49n0815_p0502b23║   【疏】顯緣不着者即不稱境名不着由不稱影像 妄生
X49n0815_p0502b24║   我解。
X49n0815_p0502c01║   【疏】故不別 言者意云 此通外難難云 何 故第七緣第
X49n0815_p0502c02║   八 今時第六 不言別 緣第八 答以 第六 所緣本質非
X49n0815_p0502c03║   定是一 法通其總別 所以 不別 言緣第八 也其意亦
X49n0815_p0502c04║   有緣第八 識也。
X49n0815_p0502c05║   【疏】故此所言五 取蘊皆起影像 者意說五 取蘊由識
X49n0815_p0502c06║   所變是影像 又詫以 為本質起自心相復是影像 故
X49n0815_p0502c07║   云 皆是影像 也執為實我者顯不稱境也。
X49n0815_p0502c08║   【疏】影執細微者釋論中細故難斷。
X49n0815_p0502c09║   【疏】斷之 所在者彰論中修 道方除問何 故名細答由
X49n0815_p0502c10║   無始串習體相微細故名為細雖有此言以 何 為證
X49n0815_p0502c11║   答如疏云 十地云 遠隨現行故不作意緣故如何 名
X49n0815_p0502c12║   遠隨現行答有二 解一 云 此但 生我執無始時來隨
X49n0815_p0502c13║   遂有情任運現行不由邪師等之 所引起故名遠隨
X49n0815_p0502c14║   現行二 云 此二 我執聲聞初 二 果人皆不能斷故菩
X49n0815_p0502c15║   薩十地之 中皆不斷故名遠隨現行此顯俱 義不作
X49n0815_p0502c16║   意緣者顯生義然不由橫思計度而起故名為緣總
X49n0815_p0502c17║   結也問我執言細如上所明論說難斷如何 解釋答
X49n0815_p0502c18║   如疏所明具 有三義引之 如後。
X49n0815_p0502c19║   【疏】一 非世 道伏至故言難斷者意云 此總舉三義答
X49n0815_p0502c20║   問也列 數可知簡別 如後問此三義中初 二 易知第
X49n0815_p0502c21║   三義云 非地未滿至方斷者未審其義如何 答意云
X49n0815_p0502c22║   且如欲界有九品煩惱第九品是其我見若九品總
X49n0815_p0502c23║   斷盡方名地滿若斷前 六 七八 品已來總名未滿雖
X49n0815_p0502c24║   有修 道起不能斷我見要至欲界第九品時方斷我
X49n0815_p0503a01║   見欲界地既然餘上八 地皆准知(云 云 )。
X49n0815_p0503a02║   【疏】初 簡修 道至故唯修 斷者此即簡前 三義且言初
X49n0815_p0503a03║   簡修 道不相應惑者且如欲界修 惑有二 種一 者與
X49n0815_p0503a04║   我見等相應二 者不與我見相應且如不相應惑即
X49n0815_p0503a05║   世 道能伏若與我見相應惑世 道不能伏即簡第一
X49n0815_p0503a06║   義第二 簡見道一 切所有分別 惑見道能斷今此俱
X49n0815_p0503a07║   生我見不爾故須簡見道煩惱也第三顯行相者即
X49n0815_p0503a08║   如上引十地二 義解問此論言於修 道中數數修 習
X49n0815_p0503a09║   方能除斷如何 除斷答有三義。
X49n0815_p0503a10║   【疏】一 識分別 者意云 此顯數數修 斷有三義解且如
X49n0815_p0503a11║   第一 識分別 者識有多種一 即第七六 二 識執且如
X49n0815_p0503a12║   二 乘人第六 識中執即數斷第七識中非數斷何 以
X49n0815_p0503a13║   故若第七識執總有一 品其體微細要與第九品煩
X49n0815_p0503a14║   惱一 時頓斷障無學果未障前 三果所以 不斷二 約
X49n0815_p0503a15║   乘分別 者且如第六 識中執二 乘人數斷然菩薩人
X49n0815_p0503a16║   不數斷故言非菩薩於六 識中意顯菩薩不斷第六
X49n0815_p0503a17║   識中執也何 以 故不障地故菩薩求菩提非求涅槃
X49n0815_p0503a18║   我見等障涅槃所以 菩薩不斷三約習種分別 且如
X49n0815_p0503a19║   菩薩斷習非種二 乘斷種非習此總都標上三義略
X49n0815_p0503a20║   釋也下自作法云 。
X49n0815_p0503a21║   【疏】不數斷者意云 菩薩二 乘互 有不斷且如菩薩人
X49n0815_p0503a22║   道數數修 斷不數數何 者謂種子也若二 乘人道數
X49n0815_p0503a23║   數修 斷不數數何 者即習氣也以 二 乘不斷習故。
X49n0815_p0503a24║   【疏】若數斷者斷道俱 數意云 此菩薩修 斷俱 數答二
X49n0815_p0503b01║   乘人道數數修 種數數斷若菩薩人道數數修 習氣
X49n0815_p0503b02║   數數斷問我執唯是修 斷亦通見斷答云 言唯修 道
X49n0815_p0503b03║   斷者據二 乘中漸次行者故唯修 若頓悟者亦通見
X49n0815_p0503b04║   道斷斷義如何 疏若頓悟者至伴 已伏故者答上問
X49n0815_p0503b05║   也如何 見道能斷俱 生我見答且如超初 二 果直證
X49n0815_p0503b06║   第三果者能斷也謂此人前 於世 道六 行伏此我見
X49n0815_p0503b07║   之 相應惑或伴 既滿伏已入 見道時與見道惑於一
X49n0815_p0503b08║   觀一 時能斷證第三果何 以 故欲界煩惱皆斷盡故
X49n0815_p0503b09║   或伴 者即前 八 品我見之 伴 也問云 既言伏其惑伴
X49n0815_p0503b10║   不言伏其我見如何 與惑伴 同斷伏與不伏有差別
X49n0815_p0503b11║   故答有三解一 云 今伴 既伏我見獨自無有勢 力 所
X49n0815_p0503b12║   以 於見道中與伴 一 時同斷理有何 失二 云 入 初 見
X49n0815_p0503b13║   道即斷分別 煩惱及惑伴 已至後念方便 別 入 觀斷
X49n0815_p0503b14║   此我見證第三果問夫見道唯一 剎那如何 言後念
X49n0815_p0503b15║   別 入 觀斷答不然如論云 雖多剎那事 方究竟總說
X49n0815_p0503b16║   一 心名見道無失三云 言世 道不能伏我見者約漸
X49n0815_p0503b17║   悟者說今約頓悟人語力 既強不妨世 道亦能伏我
X49n0815_p0503b18║   見也。
X49n0815_p0503b19║   【疏】然初 二 果至第九品故者意說初 二 果人根鈍智
X49n0815_p0503b20║   微不能世 道伏入 見道不斷要至欲界第九品勝道
X49n0815_p0503b21║   方斷第六 識中我見然是有覆無記性問論云 除斷
X49n0815_p0503b22║   未審斷有幾種又云 為一 種斷亦通二 道斷答如疏
X49n0815_p0503b23║   云 又總而論至皆不斷故者意云 如上於第六 七二
X49n0815_p0503b24║   識各別 分別 先說第六 後說第七今時此間六 七二
X49n0815_p0503c01║   識一 處說不別 分別 故與前 別 然道總須故修 所斷
X49n0815_p0503c02║   惑等有故如二 乘種子數數斷非習氣菩薩習數數
X49n0815_p0503c03║   斷非種子以 十地中皆不斷故。
X49n0815_p0503c04║   【疏】第七識執至非數數斷者此約三乘互 道數數修
X49n0815_p0503c05║   斷不數數要至第九金剛 心方頓斷除成無學果菩
X49n0815_p0503c06║   薩要至佛果頓斷成佛。
X49n0815_p0503c07║   【疏】此中二 執至初 斷名細者此會違也若言第九品
X49n0815_p0503c08║   斷即名細者何 故三心初 斷名細既有此妨如何 通
X49n0815_p0503c09║   釋。
X49n0815_p0503c10║   【疏】若言品類至亦不相違者即是會也且如品類言
X49n0815_p0503c11║   即第九品名細余 八 品名麤若約難易而言即如三
X49n0815_p0503c12║   心中初 斷名為細後二 名麤各據一 義亦不相違。
X49n0815_p0503c13║   【疏】以 界言之 至理不相違者意云 此第二 更會界即
X49n0815_p0503c14║   三界等地即九地九地之 中皆是第九品即如疏品
X49n0815_p0503c15║   類細故已下作四句分別 可解又能治所治以 分麤
X49n0815_p0503c16║   細者即更一 重會九品而論約第九品名細約三心
X49n0815_p0503c17║   而論約初 能治而名細起由微故。
X49n0815_p0503c18║   【疏】有遊觀無漏者意云 但 不斷惑無漏智總名遊觀
X49n0815_p0503c19║   無漏智也即正體智斷迷理惑時不得名遊觀智若
X49n0815_p0503c20║   後重入 觀不斷惑時即名遊觀無漏智謂遊適屬故
X49n0815_p0503c21║   若後得智即斷迷事 惑不得名遊觀若重入 觀不斷
X49n0815_p0503c22║   惑時亦得名遊觀如次入 滅定等前 無斷心名遊觀
X49n0815_p0503c23║   無斷智也。
X49n0815_p0503c24║   【疏】文亦有三者准俱 生我見說一 者說分別 義二 者
X49n0815_p0504a01║   此有二 種是辨其差別 三者即方能除伏者即明斷
X49n0815_p0504a02║   位 次。
X49n0815_p0504a03║   【疏】餘識淺細及相續故者意云 五 識淺第七細第八
X49n0815_p0504a04║   相續七二 俱 無者即不簡不淺據初 地已來說也。
X49n0815_p0504a05║   【疏】第一 即是即蘊者意云 如論云 此亦二 種者即第
X49n0815_p0504a06║   二 辨其差別 於中有二 第一 辨即蘊計我論云 二 緣
X49n0815_p0504a07║   邪教等者即是第二 明離蘊計我。
X49n0815_p0504a08║   【疏】自心相等如前 二 解者相有二 種謂依他及遍計
X49n0815_p0504a09║   相如前 已指二 重相也。
X49n0815_p0504a10║   【疏】同分隔者意云 離蘊計我所變相分皆是法同分
X49n0815_p0504a11║   隔以 心上相分是法同分故如前 已解。
X49n0815_p0504a12║   【疏】不說二 境者所謂本質及影像 境也又解云 分別
X49n0815_p0504a13║   我執有二 種今者不說二 執境總別 。
X49n0815_p0504a14║   【疏】亦名為初 者解脫道望無間道雖得名後望修 道
X49n0815_p0504a15║   亦得名初 。
X49n0815_p0504a16║   【疏】若三心者准法執說者意云 無間道斷種子解脫
X49n0815_p0504a17║   道斷習氣總名為初 者不據三心但 約修 道說三心
X49n0815_p0504a18║   准法執說者若准下法執文說三心亦名初 余 修 道
X49n0815_p0504a19║   等名後如下說又云 三心准法執說者法執中三心
X49n0815_p0504a20║   即第二 三心無間道望後解脫道亦名為初 彼既然
X49n0815_p0504a21║   此亦可爾言三品斷者即三心見道作三品斷所謂
X49n0815_p0504a22║   內遣有情假緣智等如下自釋。
X49n0815_p0504a23║   【疏】此下第二 者即前 第四解釋彼執分別 俱 生於中
X49n0815_p0504a24║   有二 初 別 解第二 如是所說下總解二 執此即前 文
X49n0815_p0504b01║   中第二 文也。
X49n0815_p0504b02║   【疏】合說本質之 有無者即合說前 俱 生分別 二 執所
X49n0815_p0504b03║   緣本質境之 有無也。
X49n0815_p0504b04║   【疏】解蘊我有無者蘊即有我即無如下自解。
X49n0815_p0504b05║   【論】自心外蘊或有或無者意說計他身自身為我我
X49n0815_p0504b06║   有所依蘊若如勝論師計我即心外無所依蘊名心
X49n0815_p0504b07║   外無蘊今者不是將無法計我但 說我無所依蘊名
X49n0815_p0504b08║   無蘊。
X49n0815_p0504b09║   【疏】隨義應說者如下疏云 第七計等即解此義。
X49n0815_p0504b10║   【疏】第七計我至是無者配前 三解如文可知俱 生者
X49n0815_p0504b11║   即修 惑分別 者即見惑配第二 修 見文。
X49n0815_p0504b12║   【疏】無有少法等者意說無有少許實心能取心外少
X49n0815_p0504b13║   許實法此引證也。
X49n0815_p0504b14║   【疏】有三問答者如論云 實我若無至然諸有情等第
X49n0815_p0504b15║   一 問答又從所執實我至於理無違第二 問答又從
X49n0815_p0504b16║   我若實無至然有情類已下第三問答。
X49n0815_p0504b17║   【疏】如體者量云 許體不離用體即許是常住 故不離
X49n0815_p0504b18║   體用亦應常住 以 用例 體返用此因。
X49n0815_p0504b19║   【疏】今設遮計亦得者意說我常皆無變易所以 前 二
X49n0815_p0504b20║   因破無失縱釋他計我常而不名無變易者今遮計
X49n0815_p0504b21║   亦得即許無變易因但 是遮彼故論中無常無變言
X49n0815_p0504b22║   是設遮也若將用轉變例 令體亦轉變無常者此破
X49n0815_p0504b23║   僧 法若將用有變易令我體無常者此破勝論師。
X49n0815_p0504b24║   【疏】名為變易者意云 卷舒即是變易義故以 變易為
X49n0815_p0504c01║   因破遍出等我執也又云 依論文破是正量餘者並
X49n0815_p0504c02║   是設遮也。
X49n0815_p0504c03║   【疏】此并第八 至亦能受果者此者此六 識也並 者即
X49n0815_p0504c04║   并第八 也意說六 識及八 識能受果也問六 識既非
X49n0815_p0504c05║   總執如何 能受果答雖非總報亦受別 報苦樂果。
X49n0815_p0504c06║   【疏】生於諸趣相續無斷者意云 即第八 於諸趣中一
X49n0815_p0504c07║   期相續也。
X49n0815_p0504c08║   【疏】其現行識相續者即第八 現在中剎那剎那相續
X49n0815_p0504c09║   也。
X49n0815_p0504c10║   【疏】諸趣五 蘊相續無斷者謂五 蘊身隨諸趣中無斷
X49n0815_p0504c11║   故文中三解分別 巨細尋之 。
X49n0815_p0504c12║   【疏】便 為大失者既無猒捨端然自然。
X49n0815_p0504c13║   【疏】根本立名即梵云 僧 法此云 數也此外道名數論
X49n0815_p0504c14║   者即從本名也。
X49n0815_p0504c15║   【疏】從數起論至亦名數論者意云 從數起論者者即
X49n0815_p0504c16║   五 蘊假者即數論文者名數論者依士立名。
X49n0815_p0504c17║   【疏】因淨世 界初 有後無者意云 謂有外道名曰僧 法
X49n0815_p0504c18║   可金耳國王求僧 論議因淨世 界初 有後無僧 先立
X49n0815_p0504c19║   量云 今時世 界(有法)應還無常(宗法)以 念念滅故(因)
X49n0815_p0504c20║   如燈焰等外道量云 今時世 界定是常以 現見故如
X49n0815_p0504c21║   山河等然彼國王欲得世 界常逐用彼外道取僧 不
X49n0815_p0504c22║   如於是僧 法得勝遂造七十行頌申數論宗王遂賜
X49n0815_p0504c23║   金因以 新名曰金七十論長行是世 親釋更有別 解
X49n0815_p0504c24║   如第四卷敘。
X49n0815_p0505a01║   【疏】謂變易者即易脫也即本無令有及改舊令新名
X49n0815_p0505a02║   易。
X49n0815_p0505a03║   【疏】冥 性者謂自性者謂自性未生大等時與大等冥
X49n0815_p0505a04║   合一 處故喚自性亦名冥 性。
X49n0815_p0505a05║   【疏】中為四者意云 疏中雖有三句無第四句今以 義
X49n0815_p0505a06║   推之 有第四句然神我不能生他非本不從他生非
X49n0815_p0505a07║   變易亦得說名非本非變易故知神我非能所攝不
X49n0815_p0505a08║   從他生非所不能生他非能。
X49n0815_p0505a09║   【疏】答三德合故者意云 此薩埵等三是自性上德然
X49n0815_p0505a10║   我本有不從他生其我若須境界受用自性與三德
X49n0815_p0505a11║   合故轉生二 十三諦令我受用云 何 自性與三德合
X49n0815_p0505a12║   生二 十三諦耶答如疏言次第生者即是相生次第
X49n0815_p0505a13║   也德者是功 德之 義彼計三德為生死根本亦如佛
X49n0815_p0505a14║   法中貪瞋痴為生死本也。
X49n0815_p0505a15║   【疏】三德應名勇 塵闇者意云 一 切有情所有勇 悅染
X49n0815_p0505a16║   污貪瞋痴憂喜闇鈍等事 者皆由三德與自性合轉
X49n0815_p0505a17║   變而成能令有情有如是事 問如何 三德有此多名
X49n0815_p0505a18║   答由三德有多功 能所以 依功 能而立多名。
X49n0815_p0505a19║   【疏】心平等根者亦得名意根也。
X49n0815_p0505a20║   【疏】由我起思者問如前 言執我是思明無二 體何 故
X49n0815_p0505a21║   此云 由我起思明我與思而有別 體答我者是體思
X49n0815_p0505a22║   者是用我起用欲受境故前 文約體用合說云 我是
X49n0815_p0505a23║   思此間據體用別 論故云 由我起思義無違也。
X49n0815_p0505a24║   【疏】名為大者亦猶如種子得水浸漸長大也。
X49n0815_p0505b01║   【疏】我執者執即觀察之 義觀察於我知我須境便 生
X49n0815_p0505b02║   五 大等又云 即此我執執事 於我以 轉於我而生憍
X49n0815_p0505b03║   慢故名我慢。
X49n0815_p0505b04║   【疏】有說五 唯總成五 大者不同前 一 一 相射別 成今
X49n0815_p0505b05║   唯除聲一 箇別 成於空餘並 相從總成五 大。
X49n0815_p0505b06║   【疏】為受用五 唯者意云 為我欲受用五 塵境界須十
X49n0815_p0505b07║   一 根所以 五 大成十一 根也。
X49n0815_p0505b08║   【疏】前 取總皮今取支故者意云 五 知根中皮根全 取
X49n0815_p0505b09║   名身根今五 唯量根即是皮根少分謂手足等不離
X49n0815_p0505b10║   身根故與前 有別 。
X49n0815_p0505b11║   【疏】自性隱迹不生諸諦者意云 自性上三德用不起
X49n0815_p0505b12║   即諸諦不生我便 解脫。
X49n0815_p0505b13║   【疏】今破彼法至前 已破故者意云 若對於我即說菩
X49n0815_p0505b14║   提三是能成二 十三諦是所成何 以 故為我欲受用
X49n0815_p0505b15║   境時即有所成二 十三諦今時破法不假別 說能成
X49n0815_p0505b16║   所成何 以 故除我已外一 切皆是諸諦總是所破隔
X49n0815_p0505b17║   故論文破中不言能所。
X49n0815_p0505b18║   【疏】若爾五 唯至故無違教者此釋難難云 如自宗五
X49n0815_p0505b19║   塵亦多事 成以 一 一 皆用四大造故即不許同軍林
X49n0815_p0505b20║   等假何 故難他大等多法成即同軍林是假豈不自
X49n0815_p0505b21║   違教答亦無違然五 塵即三假中相續假收故無違
X49n0815_p0505b22║   教問若爾何 故有處說之 是積聚收答如演秘會三
X49n0815_p0505b23║   假者一 相續假二 聚集假三分位 假。
X49n0815_p0505b24║   【疏】以 皆生故者意說四大五 塵皆是生滅無常不同
X49n0815_p0505c01║   數論許大等一 一 法皆多事 共成故有別 也。
X49n0815_p0505c02║   【疏】又彼宗計至非現量得者意云 將欲破其現量得
X49n0815_p0505c03║   先須敘計後方正破此敘計也。
X49n0815_p0505c04║   【疏】即簡自宗至現量所得者意說自宗四大五 塵非
X49n0815_p0505c05║   是識外實有境現量所得故色等是依他法不離識
X49n0815_p0505c06║   故。
X49n0815_p0505c07║   【疏】然非彼宗至所得故者此答外問問云 前 既云 大
X49n0815_p0505c08║   等非實有境之 現量所得者既非大等應是現量所
X49n0815_p0505c09║   得故疏答云 然非彼宗等文答此問意。
X49n0815_p0505c10║   【疏】今但 遮者意云 但 遮大等非現得不是顯軍林現
X49n0815_p0505c11║   量所得。
X49n0815_p0505c12║   【疏】文有其八 量有其十者次下第二 總破本事 能成
X49n0815_p0505c13║   自性合有十量破第一 難本三成破第二 難本非常
X49n0815_p0505c14║   破第三以 體例 用破第四第五 不變例 變破第六 以
X49n0815_p0505c15║   相例 體破第七二 位 相例 破第八 體相相成破第九
X49n0815_p0505c16║   第十相體相即破。
X49n0815_p0505c17║   【疏】能別 不極成過等者意云 若宗但 云 無常即宗法
X49n0815_p0505c18║   中犯能別 不極成過何 以 故數論宗中不立滅壞無
X49n0815_p0505c19║   常又無同喻以 彼大等非滅壞故今加 以 轉變之 言
X49n0815_p0505c20║   並 無前 過以 數論師許有轉變無常故。
X49n0815_p0505c21║   【疏】此中遮總合成一 相者意云 但 遮三德總合成一
X49n0815_p0505c22║   大等相不破大等彼許三體相各別 故今就彼宗故
X49n0815_p0505c23║   為此破。
X49n0815_p0505c24║   【疏】相實有三者即薩埵等也變合成一 者即大等也。
X49n0815_p0506a01║   【疏】即救前 難者前 計云 三體各別 後合時方成一 相
X49n0815_p0506a02║   既被難已更救前 難云 三體雖別 而相但 是可不由
X49n0815_p0506a03║   和合成一 相故與前 別 既被前 難遂矯為此計今第
X49n0815_p0506a04║   八 更難。
X49n0815_p0506a05║   【疏】以 體與相同異量云 者難體與相同一 難相體應
X49n0815_p0506a06║   三。
X49n0815_p0506a07║   【疏】第三合難二 十四諦者意說於中隨救隨難申其
X49n0815_p0506a08║   五 難第一 總別 相從難第二 相色見三難第三相體
X49n0815_p0506a09║   隨無難第四二 相互 乖 難第五 應見九三難。
X49n0815_p0506a10║   【疏】其大遂異者意說非謂三德成大即有三可大等
X49n0815_p0506a11║   雖三德成但 有一 大乃至一 心平等故知一 一 義同
X49n0815_p0506a12║   所以 立多一 法為一 總相故下救云 誰言諸法各是
X49n0815_p0506a13║   一 耶說總相言意在於此。
X49n0815_p0506a14║   【疏】少即乘前 一 相為難者意云 由前 計體有三所成
X49n0815_p0506a15║   大等是一 今難云 汝言體有別 三相總一 者□□大
X49n0815_p0506a16║   等總法應成三體三體別 法應成總法所以 名總別
X49n0815_p0506a17║   相從難也。
X49n0815_p0506a18║   【疏】彼若轉計至各是一 耶者問如何 破總相不言有
X49n0815_p0506a19║   多總相如何 今救云 誰言大等諸法各是一 相耶答
X49n0815_p0506a20║   不然如前 總相者即是三德所成大等二 十三法即
X49n0815_p0506a21║   二 十三法各各體一 一 義是同故名總相以 言總相
X49n0815_p0506a22║   即唯有一 相若言大等是總即唯一 相者彼宗□□
X49n0815_p0506a23║   根心等事 故前 不然又解云 彼宗所計薩埵等三各
X49n0815_p0506a24║   有二 相一 總二 相明知所成大等既不一 然總相亦
X49n0815_p0506b01║   合多故今轉救不許有多。
X49n0815_p0506b02║   【疏】其中諸相實各各別 者今轉救云 薩埵等上皆有
X49n0815_p0506b03║   大等相各各別 但 合故似 一 相不由變時而成一 相。
X49n0815_p0506b04║   【疏】即大等法體亦有三者即有三大乃至心平等根
X49n0815_p0506b05║   亦有三也難云 既一 一 法各有三者如何 見一 色等
X49n0815_p0506b06║   不見三个 色耶余 難准此。
X49n0815_p0506b07║   【疏】此難三體成三相義者意云 汝計薩埵等三成三
X49n0815_p0506b08║   相者即此三相同於本事 應亦見三。
X49n0815_p0506b09║   【疏】次下至失本三相者指後論文似 同此難者此難
X49n0815_p0506b10║   亦是後論文此即說前 後難相不同所以 前 即難相
X49n0815_p0506b11║   成二 三成失後乃難成一 相成失三故云 體亦應隨
X49n0815_p0506b12║   失也前 第一 翻難相應三者即指五 難中第一 難或
X49n0815_p0506b13║   應非一 者說大等總相應非是一 以 總別 一 故猶如
X49n0815_p0506b14║   三體。
X49n0815_p0506b15║   【疏】汝根本三相共成一 相時者意云 此三相非是薩
X49n0815_p0506b16║   埵等三體名三相但 是薩埵於三體上各有一 大等
X49n0815_p0506b17║   相名三相即三个 大相名根本三相即此三相和合
X49n0815_p0506b18║   見一 色等如大既爾乃至心平等根亦然。
X49n0815_p0506b19║   【疏】有一 自相者即薩埵自相也。
X49n0815_p0506b20║   【疏】應見九三難者於中初 牒重破而有五 難第一 應
X49n0815_p0506b21║   見九三難第二 三事 無別 難第三總事 能成難第四
X49n0815_p0506b22║   體同相三難第五 諸諦無差難。
X49n0815_p0506b23║   【疏】如前 見色者意云 如前 文云 如何 現見是一 色等
X49n0815_p0506b24║   應於此中一 一 為難。
X49n0815_p0506c01║   【疏】成劫 之 末人壽無量者然劫 有四種所謂成住 壞
X49n0815_p0506c02║   空等各二 十劫 今言成劫 之 末即第二 十劫 人壽無
X49n0815_p0506c03║   量八 萬歲等乃至住 劫 人壽漸減所以 外道得經多
X49n0815_p0506c04║   千歲數猶在也有云 成二 十劫 者一 劫 成器世 界十
X49n0815_p0506c05║   九劫 成有情世 間今言成劫 之 末即十九劫 等。
X49n0815_p0506c06║   【疏】依九實故者問如異句不依德業偏 依實耶答如
X49n0815_p0506c07║   德業二 句並 是實我之 德業也故今異句唯依於實也。
X49n0815_p0506c08║   【疏】或總實異或別 實異者此解異句也一 个 實句有
X49n0815_p0506c09║   九種不同名總實異就九實中一 一 有多細分名別
X49n0815_p0506c10║   實異下自解問四大有多極微即得有細分且如時
X49n0815_p0506c11║   方空意我既唯是一 法如何 言有細分耶答亦有細
X49n0815_p0506c12║   分且如時者即有春秋等四時方者即四方等空者
X49n0815_p0506c13║   亦有細分如隨所有總無處皆影得空如屋中亦有
X49n0815_p0506c14║   空外邊亦有空乃至色等諸法隨一 無處皆影得空
X49n0815_p0506c15║   故空亦有多分意者即約多人說亦有多意我者亦
X49n0815_p0506c16║   約多人說故得有細分我細分者影是不一 義。
X49n0815_p0506c17║   【疏】實德業三至或共不共者意云 □□實德業三有
X49n0815_p0506c18║   功 用能共得果時名有能句若實德業三無功 用不
X49n0815_p0506c19║   能得果名無能句即多法不共不能得果故無能句
X49n0815_p0506c20║   亦依多法立又解云 有能有多法能合多法共得果
X49n0815_p0506c21║   無能亦有多無能能合多法不共得果為無功 能不
X49n0815_p0506c22║   相助 故故不共得果如下自解。
X49n0815_p0506c23║   【疏】若有色味觸至名水者問如何 水無香耶答不然
X49n0815_p0506c24║   約本水體無香不約余 將水等以 和合真水味也。
X49n0815_p0507a01║   【疏】若是彼此至能緣之 因者意云 此時與能詮名句
X49n0815_p0507a02║   為因及與能緣心為因如世 人言爾許時不成等耶
X49n0815_p0507a03║   即因此遲速等時而起說及因此時起能緣之 心且
X49n0815_p0507a04║   世 人言彼時未來心有緣慮意總說云 於彼此之 時
X49n0815_p0507a05║   俱 不俱 遲速等時上能起言說及起能緣之 心名時
X49n0815_p0507a06║   也方亦准此解云 因不起言說及緣慮等。
X49n0815_p0507a07║   【疏】若是覺樂至名意者意云 此意雖能起智相不能
X49n0815_p0507a08║   令九德和合故名為意何 以 故此意無功 能故不同
X49n0815_p0507a09║   於我有勝功 能故問此意為總不能令九德和合亦
X49n0815_p0507a10║   有和合耶答亦能和合雖不得九德具 足然隨分多
X49n0815_p0507a11║   少不障又疎為緣不如於我而能親和合故云 不和
X49n0815_p0507a12║   合也。
X49n0815_p0507a13║   【疏】眼所取一 依名色者意云 色者眼家所取一 依者
X49n0815_p0507a14║   即色依一 實上有也且如地上有色是豈不依一 實
X49n0815_p0507a15║   地耶地上既然明知香味准知。
X49n0815_p0507a16║   【疏】一 實非一 實者有二 解一 云 一 實者即唯一 實句
X49n0815_p0507a17║   非一 實者即實句九種各各不同名非一 實二 云 一
X49n0815_p0507a18║   實者即一 父母極微非一 實者謂□□□有多數故
X49n0815_p0507a19║   名非一 實問父母極微體既有二 如何 總名一 實答
X49n0815_p0507a20║   父母極微體雖有二 同一 實常能生諸法總名一 實。
X49n0815_p0507a21║   【疏】量有五 種至五 圓性者意云 彼外道計長短微圓
X49n0815_p0507a22║   大等五 者但 此極微本自有如是長等性不由橫竪
X49n0815_p0507a23║   別 等方有此相也。
X49n0815_p0507a24║   【疏】唯二 微果上有者意云 即第三微由父母極微為
X49n0815_p0507b01║   因引生一 个 子微即三體各別 義又解云 由父母二
X49n0815_p0507b02║   極微和合一 處即當子微離子微外無別 父母極微
X49n0815_p0507b03║   即是三微同一 體義雖有兩解皆有道理。
X49n0815_p0507b04║   【疏】三微果上有者即第七微即如前 父母二 微并子
X49n0815_p0507b05║   微總三微為一 父又更有三微和合為一 父母(合前 為六 )
X49n0815_p0507b06║   所生得一 果微故(是為第七)云 第七微即圓徵也。
X49n0815_p0507b07║   【疏】一 非一 實等至各別 性者意云 別 性者即差別 也
X49n0815_p0507b08║   由一 實非一 實不同名別 性也意說由有別 性故方
X49n0815_p0507b09║   得有一 實非一 實等差別 也由此為因所以 起言詮
X49n0815_p0507b10║   及起心緣等。
X49n0815_p0507b11║   【疏】先不至物者意云 如兩今總先時未至今時至故
X49n0815_p0507b12║   名合也。
X49n0815_p0507b13║   【疏】先二 至物者如兩今總先來一 處今時創離名離
X49n0815_p0507b14║   即先來合後離也。
X49n0815_p0507b15║   【疏】前 造實果至名為離生者意說如先造得禾稼等
X49n0815_p0507b16║   果後被霜雪摧壞既被壞已與空等離故云 離生離
X49n0815_p0507b17║   生者即生得離。
X49n0815_p0507b18║   【疏】依一 二 等數至名為彼性者意云 依實句中一 二
X49n0815_p0507b19║   等時數依一 二 等方數此時等能發□智之 心此時
X49n0815_p0507b20║   等間是遠覺所得之 境意云 一 數等能生近覺名此
X49n0815_p0507b21║   性二 三已上數能生遠覺名彼性亦猶如此處如彼
X49n0815_p0507b22║   處能生遠近二 心後解此性者翻彼性應知又解云
X49n0815_p0507b23║   三法等數名此性他外法為彼性以 他外法皆是遠
X49n0815_p0507b24║   覺所得故名彼性三法等數是近覺所得名此性言
X49n0815_p0507c01║   翻彼應知者即翻彼性知此性。
X49n0815_p0507c02║   【疏】遠見打鐘等者勝論宗計五 塵中色一 離中知餘
X49n0815_p0507c03║   四塵是合中知境至於根方生了 相如見打鐘即其
X49n0815_p0507c04║   義有與內宗不同不可為難也。
X49n0815_p0507c05║   【疏】根與至境者意云 境欲至於根根與至境合方生
X49n0815_p0507c06║   了 相。
X49n0815_p0507c07║   【疏】見不相違法者即烟火不相違也。
X49n0815_p0507c08║   【疏】流注之 因名為液性者問水火二 法可有流注之
X49n0815_p0507c09║   義得名液性如何 此地有流注答如順正理云 且如
X49n0815_p0507c10║   金銀鐵等融注時亦有流注之 義問何 名地耶答地
X49n0815_p0507c11║   者具 其堅德然金等亦有堅德故得名地又如冬緣
X49n0815_p0507c12║   之 時地有液性也又如誰判 等。
X49n0815_p0507c13║   【疏】地等隔因名濶者意云 然地以 有濕為因方能隔
X49n0815_p0507c14║   植生長諸總勝。
X49n0815_p0507c15║   【疏】現比智行至即智種子者意云 此現智及比智相
X49n0815_p0507c16║   生已由能數習差別 故知念因也心之 因也即喚此
X49n0815_p0507c17║   數習差別 名為念因故說此因亦得名念因也問既
X49n0815_p0507c18║   無熏習之 義如何 得名種子答雖無熏習之 義然與
X49n0815_p0507c19║   熏習義相似 亦名種子或可義當大乘中熏習義故
X49n0815_p0507c20║   名種子也。
X49n0815_p0507c21║   【疏】所生勢 用至念因名行者意云 此攢擲等業所生
X49n0815_p0507c22║   勢 用勢 用者即名作因由有作因勢 用名等方失若
X49n0815_p0507c23║   無作因執用名等不失問本言行者名作因何 故今
X49n0815_p0507c24║   言勢 用名作因答疏云 行是勢 用也行既是勢 用說
X49n0815_p0508a01║   勢 用是作因於義何 失下引十句論證云 多說作因
X49n0815_p0508a02║   即是勢 用即智種子念因名行行者遷流發動 名行
X49n0815_p0508a03║   勝行是勢 用者意說行亦是作用非但 念名行作用
X49n0815_p0508a04║   亦行。
X49n0815_p0508a05║   【疏】十句多說作因名勢 用者意說此勝宗將念因作
X49n0815_p0508a06║   因俱 名為行十句說作因唯名勢 用念因唯名為行。
X49n0815_p0508a07║   【疏】能轉至之 因者意云 由此義得為因轉得人天果
X49n0815_p0508a08║   報身也二 能還等者意說又由有勝善法為離染緣
X49n0815_p0508a09║   離染緣者即出世 之 因也由此為因故得正智生也
X49n0815_p0508a10║   故說離染緣是正智之 因轉者轉易還者向也即背
X49n0815_p0508a11║   生死向涅槃義。
X49n0815_p0508a12║   【疏】能得生死至非法者意云 非法者亦有二 種一 與
X49n0815_p0508a13║   生死苦身為因苦身謂三途苦果第二 與邪智為因
X49n0815_p0508a14║   緣非法故起妄邪心。
X49n0815_p0508a15║   【疏】耳所取一 依名聲者聲依一 實故准知釋。
X49n0815_p0508a16║   【疏】先合後離之 因名為取業者意云 如有菓等先與
X49n0815_p0508a17║   空合後時將來名取由其取故令先合後離也故說
X49n0815_p0508a18║   取是後離之 因。
X49n0815_p0508a19║   【疏】捨業翻此者即是先離後合之 因名捨如有物先
X49n0815_p0508a20║   於此處離後於彼處合名捨由捨此□□□時與合
X49n0815_p0508a21║   故。
X49n0815_p0508a22║   【疏】遠處先離等者意云 此解屈申二 業如人門臂屈
X49n0815_p0508a23║   申等是。
X49n0815_p0508a24║   【疏】有質碍實至名行業者色身質碍是實句收先合
X49n0815_p0508b01║   後離者如人行時要須先脚與地合已方移後脚名
X49n0815_p0508b02║   行業。
X49n0815_p0508b03║   【疏】此詮緣之 因等者意說由大有句與能緣為因後
X49n0815_p0508b04║   方起言說及緣慮等。
X49n0815_p0508b05║   【疏】云 總同句義者謂實德業三同是於餘句上轉答
X49n0815_p0508b06║   實句是至餘句用此為依故偏 於實上轉故如前 有
X49n0815_p0508b07║   總實異別 實異也。
X49n0815_p0508b08║   【疏】異實之 物至名為異者意云 異實之 物由有實故
X49n0815_p0508b09║   令實與餘句異故云 異也實由有此者此者異也意
X49n0815_p0508b10║   云 實句由有此異句所以 與德等異。
X49n0815_p0508b11║   【疏】各自果因者即配或時各別 造文即是各各自果
X49n0815_p0508b12║   因者此釋各別 得果。
X49n0815_p0508b13║   【疏】定所須因者配或時共一 文即是實德業三無得
X49n0815_p0508b14║   一 果也此釋無得果義故有能句名定所須因也。
X49n0815_p0508b15║   【疏】決定所須因者由此無能句所以 實德業三無不
X49n0815_p0508b16║   造果也不造餘果者意說但 造自果不能造餘果無
X49n0815_p0508b17║   功 能故共無不能造餘果或各別 不能造餘果撿下
X49n0815_p0508b18║   第五 生果不生果門。
X49n0815_p0508b19║   【疏】於彼不轉一 切根所取者意云 由異故色等五 種
X49n0815_p0508b20║   互 不轉即自各各根所取名一 切根所取又此三之
X49n0815_p0508b21║   上等者意云 三句雖□□□有多法總得名實名總
X49n0815_p0508b22║   俱 分性即是同也德業亦爾□□□二 物各別 句收
X49n0815_p0508b23║   名別 俱 分性即是異也何 以 故以 互 於彼不轉故一
X49n0815_p0508b24║   切根所取者由異句在於色等五 塵令五 根名取自
X49n0815_p0508c01║   境□□□故云 一 切根所取。
X49n0815_p0508c02║   【疏】三時不生者即三世 不生。
X49n0815_p0508c03║   【疏】諸門辨釋於中有五 第一 十句相望一 多分別 第
X49n0815_p0508c04║   二 十句相望常無常分別 第三十句相望有質碍無
X49n0815_p0508c05║   質礙分別 第四十句相望現量境分別 第五 十句相
X49n0815_p0508c06║   望常無常中生果不生果分別 門。
X49n0815_p0508c07║   【疏】數中二 性等數者意說一 數是常二 數已上皆無
X49n0815_p0508c08║   常也。
X49n0815_p0508c09║   【疏】別 性中二 別 性等者即如一 法上有一 个 別 性是
X49n0815_p0508c10║   常二 个 別 性是無常問如法中許有一 二 別 性者何
X49n0815_p0508c11║   者是耶答如風□□一 觸是一 別 性如大上有色觸
X49n0815_p0508c12║   者即二 別 性是無常餘者是常。
X49n0815_p0508c13║   【疏】量中至唯是常者意云 前 四个 但 約多極微說□
X49n0815_p0508c14║   □□故是無常圓性唯一 極微上立唯是常若大空
X49n0815_p0508c15║   上有一 圓性亦是常。
X49n0815_p0508c16║   【疏】若常無常此等亦爾者意云 若所依實句通常無
X49n0815_p0508c17║   常能依德等亦爾故云 此等亦爾意說父母極微是
X49n0815_p0508c18║   常於此所有色香味觸等德亦常子微等已去是無
X49n0815_p0508c19║   常於此所有色香等德皆是無常餘並 准此。
X49n0815_p0508c20║   【疏】所作非所作亦爾者即所作者是無常非所作者
X49n0815_p0508c21║   是常故云 亦爾餘即句及德等句是也。
X49n0815_p0508c22║   【疏】德業等者問德是道德可無質碍業是□□□無
X49n0815_p0508c23║   質碍答業者即實我也業用亦爾於德是實我上德
X49n0815_p0508c24║   故俱 無碍不爾者豈色等體是無碍□故知約道德
X49n0815_p0509a01║   等也。
X49n0815_p0509a02║   【疏】重具 德中水火德故者意云 重性既不說是現境
X49n0815_p0509a03║   未審何 句收答即隨實而中收亦是現境如前 說云
X49n0815_p0509a04║   實句具 幾德中分別 能重性即是實句中水火實我
X49n0815_p0509a05║   德故故言重具 德中水火德故。
X49n0815_p0509a06║   【疏】二 德半者二 德者法非法全 行中但 取念因亦為
X49n0815_p0509a07║   半也。
X49n0815_p0509a08║   【疏】色味香觸至並 通二 種者意云 於一 二 極微所有
X49n0815_p0509a09║   是非現境若子微已上有者即是現境又云 一 數等
X49n0815_p0509a10║   是非現境二 數已上是現境別 及此性亦爾。
X49n0815_p0509a11║   【疏】因之 所須者即實等因之 所須也意說由有能故
X49n0815_p0509a12║   實與德等合即能生果由無能故實不與德合不能
X49n0815_p0509a13║   生果故是因之 所須也。
X49n0815_p0509a14║   【疏】總言至餘二 通二 者即是重終簡十句幾是現境
X49n0815_p0509a15║   幾非現境可知餘二 通二 者即實德二 句通現非現
X49n0815_p0509a16║   二 種如前 已并。
X49n0815_p0509a17║   【疏】雖有六 句至無常者意說雖言義兼 得失論中唯
X49n0815_p0509a18║   難常能生果者所以 合更重舉云 十句之 中雖六 句
X49n0815_p0509a19║   是常亦有不能生果者必常皆能生果故重舉也此
X49n0815_p0509a20║   即總舉實中已下即終簡實中生果不生果也六 句
X49n0815_p0509a21║   常者同句俱 分有能無能異句和合業一 句唯無常
X49n0815_p0509a22║   實德無說三句通常無常。
X49n0815_p0509a23║   【疏】餘五 句全 至論自誠說者意云 此辨十句生果不
X49n0815_p0509a24║   生果就十句中餘五 句全 并實中時方我意空而不
X49n0815_p0509b01║   生果即同句俱 分無能和合異句雖常不能生果也
X49n0815_p0509b02║   餘四句有生不生除無說句即實德二 句通生不生
X49n0815_p0509b03║   有能業此二 句能生然業是無常非此所說此論所
X49n0815_p0509b04║   破常生果者也問如何 德句通生不生答德中與實
X49n0815_p0509b05║   中父母四大極微合者而生果唯與餘空實等相應
X49n0815_p0509b06║   者不生果。
X49n0815_p0509b07║   【疏】十通常德亦能生果者十德者色味觸一 數一 別
X49n0815_p0509b08║   性液性潤重性合量十種常皆許極微上有故名常
X49n0815_p0509b09║   也。
X49n0815_p0509b10║   【疏】不可以 無作用難等者意云 只可將不離識為宗
X49n0815_p0509b11║   以 常住 不生果為因而難不可將不離識為宗以 無
X49n0815_p0509b12║   作用為因而難者以 無作用為因者外出不定過作
X49n0815_p0509b13║   法云 為如兔 角無作用故非實有為如真如無作用
X49n0815_p0509b14║   故是實有而一 然大乘不許真如離識有也。
X49n0815_p0509b15║   【疏】因不言常有不定失者若但 言不生果者有不定
X49n0815_p0509b16║   過即德句中以 合離等名無常不生果者他許離識
X49n0815_p0509b17║   別 有得為不定也今日言常故無不定又大乘不許
X49n0815_p0509b18║   離識有體。
X49n0815_p0509b19║   【疏】子實等不然者子微等體彼許是無常而不可折
X49n0815_p0509b20║   故今破也問軍者謂象馬車步四種成軍。
X49n0815_p0509b21║   【疏】意雖有碍至無不定失者意云 然意若是有方分
X49n0815_p0509b22║   常住 者此第二 量有不定過謂許為無方分常住 故
X49n0815_p0509b23║   無不定過也。
X49n0815_p0509b24║   【疏】然以 理觀至斷成多分者意云 量如故作今更以
X49n0815_p0509c01║   道理觀之 將非實為宗然有方分及可分折為前 二
X49n0815_p0509c02║   量之 別 因也問有方分可得為因如子微等既不可
X49n0815_p0509c03║   分折何 以 可分折為因答被難□□□不許若據理
X49n0815_p0509c04║   論彼宗亦許分折如色樹等以 斧斷之 成多分故。
X49n0815_p0509c05║   【疏】設若是心至能立不成者意云 如實中意是有碍
X49n0815_p0509c06║   法今若許意是心將為同喻者其喻有能立不成過
X49n0815_p0509c07║   無碍因於有碍喻上不轉故喻犯能立不成也故因
X49n0815_p0509c08║   明論中因喻為能立宗為所立今為因於喻無故是
X49n0815_p0509c09║   喻過也。
X49n0815_p0509c10║   【疏】同品亦非定是有性者意云 即無碍因於有碍喻
X49n0815_p0509c11║   上不轉故闕同品定有性意說同喻上非定有因性
X49n0815_p0509c12║   問因既喻上無如何 名同品答准因明品有二 一 者
X49n0815_p0509c13║   宗同品二 者因同品今言同品者意顯宗同品如何
X49n0815_p0509c14║   得知以 宗言不離識今謂將意是心亦不離識得為
X49n0815_p0509c15║   宗同品故同品上非定有因性名非定有性無碍不
X49n0815_p0509c16║   於有碍喻轉故問何 故須同品定有之 言答准因明
X49n0815_p0509c17║   夫為正因須具 三相若闕一 者是非正因三相者何
X49n0815_p0509c18║   一 者遍是宗法性因須遍宗上有二 者同品定有性
X49n0815_p0509c19║   因須遍於同喻上有三者異品遍無性即因於異喻
X49n0815_p0509c20║   上遍無然三相具 方得成正因意說因若於喻不轉
X49n0815_p0509c21║   者非但 喻犯能立不成亦是因無第二 相過。
X49n0815_p0509c22║   【疏】若但 言至為無碍實故者意云 若宗中但 言非有
X49n0815_p0509c23║   碍不言是實句攝者即有違宗失豈自宗不許地水
X49n0815_p0509c24║   火風而有碍故知宗云 非有碍實句攝即無失以 德
X49n0815_p0510a01║   實相例 故又有碍言簡他實句中無碍實等者即我
X49n0815_p0510a02║   空時方等四也言彼不說為無碍實者即彼宗不說
X49n0815_p0510a03║   地等為無礙實攝故返顯地等是有碍實隔也又云
X49n0815_p0510a04║   若但 言至無碍實故者意云 汝若救言大有等體無
X49n0815_p0510a05║   礙然是實句隔者即汝有違宗失何 以 故彼不說大
X49n0815_p0510a06║   有等是無礙實隔如勝云 不言無礙實隔者意返顯
X49n0815_p0510a07║   是實句隔有礙簡無礙並 同前 此牒初 解。
X49n0815_p0510a08║   【疏】此以 堅等例 於地等者即是第二 以 實例 德破地
X49n0815_p0510a09║   等雖色等非是身根自境所以 於地等但 得觸不得
X49n0815_p0510a10║   色等故下云 身根所得皆有觸故。
X49n0815_p0510a11║   【疏】色德但 在至風中無色者文外問云 身根既得地
X49n0815_p0510a12║   等四法何 故但 有觸而無色答色德但 在地等三有
X49n0815_p0510a13║   以 風中無色所以 無色問風中有觸若爾者地等三
X49n0815_p0510a14║   上既有於色身得對地等何 不得色答根境相對地
X49n0815_p0510a15║   等所有觸皆得意說觸四大總有所以 說身根得色
X49n0815_p0510a16║   不遍於風所以 不得色也。
X49n0815_p0510a17║   【疏】彼以 假宗至眼所見者此生下文外有問云 夫論
X49n0815_p0510a18║   地者以 堅為性應但 身根得如何 然眼所見答彼宗
X49n0815_p0510a19║   眼所見色名之 為地故地眼所見言色是假地堅性
X49n0815_p0510a20║   是實地者是佛法自談望彼宗地等與色但 名地而
X49n0815_p0510a21║   不分別 假實也。
X49n0815_p0510a22║   【疏】非如所執至實句所隔者是第二 宗法為量可知
X49n0815_p0510a23║   者眼見十一 種德然一 一 對地水火等為量可知以
X49n0815_p0510a24║   俱 眼見故為因。
X49n0815_p0510b01║   【論】云 亦非眼見實地水火等者准西明疏云 此□□
X49n0815_p0510b02║   □後對責色等俱 眼所見比量之 文若准此疏意亦
X49n0815_p0510b03║   非眼見實地水火等者即更破云 地等應非眼所見
X49n0815_p0510b04║   以 實句隔故猶如風等如疏云 又應言至是此意也
X49n0815_p0510b05║   者是破意也。
X49n0815_p0510b06║   【疏】然不可言色即是地者意云 但 可將實句德相例
X49n0815_p0510b07║   非實非德所以 俱 身根得故如德實等又地等非眼
X49n0815_p0510b08║   見實句攝堅等非無礙德句攝以 俱 身根得故比量
X49n0815_p0510b09║   相例 可知此釋彼此相例 所以 也然不可難他言色
X49n0815_p0510b10║   應即地等。
X49n0815_p0510b11║   【疏】又言地等至地等非見者此第二 解有兩意第一
X49n0815_p0510b12║   云 地等應不別 堅等第二 云 地等非眼見因喻同前 。
X49n0815_p0510b13║   【疏】不可說色離地等無者意云 但 可如前 以 彼此相
X49n0815_p0510b14║   例 云 色德地非實以 俱 眼所見故如地色等不可難
X49n0815_p0510b15║   他云 色離地無外宗亦許色離地有故又云 如疏前
X49n0815_p0510b16║   前 然不可言色即是地今此總說又云 不可說色離
X49n0815_p0510b17║   地等無據此二 文合一 處說謂以 中間顯立意而別
X49n0815_p0510b18║   遂隔文說談者知之 。
X49n0815_p0510b19║   【疏】又應言至如風等者此立量破可破此即成前 地
X49n0815_p0510b20║   等非見之 文。
X49n0815_p0510b21║   【疏】文言雖總意顯別 也者釋通外問問云 若言此文
X49n0815_p0510b22║   會申正義及結前 者如何 總為一 段明答文言雖總
X49n0815_p0510b23║   為一 段意顯別 也如前 。
X49n0815_p0510b24║   【疏】彼不說至但 破見觸者問何 故但 約色觸破不約
X49n0815_p0510c01║   香味聲等破答彼許地等非三根得故。
X49n0815_p0510c02║   【疏】後論說根至耳根即空者意云 此引十句論色等
X49n0815_p0510c03║   五 根取境文即以 地成鼻根而能取香□□。
X49n0815_p0510c04║   【疏】此於諸句何 法搆耶者意云 若言耳根即空者未
X49n0815_p0510c05║   審□□諸句中是何 句搆答即是實句中空攝此空
X49n0815_p0510c06║   若起作用之 時要依身根起作用而取聲等身即實
X49n0815_p0510c07║   句喚此空名空耳根空即是耳根也。
X49n0815_p0510c08║   【疏】且十一 德至一 一 簡略者意云 彼宗喚鼻根等五
X49n0815_p0510c09║   即是地水火風空然此地等五 根有十一 德今將此
X49n0815_p0510c10║   十一 德對其自根簡略為量等且為一 量云 德中色
X49n0815_p0510c11║   等應非無礙德句攝許色根所取故如地等乃至耳
X49n0815_p0510c12║   根對於聲亦然可知言十一 德者地上有四謂色香
X49n0815_p0510c13║   味觸水上有三謂色味觸火上有二 謂色觸風但 有
X49n0815_p0510c14║   一 謂觸又如聲是空耳根所取總共合有十一 德對
X49n0815_p0510c15║   五 根作量應知問色等十一 德各對自根如文可解
X49n0815_p0510c16║   言故量□□德何 根所得答唯身根得。
X49n0815_p0510c17║   【疏】此中文總者論文總說也文簡略者不廣分別 名
X49n0815_p0510c18║   為簡略。
X49n0815_p0510c19║   【疏】為簡所別 不極成過者意云 佛法宗中不立實德
X49n0815_p0510c20║   今中若不言汝執故犯所別 不極成過就宗中先陳
X49n0815_p0510c21║   為所別 後陳為能別 今內宗既無實德云 何 先陳□
X49n0815_p0510c22║   □實德等若置汝執非實德等即無前 過。
X49n0815_p0510c23║   【疏】又因雖有至故無此過者意云 若依大乘此量犯
X49n0815_p0510c24║   自隨一 過亦有違宗之 失□□以 大乘許火不異觸
X49n0815_p0511a01║   德即是一 體故今言德非實攝無故□□犯若就他
X49n0815_p0511a02║   宗者約彼宗許實中火異德中觸故為此難問何 故
X49n0815_p0511a03║   十句中但 破八 句答實一 句為因無說句為喻故但
X49n0815_p0511a04║   破中間之 八 句也。
X49n0815_p0511a05║   【疏】令知多法至不離於識者意云 多法中舉實一 法
X49n0815_p0511a06║   中說有者□□欲令學者知多法一 法不離識也。
X49n0815_p0511a07║   【疏】此但 除一 有八 比量者意說一 一 除八 有八 比量
X49n0815_p0511a08║   言初 中有四者第一 離法非有難第二 法外非有難
X49n0815_p0511a09║   第三以 有例 法難第四將無例 有難。
X49n0815_p0511a10║   【疏】不言八 句有不定過者意說若但 言實等三句不
X49n0815_p0511a11║   言八 句□□他將異句為不定也今言八 句是故無
X49n0815_p0511a12║   過又縱言實等三句然無不定以 異句等非共許故
X49n0815_p0511a13║   言又遂令離等者指下論文。
X49n0815_p0511a14║   【疏】彼非極成者顯不共許故言又總取所難之 中者
X49n0815_p0511a15║   意說同異性總入 所難之 中。
X49n0815_p0511a16║   【疏】此責恒齊者外人救云 有此雖非無不自有故須
X49n0815_p0511a17║   有有論主 責云 亦應無法不自無無法之 外別 立無
X49n0815_p0511a18║   故云 此責恒齊。
X49n0815_p0511a19║   【疏】大有同異至六 句之 外者即大有同異和合有能
X49n0815_p0511a20║   無能無說等六 句。
X49n0815_p0511a21║   【論】又彼所執不難同異性申其五 難第一 異法非性
X49n0815_p0511a22║   難第二 異性非法難第三法性互 徵難第四以 性例
X49n0815_p0511a23║   實難第五 以 非實例 實等難。
X49n0815_p0511a24║   【疏】非我許有至故無此過者意云 我若實等性而今
X49n0815_p0511b01║   復言非實等性即犯自語相違過我既不許有實等
X49n0815_p0511b02║   性而今復言非實等性而有過今言違此同遮性故
X49n0815_p0511b03║   故云 汝執無此過也。
X49n0815_p0511b04║   【疏】三合有一 者問二 合作量即有三等文互 為宗喻
X49n0815_p0511b05║   如三合為一 量以 何 為喻答如前 以 和合為喻也。
X49n0815_p0511b06║   【疏】便 破實等者意云 據論本意但 破同異性不破實
X49n0815_p0511b07║   等今時□□乘便 破無妨。
X49n0815_p0511b08║   【疏】文中宗等言皆簡略者意云 論中但 言實等不言
X49n0815_p0511b09║   業者但 是文中簡略也據實合亦說德業。
X49n0815_p0511b10║   【疏】返覆者即□與異地性相望為量名之 返覆。
X49n0815_p0511b11║   【疏】第二 准量者意云 此比量是論中第二 文也。
X49n0815_p0511b12║   【論】言地等諸性至更相徵結者第一 文也准此應知
X49n0815_p0511b13║   者第二 文也問何 名准量答即准空實非實等文作
X49n0815_p0511b14║   量又解實非實等是第一 文准此應知者是第二 文
X49n0815_p0511b15║   又云 以 地性對體為第一 文以 地等對非地等為第
X49n0815_p0511b16║   二 文。
X49n0815_p0511b17║   【論】准此應知者此者即實性也本破實性不破實等
X49n0815_p0511b18║   前 文既破實性已來文便 破實性等應非實等今此
X49n0815_p0511b19║   亦爾第一 破地性已第二 遂准前 破地非地等。
X49n0815_p0511b20║   【疏】彼計火等至無不定過者意云 他若許火是實句
X49n0815_p0511b21║   中地攝即得為不定過若如水等異地性故地非地
X49n0815_p0511b22║   為如火等異地性故地是地問何 故須出此過答謂
X49n0815_p0511b23║   彼計四大俱 實句攝恐他計火為地故今亦辨也彼
X49n0815_p0511b24║   既不許為地故無此過。
X49n0815_p0511c01║   【疏】前 量應簡別 者意說言論中地等諸性者應言汝
X49n0815_p0511c02║   執地等諸性應非地性也論文中不說汝執者文略
X49n0815_p0511c03║   也又有解云 此不定過今向前 地等諸性量文中出
X49n0815_p0511c04║   過不出者文簡略也此撲陽解(未詳)。
X49n0815_p0511c05║   【疏】以 性同實例 等者意云 同異外不立同異性明知
X49n0815_p0511c06║   實等外無同異性以 俱 非一 故意合實等外不立同
X49n0815_p0511c07║   異性。
X49n0815_p0511c08║   【疏】遮令同異有同異性者次下難是但 是疏家遮破
X49n0815_p0511c09║   非是正破。
X49n0815_p0511c10║   【疏】然實等至簡不相似 者意云 實名等異者即九實
X49n0815_p0511c11║   顯各異也相似 者即九實體雖一 一 不同同是一 實
X49n0815_p0511c12║   句攝故名為相似 似 者同義所以 於此實句上立同
X49n0815_p0511c13║   異性德業然爾然望論文於實等三句共立一 同異
X49n0815_p0511c14║   性為勝以 三句一 一 有同有異故。
X49n0815_p0511c15║   【疏】此中但 有總者但 約諸句共有一 同異性說。
X49n0815_p0511c16║   【疏】然文唯有以 性同實例 者解云 同異性外應立性
X49n0815_p0511c17║   非一 法故猶如實等今觀論意法師應錯本意例 云
X49n0815_p0511c18║   同異性既不別 立性實等然不合別 立性立性難意
X49n0815_p0511c19║   如是若云 以 性同實例 云 令同異性外應更立同異
X49n0815_p0511c20║   性猶如實等者此例 乃例 故疏定誤也如疏云 無以
X49n0815_p0511c21║   實同性例 者此應正許却無字應云 以 實同性例 例
X49n0815_p0511c22║   云 性上不立性實等上應不立性。
X49n0815_p0511c23║   【疏】若破十句有不定共者意云 十句中同即是六 句
X49n0815_p0511c24║   中同異性也若難他同異性更別 立性者外人出過
X49n0815_p0512a01║   云 我實性為如實等更別 立性為如異及有能句無
X49n0815_p0512a02║   別 有能性耶以 俱 非一 法亦有相似 義故即同有同
X49n0815_p0512a03║   異等功 德名相似 也若攝在所立之 中故無過也攝
X49n0815_p0512a04║   在所立中者如疏云 其實等性者即等取異句及有
X49n0815_p0512a05║   能句等令別 有性也。
X49n0815_p0512a06║   【疏】且如除實德業至及無法是者意云 除實等三餘
X49n0815_p0512a07║   之 七句並 不是實德業應立非實非德非業性問本
X49n0815_p0512a08║   難除實句外令於餘九句之 上立非實性即德業亦
X49n0815_p0512a09║   在其中何 故今者除其三句於餘七句上立非實性
X49n0815_p0512a10║   答他宗計於實等三句共立一 同異性若爾除實餘
X49n0815_p0512a11║   之 三句上同異性亦名非實性今所餘者意將為同
X49n0815_p0512a12║   喻故德業相望然爾者即云 餘之 七句應別 有非德
X49n0815_p0512a13║   性以 異德性故猶如實等又餘之 七句應立非業性
X49n0815_p0512a14║   以 異業性故如德等故云 德業相望亦爾。
X49n0815_p0512a15║   【疏】又雖知至即是非實性攝者意云 此釋通外難難
X49n0815_p0512a16║   云 若難令立非實性者即德業然在其中何 故除其
X49n0815_p0512a17║   德業難餘七句令立非實性耶答雖知德等總名非
X49n0815_p0512a18║   實其性即是非實性攝者意說德業上同異性即是
X49n0815_p0512a19║   非實性攝故須除也。
X49n0815_p0512a20║   【疏】然合八 句至故為量也者今約總說除實句外望
X49n0815_p0512a21║   有體法即八 句及無說一 句即無相兼 總於九句上
X49n0815_p0512a22║   立一 大非實性。
X49n0815_p0512a23║   【疏】便 違自宗者意云 自宗既無實性何 故今更立非
X49n0815_p0512a24║   實性。
X49n0815_p0512b01║   【疏】若不爾者意云 若直例 者即有相扶之 失以 難他
X49n0815_p0512b02║   九句令立非實性故即如德等上他然立有非實性
X49n0815_p0512b03║   故即同異性故犯相符。
X49n0815_p0512b04║   【疏】不離相屬者由和合句能令實等三句相屬不相
X49n0815_p0512b05║   離也即實為根本德本二 法不離實故。
X49n0815_p0512b06║   【疏】體是一 法至為因者若十句中體是一 法即舉非
X49n0815_p0512b07║   有為因大有和合俱 是一 法說非有為因即不是大
X49n0815_p0512b08║   有攝故故云 非有若十句中多法者即舉非實為因
X49n0815_p0512b09║   即如前 論云 非實德等至非實攝故如石女兒等是
X49n0815_p0512b10║   以 實句是多法故因言許非是有性及非實等者意
X49n0815_p0512b11║   說和合句不是實句等名非實攝故舉二 因破和合
X49n0815_p0512b12║   句意說一 法及多法總不攝如兔 角故因中總言非
X49n0815_p0512b13║   有實等諸法攝等。
X49n0815_p0512b14║   【疏】又性體別 故者即第二 解實等即是法體性即是
X49n0815_p0512b15║   實家之 大有性以 體別 故分為二 因然無違也。
X49n0815_p0512b16║   【疏】其此和合非現量得者次下約非現量難和合句
X49n0815_p0512b17║   故下論文彼許實等乃至況彼自許和合非現量得
X49n0815_p0512b18║   而可實有龜毛比量。
X49n0815_p0512b19║   【疏】非是緣識等者緣者即是能緣也意云 此實等不
X49n0815_p0512b20║   是能緣識外實有自體之 現量智所得。
X49n0815_p0512b21║   【疏】此中遮非是緣離識等者意云 他宗許實等離識
X49n0815_p0512b22║   實有而是能緣現量智所得今者遮不是離識有現
X49n0815_p0512b23║   量所得也故言非也。
X49n0815_p0512b24║   【疏】非是緣不離識境至現量所得者意云 但 破他宗
X49n0815_p0512c01║   非是返顯實等緣不離識假境自體皆現量所得義
X49n0815_p0512c02║   雖是緣至非必現量所得故者意云 今既破他離識
X49n0815_p0512c03║   之 境不是現量准義非是緣不離識假境現量所得
X49n0815_p0512c04║   然此假境有非必皆是現量所得據此道現但 是破
X49n0815_p0512c05║   他而不返顯緣不離識境等。
X49n0815_p0512c06║   【疏】復言緣者至即是現量者意云 若不置緣字即濫
X49n0815_p0512c07║   持業釋釋云 然彼實等離識實有自體即是現量即
X49n0815_p0512c08║   顯實等屬能緣現量心若爾者即彼此二 宗俱 犯違
X49n0815_p0512c09║   實過何 以 故彼此二 宗許心心所皆不離識今若將
X49n0815_p0512c10║   實等即是能緣現量現量即是離識有豈不犯違宗
X49n0815_p0512c11║   過謂簡此過故著緣字。
X49n0815_p0512c12║   【疏】非離識有體至現量得者意云 實等句義非離識
X49n0815_p0512c13║   有之 現量得。
X49n0815_p0512c14║   【疏】又若不言緣至量得故者意云 若不言緣但 言實
X49n0815_p0512c15║   等非離識有緣自體等者即覺樂等入 有法中即有
X49n0815_p0512c16║   一 分相符之 失。
X49n0815_p0512c17║   【疏】唯緣者意云 他宗復言唯緣實等心是現量實等
X49n0815_p0512c18║   亦是現量所得故著唯字今破云 然彼實等非是唯
X49n0815_p0512c19║   緣離識外實有自體是現量所得。
X49n0815_p0512c20║   【疏】恐犯違宗至說唯字者意云 然違宗及相符過如
X49n0815_p0512c21║   前 已出訖著唯字者意顯別 緣實等法也。
X49n0815_p0512c22║   【疏】通二 緣者即簡不盡者意云 著唯字即簡名別 緣
X49n0815_p0512c23║   之 心得盡其通緣二 種之 心即簡不得盡若唯簡去
X49n0815_p0512c24║   緣實等心者即覺等亦從實等離識有偏 簡緣覺心
X49n0815_p0513a01║   者即實等亦從覺等不離識有以 合二 境為一 境緣
X49n0815_p0513a02║   故猶如一 人亦能盡多人亦能盡如問言誰上隔言
X49n0815_p0513a03║   能盡人盡誰盡即云 能盡人盡一 人無有兩即互 相
X49n0815_p0513a04║   從簡不可得今此通緣實等覺等心心所亦爾既有
X49n0815_p0513a05║   兩用然互 相屬簡亦不得今欲簡盡但 依論文總為
X49n0815_p0513a06║   正亦不須置唯字但 隨所應簡離識者不簡不盡。
X49n0815_p0513a07║   【疏】謂緣九實至現量之 智者意云 此緣實現量智就
X49n0815_p0513a08║   破中有二 初 破約境假合能生現智二 者破能緣智
X49n0815_p0513a09║   藉多緣亦名假合□□即第一 破境假合也若言九
X49n0815_p0513a10║   實大有者即實等不無名大有也及異者九實各別
X49n0815_p0513a11║   名為異隨所有德者緣九實時於一 一 實上隨有幾
X49n0815_p0513a12║   德而皆緣之 同異等實性者即同異性即九實及德
X49n0815_p0513a13║   有同有異故緣實時亦緣同異性故說智緣假合境
X49n0815_p0513a14║   生也故立量云 緣實之 智應非緣實現量智攝以 從
X49n0815_p0513a15║   假合境生故如緣德智一 種皆假合生故。
X49n0815_p0513a16║   【疏】若作此解至可以 為喻者此有二 解一 云 如上所
X49n0815_p0513a17║   許智皆緣多法生無有一 个 智獨緣德等一 法生若
X49n0815_p0513a18║   緣德等時亦緣多法故故云 無獨緣德等智可以 為
X49n0815_p0513a19║   同喻必合緣故釋無於獨緣所由二 云 若約實等假
X49n0815_p0513a20║   合能生智即用緣德智為喻□且如大有和合體是
X49n0815_p0513a21║   一 法緣彼之 智不從假合境生若欲破時以 何 智為
X49n0815_p0513a22║   同喻以 德等智依假合境生故即不可以 德等智為
X49n0815_p0513a23║   喻也故言無獨緣德等智為喻即無唯緣一 个 德之
X49n0815_p0513a24║   智可以 為喻以 德有多故此解稍勝。
X49n0815_p0513b01║   【疏】有及和合至非假合生者意說大有和合。　是假
X49n0815_p0513b02║   合大有必有能有所有和合必有能和。　所和合境
X49n0815_p0513b03║   然多也緣此之 智然得名緣假合境生。
X49n0815_p0513b04║   【疏】今更解者第二 解意說有及和合是一 一 法然□
X49n0815_p0513b05║   必藉多緣生然假合生即智體藉多因緣生由多境
X49n0815_p0513b06║   也言其德智然爾者意說德智及緣和合大有智亦
X49n0815_p0513b07║   藉多緣生亦假合生。
X49n0815_p0513b08║   【疏】許有別 緣至無過失也者意云 有及和合雖是一
X49n0815_p0513b09║   法然智□□亦不假須與德實等合緣名為別 緣其
X49n0815_p0513b10║   然得名假合生何 以 故智體藉多因緣生故。
X49n0815_p0513b11║   【疏】其眼識等至無不定共者意云 此通合□前 文中
X49n0815_p0513b12║   破緣實之 智非是緣實現量智攝彼出過過云 為如
X49n0815_p0513b13║   德智假合生故非是緣實現量智攝為如眼識假合
X49n0815_p0513b14║   生故而是緣實現量智攝□眼識既非緣實之 智故
X49n0815_p0513b15║   無不定之 失。
X49n0815_p0513b16║   【疏】今遮現量至故不相違者意云 本和合句不是現
X49n0815_p0513b17║   量今言緣和合智智非是現量者但 是遮破而不相
X49n0815_p0513b18║   違又恐有計是現量者今時遮破亦不相違故疏云
X49n0815_p0513b19║   今遮現量者但 遮智非是現量准此者即准論文設
X49n0815_p0513b20║   遮道理智及境六 皆現量也。
X49n0815_p0513b21║   【疏】不平等因者他家大自在也與一 切物為平等因
X49n0815_p0513b22║   今佛法毀之 名不平等因既唯一 果有染淨上下貧
X49n0815_p0513b23║   賤富貴不同明知因有階降置決□□差別 故不平
X49n0815_p0513b24║   等也。
X49n0815_p0513c01║   【疏】從下向上因者即先舉能生為因破其常住 與敘
X49n0815_p0513c02║   不同。
X49n0815_p0513c03║   【疏】真如等不爾者意說真如不能生一 切物故□□
X49n0815_p0513c04║   □。
X49n0815_p0513c05║   【疏】准上應知者意云 同上破自在天亦分為二 初 即
X49n0815_p0513c06║   敘計□□□破。
X49n0815_p0513c07║   【疏】此破能生至故不同也者意云 此間七計能生前
X49n0815_p0513c08║   勝論計一 □□□有設計能生即是父母極微非時
X49n0815_p0513c09║   方等故不同也。
X49n0815_p0513c10║   【疏】吠陀論者有四種一 者壽謂養生繕性二 者祠謂
X49n0815_p0513c11║   享祭祈禱三者平謂禮識占卜兵 法軍陳四者術謂
X49n0815_p0513c12║   治異技能呪術醫方等。
X49n0815_p0513c13║   【疏】以 彼聲性至故無不定者意云 若許聲性是能詮
X49n0815_p0513c14║   即有不定過過云 為如餘聲是能詮故而是無常為
X49n0815_p0513c15║   如聲性許能詮故而是常耶謂彼自許聲性雖常而
X49n0815_p0513c16║   不能詮表故無不定過又外道計聲性不能詮彼若
X49n0815_p0513c17║   成立常聲時亦不得轉聲性為同喻然不得為不定
X49n0815_p0513c18║   也。
X49n0815_p0513c19║   【疏】聲聲皆是常至方乃顯計別 答如聲生師計云 聲
X49n0815_p0513c20║   體雖本有要由尋伺舌等所擊發生生已更不滅其
X49n0815_p0513c21║   聲顯師云 聲體本有不滅但 由緣顯顯而方得聞故
X49n0815_p0513c22║   有別 也問聲與聲性何 別 答聲者所發之 音響聲性
X49n0815_p0513c23║   者本來有如木中有火所發音者即音聲也然聲性
X49n0815_p0513c24║   非是所發但 與所發音聲為體也。
X49n0815_p0514a01║   【疏】由尋伺等所發音顯者意云 音響是尋伺所發常
X49n0815_p0514a02║   聲是音之 所發故云 由尋伺等所發音顯。
X49n0815_p0514a03║   【疏】全 分一 分等者全 分者內外一 切聲皆是常也一
X49n0815_p0514a04║   分者即計內聲是常外聲無常□□□今破計一 切
X49n0815_p0514a05║   者即計一 切內外聲常者皆此中破也言少分亦自
X49n0815_p0514a06║   破者一 切既破少分云 何 得立以 少分者即一 切之
X49n0815_p0514a07║   少分故。
X49n0815_p0514a08║   【疏】或少分一 切攝諸計盡者意云 計少分計一 切法
X49n0815_p0514a09║   之 二 此攝一 切諸計總盡雖有多計亦不過此二 計
X49n0815_p0514a10║   也。
X49n0815_p0514a11║   【疏】前 計少分者即前 計內聲是全 計者即計內外聲
X49n0815_p0514a12║   俱 常故論云 有執一 切聲皆是常今餘者即少分之
X49n0815_p0514a13║   餘也。
X49n0815_p0514a14║   【疏】然此勝論更許有餘物者餘父母極微以 外更有
X49n0815_p0514a15║   德業等亦能生諸法也。
X49n0815_p0514a16║   【疏】不越因量者意云 子微體不過於父母量何 以 故
X49n0815_p0514a17║   以 攬父母極微而為體故故第三微如一 父母許大乃
X49n0815_p0514a18║   至大地與所依一 本父母許大者意云 縱然大地亦
X49n0815_p0514a19║   只與所依父母許大有云 大地所依父母亦是極微
X49n0815_p0514a20║   若爾云 何 麤色依細極微答父母極微唯只有一 空
X49n0815_p0514a21║   可多麤色不依一 細微父母極微既許眾多各能生
X49n0815_p0514a22║   果故說麤果依父母極微何 理不得此文但 總據合
X49n0815_p0514a23║   引故此義未詳且如孫微果依子微即第七微攝展
X49n0815_p0514a24║   轉相依漸麤漸大豈容大地却依極微更詳又云 若
X49n0815_p0514b01║   將大地量父母極微即不得若依父母極微亦得彼
X49n0815_p0514b02║   計極微實常生麤色故勝論言麤色者但 據自宗破
X49n0815_p0514b03║   他計唯勝論師實句中極微也色是德句收也。
X49n0815_p0514b04║   【疏】初 有三量者第一 有方非實難第二 無分不生難
X49n0815_p0514b05║   第三能生非常難。
X49n0815_p0514b06║   【疏】次下第一 難所生之 果者意云 就所生中有二 第
X49n0815_p0514b07║   一 難果不麤於因第二 難果難實有。
X49n0815_p0514b08║   【疏】子微今以 量至顯父母亦得者意云 此返成也且
X49n0815_p0514b09║   如亦將量無別 為因難子微如父母死麤德合今時
X49n0815_p0514b10║   返成云 父母極微亦麤德合以 量無別 故猶如子微
X49n0815_p0514b11║   故疏云 以 量無別 為因顯父母極微亦得。
X49n0815_p0514b12║   【疏】父母以 處無別 為因顯子微亦得者意云 此亦返
X49n0815_p0514b13║   成且如前 量云 或應本父母極微亦無麤德合以 處
X49n0815_p0514b14║   無別 故如子微等今返成云 子微亦無麤合因云 以
X49n0815_p0514b15║   處無別 故猶如父母極微故言亦得亦得者亦無麤
X49n0815_p0514b16║   德合也。
X49n0815_p0514b17║   【疏】此但 應言如二 極微量者意說論中量因合云 如
X49n0815_p0514b18║   二 極微量處名別 故為因今論云 如處在因處各別
X49n0815_p0514b19║   故為因而不言如二 極微量者如子微與極微為因
X49n0815_p0514b20║   時子微不名極微故故但 言如所在因處各別 故言
X49n0815_p0514b21║   但 可以 極微相即者如因量所在各別 故知果色體
X49n0815_p0514b22║   應非一 又文中少此意者釋因無如二 極微量之 言
X49n0815_p0514b23║   欲顯以 下文釋因據各別 故所由。
X49n0815_p0514b24║   【疏】如一 沙受水等者意云 水入 沙沙既不增藥入 銅
X49n0815_p0514c01║   銅亦不長今果入 因微猶如水入 沙相似 也。
X49n0815_p0514c02║   【疏】又二 極微至遂即離散者意說沙水二 微相觸即
X49n0815_p0514c03║   離散如麤物相繫。
X49n0815_p0514c04║   【疏】退隨他不得違理不成者意云 若退隨大乘者即
X49n0815_p0514c05║   違道理果體是如何 得一 不得餘又依宗正破名進
X49n0815_p0514c06║   不成破彼轉救名退不成。
X49n0815_p0514c07║   【疏】故別 破之 者意問云 僧 法宗計如以 前 破如何 今
X49n0815_p0514c08║   者更重破答彼計此二 是諸法性故所以 重破。
X49n0815_p0514c09║   【疏】色性一 切色是一 者意云 但 言色性即一 切色皆
X49n0815_p0514c10║   無差別 故色是一 何 以 故皆色性故。
X49n0815_p0514c11║   【疏】今佛法豈至大有等耶者意云 此外問云 如我宗
X49n0815_p0514c12║   中說一 切法即是有性即不許者汝佛法宗應離法
X49n0815_p0514c13║   外而別 立大有等性問意如是。
X49n0815_p0514c14║   【疏】自所依三大者謂地水火三以 風不可見故不取也。
X49n0815_p0514c15║   【疏】又更互 作法至故復言等者即色聲更互 相對破
X49n0815_p0514c16║   色聲各自為宗法餘者准此故今言色等者即遍等
X49n0815_p0514c17║   一 切法也。
X49n0815_p0514c18║   【疏】同一 同異者意云 即是亦一 亦異義也同一 者即
X49n0815_p0514c19║   同初 計同異者即同第二 計故論破云 一 異同前 一
X49n0815_p0514c20║   異道故(畢)。　義演卷第一 末