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X31n0606_p0039b04║   玅法蓮華經科註卷第二
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X31n0606_p0039b06║   玅法蓮華經譬喻品第三(正經題應時品)
X31n0606_p0039b07║   　向來五 佛開權上根利 智圓聞獲悟中下之 流抱
X31n0606_p0039b08║   　迷未達動 執生疑踟蹰岐道故更約三車一 車譬
X31n0606_p0039b09║   　喻而說使其悟解故言譬喻品。　△二 身子領解二
X31n0606_p0039b10║   　初 經家敘起二 初 敘內解。
X31n0606_p0039b11║   爾時舍利 弗踊躍歡喜。
X31n0606_p0039b12║   　內解在心名歡喜喜動 於形名踊躍從妙人聞妙
X31n0606_p0039b13║   　法得妙解三喜具 足寧不歡躍。　△二 敘外儀 。
X31n0606_p0039b14║   即起合掌瞻仰尊顏。
X31n0606_p0039b15║   　解權即實如二 掌合瞻仰尊顏者表其解實實即
X31n0606_p0039b16║   　佛境非方便 法瞻仰無餘思念表開佛智見。　△二
X31n0606_p0039b17║   　身子自陳二 初 長行三初 標三喜。
X31n0606_p0039b18║   而白佛言今從世 尊聞此法音以 懷踊躍得未曾有。
X31n0606_p0039b19║   　今從世 尊標我身見佛身故名身喜聞此法音依
X31n0606_p0039b20║   　於佛口聞而歡喜故言口喜得未曾有我意解佛
X31n0606_p0039b21║   　意故名意喜耳。　△二 釋失三初 明昔不見佛為身
X31n0606_p0039b22║   　失。
X31n0606_p0039b23║   所以 者何 我昔從佛聞如是法見諸菩薩受記作佛
X31n0606_p0039b24║   而我等不預斯事 甚自感傷 失於如來無量知見。
X31n0606_p0039c01║   　昔佛為菩薩授記我不預斯事 見佛義遠既不見
X31n0606_p0039c02║   　佛故無身喜聞如是法者若日照高山時密有聞
X31n0606_p0039c03║   　義顯如聾啞不得言聞如是法秖是方等教中聞
X31n0606_p0039c04║   　大乘實慧與今不殊故言聞如是法也受記者亦
X31n0606_p0039c05║   　是方等中與菩薩記二 乘不預甚自感傷 者思益
X31n0606_p0039c06║   　淨名中聞褒大折小內疑而外鄙名為感傷 失如
X31n0606_p0039c07║   　來知見者失佛眼之 見失佛智之 知。　△二 明昔不
X31n0606_p0039c08║   　聞法為口失。
X31n0606_p0039c09║   世 尊我常獨處山林樹下若坐若行每作是念我等
X31n0606_p0039c10║   同入 法性云 何 如來以 小乘法而見濟度是我等咎
X31n0606_p0039c11║   非世 尊也。
X31n0606_p0039c12║   　山林樹下思念之 處若坐若行思念之 儀 每下良
X31n0606_p0039c13║   　以 身處山林心執小道則 不聞法故無口喜同入
X31n0606_p0039c14║   　法性者謂與菩薩同入 正出其執小之 過以 由不
X31n0606_p0039c15║   　知小乘法性之 外別 有妙理菩薩得之 故也既執
X31n0606_p0039c16║   　所入 之 一 理疑三教之 能門見佛授菩薩記則 疑
X31n0606_p0039c17║   　佛有偏 所以 成過是我等咎者由我迷權何 關佛
X31n0606_p0039c18║   　偏 追述昔非仰謝如來是為引過自歸耳。　△三明
X31n0606_p0039c19║   　昔意不解為意失。
X31n0606_p0039c20║   所以 者何 若我等待說所因成就阿耨多羅三藐三
X31n0606_p0039c21║   菩提者必以 大乘而得度脫然我等不解方便 隨宜
X31n0606_p0039c22║   所說初 聞佛法遇便 信 受思惟取證世 尊我從昔來
X31n0606_p0039c23║   終日竟夜每自刻 責。
X31n0606_p0039c24║   　良以 不待說所因則 無實解又不識方便 故無權
X31n0606_p0040a01║   　解解無故無意喜昔失既彰今得自顯待說所因
X31n0606_p0040a02║   　二 義一 不受待對於前 二 不停 待於後初 華嚴明
X31n0606_p0040a03║   　三諦之 慧是得佛之 因以 此待對於我而我不受
X31n0606_p0040a04║   　是失之 於前 諸佛法久 後要當說真實我不停 待
X31n0606_p0040a05║   　怱怱取小是失之 於後若待此前 後必得大乘度
X31n0606_p0040a06║   　脫也。　△三結成三喜二 初 結。
X31n0606_p0040a07║   而今從佛聞所未聞未曾有法斷諸疑悔身意泰然
X31n0606_p0040a08║   快得安穩。
X31n0606_p0040a09║   　從佛是結身喜聞法是結口喜斷疑是結意喜。　△
X31n0606_p0040a10║   　次成。
X31n0606_p0040a11║   今日乃知真是佛子從佛口生從法化生得佛法分。
X31n0606_p0040a12║   　真是佛子近佛義成結身成也從佛口生結口成
X31n0606_p0040a13║   　也從法化生結意成也。　△二 偈頌三初 頌標三喜。
X31n0606_p0040a14║   爾時舍利 弗欲重宣此義而說偈言。
X31n0606_p0040a15║   我聞是法音得所未曾有心懷大歡喜疑網皆已除。
X31n0606_p0040a16║   　△二 頌釋三喜二 初 頌見佛喜。
X31n0606_p0040a17║   昔來蒙佛教不失於大乘佛音甚希有能除眾生惱
X31n0606_p0040a18║   我已得漏盡聞亦除憂惱。
X31n0606_p0040a19║   　長行明失知見頌中明不失大乘長行論遠論失
X31n0606_p0040a20║   　頌論近論得文互 現耳。　△二 頌不聞法二 初 頌上
X31n0606_p0040a21║   　身遠故不聞。
X31n0606_p0040a22║   我處於山谷或在林樹下若坐若經行常思惟是事
X31n0606_p0040a23║   嗚呼深自責云 何 而自欺我等亦佛子同入 無漏法
X31n0606_p0040a24║   不能於未來演說無上道金色三十二 十力 諸解脫
X31n0606_p0040b01║   同共一 法中而不得此事 八 十種妙好十八 不共法
X31n0606_p0040b02║   如是等功 德而我皆已失我獨經行時見佛在大眾
X31n0606_p0040b03║   名聞滿十方廣饒益眾生自惟失此利 我為自欺誑。
X31n0606_p0040b04║   　此頌不預授記失佛功 德也三十二 相初 自足下
X31n0606_p0040b05║   　安平終至頂相高圓十力 初 自處非處智力 終至
X31n0606_p0040b06║   　永斷習氣智力 八 十種好初 自指爪狹長終至胷
X31n0606_p0040b07║   　萬字相十八 不共謂不與二 乘共也初 自無過失
X31n0606_p0040b08║   　終至知過現未事 無著無礙妙樂云 金色三十二
X31n0606_p0040b09║   　乃至十八 不共等並 如止觀第七今文屬圓比說
X31n0606_p0040b10║   　可見不思議好如具 如下調達中。
X31n0606_p0040b11║   我常於日夜每思惟是事 欲以 問世 尊為失為不失
X31n0606_p0040b12║   我常見世 尊稱讚諸菩薩以 是於日夜籌量如此事
X31n0606_p0040b13║   今聞佛音聲隨宜而說法無漏難思議令眾至道場。
X31n0606_p0040b14║   　我常於日夜者生死為夜涅槃為日為於生死之
X31n0606_p0040b15║   　中有涅槃耶為離生死而有涅槃耶若得悟時二
X31n0606_p0040b16║   　疑雙遣也。　△二 頌入 法性故不聞。
X31n0606_p0040b17║   我本著邪見為諸梵志師世 尊知我心拔邪說涅槃
X31n0606_p0040b18║   我悉除邪見於空法得證爾時心自謂得至於滅度。
X31n0606_p0040b19║   　邪見是凡夫著入 法性是二 乘著凡夫初 著邪見
X31n0606_p0040b20║   　世 尊為說真空之 法拔其邪見二 乘既證空法時
X31n0606_p0040b21║   　莫不自謂已得究竟涅槃故凡夫二 乘俱 不聞大
X31n0606_p0040b22║   　乘法也。　○梵志即婆羅門其種類自云 從梵天口
X31n0606_p0040b23║   　生。　△三頌心得解。
X31n0606_p0040b24║   而今乃自覺非是實滅度若得作佛時具 三十二 相
X31n0606_p0040c01║   天人夜叉眾龍神等恭敬是時乃可謂永盡滅無餘。
X31n0606_p0040c02║   　涅槃此翻滅度昔所證涅槃非大涅槃若得作佛
X31n0606_p0040c03║   　感盡果亡方名大乘涅槃。
X31n0606_p0040c04║   佛於大眾中說我當作佛聞如是法音疑悔悉已除
X31n0606_p0040c05║   初 聞佛所說心中大驚疑將非魔作佛惱亂 我心耶
X31n0606_p0040c06║   佛以 種種緣譬喻巧言說其心安如海我聞疑網斷。
X31n0606_p0040c07║   　說我當作佛者方便 品云 我記如是人來世 成佛
X31n0606_p0040c08║   　道是也聞佛所說等者初 聞略開三顯一 動 執生
X31n0606_p0040c09║   　疑疑佛為魔今知佛昔因緣譬說皆是為實施權
X31n0606_p0040c10║   　權既即實故心安疑斷也。
X31n0606_p0040c11║   佛說過去世 無量滅度佛安住 方便 中亦皆說是法
X31n0606_p0040c12║   現在未來佛其數無有量亦以 諸方便 演說如是法
X31n0606_p0040c13║   如今者世 尊從生及出家得道轉法輪亦以 方便 說
X31n0606_p0040c14║   世 尊說實道波旬無此事 以 是我定知非是魔作佛
X31n0606_p0040c15║   我墮疑網故謂是魔所為。
X31n0606_p0040c16║   　上長行明不待所因不解方便 此明待所因又解
X31n0606_p0040c17║   　方便 聞當作佛是所因聞五 佛道同解魔非魔是
X31n0606_p0040c18║   　解方便 互 顯一 邊耳。　○波旬正音波卑夜此云 惡
X31n0606_p0040c19║   　常有惡意成惡法故。　△三頌結成。
X31n0606_p0040c20║   聞佛柔軟音深遠甚微妙演暢清淨法我心大歡喜
X31n0606_p0040c21║   疑悔永已盡安住 實智中我定當作佛為天人所敬
X31n0606_p0040c22║   轉無上法輪教化諸菩薩。
X31n0606_p0040c23║   　初 一 行半頌結此中前 三句結口喜後三句結意
X31n0606_p0040c24║   　喜次一 行頌成。　△三如來述成三初 昔曾教大。
X31n0606_p0041a01║   爾時佛告舍利 弗吾今於天人沙門婆羅門等大眾
X31n0606_p0041a02║   中說我昔曾於二 萬億 佛所為無上道故常教化汝
X31n0606_p0041a03║   汝亦長夜隨我受學我以 方便 引導汝故生我法中。
X31n0606_p0041a04║   　上文身子自陳得悟今如來述解非虗無上道者
X31n0606_p0041a05║   　十住 毗婆沙云 身無上謂相好受持無上謂自利
X31n0606_p0041a06║   　利 他具 足無上謂命見戒智慧無上謂四無礙不
X31n0606_p0041a07║   　思議無上謂六 波羅蜜解脫無上能壞二 障行無
X31n0606_p0041a08║   　上謂聖行梵行瓔珞十三云 道當清淨穢濁非道
X31n0606_p0041a09║   　道當一 心多想非道道當知足多欲非道道當恭
X31n0606_p0041a10║   　敬憍慢非道道當撿意放逸非道道當顯耀自隱
X31n0606_p0041a11║   　非道道當連屬無行非道道當精勤 懈怠非道道
X31n0606_p0041a12║   　當覺悟愚惑非道道當教化矜悋非道道近善友
X31n0606_p0041a13║   　習惡非道如是等種種明無上道今經以 圓通為
X31n0606_p0041a14║   　無上道若偏 若次皆他經所論長夜隨我受學者
X31n0606_p0041a15║   　昔雖大化未破無明惑暗心中隨佛受學故云 長
X31n0606_p0041a16║   　夜等縱若未破見思所聞一 句成了 因種納種在
X31n0606_p0041a17║   　識永劫 不失以 暗望明暗尚非謬況今真悟寧是
X31n0606_p0041a18║   　虗耶故舉昔曾教大述見佛不謬我以 方便 下此
X31n0606_p0041a19║   　義兩向若昔以 大化今生大解故云 引導生我法
X31n0606_p0041a20║   　中此屬初 曾教大意若令免惡道權以 小引故云
X31n0606_p0041a21║   　引導生我法中此屬第二 中忘取小意。　△二 中忘
X31n0606_p0041a22║   　取小。
X31n0606_p0041a23║   舍利 弗我昔教汝志願佛道汝今悉忘而便 自謂已
X31n0606_p0041a24║   得滅度。
X31n0606_p0041b01║   　汝今悉忘者自在中途廢大而習小者此名中途
X31n0606_p0041b02║   　悉忘也而今自謂已得滅度者即是而今悉忘也。
X31n0606_p0041b03║   　△三今還說大。
X31n0606_p0041b04║   我今還欲令汝憶念本願所行道故為諸聲聞說是
X31n0606_p0041b05║   大乘經名妙法蓮華教菩薩法佛所護念。
X31n0606_p0041b06║   　還令憶本願即是述其得解不虗先施權教成其
X31n0606_p0041b07║   　中途小善後顯真實遂其本願大心也。　△四佛與
X31n0606_p0041b08║   　授記二 初 長行十初 時節。
X31n0606_p0041b09║   舍利 弗汝於未來世 過無量無邊不可思議劫 。
X31n0606_p0041b10║   　此下是授記段若得大解自知得佛何 俟 須記記
X31n0606_p0041b11║   　有四意一 昔未記二 乘而今須記二 中下未悟以
X31n0606_p0041b12║   　記勉 勵 之 三令聞者結緣四滿其本願是故記也。
X31n0606_p0041b13║   　○妙樂云 問既得記已何 故更經若干劫 耶答若
X31n0606_p0041b14║   　記菩薩但 通途云 得無生等今記聲聞須約劫 國
X31n0606_p0041b15║   　應佛成處須有機緣此諸聲聞昔未曾有淨土之
X31n0606_p0041b16║   　行蒙記已後與物結緣物機不同致劫 多少又諸
X31n0606_p0041b17║   　聲聞時不同者為逗物宜隨機長短機緣不等初
X31n0606_p0041b18║   　住 何 殊。　△二 行因。
X31n0606_p0041b19║   供 養若干千萬億 佛奉持正法具 足菩薩所行之 道。
X31n0606_p0041b20║   　△三得果。
X31n0606_p0041b21║   當得作佛號曰華光 如來應供 正徧智明行足善逝
X31n0606_p0041b22║   世 間解無上士調御丈 夫天人師佛世 尊。
X31n0606_p0041b23║   　曰華光 者法華妙道本於燈明傳於妙光 繼於然
X31n0606_p0041b24║   　燈佛佛授手光 光 相續故身子得記號華光 蓋發
X31n0606_p0041c01║   　明是道使有目者共覩從化也正經言蓮華光 佛
X31n0606_p0041c02║   　義須並 解或言見雨華放光 得悟故或言準其國
X31n0606_p0041c03║   　有華果故共違正經不足采耳既受佛記經劫 得
X31n0606_p0041c04║   　果者顯示萬德圓備 乃成十號具 足之 佛矣。　△四
X31n0606_p0041c05║   　國土。
X31n0606_p0041c06║   國名離垢其土平正清淨嚴飾安穩豐樂天人熾盛
X31n0606_p0041c07║   瑠璃為地有八 交道黃金為繩以 界其側 其傍各有
X31n0606_p0041c08║   七寶行樹常有華果。
X31n0606_p0041c09║   　國名離垢者先立土名其土下相也無有高下曰
X31n0606_p0041c10║   　平不偏 不傾 曰正安下土用瑠下重明勝相八 交
X31n0606_p0041c11║   　道者爾雅八 達謂之 崇期四道交出也有云 四方
X31n0606_p0041c12║   　四維也。　△五 說法。
X31n0606_p0041c13║   華光 如來亦以 三乘教化眾生舍利 弗彼佛出時雖
X31n0606_p0041c14║   非惡世 以 本願故說三乘法。
X31n0606_p0041c15║   　準今釋迦故云 亦以 此中有一 乘經文雖無既酬
X31n0606_p0041c16║   　願說三說一 為正傍正兼 具 舍利 下明說三意土
X31n0606_p0041c17║   　淨唯一 酧願說三即施即廢。　○問何 處願說答準
X31n0606_p0041c18║   　大悲空藏經云 身子於六 十劫 行菩薩道因婆羅
X31n0606_p0041c19║   　門乞眼唾而踐之 身子瞋退作凡夫願成佛日開
X31n0606_p0041c20║   　三乘法故云 以 本願等也。　△六 劫 名。
X31n0606_p0041c21║   其劫 名大寶莊嚴何 故名曰大寶莊嚴其國中以 菩
X31n0606_p0041c22║   薩為大寶故。
X31n0606_p0041c23║   　△七眾數。
X31n0606_p0041c24║   彼諸菩薩無量無邊不可思議算數譬喻所不能及
X31n0606_p0042a01║   非佛智力 無能知者若欲行時寶華承足此諸菩薩
X31n0606_p0042a02║   非初 發意皆久 植德本於無量百千萬億 佛所淨修
X31n0606_p0042a03║   梵行恒為諸佛之 所稱歎常修 佛慧具 大神通善知
X31n0606_p0042a04║   一 切諸法之 門質直無偽志念堅固如是菩薩充 滿
X31n0606_p0042a05║   其國。
X31n0606_p0042a06║   　△八 壽量。
X31n0606_p0042a07║   舍利 弗華光 佛壽十二 小劫 除為王子未作佛時其
X31n0606_p0042a08║   國人民壽八 小劫 。
X31n0606_p0042a09║   　△九補處。
X31n0606_p0042a10║   華光 如來過十二 小劫 授堅滿菩薩阿耨多羅三藐
X31n0606_p0042a11║   三菩提記告諸比丘是堅滿菩薩次當作佛號曰華
X31n0606_p0042a12║   足安行多陀阿伽 度阿羅訶三藐三佛陀其佛國土
X31n0606_p0042a13║   亦復如是。
X31n0606_p0042a14║   　志念堅固善知一 切法門故名堅滿華足安行正
X31n0606_p0042a15║   　經曰度蓮華界至於其國菩薩行則 寶華承足則
X31n0606_p0042a16║   　威儀 井井道香郁郁從其化者無不如堵也或去
X31n0606_p0042a17║   　呼之 謂安樂行蓋失考於正本而已。　△十法住 。
X31n0606_p0042a18║   舍利 弗是華光 佛滅度之 後正法住 世 三十二 小劫
X31n0606_p0042a19║   像 法住 世 亦三十二 小劫 。
X31n0606_p0042a20║   　大論云 舍利 弗正法三十二 小劫 者三災飢病刀
X31n0606_p0042a21║   　滅眾生者名小劫 又直是時節名小劫 如說法華
X31n0606_p0042a22║   　六 十小劫 非三災滅外物為小劫 也。　△二 偈頌二
X31n0606_p0042a23║   　初 頌長行九初 超頌得果。
X31n0606_p0042a24║   爾時世 尊欲重宣此義而說偈言。
X31n0606_p0042b01║   舍利 弗來世 成佛普智尊號名曰華光 當度無量眾。
X31n0606_p0042b02║   　△二 追頌行因。
X31n0606_p0042b03║   供 養無數佛具 足菩薩行十力 等功 德證於無上道。
X31n0606_p0042b04║   　十力 等者即指佛果方名為力 初 住 分得名為功
X31n0606_p0042b05║   　德所言等者非唯供 養佛兼 淨土行或由分得十
X31n0606_p0042b06║   　力 功 德成初 住 記也。　△三超頌劫 名。
X31n0606_p0042b07║   過無量劫 已劫 名大寶嚴。
X31n0606_p0042b08║   　△四頌國土淨。
X31n0606_p0042b09║   世 界名離垢清淨無瑕穢以 瑠璃為地金繩界其道
X31n0606_p0042b10║   七寶雜色樹常有華果實。
X31n0606_p0042b11║   　△五 超頌眾數。
X31n0606_p0042b12║   彼國諸菩薩志念常堅固神通波羅蜜皆已悉具 足
X31n0606_p0042b13║   於無數佛所善學菩薩道。
X31n0606_p0042b14║   　神通波羅蜜謂六 神通六 波羅蜜也。　△六 追頌說法。
X31n0606_p0042b15║   如是等大士華光 佛所化。
X31n0606_p0042b16║   　△七超頌壽量。
X31n0606_p0042b17║   佛為王子時棄國捨世 榮於最末後身出家成佛道
X31n0606_p0042b18║   華光 佛住 世 壽十二 小劫 其國人民眾壽命八 小劫 。
X31n0606_p0042b19║   　△八 法住 久 近。
X31n0606_p0042b20║   佛滅度之 後正法住 於世 三十二 小劫 廣度諸眾生
X31n0606_p0042b21║   正法滅盡已像 法三十二 。
X31n0606_p0042b22║   　△九供 養舍利 。
X31n0606_p0042b23║   舍利 廣流布天人普供 養。
X31n0606_p0042b24║   　△二 總結歎。
X31n0606_p0042c01║   華光 佛所為其事 皆如是其兩足聖尊最勝無倫匹
X31n0606_p0042c02║   彼即是汝身宜應自欣慶。
X31n0606_p0042c03║   　自欣慶者成初 入 歡喜位 之 解也初 住 能百佛世
X31n0606_p0042c04║   　界作佛行地倍是。　△五 四眾領解二 初 長行三初
X31n0606_p0042c05║   　經家敘眾喜。
X31n0606_p0042c06║   爾時四部眾比丘比丘尼優 婆塞優 婆夷天龍夜叉
X31n0606_p0042c07║   乾闥婆阿脩羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽 等大眾見
X31n0606_p0042c08║   舍利 弗於佛前 受阿耨多羅三藐三菩提記心大歡
X31n0606_p0042c09║   喜踊躍無量。
X31n0606_p0042c10║   　△二 陳供 養。
X31n0606_p0042c11║   各各脫身所著上衣以 供 養佛釋提桓因梵天王等
X31n0606_p0042c12║   與無數天子亦以 天妙衣天曼陀羅華摩訶曼陀羅
X31n0606_p0042c13║   華等供 養於佛所散天衣住 虗空中而自迴轉諸天
X31n0606_p0042c14║   妓樂百千萬種於虗空中一 時俱 作雨眾天華。
X31n0606_p0042c15║   　各各脫衣等此中通語四眾八 部出家二 眾言上
X31n0606_p0042c16║   　衣者即大衣也若論三衣俱 不可捨以 西方法多
X31n0606_p0042c17║   　但 三衣故若通說之 以 兼 俗 故而自迴轉者表聞
X31n0606_p0042c18║   　身子得記法性自然而轉因果依正自他悉轉也。
X31n0606_p0042c19║   　○就中諸天所供 衣物迴轉空中自作妓樂及以
X31n0606_p0042c20║   　領解據正經然迴轉之 妙乃是迴向精誠所感也。
X31n0606_p0042c21║   　△三正領解二 初 領開權。
X31n0606_p0042c22║   而作是言佛昔於波羅奈初 轉法輪。
X31n0606_p0042c23║   　△二 領顯實。
X31n0606_p0042c24║   今乃復轉無上最大法輪。
X31n0606_p0043a01║   　最大法輪者最是今經圓中圓也大是人理教行
X31n0606_p0043a02║   　四種妙也或境智等十妙或心佛眾生三妙妙法
X31n0606_p0043a03║   　之 輪名妙法輪。　△二 偈頌二 初 頌上開權顯實。
X31n0606_p0043a04║   爾時諸天子欲重宣此義而說偈言。
X31n0606_p0043a05║   昔於波羅奈轉四諦法輪分別 說諸法五 眾之 生滅
X31n0606_p0043a06║   今復轉最妙無上大法輪是法甚深奧少有能信 者。
X31n0606_p0043a07║   　四諦如前 釋五 眾者五 陰也言昔於波羅奈等即
X31n0606_p0043a08║   　是說藏教今復轉最妙等即是說圓教法華開顯
X31n0606_p0043a09║   　藏圓相對故不述中間方等般若也。　△二 述得解
X31n0606_p0043a10║   　隨喜回向。
X31n0606_p0043a11║   我等從昔來數聞世 尊說未曾聞如是深妙之 上法
X31n0606_p0043a12║   世 尊說是法我等皆隨喜大智舍利 弗今得受尊記
X31n0606_p0043a13║   我等亦如是必當得作佛於一 切世 間最尊無有上
X31n0606_p0043a14║   佛道叵思議方便 隨宜說我所有福業今世 若過世
X31n0606_p0043a15║   及見佛功 德盡迴向佛道。
X31n0606_p0043a16║   　初 一 行自述次二 行半隨喜後一 行回向我等亦
X31n0606_p0043a17║   　如是者如身子領解如身子被佛述成如身子之
X31n0606_p0043a18║   　得記也問迦葉善吉諸大聲聞尚未得解四眾何
X31n0606_p0043a19║   　人而獲先悟答四眾天人亦具 三品上根同身子
X31n0606_p0043a20║   　中下可知又解身子迦葉並 是權行中下解未開
X31n0606_p0043a21║   　故迦葉滿願示同不解淨名云 眾生未愈菩薩亦
X31n0606_p0043a22║   　未愈云 云 。　△二 三品半為中根人譬說四初 半品
X31n0606_p0043a23║   　正譬喻開顯二 信 解品中根得解三藥艸品如來
X31n0606_p0043a24║   　述成四授記品授大眾記初 文又二 初 請三初 述
X31n0606_p0043b01║   　自無疑。
X31n0606_p0043b02║   爾時舍利 弗白佛言世 尊我今無復疑悔親於佛前
X31n0606_p0043b03║   得受阿耨多羅三藐三菩提記。
X31n0606_p0043b04║   　此去為中根作譬喻說凡有四品今品正是譬喻
X31n0606_p0043b05║   　開三顯一 信 解品明中根得解藥艸品明如來述
X31n0606_p0043b06║   　成授記品明授記此四番皆約譬說是為譬喻周
X31n0606_p0043b07║   　也下四段皆約因緣陳如明繫珠領解阿難引空
X31n0606_p0043b08║   　王獲記又例 法說應有中根四眾歡喜而今無者
X31n0606_p0043b09║   　一 謂經家存略二 例 前 後可知後文在法師品中
X31n0606_p0043b10║   　請中述自如文可解。　△二 述他有惑。
X31n0606_p0043b11║   是諸千二 百心自在者昔住 學地佛常教化言我法
X31n0606_p0043b12║   能離生老病死究竟涅槃是學無學人亦各自以 離
X31n0606_p0043b13║   我見及有無見等謂得涅槃而今於世 尊前 聞所未
X31n0606_p0043b14║   聞皆墮疑惑。
X31n0606_p0043b15║   　佛常教化下執昔三教也我見者無明不了 於陰
X31n0606_p0043b16║   　入 界等法中妄計有我我所之 實有無見者有即
X31n0606_p0043b17║   　常見無即斷見等即等亦有亦無等諸見而今下
X31n0606_p0043b18║   　執昔一 理也昔說三是究竟今又說一 為真實昔
X31n0606_p0043b19║   　三今一 矛楯致迷故言皆墮疑惑。　○妙樂云 聞所
X31n0606_p0043b20║   　未聞者聞法說中身子四段昔教所無也。　△三普
X31n0606_p0043b21║   　為四眾。
X31n0606_p0043b22║   善哉世 尊願為四眾說其因緣令離疑悔。
X31n0606_p0043b23║   　因緣者前 三後一 之 因緣也。　○妙樂云 即是前 三
X31n0606_p0043b24║   　後一 始末根由故云 因緣前 四佛章略釋迦章稍
X31n0606_p0043c01║   　廣雖以 五 濁用釋於權始末未明故使中根於茲
X31n0606_p0043c02║   　不曉譬說委明輪迴之 相具 列 三車出宅之 由兼
X31n0606_p0043c03║   　示索三與一 之 意廣敘等賜等子等心此乃方酬
X31n0606_p0043c04║   　因緣之 請也。　△二 答二 初 發起二 初 抑令憤勇 。
X31n0606_p0043c05║   爾時佛告舍利 弗我先不言諸佛世 尊以 種種因緣
X31n0606_p0043c06║   譬喻言辭方便 說法皆為阿耨多羅三藐三菩提耶
X31n0606_p0043c07║   是諸所說皆為化菩薩故。
X31n0606_p0043c08║   　我先不言下指上開權皆為菩提指上顯實皆為
X31n0606_p0043c09║   　化菩薩者若權若實皆入 佛道上已明言云 何 執
X31n0606_p0043c10║   　教迷暗不解如此責之 乃是抑令憤勇 也。　△二 引
X31n0606_p0043c11║   　令速進。
X31n0606_p0043c12║   然舍利 弗今當復以 譬喻更明此義諸有智者以 譬
X31n0606_p0043c13║   喻得解。
X31n0606_p0043c14║   　此引攝安慰前 斥既切恐鄙懟自沈今許譬喻更
X31n0606_p0043c15║   　明此義若能解者猶稱智也。　△二 譬喻二 初 長行
X31n0606_p0043c16║   　二 偈頌初 文又二 初 開譬二 合譬初 文又二 初 總
X31n0606_p0043c17║   　譬六 初 長者譬三初 名行。
X31n0606_p0043c18║   舍利 弗若國邑聚落。
X31n0606_p0043c19║   　名如賓行如主 行有親疎名有遠近故舉處所以
X31n0606_p0043c20║   　顯名行也封疆為國最遠宰治為邑居中聚落是
X31n0606_p0043c21║   　隣閭最近長者名行徧此三處近不見其細陋遠
X31n0606_p0043c22║   　但 挹其高風口無擇言身無擇行意無擇法名行
X31n0606_p0043c23║   　相稱真實大人今譬實報土為國方便 土為邑同
X31n0606_p0043c24║   　居土為聚落內合如來三業隨智慧行於此三土
X31n0606_p0044a01║   　稱機施化名稱普聞德周法界也。　△二 位 號。
X31n0606_p0044a02║   有大長者。
X31n0606_p0044a03║   　長者譬如來世 間長者備 十德一 姓貴二 位 高三
X31n0606_p0044a04║   　大富四威猛五 智深六 年耆七行淨八 禮備 九上
X31n0606_p0044a05║   　敬十下歸姓則 三皇五 帝之 裔左貂右插之 家位
X31n0606_p0044a06║   　則 輔弼丞相鹽梅阿衡富則 銅陵金谷豐饒侈 靡
X31n0606_p0044a07║   　威則 嚴霜隆重不肅而成智則 胸如武庫權奇超
X31n0606_p0044a08║   　拔年則 蒼蒼稜稜物儀 所伏行則 白圭無玷所行
X31n0606_p0044a09║   　如言禮則 節度庠序世 所式瞻上則 一 人所敬下
X31n0606_p0044a10║   　則 四海所歸十德具 焉名大長者出世 長者即是
X31n0606_p0044a11║   　如來姓則 從三世 真如實際中生位 則 功 成道著
X31n0606_p0044a12║   　十體無極富則 法財萬德悉皆具 滿威則 十力 雄
X31n0606_p0044a13║   　猛降伏魔外智則 一 心三智無不通達年則 早成
X31n0606_p0044a14║   　正覺久 遠若斯行則 三業隨智運動 無失禮則 具
X31n0606_p0044a15║   　佛威儀 心大如海上則 十方種覺所共稱譽下則
X31n0606_p0044a16║   　七方便 人而來依止是名出世 佛大長者即釋迦
X31n0606_p0044a17║   　一 化之 主 也。　△三德業。
X31n0606_p0044a18║   其年衰邁財富無量多有田宅及諸僮 僕 。
X31n0606_p0044a19║   　年高則 博達今古譬佛智德衰邁則 根志純熟譬
X31n0606_p0044a20║   　佛斷德財富無量總譬萬德也田宅別 譬也田能
X31n0606_p0044a21║   　養命譬禪定資般若宅可棲身譬實境為實智所
X31n0606_p0044a22║   　詫若論福德無行而不修 若論智慧無境而不照
X31n0606_p0044a23║   　故曰多有田宅也僮 僕 者給侍 使人譬方便 知見
X31n0606_p0044a24║   　皆已具 足和光 六 道曲順萬機即實智之 僮 僕 也。
X31n0606_p0044b01║   　△二 舍宅譬。
X31n0606_p0044b02║   其家廣大。
X31n0606_p0044b03║   　家宅譬上安穩對不安穩不安穩譬三界也眾生
X31n0606_p0044b04║   　冗 冗 皆宅三界如來應化統而家之 故言廣大也。
X31n0606_p0044b05║   　△三一 門譬。
X31n0606_p0044b06║   唯有一 門。
X31n0606_p0044b07║   　一 門者譬上宣示佛道門佛道理一 理為教所詮
X31n0606_p0044b08║   　以 教為門文云 以 佛教門出三界苦得涅槃證是
X31n0606_p0044b09║   　也門有二 宅門車門宅者生死也門者出要路也
X31n0606_p0044b10║   　此方便 教之 詮也車者大乘法也門者圓教之 詮
X31n0606_p0044b11║   　也大小雖同有能所須辨權實二 能若識二 能則
X31n0606_p0044b12║   　二 所有在若識實所權之 能所俱 成實能也。　△四
X31n0606_p0044b13║   　五 百人譬。
X31n0606_p0044b14║   多諸人眾一 百二 百乃至五 百人止住 其中。
X31n0606_p0044b15║   　五 百人譬上五 道眾生也。　△五 火起譬二 初 出所
X31n0606_p0044b16║   　燒宅相譬六 道果報。
X31n0606_p0044b17║   堂閣朽故墻壁隤落柱根腐敗梁棟傾 危。
X31n0606_p0044b18║   　堂譬欲界閣譬色無色界三界皆無常故云 朽墻
X31n0606_p0044b19║   　壁譬四大隤落譬減損柱根譬命腐敗譬危殆不
X31n0606_p0044b20║   　久 梁棟譬意識傾 危譬遷變不停 此釋通於三界
X31n0606_p0044b21║   　己他故屬於事 若就己身作觀釋者堂譬身下分
X31n0606_p0044b22║   　閣譬頭等上分墻壁譬皮肉頹落譬老朽柱根譬
X31n0606_p0044b23║   　兩足腐敗譬無常梁棟譬背骨傾 危譬命終。　△二
X31n0606_p0044b24║   　明能燒火譬八 苦五 濁。
X31n0606_p0044c01║   周帀俱 時歘然火起焚燒舍宅。
X31n0606_p0044c02║   　八 苦徧在四大四生故言周帀並 皆無常故云 俱
X31n0606_p0044c03║   　時歘然譬本無今有本無此苦無明故有之 。　△六
X31n0606_p0044c04║   　三十子譬。
X31n0606_p0044c05║   長者諸子若十二 十或至三十在此宅中。
X31n0606_p0044c06║   　譬上知眾生性欲曾習佛法天性相關則 子義成
X31n0606_p0044c07║   　性欲不同故有三十若十是菩薩子二 十三十是
X31n0606_p0044c08║   　二 乘子此機俱 得出宅故名為子無此機是五 百
X31n0606_p0044c09║   　人皆言十者悉有十智之 性故云 內有智性但 無
X31n0606_p0044c10║   　如實智性耳。　△二 別 譬四初 長者見火譬二 捨几
X31n0606_p0044c11║   　用車譬三等賜大車譬四長者不虗譬初 文又四
X31n0606_p0044c12║   　初 明能見。
X31n0606_p0044c13║   長者見。
X31n0606_p0044c14║   　標出能見譬上我以 佛眼觀見也。　△二 明所見。
X31n0606_p0044c15║   是大火從四面起。
X31n0606_p0044c16║   　標出所見譬上所見六 道眾生也大火譬三界五
X31n0606_p0044c17║   　濁八 苦也四面譬身受心法也身受心法即宅之
X31n0606_p0044c18║   　四面身起淨倒受起樂倒心起常倒法起我倒起
X31n0606_p0044c19║   　此四倒故有生老病死愛別 離怨憎會求不得五
X31n0606_p0044c20║   　陰盛苦譬如大火從四面起也若知身不淨受是
X31n0606_p0044c21║   　苦心無常法無我即煩惱火滅又依下文以 生老
X31n0606_p0044c22║   　病死為四面也。　△三明驚怖。
X31n0606_p0044c23║   即大驚怖而作是念我雖能於此所燒之 門安穩得出。
X31n0606_p0044c24║   　譬上為是眾生故而起大悲心也即大驚怖者念
X31n0606_p0045a01║   　其退大善憂其將起重惡故驚怖驚即對慈念其
X31n0606_p0045a02║   　無樂怖即對悲憂其有苦我雖下即是釋成慈悲
X31n0606_p0045a03║   　驚怖之 義雖是未盡之 辭明佛以 智慧力 能尋正
X31n0606_p0045a04║   　教見所詮諦不為五 濁八 苦所危故名安不為四
X31n0606_p0045a05║   　倒暴風所動 故名穩蕭然累外故名出而眾生不
X31n0606_p0045a06║   　爾為火所燒如來慈悲猶為憂火所燒故言我雖
X31n0606_p0045a07║   　等也。　△四廣前 所見。
X31n0606_p0045a08║   而諸子等於火宅內樂著嬉戲不覺不知不驚不怖
X31n0606_p0045a09║   火來逼身苦痛切己心不厭患無求出意。
X31n0606_p0045a10║   　耽湎五 塵名嬉空無所獲名戲空生徒死而無厭
X31n0606_p0045a11║   　離如彼兒戲都不言有火名不覺不解火是熱法
X31n0606_p0045a12║   　名不知不畏火能傷 身名不驚不慮火能斷命故
X31n0606_p0045a13║   　不怖以 譬眾生全 不覺五 陰八 苦不知四倒三毒
X31n0606_p0045a14║   　既不識惑云 何 憂慮惑侵 法身傷 於慧命如是不
X31n0606_p0045a15║   　覺於苦不知於集不驚失道不怖失滅逼身者五
X31n0606_p0045a16║   　識也身為八 苦所逼濁在五 識以 切己名為逼以
X31n0606_p0045a17║   　一 一 苦皆由五 識以 對於境故也心不厭患者心
X31n0606_p0045a18║   　即意識心王也不厭無常之 苦不患煩惱之 集也
X31n0606_p0045a19║   　無求出意者不修 道求滅也。　△二 捨几用車譬二
X31n0606_p0045a20║   　初 捨几譬二 初 勸 門擬宜三初 擬宜。
X31n0606_p0045a21║   舍利 弗是長者作是思惟我身手有力 當以 衣裓若
X31n0606_p0045a22║   以 几案從舍出之 。
X31n0606_p0045a23║   　譬上念用大化三七日思惟也身手有力 者身譬
X31n0606_p0045a24║   　神通荷負手譬智慧提拔依三昧斷德則 有神通
X31n0606_p0045b01║   　依智慧智德則 有說法衣裓几案者三藏法師云
X31n0606_p0045b02║   　衣裓是外國盛華之 器貢上貴人用此貯之 今取
X31n0606_p0045b03║   　合譬文云 若我但 以 神力 及智慧力 讚如來知見
X31n0606_p0045b04║   　力 無畏者眾生不能以 是得度神力 即是身慧力
X31n0606_p0045b05║   　即是手如上說知見譬衣裓無畏譬几十力 譬案
X31n0606_p0045b06║   　如來以 神通發動 此三法以 智慧宣說此三法無
X31n0606_p0045b07║   　機息化當知知見譬衣裓名略義玄四無畏譬几
X31n0606_p0045b08║   　於法小廣十力 譬案於法則 廣佛於三七思惟欲
X31n0606_p0045b09║   　作如是廣略佛法說之 而眾生不堪故言衣裓几
X31n0606_p0045b10║   　案也。　△二 不受。
X31n0606_p0045b11║   復更思惟是舍唯有一 門而復狹小諸子幼稚未有
X31n0606_p0045b12║   所識戀著戲處。
X31n0606_p0045b13║   　譬上眾生諸根鈍云 何 而可度也唯有一 門門義
X31n0606_p0045b14║   　如上說今更明通別 別 者一 謂一 理一 道清淨門
X31n0606_p0045b15║   　謂正教通於所通教理寬博則 非狹小斷常及七
X31n0606_p0045b16║   　方便 眾生不能以 此理教自通將談無機故言狹
X31n0606_p0045b17║   　小耳通者理純無雜故言一 即理能通故言門微
X31n0606_p0045b18║   　妙難知故言狹小幼稚者二 萬佛所教無上道大
X31n0606_p0045b19║   　乘善根微弱名幼稚若聞大乘能生謗毀名未有
X31n0606_p0045b20║   　所識戀著戲處者前 明善弱此明惡強即是因時
X31n0606_p0045b21║   　深著見愛果時深著依正欲界著六 塵色界著禪
X31n0606_p0045b22║   　味無色界著定故上文云 眾生諸根鈍著樂癡所
X31n0606_p0045b23║   　盲不堪聞大乘也。　△三放捨。
X31n0606_p0045b24║   或當墮落為火所燒。
X31n0606_p0045c01║   　此是放捨善誘譬上無機息化我寧不說法疾入
X31n0606_p0045c02║   　於涅槃也墮落有二 一 者幼稚憶本戲處故墮落
X31n0606_p0045c03║   　二 者都無識執物不堅故墮落初 幼稚憶本戲處
X31n0606_p0045c04║   　譬著五 欲墮在三途二 善弱無識謗毀大乘墮落
X31n0606_p0045c05║   　三途也。　△二 誡門三初 擬宜。
X31n0606_p0045c06║   我當為說怖畏之 事 此舍已燒宜時疾出無令為火
X31n0606_p0045c07║   之 所燒害作是念已如所思惟具 告諸子汝等速出。
X31n0606_p0045c08║   　既著戲處故說怖事 令得免五 濁火燒五 陰舍宜
X31n0606_p0045c09║   　應捨離故云 宜時疾出若久 住 著必斷善根故云
X31n0606_p0045c10║   　無令為火之 所燒害。　△二 不受。
X31n0606_p0045c11║   父雖憐愍善言誘喻而諸子等樂著嬉戲不肯信 受
X31n0606_p0045c12║   不驚不畏了 無出心亦復不知何 者是火何 者為舍
X31n0606_p0045c13║   云 何 為失。
X31n0606_p0045c14║   　不驚不畏者不驚故不生聞慧不畏故不生思慧
X31n0606_p0045c15║   　不識八 苦五 濁能燒善根如不知火不識陰界入
X31n0606_p0045c16║   　法是諸苦器如不識舍不知喪失法身之 由如不
X31n0606_p0045c17║   　知何 者為失。　△三放捨。
X31n0606_p0045c18║   但 東西走戲視父而已。
X31n0606_p0045c19║   　背明向暗如東西生死往還速疾如馳走於中起
X31n0606_p0045c20║   　見愛如戲也雖用大擬不從大教故言視父而已。
X31n0606_p0045c21║   　△二 用車譬四初 擬宜三車譬。
X31n0606_p0045c22║   爾時長者即作是念此舍已為大火所燒我及諸子
X31n0606_p0045c23║   若不時出必為所焚我今當設方便 令諸子等得免
X31n0606_p0045c24║   斯害。
X31n0606_p0046a01║   　譬上尋念過去佛亦作三乘化也前 言苦痛切己
X31n0606_p0046a02║   　猶是未死今云 必為所焚即有死義也問上文於
X31n0606_p0046a03║   　所燒之 門安穩得出今云 若不時出必為所焚此
X31n0606_p0046a04║   　義云 何 答須知前 得出者即是法身出今言若不
X31n0606_p0046a05║   　時出等者即是應身示同眾生有疾若眾生有善
X31n0606_p0046a06║   　成機受化則 與應身時出若眾生善斷無機不受
X31n0606_p0046a07║   　化即不與應身時出即是俱 為所焚也我今當設
X31n0606_p0046a08║   　方便 者欲設三乘之 權也。　△二 先心所好譬。
X31n0606_p0046a09║   父知諸子先心各有所好種種珍玩奇異之 物情必
X31n0606_p0046a10║   樂著。
X31n0606_p0046a11║   　譬上作是思惟時十方佛皆現等明有小乘得度
X31n0606_p0046a12║   　之 機也其昔曾習小是知先心又知本曾習大名
X31n0606_p0046a13║   　知先心中厭老死名各有所好。　△三三車希有譬
X31n0606_p0046a14║   　三初 勸 轉。
X31n0606_p0046a15║   而告之 言汝等所可玩好希有難得汝若不取後必
X31n0606_p0046a16║   憂悔。
X31n0606_p0046a17║   　此歎三車希有譬譬上施三乘思惟是事 已即趣
X31n0606_p0046a18║   　波羅奈也。　△二 示轉。
X31n0606_p0046a19║   如此種種羊車鹿車牛車今在門外可以 遊戲。
X31n0606_p0046a20║   　羊車譬聲聞乘鹿車譬緣覺乘牛車譬菩薩乘如
X31n0606_p0046a21║   　下文釋今在門外者今許在門外斷見思出三界
X31n0606_p0046a22║   　外方得故也。　△三證轉。
X31n0606_p0046a23║   汝等於此火宅宜速出來隨汝所欲皆當與汝。
X31n0606_p0046a24║   　皆當汝者己身既證亦使他證故名為與。　△四適
X31n0606_p0046b01║   　子所願譬。
X31n0606_p0046b02║   爾時諸子聞父所說珍玩之 物適其願故心各勇 銳
X31n0606_p0046b03║   互 相推排競共馳走爭出火宅。
X31n0606_p0046b04║   　譬上受行悟入 是名轉法輪等也前 偈本略今譬
X31n0606_p0046b05║   　事 廣廣明修 因至果適願者機教相稱即聞慧也
X31n0606_p0046b06║   　心各勇 銳者思心動 慮即思慧也互 相推排者推
X31n0606_p0046b07║   　四真諦理排伏見惑邪正未決名為互 相此入 修
X31n0606_p0046b08║   　慧屬煖頂位 也競者競取勝理初 則 徧觀上下八
X31n0606_p0046b09║   　諦歷十六 行相競趣真道後則 縮觀至欲界苦諦
X31n0606_p0046b10║   　下趣苦法忍此是忍法位 也共者是世 第一 位 同
X31n0606_p0046b11║   　觀欲界苦諦與忍位 不別 故云 共也馳走者入 見
X31n0606_p0046b12║   　道十五 心速疾見理故云 馳走既斷見惑分得涅
X31n0606_p0046b13║   　槃譬上便 有涅槃音也爭出者即修 道位 也爭出
X31n0606_p0046b14║   　三界成無學果斷思惑盡方出火宅即譬上及以
X31n0606_p0046b15║   　阿羅漢法僧 差別 名也。　△三等賜大車譬四初 見
X31n0606_p0046b16║   　子免難歡喜譬。
X31n0606_p0046b17║   是時長者見諸子等安穩得出皆於四衢道中露地
X31n0606_p0046b18║   而坐無復障礙其心泰然歡喜踊躍。
X31n0606_p0046b19║   　譬上我即作是念至今我喜無畏兩行一 句偈也
X31n0606_p0046b20║   　若子未免難父則 憂念若得離火心即泰然以 子
X31n0606_p0046b21║   　歡喜其父亦喜也四衢者譬四諦也以 四諦觀異
X31n0606_p0046b22║   　名為四衢見惑雖除思惑猶在不名露地三界思
X31n0606_p0046b23║   　盡名為露地住 果不進故云 而坐見思惑盡真諦
X31n0606_p0046b24║   　理顯故云 無復障礙不為見思所局故云 泰然生
X31n0606_p0046c01║   　滅度安穩想故言歡喜也。　△二 諸子向父索車譬。
X31n0606_p0046c02║   時諸子等各白父言父先所許玩好之 具 羊車鹿車
X31n0606_p0046c03║   牛車願時賜與。
X31n0606_p0046c04║   　譬上大乘機發我見佛子等志求佛道者兩行偈
X31n0606_p0046c05║   　也就此明索車文無索字依此請辭明索車耳索
X31n0606_p0046c06║   　有三意一 機索者鹿苑證小之 後至方等中冥 有
X31n0606_p0046c07║   　大泴被斥不謗理在有求大乘之 意名為機索二
X31n0606_p0046c08║   　情索者至般若會領知大法樂大心起縱不彰言
X31n0606_p0046c09║   　索義漸切名為情索三口索者來至法華因方便
X31n0606_p0046c10║   　品初 聞佛略說皆稱為方便 動 宿疑情是故發言
X31n0606_p0046c11║   　三請名為口索也。　△三等賜諸子大車譬三初 總
X31n0606_p0046c12║   　標兩章二 初 子等。
X31n0606_p0046c13║   舍利 弗爾時長者各賜諸子。
X31n0606_p0046c14║   　此下譬上於諸菩薩中正直捨方便 但 說無上道
X31n0606_p0046c15║   　也此明子等譬一 切眾生等有佛性佛性天真本
X31n0606_p0046c16║   　來同故等是子也。　△二 車等。
X31n0606_p0046c17║   等一 大車。
X31n0606_p0046c18║   　此明車等以 法等故無非佛法譬一 切法皆摩訶
X31n0606_p0046c19║   　衍摩訶衍同故等是大車而言各賜者各隨本習
X31n0606_p0046c20║   　四諦六 度無量諸法開示真實舊習不同故言各
X31n0606_p0046c21║   　皆摩訶衍故言大車也。　△二 廣明車等二 初 廣敘
X31n0606_p0046c22║   　體三初 敘高廣。
X31n0606_p0046c23║   其車高廣眾寶莊校周帀欄楯四面懸鈴又於其上
X31n0606_p0046c24║   張設幰蓋亦以 珍奇雜寶而嚴飾之 寶繩交絡垂諸
X31n0606_p0047a01║   華纓重敷婉筵安置丹 枕。
X31n0606_p0047a02║   　假名車有高廣相譬如來知見深遠橫周法界之
X31n0606_p0047a03║   　邊際豎徹三諦之 源底故言高廣眾寶莊校譬萬
X31n0606_p0047a04║   　行修 飾周帀欄楯譬總持持萬善遮眾惡四面懸
X31n0606_p0047a05║   　鈴譬四辯下化眾生張設幰葢譬四無量眾德之
X31n0606_p0047a06║   　中慈悲最高普覆一 切也珍奇雜寶而嚴飾之 者
X31n0606_p0047a07║   　真實萬善嚴此慈悲大經云 慈若具 足十力 無畏
X31n0606_p0047a08║   　名如來慈寶繩交絡譬四弘誓堅固大慈心垂諸
X31n0606_p0047a09║   　華纓譬四攝神通等悅動 眾生亦譬七覺玅鬘也
X31n0606_p0047a10║   　重敷婉筵譬觀鍊熏修 一 切諸禪重沓柔軟安置
X31n0606_p0047a11║   　丹 枕枕有內外若車外枕者車若駕運隨所到 處
X31n0606_p0047a12║   　須此支昂譬即動 而靜即靜而動 動 靜即十乘中
X31n0606_p0047a13║   　通塞義也若車內枕者休息身首譬一 行三昧息
X31n0606_p0047a14║   　一 切智一 切行丹 即赤色譬無分別 法也。　△二 明
X31n0606_p0047a15║   　白牛。
X31n0606_p0047a16║   駕以 白牛膚色充 潔形體姝好有大筋力 行步平正
X31n0606_p0047a17║   其疾如風。
X31n0606_p0047a18║   　駕以 白牛者譬無漏般若能導諦緣度一 切萬行
X31n0606_p0047a19║   　到 薩婆若白是色本即與本淨無漏相應體具 萬
X31n0606_p0047a20║   　德如膚充 煩惱不染如色潔又四念處為白牛四
X31n0606_p0047a21║   　正勤 中二 世 善滿如膚充 二 世 惡盡如色潔四如
X31n0606_p0047a22║   　意足稱行者心如形體姝好筋譬五 根住 立能生
X31n0606_p0047a23║   　義也力 譬五 力 摧伏幹用義也行步平正譬定慧
X31n0606_p0047a24║   　均等又譬七覺調平其疾如風譬八 正道中行速
X31n0606_p0047b01║   　疾到 薩婆若也。　△三明僕 從。
X31n0606_p0047b02║   又多僕 從而侍 衛之 。
X31n0606_p0047b03║   　僕 從者譬方便 波羅蜜能屈曲隨人給侍 使令即
X31n0606_p0047b04║   　眾魔外道二 乘小行皆隨方便 智用故淨名云 皆
X31n0606_p0047b05║   　吾侍 也又果地神通運役隨意即僕 從也。　△二 釋
X31n0606_p0047b06║   　有車由。
X31n0606_p0047b07║   所以 者何 是大長者財富無量種種諸藏悉皆充 溢。
X31n0606_p0047b08║   　有車之 由由財富藏溢以 譬果地福慧圓滿藏有
X31n0606_p0047b09║   　行藏理藏一 切法趣檀尸忍等是趣不過是約行
X31n0606_p0047b10║   　為如來藏一 切法趣陰入 界根塵等是趣不過是
X31n0606_p0047b11║   　約理為如來藏自行此行理名充 以 此化他名溢。
X31n0606_p0047b12║   　△三廣明心等二 初 廣心等。
X31n0606_p0047b13║   而作是念我財物無極不應以 下劣 小車與諸子等
X31n0606_p0047b14║   今此幼童皆是吾子愛無偏 黨我有如是七寶大車
X31n0606_p0047b15║   其數無量應當等心各各與之 不宜差別 。
X31n0606_p0047b16║   　此明心等由財物無極是子無偏 是故心等若富
X31n0606_p0047b17║   　而非子是子而貧則 心不得等七寶大車其數無
X31n0606_p0047b18║   　量者譬今經開顯若教若行皆摩訶衍又方等般
X31n0606_p0047b19║   　若念處正勤 根力 覺道種種異名皆開示實相歷
X31n0606_p0047b20║   　一 切法亦復如是故言無量各各與之 等者不移
X31n0606_p0047b21║   　本習而示真實如身子於智慧開佛知見具 一 切
X31n0606_p0047b22║   　佛法目連於禪定開佛知見餘人亦爾以 心等故
X31n0606_p0047b23║   　不宜差別 也。　△二 釋心等。
X31n0606_p0047b24║   所以 者何 以 我此物周給一 國猶尚不匱何 況諸子。
X31n0606_p0047c01║   　初 釋財多尚周一 國況復諸子譬大圓因徧該善
X31n0606_p0047c02║   　惡況佛知見耶次釋子等者非子尚充 況是子耶
X31n0606_p0047c03║   　譬佛無緣者尚度況有緣子耶。　△四諸子得車歡
X31n0606_p0047c04║   　喜譬。
X31n0606_p0047c05║   是時諸子各乘大車得未曾有非本所望。
X31n0606_p0047c06║   　譬上菩薩聞是法疑網皆已除也三乘之 人本求
X31n0606_p0047c07║   　羊鹿水牛之 車期出分段今得白牛大車盡於變
X31n0606_p0047c08║   　易過本所望豈不歡喜。　△四長者不虗譬三初 問
X31n0606_p0047c09║   　起。
X31n0606_p0047c10║   舍利 弗於汝意云 何 是長者等與諸子珍寶大車寧
X31n0606_p0047c11║   有虗妄不。
X31n0606_p0047c12║   　初 佛問者本但 許三而今與一 非虗妄不欲令身
X31n0606_p0047c13║   　子領實故以 虗妄問之 。　△二 答釋二 初 免難不虗
X31n0606_p0047c14║   　(亦名以 重易輕不虛)三初 標章。
X31n0606_p0047c15║   舍利 弗言不也世 尊是長者但 令諸子得免火難全
X31n0606_p0047c16║   其軀命非為虗妄。
X31n0606_p0047c17║   　△二 解釋。
X31n0606_p0047c18║   何 以 故若全 身命便 為已得玩好之 具 。
X31n0606_p0047c19║   　全 身免火便 為已得大寶濟子重命所得豈虗。　○
X31n0606_p0047c20║   　妙樂云 全 於小乘五 分法身入 空慧命則 為已得
X31n0606_p0047c21║   　昔來所玩況於火宅方便 濟苦本在大耶。　△三況
X31n0606_p0047c22║   　結。
X31n0606_p0047c23║   況復方便 於彼火宅而拔濟之 。
X31n0606_p0047c24║   　免八 苦之 火全 五 分之 身已是大寶況二 萬佛所
X31n0606_p0048a01║   　大乘慧命圓因成就佛知見開寧是虗妄。　△二 不
X31n0606_p0048a02║   　乖 本心不虗(亦名過本所望不虛)初 標章。
X31n0606_p0048a03║   世 尊若是長者乃至不與最小一 車猶不虗妄。
X31n0606_p0048a04║   　初 標不乖 本心章本知無三意令不謗不謗則 不
X31n0606_p0048a05║   　乖 本心。　△二 解釋。
X31n0606_p0048a06║   何 以 故是長者先作是意我以 方便 令子得出以 是
X31n0606_p0048a07║   因緣無虗妄也。
X31n0606_p0048a08║   　本知無小而許小者意令方便 得出火宅既昔方
X31n0606_p0048a09║   　便 非佛本意不與小車不乖 本意豈虗妄耶。　△三
X31n0606_p0048a10║   　況結。
X31n0606_p0048a11║   何 況長者自知財富無量欲饒泴諸子等與大車。
X31n0606_p0048a12║   　與一 大車過本所望是故不虗。　△三述歎。
X31n0606_p0048a13║   佛告舍利 弗善哉善哉如汝所言。
X31n0606_p0048a14║   　二 善哉者述其免難不乖 二 不虗也問佛何 不自
X31n0606_p0048a15║   　說不虗答佛許三與一 自說為難身子說不虗取
X31n0606_p0048a16║   　信 為易。　△二 合譬二 初 合總譬六 初 合上長者三
X31n0606_p0048a17║   　初 合位 號。
X31n0606_p0048a18║   舍利 弗如來亦復如是。
X31n0606_p0048a19║   　此下合上長者有名行位 號德業等如來亦復如
X31n0606_p0048a20║   　是先合位 號如來無量德號略舉十義已如上說。
X31n0606_p0048a21║   　△二 合名行。
X31n0606_p0048a22║   則 為一 切世 間之 父。
X31n0606_p0048a23║   　一 切世 間將處所以 定名行上云 國邑聚落今合
X31n0606_p0048a24║   　直云 一 切世 間通指同居方便 實報三土皆是妙
X31n0606_p0048b01║   　色妙心果報之 處如來徧應三處即一 切世 間之
X31n0606_p0048b02║   　父也。　△三合德業。
X31n0606_p0048b03║   於諸怖畏衰惱憂患無明闇蔽永盡無餘而悉成就
X31n0606_p0048b04║   無量知見力 無所畏有大神力 及智慧力 具 足方便
X31n0606_p0048b05║   智慧波羅蜜。
X31n0606_p0048b06║   　於諸怖畏無明永盡合上衰邁顯斷德也成就無
X31n0606_p0048b07║   　量知見合上年高顯智德也力 無畏等合上外德
X31n0606_p0048b08║   　財富無量也神力 者深修 禪定能得神通合上田
X31n0606_p0048b09║   　也智慧力 者智必照境如身之 託處合上宅也具
X31n0606_p0048b10║   　足方便 波羅蜜者合上諸僕 從也。　△二 合五 百人。
X31n0606_p0048b11║   大慈大悲常無懈倦恒求善事 利 益一 切。
X31n0606_p0048b12║   　慈悲是施化之 本一 切是五 道恒為慈悲所被合
X31n0606_p0048b13║   　上五 百人也。　△三合舍宅譬。
X31n0606_p0048b14║   而生三界朽故火宅。
X31n0606_p0048b15║   　合上其家廣大。　△四合三十子。
X31n0606_p0048b16║   為度眾生。
X31n0606_p0048b17║   　眾生有緣親者前 度合上三十子也。　△五 合上火
X31n0606_p0048b18║   　起。
X31n0606_p0048b19║   生老病死憂悲苦惱愚癡暗蔽三毒之 火。
X31n0606_p0048b20║   　合上歘然火起譬也。　△六 合上一 門。
X31n0606_p0048b21║   教化令得阿耨多羅三藐三菩提。
X31n0606_p0048b22║   　教能詮理尋理起行即得菩提故知教理共用合
X31n0606_p0048b23║   　上唯有一 門譬也。　△二 合別 譬四初 合見火譬四
X31n0606_p0048b24║   　初 合能見眼。
X31n0606_p0048c01║   見。
X31n0606_p0048c02║   　合上能見之 眼即是如來寂照智眼能見也。　△二
X31n0606_p0048c03║   　合所見火。
X31n0606_p0048c04║   諸眾生為生老病死憂悲苦惱之 所燒煑亦以 五 欲
X31n0606_p0048c05║   財利 故受種種苦又以 貪著追求故現受眾苦後受
X31n0606_p0048c06║   地獄畜生餓鬼之 苦若生天上及在人間貧窮困苦
X31n0606_p0048c07║   愛別 離苦怨憎會苦如是等種種諸苦。
X31n0606_p0048c08║   　合上所見之 火從四面起此中明八 苦為火四苦
X31n0606_p0048c09║   　如文貪著追求求不得苦後受地獄天上人間五
X31n0606_p0048c10║   　盛陰苦愛離怨會如文此八 苦從四倒四面起。　△
X31n0606_p0048c11║   　三合廣所見。
X31n0606_p0048c12║   眾生沒在其中歡喜遊戲不覺不知不驚不怖亦不
X31n0606_p0048c13║   生厭不求解脫於此三界火宅東西馳走雖遭大苦
X31n0606_p0048c14║   不以 為患。
X31n0606_p0048c15║   　合上所見火譬諸子不覺不知等也不觀苦集故
X31n0606_p0048c16║   　不生厭不觀道滅故不求解脫雖遭大苦不以 為
X31n0606_p0048c17║   　患合上心不厭患無求出意也。　△四合起怖畏。
X31n0606_p0048c18║   舍利 弗佛見此已便 作是念我為眾生之 父應拔其
X31n0606_p0048c19║   苦難與無量無邊佛智慧樂令其遊戲。
X31n0606_p0048c20║   　合上我雖能於此所燒之 門安隱得出意也應拔
X31n0606_p0048c21║   　其苦難者即大悲之 力 拔五 濁之 苦也與無量者
X31n0606_p0048c22║   　即大慈之 力 與其大樂。　△二 合捨几用車譬二 初
X31n0606_p0048c23║   　合捨几三初 合擬宜。
X31n0606_p0048c24║   舍利 弗如來復作是念若我但 以 神力 及智慧力 捨
X31n0606_p0049a01║   於方便 為諸眾生讚如來知見力 無所畏眾生不能
X31n0606_p0049a02║   以 是得度。
X31n0606_p0049a03║   　上譬有勸 誡今但 合勸 不合誡勸 修 為正誡惡是
X31n0606_p0049a04║   　傍故也今擬宜中但 以 神力 者合上身力 智慧力
X31n0606_p0049a05║   　者合上手力 讚如來知見合衣裓力 無畏合几案
X31n0606_p0049a06║   　若佛初 出即用此擬宜眾生不能以 此得度也。　△
X31n0606_p0049a07║   　二 合無機。
X31n0606_p0049a08║   所以 者何 是諸眾生未免生老病死憂悲苦惱而為
X31n0606_p0049a09║   三界火宅所燒何 由能解佛之 智慧。
X31n0606_p0049a10║   　釋不得度合上子不受勸 譬也正由五 濁障重未
X31n0606_p0049a11║   　免生死等火大乘微妙不能得入 故言何 由能解
X31n0606_p0049a12║   　佛之 智慧此一 句合上唯有一 門而復狹小小故
X31n0606_p0049a13║   　不能解佛智慧也。　△三合息化三初 牒前 三譬三
X31n0606_p0049a14║   　初 身手救不得譬。
X31n0606_p0049a15║   舍利 弗如彼長者雖復身手有力 而不用之 。
X31n0606_p0049a16║   　合上放捨善誘無機息化此文雖無放捨語譬及
X31n0606_p0049a17║   　譬本息化意甚分明也。　△二 牒施三車譬。
X31n0606_p0049a18║   但 以 殷勤 方便 勉 濟諸子火宅之 難。
X31n0606_p0049a19║   　△三牒等賜大車譬。
X31n0606_p0049a20║   然後各與珍寶大車。
X31n0606_p0049a21║   　△二 正合息化。
X31n0606_p0049a22║   如來亦復如是雖有力 無所畏而不用之 。
X31n0606_p0049a23║   　△二 合用車四初 合擬宜三車。
X31n0606_p0049a24║   但 以 智慧方便 於三界火宅拔濟眾生。
X31n0606_p0049b01║   　△二 合知子先心。
X31n0606_p0049b02║   為說三乘聲聞辟支佛佛乘。
X31n0606_p0049b03║   　三乘者乘以 運載為義各以 諦緣度為乘運出三
X31n0606_p0049b04║   　界歸於涅槃。　△三合歎車希有三初 合示轉。
X31n0606_p0049b05║   而作是言汝等莫得樂住 三界火宅勿 貪麤弊色聲
X31n0606_p0049b06║   香味觸也若貪著生愛則 為所燒汝速出三界當得
X31n0606_p0049b07║   三乘聲聞辟支佛佛乘。
X31n0606_p0049b08║   　三界是示苦諦速出三界是示滅道二 諦滅道即
X31n0606_p0049b09║   　是示其三界外有智斷三乘之 果故令速出三界
X31n0606_p0049b10║   　當得三乘三乘正取道滅為體合上三車今在門
X31n0606_p0049b11║   　外可以 遊戲也。　△二 合證轉。
X31n0606_p0049b12║   我今為汝保 任此事 終不虗也汝等但 當勤 修 精進
X31n0606_p0049b13║   如來以 是方便 誘進眾生。
X31n0606_p0049b14║   　合上隨汝所欲皆當與汝也。　△三合勸 轉。
X31n0606_p0049b15║   復作是言汝等當知此三乘法皆是聖所稱歎自在
X31n0606_p0049b16║   無繫無所依求乘是三乘以 無漏根力 覺道禪定解
X31n0606_p0049b17║   脫三昧等而自娛樂便 得無量安穩快樂。
X31n0606_p0049b18║   　合上歎希有如此三乘是諸佛方便 引物儀 式故
X31n0606_p0049b19║   　眾聖所稱我無生智為自在得盡智為無繫我生
X31n0606_p0049b20║   　已盡不受後有名無所依所作已辦梵行已立名
X31n0606_p0049b21║   　無所求以 無漏等勤 修 道品也住 於真空涅槃故
X31n0606_p0049b22║   　云 安穩快樂也。　△四合適子所願三初 合羊車。
X31n0606_p0049b23║   舍利 弗若有眾生內有智性從佛世 尊聞法信 受殷
X31n0606_p0049b24║   勤 精進欲速出三界自求涅槃是名聲聞乘如彼諸
X31n0606_p0049c01║   子為求羊車出於火宅。
X31n0606_p0049c02║   　內有智性者宿習三乘樂欲成三乘智性故佛施
X31n0606_p0049c03║   　三乘之 教也內有智性乃至從佛聞法信 受合上
X31n0606_p0049c04║   　聞父所說珍玩之 物適其願故聞慧也殷勤 合上
X31n0606_p0049c05║   　心各勇 銳思慧也精進合上推排推是推理排是
X31n0606_p0049c06║   　排惡惡去故精理明故進修 慧也欲速出下合上
X31n0606_p0049c07║   　競共馳走是名聲聞乘合上爭出火宅三乘修 行
X31n0606_p0049c08║   　皆有此四聲聞不能化他如羊不顧後群故以 羊
X31n0606_p0049c09║   　車譬聲聞乘。　△二 合鹿車。
X31n0606_p0049c10║   若有眾生從佛世 尊聞法信 受殷勤 精進求自然慧
X31n0606_p0049c11║   樂獨善寂深知諸法因緣是名辟支佛乘如彼諸子
X31n0606_p0049c12║   為求鹿車出於火宅。
X31n0606_p0049c13║   　梵語辟支迦羅此云 緣覺言求自然慧者從十二
X31n0606_p0049c14║   　因緣門入 支佛是法行人從佗聞法少自推義多
X31n0606_p0049c15║   　故取譬於鹿鹿不依人故也。　△三合牛車。
X31n0606_p0049c16║   若有眾生從佛世 尊聞法信 受勤 修 精進求一 切智
X31n0606_p0049c17║   佛智自然智無師智如來知見力 無所畏愍念安樂
X31n0606_p0049c18║   無量眾生利 泴天人度脫一 切是名大乘菩薩求此
X31n0606_p0049c19║   乘故名為摩訶薩如彼諸子為求牛車出於火宅。
X31n0606_p0049c20║   　菩薩稱一 切智不同二 乘乃是佛智菩薩望此修
X31n0606_p0049c21║   　因即是大乘兼 運之 意也菩薩慈悲化物如牛之
X31n0606_p0049c22║   　安忍運載故以 牛車譬菩薩乘也然有小白之 異
X31n0606_p0049c23║   　小牛車喻六 度乘大白牛車喻一 佛乘也。　△三合
X31n0606_p0049c24║   　等賜大車二 初 牒二 譬二 初 牒免難。
X31n0606_p0050a01║   舍利 弗如彼長者見諸子等安穩得出火宅到 無畏
X31n0606_p0050a02║   處。
X31n0606_p0050a03║   　上譬有四今但 合二 合免難義兼 索車合等賜義
X31n0606_p0050a04║   　兼 歡喜。　△二 牒等賜。
X31n0606_p0050a05║   自惟財富無量等以 大車而賜諸子。
X31n0606_p0050a06║   　△二 雙合二 譬二 初 合免難。
X31n0606_p0050a07║   如來亦復如是為一 切眾生之 父若見無量億 千眾
X31n0606_p0050a08║   生以 佛教門出三界苦怖畏險道得涅槃樂。
X31n0606_p0050a09║   　門有三義謂入 出別 若三界為宅五 陰為舍由迷
X31n0606_p0050a10║   　一 色心而入 一 色心即是入 宅生死之 門出義者
X31n0606_p0050a11║   　是乘從三界出即是稟藏通二 教教下所詮為門
X31n0606_p0050a12║   　若別 義者即是稟別 教下所詮為門也今言佛教
X31n0606_p0050a13║   　門正是藏通二 教教下之 理共為門得出三界而
X31n0606_p0050a14║   　免難也。　△二 合等賜五 初 合有車之 由。
X31n0606_p0050a15║   如來爾時便 作是念我有無量無邊智慧力 無畏等
X31n0606_p0050a16║   諸佛法藏。
X31n0606_p0050a17║   　無量智慧者合上財富無量庫藏充 溢也。　△二 合
X31n0606_p0050a18║   　廣其心等。
X31n0606_p0050a19║   是諸眾生皆是我子等與大乘不令有人獨得滅度
X31n0606_p0050a20║   皆以 如來滅度而滅度之 。
X31n0606_p0050a21║   　合上我則 物無極不應以 下劣 小車與諸子也如
X31n0606_p0050a22║   　來滅度者即大乘三德涅槃也。　△三合等心章門。
X31n0606_p0050a23║   是諸眾生脫三界者。
X31n0606_p0050a24║   　合上各賜諸子等也。　△四合等車章門。
X31n0606_p0050b01║   悉與諸佛禪定解脫等娛樂之 具 。
X31n0606_p0050b02║   　合上等一 大車。　△五 合正廣大車。
X31n0606_p0050b03║   皆是一 相一 種聖所稱歎能生淨妙第一 之 樂。
X31n0606_p0050b04║   　合上高廣乃至僕 從等大車譬也一 相是實相即
X31n0606_p0050b05║   　法身一 種是種智即般若能生淨妙之 樂樂即無
X31n0606_p0050b06║   　苦名為解脫三德高廣具 足莊嚴收羅眾德名摩
X31n0606_p0050b07║   　訶衍也。　△四合無虗妄譬一 初 牒許小與大。
X31n0606_p0050b08║   舍利 弗如彼長者初 以 三車誘引諸子然後但 與大
X31n0606_p0050b09║   車寶物莊嚴安隱第一 然彼長者無虗妄之 咎。
X31n0606_p0050b10║   　三車誘引本為除其五 濁五 濁既除大善自全 故
X31n0606_p0050b11║   　但 與大車也。　△二 合不乖 本心二 初 合解釋。
X31n0606_p0050b12║   如來亦復如是無有虗妄初 說三乘引導眾生然後
X31n0606_p0050b13║   但 以 大乘而度脫之 。
X31n0606_p0050b14║   　合上我以 方便 令子得出。　△二 合結況。
X31n0606_p0050b15║   何 以 故如來有無量智慧力 無所畏諸法之 藏能與
X31n0606_p0050b16║   一 切眾生大乘之 法但 不盡能受舍利 弗以 是因緣
X31n0606_p0050b17║   當知諸佛方便 力 故於一 佛乘分別 說三。
X31n0606_p0050b18║   　此明如來出世 本欲說大但 為小智者樂著三界
X31n0606_p0050b19║   　故以 方便 而誘引之 既得出已還與大乘即稱本
X31n0606_p0050b20║   　心故言能與眾生大乘之 法但 不盡能受也。　△二
X31n0606_p0050b21║   　偈頌二 初 重頌上長行二 勸 信 流通初 文又二 初
X31n0606_p0050b22║   　頌開譬二 頌合譬初 文又二 初 頌總譬二 頌別 譬
X31n0606_p0050b23║   　初 文又四初 頌長者。
X31n0606_p0050b24║   佛欲重宣此義而說偈言。
X31n0606_p0050c01║   譬如長者。
X31n0606_p0050c02║   　頌上位 號兼 得名行德業既有長人之 德即知名
X31n0606_p0050c03║   　行徧為國邑所崇亦知內外年德俱 高內合婆伽
X31n0606_p0050c04║   　婆即位 號自知佛具 足智斷慈悲萬德。　△二 頌舍
X31n0606_p0050c05║   　宅二 初 頌宅廣大。
X31n0606_p0050c06║   有一 大宅。
X31n0606_p0050c07║   　譬三界無大宅。　△二 頌廣宅體。
X31n0606_p0050c08║   其宅久 故而復頓弊堂舍高危柱根摧朽梁棟傾 斜
X31n0606_p0050c09║   基陛隤毀牆壁圮坼泥塗阤落覆苫亂 墜椽梠差脫
X31n0606_p0050c10║   周鄣屈曲雜穢充 徧。
X31n0606_p0050c11║   　此三行廣出宅體明所燒相三界無始為久 非今
X31n0606_p0050c12║   　所造為故無常卑鄙名頓弊色界為堂欲界為舍
X31n0606_p0050c13║   　不免墮落名為高危命根支持如柱三相所遷名
X31n0606_p0050c14║   　摧朽也意識綱維以 為梁棟諸苦所壞如傾 斜過
X31n0606_p0050c15║   　去行業為基陛衰老之 時為頹毀四大為牆壁皮
X31n0606_p0050c16║   　膚為泥塗皮膚皺朽為圮坼壯色鮮淨如初 泥塗
X31n0606_p0050c17║   　老貌枯悴為阤落髮鬚朽老則 皆脫落如覆苫亂
X31n0606_p0050c18║   　墜筋骨老弱支節不援如椽梠差脫三十六 物更
X31n0606_p0050c19║   　相隔障故云 周障肚腸盤迴故云 屈曲非但 無常
X31n0606_p0050c20║   　所遷亦有不淨苦等故云 雜穢充 徧也。　△三頌五
X31n0606_p0050c21║   　百人。
X31n0606_p0050c22║   有五 百人止住 其中。
X31n0606_p0050c23║   　二 乘根性為五 道所攝兼 得三十子譬也。　△四頌
X31n0606_p0050c24║   　火起譬四初 明地上事 譬欲界火起四初 明所燒
X31n0606_p0051a01║   　類譬眾生十使二 初 正明所燒二 初 明禽獸被燒
X31n0606_p0051a02║   　譬五 鈍使二 初 譬五 初 譬慢使。
X31n0606_p0051a03║   鴟梟鵰鷲烏鵲鳩鴿。
X31n0606_p0051a04║   　慢使眾生自舉輕他如鳥為性陵高下視故以 八
X31n0606_p0051a05║   　鳥譬八 慢陵他為慢自貴為憍文殊問經明八 憍
X31n0606_p0051a06║   　今用譬八 鳥壯盛憍如鴟姓憍如梟富憍如鵰自
X31n0606_p0051a07║   　在憍如鷲壽命憍如烏聰明憍如鵲行善憍如鳩
X31n0606_p0051a08║   　色憍如鴿。　△二 譬瞋使。
X31n0606_p0051a09║   蚖蛇蝮蠍蜈蚣蚰蜒。
X31n0606_p0051a10║   　此譬瞋使瞋有三種一 非理瞋謂不問可否欻起
X31n0606_p0051a11║   　瞋心二 順理瞋謂人實惱我三諍論瞋謂著己所
X31n0606_p0051a12║   　解為是謂他說行為非蚖蛇毒盛不觸而吸譬非
X31n0606_p0051a13║   　理生瞋蝮蠍若觸則 螫譬執理瞋蜈蚣蚰蜒譬戲
X31n0606_p0051a14║   　論瞋世 人云 赤頸者是蜈蚣不赤者是蚰蜒也。
X31n0606_p0051a15║   守宮百足鼬貍鼷鼠諸惡蟲輩交橫馳走屎尿臭處
X31n0606_p0051a16║   不淨流溢蜣蜋諸蟲而集其上。
X31n0606_p0051a17║   　此譬癡使於境不了 曰癡即無明也無明有二 一
X31n0606_p0051a18║   　獨頭二 相應守宮百足等兀然譬獨頭無明鼬貍
X31n0606_p0051a19║   　鼷鼠譬相應無明諸惡蟲輩者從癡根本備 起諸
X31n0606_p0051a20║   　結使也交橫馳走者明諸使相緣或緣三界如交
X31n0606_p0051a21║   　橫起之 速疾如馳走屎尿下明癡心所著之 境皆
X31n0606_p0051a22║   　無常苦無我不淨故云 屎尿臭處不淨流溢由癡
X31n0606_p0051a23║   　不了 於中計常樂我淨而生染著故云 蜣蜋諸蟲
X31n0606_p0051a24║   　而集其上也。　△四譬貪使。
X31n0606_p0051b01║   狐狼野干咀嚼踐蹋嚌齧死屍骨肉狼藉由是羣狗
X31n0606_p0051b02║   競來搏撮飢羸慞惶處處求食。
X31n0606_p0051b03║   　此譬貪使貪有二 種一 有力 二 無力 有力 者以 威
X31n0606_p0051b04║   　勢 取如狐狼等無力 者從他乞索如野干等咀嚼
X31n0606_p0051b05║   　下明貪取境引物向己如咀嚼不以 道理如踐踏
X31n0606_p0051b06║   　貪心取境或取一 物或取多物其有齊畔如嚌嚙
X31n0606_p0051b07║   　也骨肉狼藉者積聚五 塵不知止足也群狗競來
X31n0606_p0051b08║   　等者此有力 貪搏撮無力 之 者謂王賊也貪不知
X31n0606_p0051b09║   　足如飢求不能得如羸種種營覓如慞惶多欲之
X31n0606_p0051b10║   　人雖富而貧也處處求食者馳逐五 塵之 境也。　△
X31n0606_p0051b11║   　五 譬疑使。
X31n0606_p0051b12║   鬬諍摣掣啀喍嘷吠。
X31n0606_p0051b13║   　此譬疑使猶豫二 邊名疑未決是非名鬬諍意謂
X31n0606_p0051b14║   　為是名掣復謂為非名摣啀喍嘷吠者發言論決
X31n0606_p0051b15║   　是非之 理也。　△二 結。
X31n0606_p0051b16║   其舍恐怖變狀如是。
X31n0606_p0051b17║   　結上五 鈍使也。　△二 明鬼神被燒譬五 利 使二 初
X31n0606_p0051b18║   　總明。
X31n0606_p0051b19║   處處皆有魑魅魍魎。
X31n0606_p0051b20║   　此總譬五 利 使身見等五 觸處生著造次恒有故
X31n0606_p0051b21║   　名利 使徧緣四諦五 陰下故言處處皆有夫鬼神
X31n0606_p0051b22║   　有智禽獸則 無故以 利 使譬鬼神鈍使喻禽獸。　△
X31n0606_p0051b23║   　二 別 明五 初 譬邪見。
X31n0606_p0051b24║   夜叉惡鬼食噉人肉毒蟲之 屬諸惡禽獸孚乳 產生
X31n0606_p0051c01║   各自藏護夜叉競來爭取食之 食之 既飽惡心轉熾
X31n0606_p0051c02║   鬬諍之 聲甚可怖畏。
X31n0606_p0051c03║   　此譬邪見由計斷常不信 因果故名邪見夜叉正
X31n0606_p0051c04║   　云 藥叉是捷疾鬼人肉是善毒蟲是惡邪見之 心
X31n0606_p0051c05║   　撥無善惡因果之 事 如夜叉噉食人肉毒蟲也孚
X31n0606_p0051c06║   　乳 產生者總說善惡並 有因果相生之 用也食之
X31n0606_p0051c07║   　既飽者邪見之 心成就也惡心轉熾者邪見之 增
X31n0606_p0051c08║   　廣也鬬諍之 聲者內心成就外彰言教宣於無因
X31n0606_p0051c09║   　無果之 法能令聞者墮落三途故言甚可怖畏也。
X31n0606_p0051c10║   　△二 譬戒取。
X31n0606_p0051c11║   鳩槃荼鬼蹲踞土埵或時離地一 尺二 尺往返遊行
X31n0606_p0051c12║   縱逸嬉戲捉狗兩足撲令失聲以 脚加 頸怖狗自樂。
X31n0606_p0051c13║   　此譬戒取執邪為道名非因計因及鷄狗等戒名
X31n0606_p0051c14║   　戒取鳩槃荼此云 甕形以 其陰似 甕故乃鬼之 勝
X31n0606_p0051c15║   　者譬修 有漏善能勝諸惡也蹲踞土埵者外道修
X31n0606_p0051c16║   　十善戒能生六 欲天六 天是欲界高處如土埵也
X31n0606_p0051c17║   　或離下得色界定如一 尺得無色定如二 尺得升
X31n0606_p0051c18║   　上界為往退墮為返起戒取之 見如縱逸嬉戲狗
X31n0606_p0051c19║   　足如因捉之 如謗謗無苦因之 上復謗無苦果如
X31n0606_p0051c20║   　脚加 頸苦因本得苦果如狗之 有聲邪見之 人撥
X31n0606_p0051c21║   　言苦因無得苦果之 理如撲令失聲既謗無苦因
X31n0606_p0051c22║   　苦果如怖狗自樂也。　△三譬身見。
X31n0606_p0051c23║   復有諸鬼其身長大躶形黑瘦常住 其中發大惡聲
X31n0606_p0051c24║   叫呼求食。
X31n0606_p0052a01║   　此譬身見於陰界中妄計為身名身見豎入 三世
X31n0606_p0052a02║   　計我名長橫徧五 陰計我名大計我自在不修 善
X31n0606_p0052a03║   　法即無慚愧故言躶形以 惡莊嚴故言黑無功 德
X31n0606_p0052a04║   　資故言瘦計我者不出三界故言常住 其中計我
X31n0606_p0052a05║   　在心發言宣說有我之 相故言發大惡聲冀 因此
X31n0606_p0052a06║   　說望得道果故言叫呼求食。　△四譬見取。
X31n0606_p0052a07║   復有諸鬼其咽如針。
X31n0606_p0052a08║   　此譬見取謂因此見通至非想名見取非想無常
X31n0606_p0052a09║   　而計涅槃如咽細命危而保 其壽故言其咽如針。
X31n0606_p0052a10║   　△五 譬邊見。
X31n0606_p0052a11║   復有諸鬼首如牛頭或食人肉或復噉狗頭髮髼亂
X31n0606_p0052a12║   殘害兇 險饑渴所逼叫喚馳走。
X31n0606_p0052a13║   　此譬邊見於身見上計我計斷常隨執一 邊名邊
X31n0606_p0052a14║   　見斷常二 邊如牛角為身是我為我是身起邊見
X31n0606_p0052a15║   　如牛兩角也計斷常之 過能斷出世 善根如食人
X31n0606_p0052a16║   　肉能斷世 善根如或復噉狗或時計常或時計斷
X31n0606_p0052a17║   　前 後迴轉如頭髮髼亂 計常即破斷計斷即破常
X31n0606_p0052a18║   　如殘害兇 險無有智定飲食自資如饑渴所逼各
X31n0606_p0052a19║   　陳二 見如叫喚馳走。　△三總結利 鈍。
X31n0606_p0052a20║   夜叉餓鬼諸惡鳥獸饑急四向窮看窻牖如是諸難
X31n0606_p0052a21║   恐畏無量。
X31n0606_p0052a22║   　此一 行半總結欲界煩惱之 相亦是結利 鈍眾生
X31n0606_p0052a23║   　之 相上句利 下句鈍次二 句通結利 鈍二 使並 是
X31n0606_p0052a24║   　有漏之 心常無道味故云 饑急看牖明其邪觀空
X31n0606_p0052b01║   　理慕仰道味雖復觀察而滯著心多不會正理如
X31n0606_p0052b02║   　窮窻見空不得無礙後二 句收廣結非。　△二 明火
X31n0606_p0052b03║   　起之 由。
X31n0606_p0052b04║   是朽故宅屬於一 人其人近出未久 之 間。
X31n0606_p0052b05║   　三界是佛化應之 處發心已來誓願度脫故云 屬
X31n0606_p0052b06║   　於一 人長者在宅能令慎火由出去後諸子無知
X31n0606_p0052b07║   　故令火起內合正由如來大通佛時常教是等令
X31n0606_p0052b08║   　伏五 濁如令慎火此等於後便 起五 濁如令火起
X31n0606_p0052b09║   　佛於他土赴緣非是永去故言近出。　△三明火起
X31n0606_p0052b10║   　之 勢 。
X31n0606_p0052b11║   於後宅舍忽然火起四面一 時其焰俱 熾棟梁椽柱
X31n0606_p0052b12║   爆聲震裂摧折墮落牆壁崩倒。
X31n0606_p0052b13║   　三界為宅五 陰為舍四面是處所即身受心法等
X31n0606_p0052b14║   　起四倒五 濁八 苦故云 一 時相續漸增名俱 熾受
X31n0606_p0052b15║   　苦吟名為爆聲諸根破壞為裂氣斷骨離筋絕為
X31n0606_p0052b16║   　摧折墮落四大解散為牆壁崩倒。　△四明被燒之
X31n0606_p0052b17║   　相。
X31n0606_p0052b18║   諸鬼神等揚聲大叫鵰鷲諸鳥鳩槃荼等周慞惶怖
X31n0606_p0052b19║   不能自出。
X31n0606_p0052b20║   　例 上鬼神譬利 使之 人若計常者謂法定常已有
X31n0606_p0052b21║   　還無無即常故計斷者謂法定斷唯此一 死更無
X31n0606_p0052b22║   　復續皆唱言定說其事 已顯故言揚聲大叫鵰鷲
X31n0606_p0052b23║   　諸鳥譬鈍使鳩槃荼等譬利 使中戒取鈍使及戒
X31n0606_p0052b24║   　取本不計斷今見無常但 生疑怖不知出離之 方
X31n0606_p0052c01║   　故言惶慞不能自出也。　△二 明穴中事 譬色界火
X31n0606_p0052c02║   　起四初 明所燒之 類。
X31n0606_p0052c03║   惡獸毒蟲藏竄孔穴毗舍闍鬼亦住 其中。
X31n0606_p0052c04║   　四禪之 定如孔穴雖復不及門外敞豁猶得免於
X31n0606_p0052c05║   　猛焰譬入 四禪定中雖未出界外猶得免於欲界
X31n0606_p0052c06║   　麤惡也利 使眾生亦得禪定如毗舍闍鬼亦住 其
X31n0606_p0052c07║   　中。　△二 火起之 由。
X31n0606_p0052c08║   薄福德故。
X31n0606_p0052c09║   　由少福故近惡遇苦。　△三火起之 勢 。
X31n0606_p0052c10║   為火所逼。
X31n0606_p0052c11║   　孔穴之 中雖無猛焰猶有熱惱譬四禪雖無欲界
X31n0606_p0052c12║   　惡亦有喜樂愛味細苦故言為火所逼。　△四被燒
X31n0606_p0052c13║   　之 相。
X31n0606_p0052c14║   共相殘害飲血噉肉野干之 屬並 已前 死諸大惡獸
X31n0606_p0052c15║   競來食噉臭煙蓬[火*孛]四面充 塞。
X31n0606_p0052c16║   　利 鈍諸使眾生得禪是同所計各異互 相是非如
X31n0606_p0052c17║   　相殘害也既於禪中起諸見則 不能生無漏定慧
X31n0606_p0052c18║   　但 著默然如飲血又著覺觀等五 支如噉肉野干
X31n0606_p0052c19║   　是譬欲界貪於欲界修 未來定已斷此貪故言並
X31n0606_p0052c20║   　已前 死亦名食噉禪定之 貪如大惡獸能吞欲界
X31n0606_p0052c21║   　之 貪故云 競來食噉欲界四倒八 苦如猛焰色界
X31n0606_p0052c22║   　四倒八 苦如臭煙以 煙過焰故以 煙譬色界色界
X31n0606_p0052c23║   　亦通身受心法及以 四大如四面咸苦故云 充 塞。
X31n0606_p0052c24║   　△三明空中事 譬無色界火起二 初 所燒之 類。
X31n0606_p0053a01║   蜈蚣蚰蜒毒蛇之 類為火所燒爭走出穴。
X31n0606_p0053a02║   　前 欲界中以 蜈蚣譬瞋今無色界中亦以 蜈蚣譬
X31n0606_p0053a03║   　瞋色界中雖不言蜈蚣而云 毒蟲即兼 蜈蚣故知
X31n0606_p0053a04║   　瞋通三界也毒蛇等者厭色界定出向無色厭色
X31n0606_p0053a05║   　麤境觀無色法如毒蛇類火燒出穴。　△二 所燒之
X31n0606_p0053a06║   　相。
X31n0606_p0053a07║   鳩槃荼鬼隨取而食又諸餓鬼頭上火然飢渴熱惱
X31n0606_p0053a08║   周慞悶走。
X31n0606_p0053a09║   　若得無色定必滅下界緣故云 隨取而食非想居
X31n0606_p0053a10║   　於最頂猶尚不免顛倒諸苦如頭上火然也非想
X31n0606_p0053a11║   　亦有八 苦之 火心生異念名生苦念念不住 名老
X31n0606_p0053a12║   　苦行心擾擾妨定名病苦退定是死苦求定不得
X31n0606_p0053a13║   　是求不得苦求定不得必有於障即怨憎會苦修
X31n0606_p0053a14║   　上失下名愛別 離苦四陰心即五 盛陰苦無無漏
X31n0606_p0053a15║   　飲食所資故飢渴所惱猶是輪迴故周障悶走也。
X31n0606_p0053a16║   　△四總結成三界眾難非一 。
X31n0606_p0053a17║   其宅如是甚可怖畏毒害火災眾難非一 。
X31n0606_p0053a18║   　頌總譬竟。　△二 頌別 譬三初 頌長者見火譬三初
X31n0606_p0053a19║   　頌能見。
X31n0606_p0053a20║   是時宅主 在門外立聞有人言。
X31n0606_p0053a21║   　宅主 即長者是能見之 人門外立者正頌上於所
X31n0606_p0053a22║   　燒之 門安穩得出也立者如來在法身地常懷大
X31n0606_p0053a23║   　悲欲救眾生不處第一 義空之 座也上云 見今云
X31n0606_p0053a24║   　聞以 聞代 見聞必從他法是佛師謂三昧法此法
X31n0606_p0053b01║   　為師即他人也若入 三昧即能見機故云 有人言
X31n0606_p0053b02║   　也。　△二 頌所見。
X31n0606_p0053b03║   汝諸子等先因遊戲來入 此宅稚小無知歡娛樂著。
X31n0606_p0053b04║   　問子本未出云 何 因遊戲來入 答或在大通佛時
X31n0606_p0053b05║   　曾發大心名出三界而復退還名之 為入 如人舉
X31n0606_p0053b06║   　足欲出至門側 而返亦名為出亦名還入 也又理
X31n0606_p0053b07║   　性本淨非三界法因無明故而起戲論便 有生死
X31n0606_p0053b08║   　名入 故云 先因遊戲來入 也昔結緣淺大善未著
X31n0606_p0053b09║   　名為稚小退大已後流轉三界無明所覆名為無
X31n0606_p0053b10║   　知也。　△三頌驚怖。
X31n0606_p0053b11║   長者聞已驚入 火宅。
X31n0606_p0053b12║   　頌上即大驚怖而起大悲心。　△二 頌捨几用車譬
X31n0606_p0053b13║   　二 初 頌捨几譬三初 頌擬宜。
X31n0606_p0053b14║   方宜救濟令無燒害告喻諸子說眾患難惡鬼毒蟲
X31n0606_p0053b15║   災火蔓莚眾苦次第相續不絕毒蛇蚖蝮及諸夜叉
X31n0606_p0053b16║   鳩槃荼鬼野干狐狗鵰鷲鵄梟百足之 屬飢渴惱急
X31n0606_p0053b17║   甚可怖畏此苦難處況復大火。
X31n0606_p0053b18║   　方宜者以 大教擬宜也告喻者即是說眾患難誡
X31n0606_p0053b19║   　教之 義災火蔓莚即連綿不絕貌西京賦云 其形
X31n0606_p0053b20║   　蔓莚。　△二 頌不受。
X31n0606_p0053b21║   諸子無知雖聞父誨猶故樂著。
X31n0606_p0053b22║   　頌上諸子不肯信 受。　△三頌息化。
X31n0606_p0053b23║   嬉戲不已。
X31n0606_p0053b24║   　頌上視父而已嬉戲即見思也。　△二 頌用車譬三
X31n0606_p0053c01║   　初 頌擬宜三車。
X31n0606_p0053c02║   是時長者而作是念諸子如此益我愁惱今此舍宅
X31n0606_p0053c03║   無一 可樂而諸子等耽湎嬉戲不受我教將為火害
X31n0606_p0053c04║   即便 思惟設諸方便 。
X31n0606_p0053c05║   　初 一 行明擬宜意次一 行用小之 由由著見思故
X31n0606_p0053c06║   　唯施小次半行用小之 意若不用小則 大小並 亡
X31n0606_p0053c07║   　故云 將為火害火害故喪身喪身故失命次半行
X31n0606_p0053c08║   　正思用小施三乘教也。　△二 頌歎車希有四初 頌
X31n0606_p0053c09║   　勸 轉。
X31n0606_p0053c10║   告諸子等我有種種珍玩之 具 妙寶好車。
X31n0606_p0053c11║   　妙寶者仍屬方便 如滅止妙離若妙寶是大何 故
X31n0606_p0053c12║   　皆詣父所索車。　△二 頌示轉。
X31n0606_p0053c13║   羊車鹿車大牛之 車今在門外。
X31n0606_p0053c14║   　在門外者如示四諦令知出世 也。　△三重勸 轉。
X31n0606_p0053c15║   汝等出來。
X31n0606_p0053c16║   　此是勸 其行相應須觀諦而得出宅。　△四頌證轉。
X31n0606_p0053c17║   吾為汝等造作此車隨意所樂可以 遊戲。
X31n0606_p0053c18║   　經文意者吾善造車以 給一 切驗知自必不乏 於
X31n0606_p0053c19║   　車引自無謬證賜不虗。　△三頌適子所願。
X31n0606_p0053c20║   諸子聞說如此諸車即時奔競馳走而出到 於空地
X31n0606_p0053c21║   離諸苦難。
X31n0606_p0053c22║   　馳走頌上見諦空地頌上無學。　△三頌等賜大車
X31n0606_p0053c23║   　譬四初 頌免難歡喜二 初 頌免難。
X31n0606_p0053c24║   長者見子得出火宅住 於四衢坐師子座。
X31n0606_p0054a01║   　坐師子座有二 釋一 云 是諸子坐座得出三界故
X31n0606_p0054a02║   　無畏也二 云 是長者坐座長者見子免難即得無
X31n0606_p0054a03║   　畏初 在門外猶有憂畏故云 立今得出門方坐無
X31n0606_p0054a04║   　畏故方便 品云 今我喜無畏。　△二 頌歡喜。
X31n0606_p0054a05║   而自慶言我今快樂此諸子等生育甚難愚小無知
X31n0606_p0054a06║   而入 險宅多諸毒蟲魑魅可畏大火猛焰四面俱 起
X31n0606_p0054a07║   而此諸子貪樂嬉戲我已救之 令得脫難是故諸人
X31n0606_p0054a08║   我今快樂。
X31n0606_p0054a09║   　而自慶言等者得所化機是故慶快二 萬億 佛所
X31n0606_p0054a10║   　教其大緣是故云 生中間小熟是故云 育經此多
X31n0606_p0054a11║   　時數數成熟將養不易故云 甚難大種微故愚小
X31n0606_p0054a12║   　起五 濁由無知由因招果故云 入 宅貪樂嬉戲者
X31n0606_p0054a13║   　謂耽著五 欲令得脫難者使離八 苦。　△二 頌諸子
X31n0606_p0054a14║   　索車。
X31n0606_p0054a15║   爾時諸子知父安坐皆詣父所而白父言願賜我等
X31n0606_p0054a16║   三種寶車如前 所許諸子出來當以 三車隨汝所欲
X31n0606_p0054a17║   今正是時惟垂給與。
X31n0606_p0054a18║   　初 二 句明索車時驗知上文是父坐也皆下初 一
X31n0606_p0054a19║   　行正索次一 行述許今下二 句結索。　△三頌等賜
X31n0606_p0054a20║   　大車四初 超頌釋大車由。
X31n0606_p0054a21║   長者大富庫藏眾多金銀瑠璃硨磲瑪瑙。
X31n0606_p0054a22║   　屋盛稱庫地貯曰藏行具 一 切法名藏眼等六 根
X31n0606_p0054a23║   　具 一 切法名庫。　○妙樂云 行具 一 切法名藏者但
X31n0606_p0054a24║   　約含藏為義六 根具 一 切名庫者藏寬庫狹故也
X31n0606_p0054b01║   　亦可互 論也。　△二 頌廣大車。
X31n0606_p0054b02║   以 眾寶物造諸大車莊校嚴飾周帀欄楯四面懸鈴
X31n0606_p0054b03║   金繩交絡。
X31n0606_p0054b04║   　因果所有之 法總名眾寶約教修 得義之 如造行
X31n0606_p0054b05║   　多子多故車非一 是故所造諸而復大又須示方
X31n0606_p0054b06║   　知起修 名造以 性泯修 造還本有即車體也莊下
X31n0606_p0054b07║   　即具 度如前 釋。
X31n0606_p0054b08║   真珠羅網張施其上金華諸纓處處垂下眾綵雜飾
X31n0606_p0054b09║   周帀圍繞。
X31n0606_p0054b10║   　真珠等者出幰蓋相慈門非一 猶如網孔一 一 孔
X31n0606_p0054b11║   　中皆一 真珠如眾慈門並 稱於實前 文但 云 垂諸
X31n0606_p0054b12║   　華纓祇是直令見者欣悅今云 處處垂下乃明眾
X31n0606_p0054b13║   　機徧悅也眾綵雜飾譬垂化之 處設應不同周帀
X31n0606_p0054b14║   　圍繞譬攝物之 宜無所闕少也。
X31n0606_p0054b15║   柔輭繒纊以 為茵褥上妙細氎價 直千億 鮮白淨潔
X31n0606_p0054b16║   以 覆其上有大白牛肥壯多力 形體姝好以 駕寶車
X31n0606_p0054b17║   多諸儐 從而侍 衛之 。
X31n0606_p0054b18║   　前 直云 重敷今加 歎柔輭者以 譬諸禪自在故云
X31n0606_p0054b19║   　柔輭又以 貴氎覆其上者以 妙冠麤如細覆上茵
X31n0606_p0054b20║   　者說文云 車中重席具 足事 禪有異凡小故云 鮮
X31n0606_p0054b21║   　白淨潔。　△三頌等車章門。
X31n0606_p0054b22║   以 是妙車。
X31n0606_p0054b23║   　△四頌等心章門。
X31n0606_p0054b24║   等賜諸子。
X31n0606_p0054c01║   　△四頌得車歡喜。
X31n0606_p0054c02║   諸子是時歡喜踊躣乘是寶車遊於四方嬉戲快樂
X31n0606_p0054c03║   自在無礙。
X31n0606_p0054c04║   　遊於四方者乘中道慧橫遊四種四門四種四諦
X31n0606_p0054c05║   　豎遊四十一 位 究竟常樂我淨之 德故言嬉戲自
X31n0606_p0054c06║   　在。　△二 頌合譬二 初 頌合總譬四初 頌合長者。
X31n0606_p0054c07║   告舍利 弗我亦如是眾聖中尊世 間之 父。
X31n0606_p0054c08║   　上二 句合位 號下二 句合名行兼 合歎德義如來
X31n0606_p0054c09║   　是七種方便 賢聖中尊九種世 間之 父。　○妙樂云
X31n0606_p0054c10║   　九種只是九界耳七望於九但 除四趣離開菩薩
X31n0606_p0054c11║   　以 子義通故世 間從九結緣義局故方便 唯七也。
X31n0606_p0054c12║   　△二 頌合五 百人。
X31n0606_p0054c13║   一 切眾生皆是吾子深著世 樂無有慧心。
X31n0606_p0054c14║   　此合五 道義兼 三十子三十子是緣因子一 切眾
X31n0606_p0054c15║   　生是正因子無有慧心者通語無實也。　△三頌合
X31n0606_p0054c16║   　舍宅。
X31n0606_p0054c17║   三界無安猶如火宅。
X31n0606_p0054c18║   　正頌合家宅兼 得一 門義。　△四頌合火起。
X31n0606_p0054c19║   眾苦充 滿甚可怖畏常有生老病死憂患如是等火
X31n0606_p0054c20║   熾然不息。
X31n0606_p0054c21║   　初 二 句總標次二 句釋次二 句結合總譬覺也。　△
X31n0606_p0054c22║   　二 頌合別 譬四初 頌合長者見火譬三初 頌合能
X31n0606_p0054c23║   　見。
X31n0606_p0054c24║   如來已離三界火宅寂然閒居安處林野。
X31n0606_p0055a01║   　頌上如來能見正由寂然閒居能見五 濁諸子即
X31n0606_p0055a02║   　合聞有人言。　○妙樂云 寂然等者在王三昧用智
X31n0606_p0055a03║   　即是安處也。　△二 頌合所見。
X31n0606_p0055a04║   今此三界皆是我有其中眾生悉是吾子而今此處
X31n0606_p0055a05║   多諸患難。
X31n0606_p0055a06║   　頌上所見諸眾生為生老病死之 所燒煑合上所
X31n0606_p0055a07║   　見火譬。　△三頌合驚怖。
X31n0606_p0055a08║   唯我一 人能為救護。
X31n0606_p0055a09║   　頌上佛見此已便 作是念合驚入 火宅也。　△二 頌
X31n0606_p0055a10║   　合捨几用車譬二 初 頌合捨几三初 頌合擬宜。
X31n0606_p0055a11║   雖復教詔。
X31n0606_p0055a12║   　二 頌合無機。
X31n0606_p0055a13║   而不信 受。
X31n0606_p0055a14║   　△三頌合息化。
X31n0606_p0055a15║   於諸欲染貪著深故。
X31n0606_p0055a16║   　頌上未免生老病死憂悲苦惱等也。　△二 頌合用
X31n0606_p0055a17║   　車三初 頌合擬宜三車。
X31n0606_p0055a18║   以 是方便 。
X31n0606_p0055a19║   　頌上但 以 智慧方便 欲擬宜也。　△二 頌合歎車希
X31n0606_p0055a20║   　有。
X31n0606_p0055a21║   為說三乘令諸眾生知三界苦開示演說出世 間道。
X31n0606_p0055a22║   　△三頌合適子所願。
X31n0606_p0055a23║   是諸子等若心決定具 足三明及六 神通有得緣覺
X31n0606_p0055a24║   不退菩薩。
X31n0606_p0055b01║   　若心決定者從苦法忍已上是真決定此一 句總
X31n0606_p0055b02║   　頌三乘馳走之 位 具 足下一 行各頌三乘爭出之
X31n0606_p0055b03║   　位 三明者婆沙論云 宿命知過去苦天眼知未來
X31n0606_p0055b04║   　苦俱 能厭離生死故漏盡能作正觀斷諸煩惱此
X31n0606_p0055b05║   　三名明身通但 工巧而已天耳但 聞聲而已他心
X31n0606_p0055b06║   　緣他別 想而已故不名明不退菩薩者不退義通
X31n0606_p0055b07║   　亦兼 三藏。　△三頌合等賜大車譬二 初 頌合等賜
X31n0606_p0055b08║   　大車四初 頌合大車章門。
X31n0606_p0055b09║   汝舍利 弗我為眾生以 此譬喻說一 佛乘。
X31n0606_p0055b10║   　頌上悉與諸佛禪定等。　△二 頌合等心章門。
X31n0606_p0055b11║   汝等若能信 受是語一 切皆當得成佛道。
X31n0606_p0055b12║   　頌上是諸眾生脫三界者。　△三頌合正廣大車。
X31n0606_p0055b13║   是乘微妙清淨第一 於諸世 間為無有上佛所悅可
X31n0606_p0055b14║   一 切眾生所應稱讚供 養禮拜。
X31n0606_p0055b15║   　頌上皆是一 相一 種等。　△四頌合釋有車由。
X31n0606_p0055b16║   無量億 千諸力 解脫禪定智慧及佛餘法。
X31n0606_p0055b17║   　頌上我有無量無邊智慧等。　△二 頌合得車歡喜
X31n0606_p0055b18║   　二 初 明各得大車。
X31n0606_p0055b19║   得如是乘令諸子等日夜劫 數常得遊戲與諸菩薩
X31n0606_p0055b20║   及聲聞眾乘此寶乘直至道場。
X31n0606_p0055b21║   　日夜者初 得佛知見中道智光 如日分無明在如
X31n0606_p0055b22║   　夜自得中道智如日慈悲入 生死如夜常行二 法
X31n0606_p0055b23║   　故言遊戲三乘之 人同入 佛智故云 與菩薩及聲
X31n0606_p0055b24║   　聞眾又此明自行化他自獲是乘故言日夜遊戲
X31n0606_p0055c01║   　以 此化他故言與諸菩薩及聲聞眾能化三乘同
X31n0606_p0055c02║   　乘寶乘直至道場者妙覺位 也。　△二 結勸 信 。
X31n0606_p0055c03║   以 是因緣十方諦求更無餘乘除佛方便 。
X31n0606_p0055c04║   　所說一 乘無三因緣於十方土審實而求唯一 無
X31n0606_p0055c05║   　二 除佛方便 則 不在言耳。　△四正頌合無虗妄譬
X31n0606_p0055c06║   　二 初 頌不虗章門三初 先定父子明本欲與大。
X31n0606_p0055c07║   告舍利 弗汝諸人等皆是吾子我則 是父。
X31n0606_p0055c08║   　既云 皆是吾子理應平等與大也。　△二 明說三乘
X31n0606_p0055c09║   　意本為除障。
X31n0606_p0055c10║   汝等累劫 眾苦所燒我皆濟拔令出三界。
X31n0606_p0055c11║   　△三障除遂本心還與大法。
X31n0606_p0055c12║   我雖先說汝等滅度但 盡生死而實不滅今所應作
X31n0606_p0055c13║   唯佛智慧。
X31n0606_p0055c14║   　初 一 行明障除但 盡生死者但 盡分段生死尚有
X31n0606_p0055c15║   　變易生死故言而實不滅次半行遂本心故云 今
X31n0606_p0055c16║   　所應作唯佛智慧也。　△二 頌合釋不虗三初 釋同
X31n0606_p0055c17║   　皆是子理應平等。
X31n0606_p0055c18║   若有菩薩於是眾中能一 心聽諸佛實法諸佛世 尊
X31n0606_p0055c19║   雖以 方便 所化眾生皆是菩薩。
X31n0606_p0055c20║   　若有菩薩者方便 三乘所化眾生皆是昔日結緣
X31n0606_p0055c21║   　佛子亦皆同有真如佛性故云 皆是菩薩也。　△二
X31n0606_p0055c22║   　釋不能受化乃說三乘。
X31n0606_p0055c23║   若人小智深著愛欲為此等故說於苦諦眾生心喜
X31n0606_p0055c24║   得未曾有佛說苦諦真實無異。
X31n0606_p0056a01║   　此下正明有作四諦小智障重不即信 受為是方
X31n0606_p0056a02║   　便 開三接引小智為說苦諦者聲聞於三乘中最
X31n0606_p0056a03║   　小復以 苦諦為初 門眾生心喜者稱其本習則 喜
X31n0606_p0056a04║   　本厭生死自求涅槃今聞出難即會宿習故心喜
X31n0606_p0056a05║   　真實無異者遺教經云 佛說苦諦實苦不可令樂
X31n0606_p0056a06║   　眾下二 句明機佛下二 句明應。
X31n0606_p0056a07║   若有眾生不知苦本深著苦因不能暫捨為是等故
X31n0606_p0056a08║   方便 說道諸苦所因貪欲為本。
X31n0606_p0056a09║   　初 一 行正明集諦集是苦因故言苦本眾生不知
X31n0606_p0056a10║   　是故深著為下二 句顯道能治集諸下二 句明集
X31n0606_p0056a11║   　過患。
X31n0606_p0056a12║   若滅貪欲無所依止滅盡諸苦名第三諦。
X31n0606_p0056a13║   　此明滅諦初 二 句明滅集功 能若滅集因則 苦無
X31n0606_p0056a14║   　所依次二 句明滅諦得名也。
X31n0606_p0056a15║   為滅諦故修 行於道。
X31n0606_p0056a16║   　此明道諦道即能通之 義以 能通至真空涅槃略
X31n0606_p0056a17║   　則 戒定慧廣則 三十七道品也。
X31n0606_p0056a18║   離諸苦縛名得解脫是人於何 而得解脫但 離虗妄
X31n0606_p0056a19║   名為解脫。
X31n0606_p0056a20║   　初 二 句重舉得脫集是能縛苦是所縛離此苦集
X31n0606_p0056a21║   　名得解脫是下二 句徵觀諦得脫為是何 脫但 下
X31n0606_p0056a22║   　二 句釋但 離虗妄者無明已是不實見思附無明
X31n0606_p0056a23║   　起故呼之 為虗妄有作四諦但 除此或名為解脫
X31n0606_p0056a24║   　脫於分段未脫變易故非自在。　△三釋後若堪能
X31n0606_p0056b01║   　還與其大。
X31n0606_p0056b02║   其實未得一 切解脫佛說是人未實滅度斯人未得
X31n0606_p0056b03║   無上道故我意不欲令至滅度我為法王於法自在
X31n0606_p0056b04║   安穩眾生故現於世 。
X31n0606_p0056b05║   　一 切解脫即無作滅諦無上道即無作道諦佛本
X31n0606_p0056b06║   　欲與一 切解脫今汝始斷分段所證真空非大涅
X31n0606_p0056b07║   　槃以 其未得一 切解脫故終未稱佛本心故言我
X31n0606_p0056b08║   　意不欲令至滅度此小乘解脫也今則 還令得無
X31n0606_p0056b09║   　上道入 大涅槃乃是究竟稱佛本心無作道滅破
X31n0606_p0056b10║   　無作苦集昔欲說此而眾生不堪障既已除還說
X31n0606_p0056b11║   　此也佛為法王於權實法已得自在開三權顯一
X31n0606_p0056b12║   　實豈當有虗也。　△二 勸 信 亦名通經方法二 初 標
X31n0606_p0056b13║   　二 初 標可說不可說。
X31n0606_p0056b14║   汝舍利 弗我此法印為欲利 益世 間故說。
X31n0606_p0056b15║   　法印即前 實相印也如來說此法印為利 泴世 間
X31n0606_p0056b16║   　故說也不說者四十餘年未是說時五 千未去是
X31n0606_p0056b17║   　故不說也。　△二 標可通不可通。
X31n0606_p0056b18║   在所遊方勿 妄宣傳。
X31n0606_p0056b19║   　惡者強說令其墮苦善者不說誤其失樂若大悲
X31n0606_p0056b20║   　愍惡則 不為通若大慈念善則 應為通也。　△二 釋
X31n0606_p0056b21║   　二 初 釋可說不可說。
X31n0606_p0056b22║   若有聞者隨喜頂受當知是人阿鞞跋致若有信 受
X31n0606_p0056b23║   此經法者是人已曾見過去佛恭敬供 養亦聞是法
X31n0606_p0056b24║   若人有能信 汝所說則 為見我亦見於汝及比丘僧
X31n0606_p0056c01║   并諸菩薩斯法華經為深智說淺識聞之 迷惑不解
X31n0606_p0056c02║   一 切聲聞及辟支佛於此經中力 所不及汝舍利 弗
X31n0606_p0056c03║   尚於此經以 信 得入 況餘聲聞其餘聲聞信 佛語故
X31n0606_p0056c04║   隨順此經非己智分。
X31n0606_p0056c05║   　此八 行偈明如來利 泴世 間之 相通論三世 利 泴
X31n0606_p0056c06║   　別 論令二 乘入 信 初 一 行阿鞞跋致此翻不退轉
X31n0606_p0056c07║   　是觀現在泴曾見者是觀過去善為說也信 汝見
X31n0606_p0056c08║   　我者是觀未來善為說也下文云 若深信 解者見
X31n0606_p0056c09║   　佛常在靈鷲即其義也斯法華經下一 行結上開
X31n0606_p0056c10║   　下如來觀知三世 利 泴是故為說是結上也淺識
X31n0606_p0056c11║   　聞之 迷惑不解則 不為說是開下也此即釋如來
X31n0606_p0056c12║   　說不說章也。　△二 釋可通不可通二 初 明大悲門
X31n0606_p0056c13║   　莫為說二 初 釋二 初 明謗經故墮惡四初 大悲愍
X31n0606_p0056c14║   　物恐謗不說。
X31n0606_p0056c15║   又舍利 弗憍慢懈怠計我見者莫說此經。
X31n0606_p0056c16║   　先列 憍慢懈怠計我著欲等惡數必起惡誹謗獲
X31n0606_p0056c17║   　惡果報是故大悲愍惡不可為說。
X31n0606_p0056c18║   凡夫淺識深著五 欲聞不能解亦勿 為說。
X31n0606_p0056c19║   　△二 明若謗墮地獄。
X31n0606_p0056c20║   若人不信 毀謗此經則 斷一 切世 間佛種。
X31n0606_p0056c21║   　斷世 間佛種者淨名經以 煩惱為如來種此以 三
X31n0606_p0056c22║   　道為性種猶氷是水種大品經以 一 切種智學般
X31n0606_p0056c23║   　若為佛種此取了 因性為佛種涅槃經用心性理
X31n0606_p0056c24║   　不斷此取正因性為佛種今經明小善成佛此取
X31n0606_p0057a01║   　緣因為佛種若不信 小善成佛即斷世 間佛種也。
X31n0606_p0057a02║   或復顰蹙而懷疑惑汝當聽說此人罪報若佛在世
X31n0606_p0057a03║   若滅度後其有誹謗如斯經典 見有讀誦書持經者
X31n0606_p0057a04║   輕賤憎嫉而懷結恨此人罪報汝今復聽其人命終
X31n0606_p0057a05║   入 阿鼻獄具 足一 劫 劫 盡更生如是展轉至無數劫 。
X31n0606_p0057a06║   　△三明墮畜生。
X31n0606_p0057a07║   從地獄出當墮畜生若狗野干其形[乞*頁]瘦黧黮疥癩
X31n0606_p0057a08║   人所觸嬈又復為人之 所惡賤常困饑渴骨肉枯竭
X31n0606_p0057a09║   生受楚毒死被瓦石斷佛種故受斯罪報。
X31n0606_p0057a10║   　妙樂云 畜生中言斷佛種者正當破壞緣了 二 因
X31n0606_p0057a11║   　前 文則 斷一 切世 間佛種不信 即斷了 因佛種不
X31n0606_p0057a12║   　行小善即斷緣因佛種此經徧開六 道佛種若謗
X31n0606_p0057a13║   　此經義當斷也。
X31n0606_p0057a14║   若作馲駝或生驢中身常負重加 諸杖捶但 念水草
X31n0606_p0057a15║   餘無所知謗斯經故獲罪如是有作野干來入 聚落
X31n0606_p0057a16║   身體疥癩又無一 目為諸童子之 所打擲受諸苦痛
X31n0606_p0057a17║   或時致死於此死已更受蟒身其形長大五 百由旬
X31n0606_p0057a18║   聾騃無足蜿轉腹行為諸小蟲之 所咂食謗斯經故
X31n0606_p0057a19║   獲罪如是。
X31n0606_p0057a20║   　非毀正乘故召馳驢乘負之 報疑情偏 見故召野
X31n0606_p0057a21║   　干一 目之 報來入 聚落即業力 所使自求打擲也
X31n0606_p0057a22║   　蟒大蛇性多嗔乃憎嫉結恨之 報聾無聞騃無識
X31n0606_p0057a23║   　亦不信 之 類也。　△四明墮賤人。
X31n0606_p0057a24║   若得為人諸根闇鈍矬陋癵躄盲聾背傴 有所言說
X31n0606_p0057b01║   人不信 受口氣常臭鬼魅所著貧窮下賤為人所使
X31n0606_p0057b02║   多病痟瘦無所依怙雖親附人人不在意若有所得
X31n0606_p0057b03║   尋復忘失若修 醫道順方治病更增他病或復致死
X31n0606_p0057b04║   若自有病無人救療設服良藥而復增劇 若他反逆
X31n0606_p0057b05║   抄劫 竊盜如是等罪橫罹其殃。
X31n0606_p0057b06║   　蔑智慧明故六 根暗鈍毀正法身故矬陋醜陋手
X31n0606_p0057b07║   　拘攣足跛躄也有所言說等即謗誹口業之 報附
X31n0606_p0057b08║   　而不親乃至橫遭殃罪者為不順正理故報皆乖
X31n0606_p0057b09║   　背也上明業報次明難報。　△二 明由墮惡故不值
X31n0606_p0057b10║   　佛三初 不值佛。
X31n0606_p0057b11║   如斯罪人永不見佛眾聖之 王說法教化。
X31n0606_p0057b12║   　△二 復入 惡道。
X31n0606_p0057b13║   如斯罪人常生難處狂聾心亂 永不聞法於無數劫
X31n0606_p0057b14║   如恒河沙生輙聾啞諸根不具 常處地獄如遊園觀
X31n0606_p0057b15║   在餘惡道如己舍宅駞驢猪狗是其行處謗斯經故
X31n0606_p0057b16║   獲罪如是。
X31n0606_p0057b17║   　常生難處者即八 難也永不見佛即佛前 佛後難
X31n0606_p0057b18║   　永不聞法即世 智辯聰難生輙聾啞即盲聾瘖啞
X31n0606_p0057b19║   　難常處地獄即地獄難駝驢等即畜生難在餘惡
X31n0606_p0057b20║   　道即應該北洲暨長壽天也。　△三復為賤人。
X31n0606_p0057b21║   若得為人聾盲瘖啞貧窮諸衰以 自莊嚴水腫乾痟
X31n0606_p0057b22║   疥癩癰疽如是等病以 為衣服身常臭處垢穢不淨
X31n0606_p0057b23║   深著我見增益瞋恚婬欲熾盛不擇禽獸謗斯經故
X31n0606_p0057b24║   獲罪如是。
X31n0606_p0057c01║   　以 病為服言難脫諸衰也身常不淨婬熾不擇由
X31n0606_p0057c02║   　棄捨淨業增長惡習也。　△二 結。
X31n0606_p0057c03║   告舍利 弗謗斯經者若說其罪窮劫 不盡以 是因緣
X31n0606_p0057c04║   我故語汝無智人中莫說此經。
X31n0606_p0057c05║   　妙樂云 問謗經生罪非經為罪緣答罪福由心經
X31n0606_p0057c06║   　乃緣助 然從佛元 意唯為生福是迷者過非路咎
X31n0606_p0057c07║   　也。　△二 明大慈門應為說二 初 正明善人可說五
X31n0606_p0057c08║   　初 過現一 雙。
X31n0606_p0057c09║   若有利 根智慧明了 多聞強識求佛道者如是之 人
X31n0606_p0057c10║   乃可為說若人曾見億 百千佛植諸善本深心堅固
X31n0606_p0057c11║   如是之 人乃可為說。
X31n0606_p0057c12║   　夫弘經之 要諧和兩門令其得所是善弘傳若不
X31n0606_p0057c13║   　得所是妄宣傳而已利 根是現在植善是過去強
X31n0606_p0057c14║   　識是現在曾見是過去也。　△二 上下一 雙。
X31n0606_p0057c15║   若人精進常修 慈心不惜身命乃可為說若人恭敬
X31n0606_p0057c16║   無有異心離諸凡愚獨處山澤如是之 人乃可為說。
X31n0606_p0057c17║   　修 慈是愍下恭敬是尊上。　△三內外一 雙。
X31n0606_p0057c18║   又舍利 弗若見有人捨惡知識親近善友如是之 人
X31n0606_p0057c19║   乃可為說若見佛子持戒清潔如淨明珠求大乘經
X31n0606_p0057c20║   如是之 人乃可為說。
X31n0606_p0057c21║   　捨惡親善是外求持戒如珠是內護。　△四自他一
X31n0606_p0057c22║   　雙。
X31n0606_p0057c23║   若人無瞋質直柔輭常愍一 切恭敬諸佛如是之 人
X31n0606_p0057c24║   乃可為說復有佛子於大眾中以 清淨心種種因緣
X31n0606_p0058a01║   譬喻言辭說法無礙如是之 人乃可為說。
X31n0606_p0058a02║   　質直敬佛是自行譬喻說法是化他。　△五 始終一
X31n0606_p0058a03║   　雙。
X31n0606_p0058a04║   若有比丘為一 切智四方求法合掌頂受但 樂受持
X31n0606_p0058a05║   大乘經典 乃至不受餘經一 偈如是之 人乃可為說
X31n0606_p0058a06║   如人至心求佛舍利 如是求經得已頂受其人不復
X31n0606_p0058a07║   志求餘經亦未曾念外道典 籍如是之 人乃可為說。
X31n0606_p0058a08║   　四方求法是請泴之 始頂受專修 是歸憑之 終。　△
X31n0606_p0058a09║   　二 總結可說。
X31n0606_p0058a10║   告舍利 弗我說是相求佛道者窮劫 不盡如是之 人
X31n0606_p0058a11║   則 能信 解汝當為說妙法華經。
X31n0606_p0058a12║   　此總結也相者即上五 雙一 隻善人之 相也善相
X31n0606_p0058a13║   　甚多略舉十相以 示流通也。
X31n0606_p0058a14║   　△二 信 解中根得解二 初 品目。
X31n0606_p0058a15║   玅法蓮華經信 解品第四(正經名信 樂品)
X31n0606_p0058a16║   　此品明中根信 解夫根有利 鈍惑有厚薄說有法
X31n0606_p0058a17║   　譬悟有前 後法華座前 猶如豌豆文云 如來說法
X31n0606_p0058a18║   　既久 我時在座身體疲懈但 念空無相願於菩薩
X31n0606_p0058a19║   　法都無一 念好樂之 心初 聞略說動 執生疑廣聞
X31n0606_p0058a20║   　五 佛蒙蘢未曉今聞譬喻歡喜踊躍(世 界)信 發解生
X31n0606_p0058a21║   　(為人)疑去(對治)理明(第一 義)故名信 解品(因緣)。　△二 釋文二
X31n0606_p0058a22║   　初 經家敘喜二 初 敘內心。
X31n0606_p0058a23║   爾時慧命須菩提摩訶迦旃延摩訶迦葉摩訶目犍
X31n0606_p0058a24║   連從佛所聞未曾有法世 尊授舍利 弗阿耨多羅三
X31n0606_p0058b01║   藐三菩提記發希有心歡喜踊躍。
X31n0606_p0058b02║   　善吉獨稱慧命三稱摩訶者通論皆大皆慧別 論
X31n0606_p0058b03║   　善吉解空空慧為命(約行)諸慧人中佛慧第一 佛於
X31n0606_p0058b04║   　般若命其轉教其為慧人所命故云 慧命(約教)餘三
X31n0606_p0058b05║   　被命少不以 空為行宗故不爾也從佛所聞等是
X31n0606_p0058b06║   　得喜之 由由遠聞方便 品法說見舍利 弗得記如
X31n0606_p0058b07║   　是聞見昔所未有故歡喜也發希有心敘者近聞
X31n0606_p0058b08║   　譬喻希有心發心發故名之 為信 以 信 故入 入 歡
X31n0606_p0058b09║   　喜位 即信 解品意也。　△二 敘外敬。
X31n0606_p0058b10║   即從座起整衣服偏 袒右肩右膝著地一 心合掌曲
X31n0606_p0058b11║   躳恭敬瞻仰尊顏。
X31n0606_p0058b12║   　例 上身子亦應三業領解發希有心心領解也即
X31n0606_p0058b13║   　從座起身領解也白佛言口領解也。　△二 白佛自
X31n0606_p0058b14║   　陳二 初 長行二 偈頌初 文又二 初 略法說二 廣譬
X31n0606_p0058b15║   　說初 文又二 初 正說法二 略舉譬初 文又二 初 明
X31n0606_p0058b16║   　昔稟三故不求二 初 標三初 居僧 首故。
X31n0606_p0058b17║   而白佛言我等居僧 之 首。
X31n0606_p0058b18║   　明三不求述昔失初 居僧 首者我法臘既高晚學
X31n0606_p0058b19║   　以 我為軌忽改途易轍棄小求大為後來所嫌自
X31n0606_p0058b20║   　固護彼所以 不求也。　△二 俗 年邁故。
X31n0606_p0058b21║   年竝朽邁。
X31n0606_p0058b22║   　二 俗 年已邁者若作菩薩當專任大道廣度眾生
X31n0606_p0058b23║   　今既朽老無所堪任是故不求也。　△三已證得故。
X31n0606_p0058b24║   自謂已得涅槃無所堪任不復進求阿耨多羅三藐
X31n0606_p0058c01║   三菩提世 尊住 昔說法既久 我時在座身體疲懈但
X31n0606_p0058c02║   念空無相無作於菩薩法遊戲神通淨佛國土成就
X31n0606_p0058c03║   眾生心不喜樂。
X31n0606_p0058c04║   　三已得涅槃無為正位 不能發大心高原陸地不
X31n0606_p0058c05║   　生蓮華故云 無所堪任盡無生智已立無所依求
X31n0606_p0058c06║   　故云 不復進求阿耨菩提空無相無作名三解脫
X31n0606_p0058c07║   　門觀諸法無我我所名空觀男女相一 異相等實
X31n0606_p0058c08║   　不可得名無相若知一 切法無相都無所作名無
X31n0606_p0058c09║   　作又於三界無所願求名無願也。　△二 釋二 初 先
X31n0606_p0058c10║   　釋得涅槃不求。
X31n0606_p0058c11║   所以 者何 世 尊令我等出於三界得涅槃證。
X31n0606_p0058c12║   　所以 者何 釋三不求但 文不次第先釋得涅槃不
X31n0606_p0058c13║   　求。　△二 釋年邁。
X31n0606_p0058c14║   又今我等年已朽邁於佛教化菩薩阿耨多羅三藐
X31n0606_p0058c15║   三菩提不生一 念好樂之 心。
X31n0606_p0058c16║   　次釋年邁不求即兼 僧 首或指昔說法既久 心不
X31n0606_p0058c17║   　喜樂是釋居僧 首不求既言在座復道年朽知釋
X31n0606_p0058c18║   　僧 首。　△二 明今會一 故自得。
X31n0606_p0058c19║   我等今於佛前 聞授聲聞阿耨多羅三藐三菩提記
X31n0606_p0058c20║   心甚歡喜得未曾有不謂於今忽然得聞希有之 法
X31n0606_p0058c21║   深自慶幸獲大善利 。
X31n0606_p0058c22║   　此陳得解之 由由遠聞上略廣二 番開三顯一 是
X31n0606_p0058c23║   　故慶幸獲大善利 者正陳得解是近聞上四番譬
X31n0606_p0058c24║   　喻希有之 法而獲開悟之 善利 也。　△二 略舉譬。
X31n0606_p0059a01║   無量珍寶不求自得。
X31n0606_p0059a02║   　譬昔不求而今自得希有法寶妙樂云 昔般若領
X31n0606_p0059a03║   　教謂為菩薩之 法豈圖於今全 蒙等賜。　△二 廣譬
X31n0606_p0059a04║   　說二 初 開譬二 合譬初 文又二 初 諮發。
X31n0606_p0059a05║   世 尊我等今者樂說譬喻以 明斯義。
X31n0606_p0059a06║   　妙樂云 應如世 禮欲有所決須先諮發。　△二 開譬
X31n0606_p0059a07║   　四初 父子相失譬二 父子相見譬三父命追誘譬
X31n0606_p0059a08║   　四領付家業譬初 文又四初 子背火而去二 初 背
X31n0606_p0059a09║   　父而去。
X31n0606_p0059a10║   譬若有人年既幼稚捨父逃逝久 住 他國或十二 十
X31n0606_p0059a11║   至五 十歲。
X31n0606_p0059a12║   　譬若有人領二 十子譬二 乘人菩薩位 行難知且
X31n0606_p0059a13║   　齊已領耳年既幼稚者無明厚重覆障解心解心
X31n0606_p0059a14║   　無力 故言幼稚捨父逃逝者退大為捨無明自覆
X31n0606_p0059a15║   　曰逃趣向生死為逝問佛捨應後眾生起惑是父
X31n0606_p0059a16║   　離子非是子捨父答由眾生不感佛則 去世 還成
X31n0606_p0059a17║   　子捨父義久 住 他國者涅槃法界是佛自國生死
X31n0606_p0059a18║   　五 欲是為他國本求出離而退墮不返故云 久 住
X31n0606_p0059a19║   　他國或十是天道二 十是人道五 十是五 道約於
X31n0606_p0059a20║   　一 人備 輪諸道故云 或十等。　△二 向本而還。
X31n0606_p0059a21║   年既長大加 復窮困馳騁四方以 求衣食漸漸遊行
X31n0606_p0059a22║   遇向本國。
X31n0606_p0059a23║   　善根熏被稍稍欲著名為長大在三界中不見佛
X31n0606_p0059a24║   　父不得出要之 術故為窮八 苦火燒故為困馳騁
X31n0606_p0059b01║   　四方以 求衣食者佛未出時諸凡夫人依身受心
X31n0606_p0059b02║   　法起於四倒之 見於中求正道如求食求助 道如
X31n0606_p0059b03║   　求衣以 厭苦求理為可化之 緣佛初 出時諸外道
X31n0606_p0059b04║   　等皆先得度即此意也漸漸遊行遇向本國者明
X31n0606_p0059b05║   　外道厭苦希脫邪求涅槃雖非本意亦蒙值佛故
X31n0606_p0059b06║   　云 遇向也本國如上說。　△二 父求子中止二 初 求
X31n0606_p0059b07║   　子不得。
X31n0606_p0059b08║   其父先來求子不得。
X31n0606_p0059b09║   　二 乘退大已後佛常求機而機不會故名不得。　△
X31n0606_p0059b10║   　二 中止一 城。
X31n0606_p0059b11║   中止一 城。
X31n0606_p0059b12║   　中止一 城者不為一 子廢家業譬佛不以 一 處無
X31n0606_p0059b13║   　機而廢餘方施化以 方便 有餘土為國在同居實
X31n0606_p0059b14║   　報兩間為中有餘涅槃為城住 此涅槃名止處此
X31n0606_p0059b15║   　為家起勝劣 兩應劣 應應聲聞勝應應菩薩五 人
X31n0606_p0059b16║   　斷通惑者同生其土皆為菩薩純以 大乘家業訓
X31n0606_p0059b17║   　令修 學中止於此伺覓同居子機。
X31n0606_p0059b18║   其家大富財寶無量金銀瑠璃珊瑚琥珀玻瓈珠等
X31n0606_p0059b19║   其諸倉庫悉皆盈溢多有僮 僕 臣佐 吏民象馬車乘
X31n0606_p0059b20║   牛羊無數出入 息利 乃徧他國商估 賈客亦甚眾多。
X31n0606_p0059b21║   　實相境為家具 足萬德為富五 度福德名財般若
X31n0606_p0059b22║   　智慧名寶導一 切皆摩訶衍名無量金銀珠等是
X31n0606_p0059b23║   　大乘三十七道品即領上長者大富義也盛米為
X31n0606_p0059b24║   　倉盛物為庫倉譬禪定禪生百八 三昧故庫譬實
X31n0606_p0059c01║   　相能發十八 空智慧故自資為盈化外為溢領上
X31n0606_p0059c02║   　多有田宅義也多有僮 僕 者譬方便 知見波羅蜜
X31n0606_p0059c03║   　皆悉具 足屈曲隨機稱事 稱理領上又多僕 從義
X31n0606_p0059c04║   　也就位 為語二 乘及通教菩薩別 教三十心悉如
X31n0606_p0059c05║   　僮 僕 別 教圓教十地如臣十向如佐 十行如吏十
X31n0606_p0059c06║   　住 如民初 入 佛境界率土之 濵無非王民雖得為
X31n0606_p0059c07║   　民比吏佐 等猶為疎遠十行歷別 修 習諸法種種
X31n0606_p0059c08║   　驅馳故如吏十回向事 理稍深職近王邊故如佐
X31n0606_p0059c09║   　十地輔佛行化降魔制 敵故如臣也一 心三觀如
X31n0606_p0059c10║   　象運圓教大乘次第三觀如馬運別 教大乘即空
X31n0606_p0059c11║   　析空觀如牛運通教等大乘析法觀自行如鹿羊
X31n0606_p0059c12║   　等運二 乘之 法無數者權實諸教皆名車乘權實
X31n0606_p0059c13║   　觀智名象馬牛羊非但 教法甚多觀智亦復無數
X31n0606_p0059c14║   　也出入 者二 而不二 是入 不二 而二 是出又化他
X31n0606_p0059c15║   　用為出自行用為入 出法益眾生為息化功 歸己
X31n0606_p0059c16║   　為利 乃徧他國者徧於三土行於非道通達佛道
X31n0606_p0059c17║   　即其義也唯法性是己國法性之 外者皆名他國
X31n0606_p0059c18║   　耳此土菩薩往他方聽法他方大士來此土聞經
X31n0606_p0059c19║   　往還採利 有如商賈又徧入 實報方便 同居以 求
X31n0606_p0059c20║   　法利 故云 眾多也。　△三子遇到 父城三初 到 城之
X31n0606_p0059c21║   　由。
X31n0606_p0059c22║   時貧窮子遊諸聚落經歷國邑。
X31n0606_p0059c23║   　無大乘功 德法財故名窮子此等退大已來備 遭
X31n0606_p0059c24║   　諸苦深起厭患欲求出離取理不中致成邪僻 由
X31n0606_p0060a01║   　邪慧歷心易可入 正以 求出世 為感佛之 由也以
X31n0606_p0060a02║   　邪慧觀察五 陰為聚落十二 入 為邑十八 界為國
X31n0606_p0060a03║   　歷此求理名求衣食。　△二 遂到 父城。
X31n0606_p0060a04║   遂到 其父所止之 城。
X31n0606_p0060a05║   　由向邪慧助 正成機感佛大悲名為到 城城即涅
X31n0606_p0060a06║   　槃涅槃通半滿眾生惑盡可有得涅槃之 義故言
X31n0606_p0060a07║   　到 城。　△四其父憂念意二 初 念失子苦。
X31n0606_p0060a08║   父每念子與子離別 五 十餘年而未曾向人說如此
X31n0606_p0060a09║   事 但 自思惟心懷悔恨自念老朽多有財物金銀珍
X31n0606_p0060a10║   寶倉庫盈溢無有子息一 旦終沒財物散失無所委
X31n0606_p0060a11║   付是以 殷勤 每憶其子。
X31n0606_p0060a12║   　如來自昔至今恒思子大機故言每念退大已來
X31n0606_p0060a13║   　流浪五 道故言與子離別 五 十餘年開鬼出修 羅
X31n0606_p0060a14║   　故言餘也未曾說者未曾向方便 土中臣佐 吏民
X31n0606_p0060a15║   　說有此子機緣也又應世 已來自昔華嚴方等般
X31n0606_p0060a16║   　若諸座未曾向諸大士說此聲聞本是大乘之 子
X31n0606_p0060a17║   　既非佛子不解佛法或如聾啞或去華拜座或棄
X31n0606_p0060a18║   　鉢茫然種種不逮也心懷悔恨者悔昔不勤 教詔
X31n0606_p0060a19║   　致令無訓逃逝也恨子不思恩義疎我親他內合
X31n0606_p0060a20║   　如來悔不殷勤 令入 內凡遂使退失本解恨其無
X31n0606_p0060a21║   　心不能精進固志逃迷不返故言悔恨也自念老
X31n0606_p0060a22║   　朽者化期將畢無傳大法之 人如老朽而無子也。
X31n0606_p0060a23║   　△二 念得子樂。
X31n0606_p0060a24║   復作是念我若得子委付財物坦然快樂無復憂慮。
X31n0606_p0060b01║   　有可度之 機名為得子與授佛記名付法財稱於
X31n0606_p0060b02║   　本心復言快樂領上總譬竟。　△二 父子相見譬二
X31n0606_p0060b03║   　初 子見父四初 見父之 由。
X31n0606_p0060b04║   世 尊爾時窮子傭 賃展轉遇到 父舍。
X31n0606_p0060b05║   　此明父子相見譬近領火宅中見火遠領方便 中
X31n0606_p0060b06║   　見五 濁是初 見父之 由由厭苦欣樂推求理味漸
X31n0606_p0060b07║   　漸積習遂成出世 善根故言傭 賃展轉以 此善根
X31n0606_p0060b08║   　能扣佛慈悲故言遇到 父舍父喻道後法身舍喻
X31n0606_p0060b09║   　無緣慈悲大小二 機雙扣此舍。　△二 見父之 處。
X31n0606_p0060b10║   住 立門側 遙見其父。
X31n0606_p0060b11║   　門側 者譬二 觀為方便 即門二 邊圓中之 機當門
X31n0606_p0060b12║   　正見二 乘偏 真故言門側 但 空三昧偏 真慧眼傍
X31n0606_p0060b13║   　窺法身耳遙見其父者言大機始發扣召事 遠是
X31n0606_p0060b14║   　故言遙又機微非應赴名之 為遙。　△三見父之 相。
X31n0606_p0060b15║   踞師子牀寶几承足諸婆羅門剎利 居士皆恭敬圍
X31n0606_p0060b16║   繞以 真珠瓔珞價 直千萬莊嚴其身吏民僮 僕 手執
X31n0606_p0060b17║   白拂侍 立左右覆以 寶帳垂諸華旛香水灑地散眾
X31n0606_p0060b18║   名華羅列 寶物出內取與有如是等種種嚴飾威德
X31n0606_p0060b19║   特尊。
X31n0606_p0060b20║   　踞師子牀者圓報法身安處空理無復通別 二 惑
X31n0606_p0060b21║   　八 魔等畏故云 踞師子牀華嚴說第一 義空四無
X31n0606_p0060b22║   　所畏為牀也寶几承足者實諦為几無生定慧依
X31n0606_p0060b23║   　真如境也婆羅門名淨行貴族高潔即等覺離垢
X31n0606_p0060b24║   　菩薩也剎利 是王種即九地已下初 地已上菩薩
X31n0606_p0060c01║   　也居士富而不貴即三十心也真珠瓔珞者即戒
X31n0606_p0060c02║   　定慧陀羅尼四瓔珞也價 直千萬者即四十地功
X31n0606_p0060c03║   　德以 嚴法身也吏民僮 僕 者若異門明義者即是
X31n0606_p0060c04║   　稟藏通二 教斷通惑者名為民稟別 教斷通惑者
X31n0606_p0060c05║   　名為吏若同門明義者還是方便 波羅蜜也內與
X31n0606_p0060c06║   　實智同外與機緣同喻如吏民有內奉外役之 義
X31n0606_p0060c07║   　也白拂者即是權智之 用也左右者右即入 空智
X31n0606_p0060c08║   　用拂四住 塵左即入 假智用拂無知塵此二 為中
X31n0606_p0060c09║   　道方便 故言侍 立覆以 寶帳即真實慈悲也垂諸
X31n0606_p0060c10║   　華旛者華即四攝旛即神通香水灑地是定水以
X31n0606_p0060c11║   　灑諸散心地也散眾名華者布以 七淨華謂戒定
X31n0606_p0060c12║   　慧斷疑道非道知見淨斷知淨也戒者攝律儀 等
X31n0606_p0060c13║   　三種戒也定者首楞嚴等定也慧者實智慧也斷
X31n0606_p0060c14║   　疑者已度二 諦之 疑也道非道淨者行於非道通
X31n0606_p0060c15║   　達佛道也知見淨者智德圓滿了 了 見佛性也斷
X31n0606_p0060c16║   　知淨者斷德成就無明永盡也羅列 寶物者羅列
X31n0606_p0060c17║   　諸地真實功 德也出內與前 出入 義同自行為取
X31n0606_p0060c18║   　化他為與威德特尊者光 明無邊色像 無邊相海
X31n0606_p0060c19║   　巍巍此義須作舍那之 佛豈得作餘釋耶。　△四生
X31n0606_p0060c20║   　畏避心。
X31n0606_p0060c21║   窮子見父有大力 勢 即懷恐怖悔來至此竊作是念
X31n0606_p0060c22║   此或是王或是王等非我傭 力 得物之 處不如往至
X31n0606_p0060c23║   貧里肆力 有地衣食易得若久 住 此或見逼迫強使
X31n0606_p0060c24║   我作作是念已疾走而去。
X31n0606_p0061a01║   　大力 勢 者智大故名大力 神通大故名大勢 如上
X31n0606_p0061a02║   　身手有力 義也恐怖者小機劣 弱怯懼大道也悔
X31n0606_p0061a03║   　來至此者佛本欲以 大法擬之 應不稱機但 有退
X31n0606_p0061a04║   　大之 意故言悔來至此竊作是念者機中潛密冥
X31n0606_p0061a05║   　有此事 非是顯對見勝應身故云 竊念或是王王
X31n0606_p0061a06║   　等者波旬是王徒輩為等小機灰斷無言說道絕
X31n0606_p0061a07║   　於色像 既見勝應之 像 非天人所及所說之 法迥
X31n0606_p0061a08║   　異二 乘小智薄德未曾見聞便 謂是魔是魔所說
X31n0606_p0061a09║   　又法身如王報身如王等此乃大乘法報非是小
X31n0606_p0061a10║   　乘得益之 處故竊念或是王王等也非我傭 力 得
X31n0606_p0061a11║   　物之 處者小機不能受大化也不如往至貧里者
X31n0606_p0061a12║   　淨名云 能以 貧所樂法度斯下劣 也但 空之 理不
X31n0606_p0061a13║   　含萬德非如來藏故言貧里偏 空稱於小智故言
X31n0606_p0061a14║   　肆力 有地依此小智能得有餘涅槃無漏衣食行
X31n0606_p0061a15║   　行名衣慧行名食故言衣食易得若久 住 此等者
X31n0606_p0061a16║   　行大乘道經無量劫 故言久 住 我本厭怖生死若
X31n0606_p0061a17║   　修 大乘必入 生死廣學萬行故言逼迫我本樂小
X31n0606_p0061a18║   　而今令我發大乘心是為強使捨大取小故言疾
X31n0606_p0061a19║   　走也。　△二 父見子四初 父見子處。
X31n0606_p0061a20║   時富長者於師子座。
X31n0606_p0061a21║   　師子座見子處也如來法身居第一 義空無畏之
X31n0606_p0061a22║   　境而照機也。　△二 見子便 識。
X31n0606_p0061a23║   見子便 識。
X31n0606_p0061a24║   　見子便 識者如來鑑機知是往日結緣眾生也。　△
X31n0606_p0061b01║   　三見子歡喜。
X31n0606_p0061b02║   心大歡喜。
X31n0606_p0061b03║   　心大歡喜者佛恒伺子機今機來稱慈是故歡喜
X31n0606_p0061b04║   　即是領上法說中而起大悲譬喻中即大驚怖也
X31n0606_p0061b05║   　彼明大悲拔苦故言驚怖此明大慈與樂故言歡
X31n0606_p0061b06║   　喜。　△四見子適願。
X31n0606_p0061b07║   即作是念我財物庫藏今有所付我常思念此子無
X31n0606_p0061b08║   由見之 而忽自來甚適我願我雖年朽猶故貪惜。
X31n0606_p0061b09║   　昔見眾生退大取小貧里求食資生艱難常欲與
X31n0606_p0061b10║   　財無機不得今日機來稱大慈心故言庫藏今有
X31n0606_p0061b11║   　所付我常思念者明其非但 貧無大財又流轉生
X31n0606_p0061b12║   　死眾苦所逼為大悲所痛故常思念雖欲救拔無
X31n0606_p0061b13║   　機叵濟故云 無由見之 今有可度機發故云 而忽
X31n0606_p0061b14║   　自來稱大悲心故云 甚適我願我雖年朽猶故貪
X31n0606_p0061b15║   　惜者釋於適願之 由由一 期化訖故言年朽未見
X31n0606_p0061b16║   　大機法無委付將來之 徒從誰得脫為可度者故
X31n0606_p0061b17║   　言貪惜今機自來無此憂念故我願得適也。　△三
X31n0606_p0061b18║   　追誘譬二 初 遣捉三初 領上勸 門擬宜無機二 初
X31n0606_p0061b19║   　擬宜。
X31n0606_p0061b20║   即遣傍人急追將還爾時使者疾走往捉。
X31n0606_p0061b21║   　此下領華嚴時今領上勸 門擬宜也遣傍人者智
X31n0606_p0061b22║   　是能遣教是所遣理為正教為傍從佛出十二 部
X31n0606_p0061b23║   　擬宜眾生無機不受於其如乳 故言遣傍人也又
X31n0606_p0061b24║   　傍人者傍即臣佐 等也即是遣法身菩薩為說大
X31n0606_p0061c01║   　乘如華嚴中令四菩薩說四十地即是遣傍人也
X31n0606_p0061c02║   　急追將還者直說大教擬宜小機故云 急追昔有
X31n0606_p0061c03║   　大種故曰將還疾走往捉者大乘明義顯露正直
X31n0606_p0061c04║   　用此赴機令其疾趣菩提故大車中云 其疾如風
X31n0606_p0061c05║   　若以 菩薩為傍人者菩薩自有神力 又被佛加 亦
X31n0606_p0061c06║   　能令彼疾入 菩提也。　△二 無機。
X31n0606_p0061c07║   窮子驚愕稱怨大喚我不相犯何 為見捉。
X31n0606_p0061c08║   　領上勸 門無機小乘縱昔曾發大心廢久 不憶卒
X31n0606_p0061c09║   　聞大教乖 心故驚不識故愕故云 窮子驚愕小乘
X31n0606_p0061c10║   　以 煩惱為怨生死為苦若勸 煩惱即菩提即大喚
X31n0606_p0061c11║   　稱怨枉若聞生死即涅槃即大喚稱苦痛故云 稱
X31n0606_p0061c12║   　怨大喚我本不求大何 意用大化我故云 我不相
X31n0606_p0061c13║   　犯何 為見捉。　△二 領上誡門擬宜無機二 初 擬宜。
X31n0606_p0061c14║   使者執之 逾急強牽將還。
X31n0606_p0061c15║   　領上誡門擬宜執之 逾急者前 明勸 善猶是容豫
X31n0606_p0061c16║   　我當為說怖畏之 事 即是急切誡以 苦言令其遠
X31n0606_p0061c17║   　惡內既無機外逼大化即是強牽將還也。　△二 無
X31n0606_p0061c18║   　機。
X31n0606_p0061c19║   于時窮子自念無罪而被囚執此必定死轉更惶怖
X31n0606_p0061c20║   悶絕躃地。
X31n0606_p0061c21║   　領上誡門無機自念無罪者罪者慈悲也眾生罪
X31n0606_p0061c22║   　故入 生死獄菩薩以 慈悲故亦同罪入 獄二 乘人
X31n0606_p0061c23║   　無慈悲名為無罪令入 生死之 獄即是被囚執也
X31n0606_p0061c24║   　無大方便 而入 生死必當永失三乘慧命故言必
X31n0606_p0062a01║   　死思此等事 故言轉更惶怖強以 大教小智不解
X31n0606_p0062a02║   　故言悶絕即起誹謗必墮三途故言躃地亦是迷
X31n0606_p0062a03║   　悶溺無明地也。　△三併領勸 誡息大乘化四初 思
X31n0606_p0062a04║   　惟息化二 初 知大志弱。
X31n0606_p0062a05║   父遙見之 而語使言不須此人勿 強將來。
X31n0606_p0062a06║   　父遙見者小機去大乘遠故名為遙是結緣子故
X31n0606_p0062a07║   　名為見而語使言者約教為使智本說教智知無
X31n0606_p0062a08║   　機大教宜息約人為使即語諸菩薩不須現汝尊
X31n0606_p0062a09║   　玅之 身令二 乘見如淨名中攝汝身香無令彼諸
X31n0606_p0062a10║   　眾生而起惑著又普賢入 此娑婆促 身令小皆是
X31n0606_p0062a11║   　其義也勿 強將來者既無大機若現勝身說大乘
X31n0606_p0062a12║   　法恐傷 其善根故言勿 強也。　△二 知小志強。
X31n0606_p0062a13║   以 泠水灑面令得醒悟莫復與語。
X31n0606_p0062a14║   　泠水灑面者知有小志宜以 三藏灰斷理水除見
X31n0606_p0062a15║   　思之 熱面者厭生死名背向涅槃知面也醒悟者
X31n0606_p0062a16║   　開小教逗小機令得離煩悶悟四真諦也莫復與
X31n0606_p0062a17║   　語者決定應息大乘教也。　△二 釋息化意。
X31n0606_p0062a18║   所以 者何 父知其子志意下劣 自知豪貴為子所難
X31n0606_p0062a19║   審知是子而以 方便 不語他人云 是我子。
X31n0606_p0062a20║   　二 乘厭苦欣空親狎下劣 無慈悲心即畏難大法
X31n0606_p0062a21║   　且任其小志抑佛本懷所以 息化也審知二 萬億
X31n0606_p0062a22║   　佛所曾發大心故云 審知是子而以 方便 等者於
X31n0606_p0062a23║   　昔小乘教中隨他意語方便 覆護稱是聲聞不說
X31n0606_p0062a24║   　隨自意語云 是菩薩也。　△三正明息化。
X31n0606_p0062b01║   使者語之 我今放汝隨意所趣。
X31n0606_p0062b02║   　我今放汝即是知大機弱隨意所趣即是知小善
X31n0606_p0062b03║   　強以 此二 緣故息大化也。　△四息化得宜。
X31n0606_p0062b04║   窮子歡喜得未曾有從地而起往至貧里以 求衣食。
X31n0606_p0062b05║   　不為大教所逼是故歡喜無謗大罪得免三途故
X31n0606_p0062b06║   　言從地有小善生故言而起又前 擬大法迷悶不
X31n0606_p0062b07║   　解臥無明地今逗以 小可得醒悟故言從地而起
X31n0606_p0062b08║   　於四諦中欲求道法故言往至貧里以 求衣食或
X31n0606_p0062b09║   　於四見(四倒)之 中求道法故言貧里也。　△二 遣二 人
X31n0606_p0062b10║   　誘二 初 齊教領四初 領上擬宜三車。
X31n0606_p0062b11║   爾時長者將欲誘引其子而設方便 密遣二 人形色
X31n0606_p0062b12║   憔悴無威德者汝可詣彼徐語窮子此有作處倍與
X31n0606_p0062b13║   汝直窮子若許將來使作若言欲何 所作便 可語之
X31n0606_p0062b14║   雇汝除糞我等二 人亦共汝作。
X31n0606_p0062b15║   　此下近領三車救子遠領波羅奈施權將欲誘引
X31n0606_p0062b16║   　者說息大化不容孤棄欲設方便 故言將欲密遣
X31n0606_p0062b17║   　二 人者四大弟子齊已分領不涉菩薩故言二 人
X31n0606_p0062b18║   　約法是因緣四諦約理是有作真俗 約人是聲聞
X31n0606_p0062b19║   　緣覺初 擬大乘云 即遣傍人表一 大乘教一 菩薩
X31n0606_p0062b20║   　人今明方便 隱實為密指偏 真為遣約教隱滿字
X31n0606_p0062b21║   　為密指半字為遣約人內祕菩薩行故言密外現
X31n0606_p0062b22║   　是聲聞故言遣二 乘教中不修 相好但 說苦無常
X31n0606_p0062b23║   　不淨即是形色憔悴約人則 諸菩薩隱其本色示
X31n0606_p0062b24║   　以 迹形非了 義說無有十力 無畏名無威德汝可
X31n0606_p0062c01║   　詣彼等者即以 小教擬小機也大教明理直實故
X31n0606_p0062c02║   　言疾走往捉小教明理迂隱故云 徐語此有作處
X31n0606_p0062c03║   　者見道修 道是斷見思之 作處倍與汝直者五 戒
X31n0606_p0062c04║   　十善止出三途今四諦十二 因緣能出三界是為
X31n0606_p0062c05║   　一 倍又外道六 行但 能伏惑今修 四諦則 能斷惑
X31n0606_p0062c06║   　得至涅槃是為二 倍窮子若許者有機是許即設
X31n0606_p0062c07║   　教無機是不許即不設教欲何 所作者二 乘唯欲
X31n0606_p0062c08║   　除見思惑取證涅槃不論淨佛國土成就眾生所
X31n0606_p0062c09║   　以 言雇汝除糞我等二 人亦共汝作者約教二 乘
X31n0606_p0062c10║   　鈍根憑教行行方能修 業約理即智諦相資約人
X31n0606_p0062c11║   　即權人共實人修 行故言二 人共汝作也。　△二 領
X31n0606_p0062c12║   　上知子先心。
X31n0606_p0062c13║   時二 使人即求窮子既已得之 。
X31n0606_p0062c14║   　審知有機故言已得。　△三領上歡車希有。
X31n0606_p0062c15║   具 陳上事 。
X31n0606_p0062c16║   　陳說雇作除糞之 事 。　△四領上適子所願。
X31n0606_p0062c17║   爾時窮子先取其價 尋與除糞其父見子愍而怪之 。
X31n0606_p0062c18║   　二 乘慕果行因所以 先問價 直故云 先取除苦集
X31n0606_p0062c19║   　之 糞取道滅之 價 也其父愍怪者愍其取阿羅漢
X31n0606_p0062c20║   　怪其不求佛道所失者大所得者寡故言怪也齊
X31n0606_p0062c21║   　此領法譬中意其文竟。　△二 取意領(亦名探領)四
X31n0606_p0062c22║   　初 先以 權智久 欲擬宜。
X31n0606_p0062c23║   又以 他日於窻牖中遙見子身。
X31n0606_p0062c24║   　又者鄭重辭將欲取意探領如來法身地久 知大
X31n0606_p0063a01║   　小之 機一 三施化重述佛意故標章稱又也他日
X31n0606_p0063a02║   　者二 乘自謂方便 為己非二 乘法為他他者即是
X31n0606_p0063a03║   　擬法身也日者時也亦智也依法身之 時用智照
X31n0606_p0063a04║   　機故言他日實智照實為自權智照方便 為他若
X31n0606_p0063a05║   　齊教領領化身用事 為己日非化身用事 為他日
X31n0606_p0063a06║   　若探領者領法身中照機也法身之 時用化他之
X31n0606_p0063a07║   　權智照於權機若有若無照用權事 若可若否皆
X31n0606_p0063a08║   　是權智所照故言他日窻牖者偏 見則 小表權智
X31n0606_p0063a09║   　照彼偏 機也遙者小去大縣故名為遙見子者昔
X31n0606_p0063a10║   　曾種大稱之 為子以 大擬之 故名為見窻牖偏 狹
X31n0606_p0063a11║   　未宜大化故息大而施小也。　△二 久 知方便 是其
X31n0606_p0063a12║   　玩好。
X31n0606_p0063a13║   羸瘦憔悴糞土塵坌汙穢不淨。
X31n0606_p0063a14║   　領如來先知二 乘有小玩好也修 因智力 少為羸
X31n0606_p0063a15║   　修 因福力 少為瘦內怖無常外遭八 苦為憔悴四
X31n0606_p0063a16║   　住 為糞土無知為塵坌也。　△三久 知須歡三車希
X31n0606_p0063a17║   　有。
X31n0606_p0063a18║   即脫瓔珞細輭上服嚴飾之 具 更著麤弊垢膩之 衣
X31n0606_p0063a19║   塵土坌身右手執持除糞之 器狀有所畏。
X31n0606_p0063a20║   　脫妙服譬隱報身無量功 德四十二 地戒定慧陀
X31n0606_p0063a21║   　羅尼等瓔珞寂滅忍細輭上服大小相海嚴飾之
X31n0606_p0063a22║   　具 容服若盛子則 驚畏二 乘不宜見此相好是故
X31n0606_p0063a23║   　脫之 更著麤弊者現丈 六 形是麤生忍法忍是弊
X31n0606_p0063a24║   　也塵土坌身者現有煩惱有為有漏也左手喻實
X31n0606_p0063b01║   　右手喻權權用便 易自以 此權法斷結成佛又用
X31n0606_p0063b02║   　此權法化人故云 右手執持除糞之 器狀有所畏
X31n0606_p0063b03║   　者狀似 也示同小乘怖畏生死又有寒風馬麥之
X31n0606_p0063b04║   　報也。　△四久 知適子所願受行七初 譬四念處。
X31n0606_p0063b05║   語諸作人。
X31n0606_p0063b06║   　語諸作人者即是說三藏教示四念處是除糞之
X31n0606_p0063b07║   　器斷結之 境故遺教云 常依念處行道能破四倒
X31n0606_p0063b08║   　此領火宅中適願勇 銳即是聞慧外凡位 也。　△二
X31n0606_p0063b09║   　譬四正勤 。
X31n0606_p0063b10║   汝等勤 作勿 得懈息以 方便 故得近其子。
X31n0606_p0063b11║   　勿 得懈息者即是令其勤 修 四念處也若起懈息
X31n0606_p0063b12║   　不能滅二 惡(已生未生)生二 善(已生未生)以 二 勤 故能發煖
X31n0606_p0063b13║   　火對火宅互 相推排入 修 慧煖位 也以 方便 故得
X31n0606_p0063b14║   　近其子者念處未得理火溫心猶為疎外不可附
X31n0606_p0063b15║   　近四正勤 以 初 得煖方便 則 可附近也。　△三譬四
X31n0606_p0063b16║   　如意足。
X31n0606_p0063b17║   後復告言咄男子汝常此作勿 復餘去當加 汝價 諸
X31n0606_p0063b18║   有所須盆器米麵鹽醋之 屬莫自疑難亦有老弊使
X31n0606_p0063b19║   人須者相給。
X31n0606_p0063b20║   　咄者驚覺亦是責數上正勤 中紛動 即是智法如
X31n0606_p0063b21║   　男子是陽性今如意足是定法如女人是陰性良
X31n0606_p0063b22║   　以 正勤 策動 不得與真空相應故咄驚責數令捨
X31n0606_p0063b23║   　散入 靜故言咄男子也汝常等者念處正勤 動 不
X31n0606_p0063b24║   　專一 不名為常四如意中定不異緣思惟則 定思
X31n0606_p0063c01║   　惟則 斷定斷專一 故云 汝常此作不紛動 故云 勿
X31n0606_p0063c02║   　復餘去此猶在互 相推排中即是頂法之 位 也當
X31n0606_p0063c03║   　加 汝價 者正勤 觀中不能發真如意觀中能發無
X31n0606_p0063c04║   　漏故言加 價 諸有所須者漏無漏善助 道正道皆
X31n0606_p0063c05║   　從如意觀中求之 欲須即得也四禪體含枝林如
X31n0606_p0063c06║   　盆器生空麤如米法空細如麵此即正道四諦下
X31n0606_p0063c07║   　十六 諦觀無常如鹽苦如醋此即助 道如米麵難
X31n0606_p0063c08║   　食須鹽醋和之 正道難顯須助 道助 之 莫自疑難
X31n0606_p0063c09║   　者結上正助 審在如意觀中故令勿 疑決定可辦
X31n0606_p0063c10║   　如己物想故言勿 難若欲直取神通以 代 手足如
X31n0606_p0063c11║   　使人驅役者如意觀中亦有此通但 通劣 弱事 同
X31n0606_p0063c12║   　老弊故云 亦有老弊使人雖不丁壯亦堪運役故
X31n0606_p0063c13║   　云 須者相給。　△四譬五 根。
X31n0606_p0063c14║   好自安意我如汝父勿 復憂慮。
X31n0606_p0063c15║   　好自安意者得信 等五 根安固難壞也我如汝父
X31n0606_p0063c16║   　者已得忍解隣於證真似 像 未實故言如父亦是
X31n0606_p0063c17║   　如子勿 復憂慮者令其安意破壞見思也。　△五 譬
X31n0606_p0063c18║   　五 力 。
X31n0606_p0063c19║   所以 者何 我年老大而汝少壯汝常作時無有欺怠
X31n0606_p0063c20║   瞋恨怨言都不見汝有此諸惡如餘作人自今已後
X31n0606_p0063c21║   如所生子。
X31n0606_p0063c22║   　佛居道終已具 智斷故言老大汝居道始(內凡)未有
X31n0606_p0063c23║   　智斷故為少壯此即忍法位 也得此五 力 離五 惡
X31n0606_p0063c24║   　法得信 力 故不欺精進力 故不怠念力 故不瞋定
X31n0606_p0064a01║   　力 故不恨慧力 故不怨言餘作人者遠指外道諸
X31n0606_p0064a02║   　見求理名餘作人此文無五 過即五 力 也自今已
X31n0606_p0064a03║   　後如所生子者下忍十六 剎那時節猶長中忍雖
X31n0606_p0064a04║   　復縮觀亦未是一 剎那若上忍世 第一 最後一 剎
X31n0606_p0064a05║   　那心隣真逼聖故名此位 為如所生子即世 第一
X31n0606_p0064a06║   　法位 也。　△六 譬八 正道。
X31n0606_p0064a07║   即時長者更與作字名之 為兒。
X31n0606_p0064a08║   　世 第一 法與真不久 故言即時阿含說五 種佛子
X31n0606_p0064a09║   　四果及辟支佛名佛真子菩薩不斷結子義未成
X31n0606_p0064a10║   　今二 乘得八 正入 見道中故名為兒。　△七譬七覺
X31n0606_p0064a11║   　支。
X31n0606_p0064a12║   爾時窮子雖欣此遇猶故自謂客作賤人由是之 故
X31n0606_p0064a13║   於二 十年中常令除糞。
X31n0606_p0064a14║   　二 乘因斷見惑而得為子故云 雖欣此遇思惑未
X31n0606_p0064a15║   　盡猶居學位 正須依教修 行盡苦故云 猶故自謂
X31n0606_p0064a16║   　客作賤人若得初 果厭小樂大大乘機發者即應
X31n0606_p0064a17║   　授以 大乘更不須進斷其餘殘結正由不捨小志
X31n0606_p0064a18║   　大機不發以 是且令依教盡漏故言由是之 故二
X31n0606_p0064a19║   　十年中常令除糞二 十年者一 無礙一 解脫斷見
X31n0606_p0064a20║   　九無礙九解脫斷思故云 二 十年此兼 下偈三云
X31n0606_p0064a21║   　二 十意各不同隨文可釋也。　△四領付家業譬二
X31n0606_p0064a22║   　初 領家業二 初 相體信 二 初 明其體信 。
X31n0606_p0064a23║   過是已後心相體信 入 出無難。
X31n0606_p0064a24║   　此下領方等時也過是已後者過鹿苑三藏之 後
X31n0606_p0064b01║   　即方等也心相體信 者父子互 相體悉信 順謂於
X31n0606_p0064b02║   　三藏教中得涅槃價 此既不虗今為菩薩說此大
X31n0606_p0064b03║   　乘亦復非虗此即子信 父也佛知此等見思已斷
X31n0606_p0064b04║   　聞大不謗無漏根利 聞必生信 此即父信 子也入
X31n0606_p0064b05║   　出無難者由此見尊特身聞大乘教名之 為入 復
X31n0606_p0064b06║   　被訶斥猶見丈 六 說小乘法名此為出大小入 出
X31n0606_p0064b07║   　而無疑難也。　△二 猶居本位 。
X31n0606_p0064b08║   然其所止猶在本處。
X31n0606_p0064b09║   　二 乘雖於大小入 出無難然聞大乘之 法謂是菩
X31n0606_p0064b10║   　薩之 事 非己智分不肯回小向大猶居羅漢之 位
X31n0606_p0064b11║   　不言未來當得作佛故云 所止猶在本處此領大
X31n0606_p0064b12║   　集淨名生酥之 教也。　△二 委家業二 初 命領業四
X31n0606_p0064b13║   　初 明其時節。
X31n0606_p0064b14║   世 尊爾時長者有疾自知將死不久 。
X31n0606_p0064b15║   　此下領佛命轉教般若時也將死不久 者有機則
X31n0606_p0064b16║   　應為生機盡應謝為死今化機將畢應謝非久 也。
X31n0606_p0064b17║   　△二 命知家業。
X31n0606_p0064b18║   語窮子言我今多有金銀珍寶倉庫盈溢其中多少
X31n0606_p0064b19║   所應取與汝悉知之 。
X31n0606_p0064b20║   　金即別 教理銀即通教理大品所明真諦不出此
X31n0606_p0064b21║   　二 而云 多有者理則 非多約種種門亦得言多例
X31n0606_p0064b22║   　如空非十八 約破十八 法名十八 空也勸 學品中
X31n0606_p0064b23║   　明一 切法門皆是珍寶倉是定門即百八 三昧庫
X31n0606_p0064b24║   　是慧門即十八 空境也通別 兩教定慧倉庫包 藏
X31n0606_p0064c01║   　一 切禪定智慧無所闕少內充 外溢故云 盈溢其
X31n0606_p0064c02║   　中多少者說於般若則 有廣略二 門略則 為少廣
X31n0606_p0064c03║   　則 為多自行為取化他為與大品中云 汝當為菩
X31n0606_p0064c04║   　薩說故云 汝悉知之 。　△三誡令體心。
X31n0606_p0064c05║   我心如是當體此意所以 者何 今我與汝便 為不異。
X31n0606_p0064c06║   　誡體我心者佛以 般若為心汝今轉教當隨佛意
X31n0606_p0064c07║   　說也今我與汝便 為不異者釋此有三一 被加 令
X31n0606_p0064c08║   　說與佛不異二 就理以 諸法皆如故得不異三就
X31n0606_p0064c09║   　今時始悟父子天性本來不異而二 乘人自謂被
X31n0606_p0064c10║   　加 異耳。　△四敕無漏失。
X31n0606_p0064c11║   宜加 用心無令漏失。
X31n0606_p0064c12║   　無令漏失者一 者約教汝為菩薩說般若教無令
X31n0606_p0064c13║   　漏失二 者就理此即汝法後時當用是故無令漏
X31n0606_p0064c14║   　失也。　△二 受命領四初 正受領知。
X31n0606_p0064c15║   爾時窮子即受教敕領知眾物金銀珍寶及諸庫藏。
X31n0606_p0064c16║   　△二 心無希取。
X31n0606_p0064c17║   而無希取一 [(歹*又)/食]之 意。
X31n0606_p0064c18║   　善吉轉教雖說般若自謂是菩薩法我無其分。　△
X31n0606_p0064c19║   　三未捨本處。
X31n0606_p0064c20║   然其所止故在本處下劣 之 心亦未能捨。
X31n0606_p0064c21║   　故在本處者住 羅漢位 雖復慕大亦未定言欲作
X31n0606_p0064c22║   　菩薩也未捨下劣 心者雖復耻小亦未定言捨於
X31n0606_p0064c23║   　小證。　△四鄙劣 求大。
X31n0606_p0064c24║   復經少時父知子意漸已通泰成就大志自鄙先心。
X31n0606_p0065a01║   　即是領上索車譬鄙棄先心欲求大道大機發也
X31n0606_p0065a02║   　問何 時名少時答一 云 說般若竟尋思所領大乘
X31n0606_p0065a03║   　法門生心貪樂為失為不失如此等尋思即是大
X31n0606_p0065a04║   　乘機發時也此時去法華不遠故言少時又當說
X31n0606_p0065a05║   　無量義時大乘機發何 以 知然無量義中明七種
X31n0606_p0065a06║   　方便 無量漸頓從一 法生既聞此說思惟昔之 三
X31n0606_p0065a07║   　藏三乘悉皆從一 法生此之 三乘亦應入 一 如是
X31n0606_p0065a08║   　思時漸已通泰大心即發故言成就大志也。　△二
X31n0606_p0065a09║   　付家業二 初 付業四初 明付業時。
X31n0606_p0065a10║   臨欲終時。
X31n0606_p0065a11║   　此下領般若之 後說法華時也臨欲終者是明時
X31n0606_p0065a12║   　節化緣將訖靈山八 載說法華經唱入 涅槃時也。
X31n0606_p0065a13║   　△二 命集眾證。
X31n0606_p0065a14║   而命其子并會親族國王大臣剎利 居士皆悉已集。
X31n0606_p0065a15║   　二 萬億 佛所受化之 徒名之 為子十方法身菩薩
X31n0606_p0065a16║   　影響者為親族影響之 眾多是釋迦昔日同業並
X31n0606_p0065a17║   　共如來於二 萬億 佛所共開化之 於其悉是伯叔
X31n0606_p0065a18║   　之 行故用此為親族國王者一 切漸頓諸經無不
X31n0606_p0065a19║   　稱所詮之 處為經王當機益物興廢有時部部不
X31n0606_p0065a20║   　同名之 為國皆言第一 即是王今經會通諸教豈
X31n0606_p0065a21║   　非聚集國王故無量義中先已收集彼云 初 說四
X31n0606_p0065a22║   　諦十二 緣生次說方等十二 部經次說摩訶般若
X31n0606_p0065a23║   　此則 普集諸經融通漸頓會入 此典 故名會國王
X31n0606_p0065a24║   　也彌勒 等諸大菩薩皆是等覺為大臣初 地至九
X31n0606_p0065b01║   　地為剎利 法王種性中生十住 十行十向為居士
X31n0606_p0065b02║   　此等皆從釋迦受化者也。　△三結會父子。
X31n0606_p0065b03║   即自宣言諸君當知此是我子我之 所生於某城中
X31n0606_p0065b04║   捨我逃走竛竮辛苦五 十餘年其本字某我名某甲
X31n0606_p0065b05║   昔在本城懷憂推覓忽於此間遇會得之 此實我子
X31n0606_p0065b06║   我實其父。
X31n0606_p0065b07║   　實從我受學實是我子從我起解是我所生我實
X31n0606_p0065b08║   　曾於二 萬億 佛所常教大法故我實是父於某城
X31n0606_p0065b09║   　中者此經西國文多度此甚少或可說昔名字國
X31n0606_p0065b10║   　土如大通智勝因緣今簡略名字直言某城某甲
X31n0606_p0065b11║   　耳是諸眾生背此大乘起無明闇遁入 生死故言
X31n0606_p0065b12║   　捨吾逃走備 經六 趣故云 五 十餘年昔在本城等
X31n0606_p0065b13║   　者如來自昔於法身地中常以 權實二 智觀覓可
X31n0606_p0065b14║   　化之 機始於今日感應道交故云 忽於今日遇會
X31n0606_p0065b15║   　得之 此實我子等者判 天性定父子也。　△四正付
X31n0606_p0065b16║   　家業。
X31n0606_p0065b17║   今我所有一 切財物皆是子有先所出內是子所知。
X31n0606_p0065b18║   　一 切大乘萬行萬德故云 一 切所有先所出內是
X31n0606_p0065b19║   　子所知者追指昔日大品領教所委有廣略般若
X31n0606_p0065b20║   　共不共法是汝所知即是汝有故法華但 明佛之
X31n0606_p0065b21║   　知見不更廣說一 切行相也。　△二 歡喜。
X31n0606_p0065b22║   世 尊是時窮子聞父此言即大歡喜得未曾有而作
X31n0606_p0065b23║   是念我本無心有所希求今此寶藏自然而至。
X31n0606_p0065b24║   　領上各乘大車得未曾有自顧無心希望佛道而
X31n0606_p0065c01║   　今忽聞得記作佛故云 不求自得三藏中本心不
X31n0606_p0065c02║   　求方等中耻小望絕故不求般若中雖領非己分
X31n0606_p0065c03║   　故不求昔雖不求而今自得。　△二 合譬四初 合父
X31n0606_p0065c04║   　子相失譬。
X31n0606_p0065c05║   世 尊大富長者則 是如來我等皆似 佛子。
X31n0606_p0065c06║   　如來合父似 則 合子似 有二 義一 取大機為子昔
X31n0606_p0065c07║   　未逃逝既非真位 猶居外凡故云 似 也二 取小機
X31n0606_p0065c08║   　為子者小機似 像 大乘根性故云 似 也子既背父
X31n0606_p0065c09║   　而逃故貶之 曰似 。　△二 合父子相見譬。
X31n0606_p0065c10║   如來常說我等為子。
X31n0606_p0065c11║   　合長者見子便 識也。　△三合父命追誘譬二 初 合
X31n0606_p0065c12║   　傍人追二 初 合誡勸 兩門無機。
X31n0606_p0065c13║   世 尊我等以 三苦故於生死中受諸熱惱迷惑無知。
X31n0606_p0065c14║   　三苦由三受生苦受生苦苦樂受生壞苦不苦不
X31n0606_p0065c15║   　樂受生行苦。　○玅樂云 由三苦故五 濁加 重所以
X31n0606_p0065c16║   　勸 誡二 門並 無大機但 堪小化五 濁逼故即是三
X31n0606_p0065c17║   　苦無明覆故即是無知。　△二 合息化中有小志。
X31n0606_p0065c18║   樂著小法。
X31n0606_p0065c19║   　此合上有小志而不合放捨也。　△二 合二 誘譬二
X31n0606_p0065c20║   　初 齊教領二 初 合具 陳上事 。
X31n0606_p0065c21║   今日世 尊令我等思惟蠲除諸法戲論之 糞。
X31n0606_p0065c22║   　戲論之 糞謂見思也。　△二 合除糞取價 。
X31n0606_p0065c23║   我等於中勤 加 精進得至涅槃一 日之 價 既得此已
X31n0606_p0065c24║   心大歡喜自以 為足便 自謂言於佛法中勤 精進故
X31n0606_p0066a01║   所得弘多。
X31n0606_p0066a02║   　我等於中勤 加 精進合上尋與除糞得至涅槃下
X31n0606_p0066a03║   　合上先取其價 也。　△二 合探領三初 合先欲擬宜。
X31n0606_p0066a04║   然世 尊先知我等。
X31n0606_p0066a05║   　上言遙見今言先知。　△二 合方便 所好。
X31n0606_p0066a06║   心著弊欲樂於小法。
X31n0606_p0066a07║   　上言羸瘦憔悴今言心著弊欲。　△三合先知歎車。
X31n0606_p0066a08║   便 見縱捨不為分別 汝等當有如來知見寶藏之 分。
X31n0606_p0066a09║   　上言即脫瓔珞更著麤弊今言便 見縱捨不為分
X31n0606_p0066a10║   　別 寶藏之 分。　△四合領付家業譬二 初 合領家業
X31n0606_p0066a11║   　二 初 合相體信 二 初 合令體信 。
X31n0606_p0066a12║   世 尊以 方便 力 說如來智慧。
X31n0606_p0066a13║   　帶三乘方便 說大乘實相故言以 方便 力 於我等
X31n0606_p0066a14║   　前 說大乘法亦是合上出入 無難以 方便 力 出辨
X31n0606_p0066a15║   　二 乘以 佛智力 入 明實相若不體信 豈於我前 明
X31n0606_p0066a16║   　佛慧耶。　△二 合在本處。
X31n0606_p0066a17║   我等從佛得涅槃一 日之 價 以 為大得於此大乘無
X31n0606_p0066a18║   有志求。
X31n0606_p0066a19║   　△二 合命領業二 初 合受領業。
X31n0606_p0066a20║   我等又因如來智慧為諸菩薩開示演說。
X31n0606_p0066a21║   　上有命有受今但 合受受有四一 受命頌業二 無
X31n0606_p0066a22║   　希取三不捨下劣 四心漸通泰今但 合二 不合後
X31n0606_p0066a23║   　二 。　△二 合無希取二 初 正合。
X31n0606_p0066a24║   而自於此無有志願。
X31n0606_p0066b01║   　無志願者明佛加 威力 令如佛心而說故我不志
X31n0606_p0066b02║   　願也。　△二 釋意。
X31n0606_p0066b03║   所以 者何 佛知我等心樂小法以 方便 力 隨我等說
X31n0606_p0066b04║   而我等不知真是佛子。
X31n0606_p0066b05║   　佛以 方便 力 隨我等說者佛帶方便 力 以 實相法
X31n0606_p0066b06║   　共二 乘說我等不識不共之 意所以 不知真是佛
X31n0606_p0066b07║   　子也。　△二 合付家業二 初 合付業二 初 明無恡。
X31n0606_p0066b08║   今我等方知世 尊於佛智慧無所恡惜。
X31n0606_p0066b09║   　正由樂小不早付大耳豈實恡惜佛慧不為我說
X31n0606_p0066b10║   　之 耶。　△二 釋無恡。
X31n0606_p0066b11║   所以 者何 我等昔來真是佛子而但 樂小法若我等
X31n0606_p0066b12║   有樂大之 心佛則 為我說大乘法於此經中唯說一
X31n0606_p0066b13║   乘而昔於菩薩前 毀訾聲聞樂小法者然佛實以 大
X31n0606_p0066b14║   乘教化。
X31n0606_p0066b15║   　於此經中下舉今證昔今理惟一 故知昔三非實
X31n0606_p0066b16║   　但 為未堪故於大前 毀訾小心欲令捨偽取真定
X31n0606_p0066b17║   　知非恡然佛實以 大乘而教化也。　△二 合歡喜。
X31n0606_p0066b18║   是故我等說本無心有所希求今法王大寶自然而
X31n0606_p0066b19║   至如佛子所應得者皆已得之 。
X31n0606_p0066b20║   　亦是上文居僧 之 首於三不求之 意。　△二 偈頌二
X31n0606_p0066b21║   　初 七十三行半頌長行二 初 頌法說。
X31n0606_p0066b22║   爾時摩訶迦葉欲重宣此義而說偈言。
X31n0606_p0066b23║   我等今日聞佛音教歡喜踊躍得未曾有佛說聲聞
X31n0606_p0066b24║   當得作佛無上寶聚不求自得。
X31n0606_p0066c01║   　不頌不求但 頌自得。　△二 頌譬說二 初 頌開譬四
X31n0606_p0066c02║   　初 頌父子相失四初 正頌子背父去。
X31n0606_p0066c03║   譬如童子幼稚無識捨父逃逝遠到 他土周流諸國
X31n0606_p0066c04║   五 十餘年。
X31n0606_p0066c05║   　火宅中明長者所王國邑聚落語寬此中明窮子
X31n0606_p0066c06║   　輪迴三界名諸國六 道名五 十餘年也。　○言周流
X31n0606_p0066c07║   　者流浪五 道出生入 死狀似 漂萍斷梗無所不至
X31n0606_p0066c08║   　之 謂也。　△二 正頌求子不得二 初 頌其推求。
X31n0606_p0066c09║   其父憂念四方推求。
X31n0606_p0066c10║   　四方推求者不同於上上四方是約四諦推理今
X31n0606_p0066c11║   　四方是觀四生中求可度之 機也。　△二 頌中止一
X31n0606_p0066c12║   　城。
X31n0606_p0066c13║   求之 既疲頓止一 城造立舍宅五 欲自娛其家巨富
X31n0606_p0066c14║   多諸金銀硨磲碼碯真珠琉璃象馬牛羊輦輿車乘
X31n0606_p0066c15║   田業僮 僕 人民眾多出入 息利 乃徧他國商估 賈人
X31n0606_p0066c16║   無處不有千萬億 眾圍繞恭敬常為王者之 所愛念
X31n0606_p0066c17║   羣臣豪族皆共宗重以 諸緣故往來者眾豪富如是
X31n0606_p0066c18║   有大力 勢 。
X31n0606_p0066c19║   　造立舍宅者有餘國中有餘涅槃也起慈悲舍依
X31n0606_p0066c20║   　性空宅也往來者眾諸土菩薩來往聽法也。　△三
X31n0606_p0066c21║   　超頌憂念轉深。
X31n0606_p0066c22║   而年朽邁益憂念子夙夜惟念死時將至癡子捨我
X31n0606_p0066c23║   五 十餘年庫藏諸物當如之 何 。
X31n0606_p0066c24║   　此但 頌先失子之 苦無所委付是故憂耳。　△四追
X31n0606_p0067a01║   　頌子到 父城二 初 頌近父之 由。
X31n0606_p0067a02║   爾時窮子求索衣食從邑至邑從國至國或有所得
X31n0606_p0067a03║   或無所得飢餓羸瘦體生瘡癬。
X31n0606_p0067a04║   　從邑至邑者根塵相涉如邑十八 界如國修 三界
X31n0606_p0067a05║   　有漏善如有所得修 二 乘無漏善如無所得不得
X31n0606_p0067a06║   　大乘法食如飢餓無大力 用為羸無大功 德為瘦
X31n0606_p0067a07║   　有無善上起見思如瘡癬也。　△二 頌遂到 父城。
X31n0606_p0067a08║   漸次經歷到 父住 城。
X31n0606_p0067a09║   　△二 頌父子相見二 初 頌子見父三初 頌見父之 由。
X31n0606_p0067a10║   傭 賃展轉遂至父舍。
X31n0606_p0067a11║   　△二 頌見父之 相。
X31n0606_p0067a12║   爾時長者於其門內施大寶帳處師子座眷屬圍繞
X31n0606_p0067a13║   諸人侍 衛或有計筭金銀寶物出內財產注記券 疏。
X31n0606_p0067a14║   　上明見父之 處處是門側 今言長者於其門內者
X31n0606_p0067a15║   　見相兼 得處也法身是師是王報應是長者施大
X31n0606_p0067a16║   　寶帳等正見父相之 處也注記券 疏即是授記明
X31n0606_p0067a17║   　修 行也章安云 以 廣顯略為注授決為記四弘誓
X31n0606_p0067a18║   　為券 修 行為疏。　△三頌生畏避心。
X31n0606_p0067a19║   窮子見父豪貴尊嚴謂是國王若是王等驚怖自怪
X31n0606_p0067a20║   何 故至此覆自念言我若久 住 或見逼迫強驅使作
X31n0606_p0067a21║   思惟是已馳走而去借問貧里欲往傭 作。
X31n0606_p0067a22║   　按添品譯若是王等一 本以 是作國。　△二 頌父見
X31n0606_p0067a23║   　子二 初 頌見子之 處。
X31n0606_p0067a24║   長者是時在師子座。
X31n0606_p0067b01║   　△二 頌見子便 識。
X31n0606_p0067b02║   遙見其子默而識之 。
X31n0606_p0067b03║   　△三頌父命追誘二 初 頌傍人追三初 頌喚子不
X31n0606_p0067b04║   　來。
X31n0606_p0067b05║   即敕使者追捉將來窮子驚喚。
X31n0606_p0067b06║   　此頌勸 門無機也。　△二 頌再 喚不來。
X31n0606_p0067b07║   迷悶躃地。
X31n0606_p0067b08║   　此頌誡門無機也。　△三頌即便 放捨。
X31n0606_p0067b09║   是人執我必當見殺何 用衣食使我至此長者知子
X31n0606_p0067b10║   愚癡狹劣 不信 我言不信 是父。
X31n0606_p0067b11║   　此總頌勸 誡二 門無機以 無機故方乃息化故云
X31n0606_p0067b12║   　釋放捨也見殺與上必死義同耳。　△二 頌二 人誘
X31n0606_p0067b13║   　二 初 頌雇作(即齊教領)二 初 頌設方便 (即擬宜)。
X31n0606_p0067b14║   即以 方便 更遣餘人眇目矬陋無威德者汝可語之
X31n0606_p0067b15║   云 當相雇除諸糞穢倍與汝價 。
X31n0606_p0067b16║   　既息大化故以 方便 說小乘法而誘引之 眇目譬
X31n0606_p0067b17║   　偏 空所見不正故竪不能窮實相之 源橫無大乘
X31n0606_p0067b18║   　眾善莊嚴故如矬(短)陋(醜)非四無畏名無威異常
X31n0606_p0067b19║   　樂我淨名無德也。　△二 取價 除糞(即上適願)。
X31n0606_p0067b20║   窮子聞之 歡喜隨來為除糞穢淨諸房舍。
X31n0606_p0067b21║   　淨六 根房五 陰舍也。　△二 頌教作譬(即探領)四初 頌
X31n0606_p0067b22║   　牖中。
X31n0606_p0067b23║   長者於牖常見其子。
X31n0606_p0067b24║   　△二 頌羸瘦。
X31n0606_p0067c01║   念子愚劣 樂為鄙事 。
X31n0606_p0067c02║   　△三頌更衣。
X31n0606_p0067c03║   於是長者著弊垢衣執除糞器往到 子所。
X31n0606_p0067c04║   　△四正教作。
X31n0606_p0067c05║   方便 附近語令勤 作既益汝價 并塗足油飲食充 足
X31n0606_p0067c06║   薦席厚煖如是苦言汝當勤 作又以 輭語若如我子。
X31n0606_p0067c07║   　上長者教作有七科法門今云 語者即合四念處
X31n0606_p0067c08║   　也令勤 作者即四正勤 既益下一 行頌四如意足
X31n0606_p0067c09║   　油塗足能履深水譬之 神通又油能除風譬之 定
X31n0606_p0067c10║   　也飲食充 足即上米麵也薦席厚煖即是觀練熏
X31n0606_p0067c11║   　修 四種禪定修 此定故能除散動 也如是苦言半
X31n0606_p0067c12║   　行總頌上第四安慰即五 根第五 無過即五 力 根
X31n0606_p0067c13║   　力 既成乃堪苦言又以 輭語半行總頌上第六 作
X31n0606_p0067c14║   　字即八 正道第七令常作即七覺支並 是子位 也
X31n0606_p0067c15║   　此三十七道品常途論之 七覺在八 正前 今對位
X31n0606_p0067c16║   　次故八 正在七覺前 。　△四頌領付家業二 初 頌領
X31n0606_p0067c17║   　付業之 由二 初 頌心相體信 。
X31n0606_p0067c18║   長者有智漸令入 出。
X31n0606_p0067c19║   　△二 頌委領家業三初 頌領受命。
X31n0606_p0067c20║   經二 十年執作家事 示其金銀真珠玻瓈諸物出入
X31n0606_p0067c21║   皆使令知。
X31n0606_p0067c22║   　或言二 乘轉大乘教教諸菩薩斷別 見別 思名二
X31n0606_p0067c23║   　十年或言說般若時長凡二 十年仁王般若云 二
X31n0606_p0067c24║   　十八 年說摩訶般若。　△二 猶居本位 。
X31n0606_p0068a01║   猶處門外止宿艸菴自念貧事 我無此物。
X31n0606_p0068a02║   　未捨劣 心故宿艸菴。　△三通達大志。
X31n0606_p0068a03║   父知子心漸已曠大。
X31n0606_p0068a04║   　漸已曠大大乘機動 。　△二 頌付家業二 初 頌正付
X31n0606_p0068a05║   　業三初 頌集親族。
X31n0606_p0068a06║   欲與財物即聚親族國王大臣剎利 居士。
X31n0606_p0068a07║   　△二 頌定天性。
X31n0606_p0068a08║   於此大眾說是我子捨我他行經五 十歲自見子來
X31n0606_p0068a09║   已二 十年昔於某城而失是子周行求索遂來至此。
X31n0606_p0068a10║   　此言從有二 乘之 機而來感佛故云 自見子來已
X31n0606_p0068a11║   　二 十年妙樂云 但 立二 名名二 十年也。　△三頌正
X31n0606_p0068a12║   　付與。
X31n0606_p0068a13║   凡我所有舍宅人民悉以 付之 恣其所用。
X31n0606_p0068a14║   　△二 頌得付喜。
X31n0606_p0068a15║   子念昔貧志意下劣 今於父所大獲珍寶并及舍宅
X31n0606_p0068a16║   一 切財物甚大歡喜得未曾有。
X31n0606_p0068a17║   　△二 頌合譬四初 頌合父子相失。
X31n0606_p0068a18║   佛亦如是。
X31n0606_p0068a19║   　妙樂云 若單以 佛亦如是一 句合父子相失意仍
X31n0606_p0068a20║   　未顯次知我樂小一 句合父子相見意亦未顯何
X31n0606_p0068a21║   　者上句借下句成知樂小故義當相失次下句借
X31n0606_p0068a22║   　上句成佛知樂小故得相見樂小由退大所以 相
X31n0606_p0068a23║   　失退大由樂小所以 相見故二 句相成攝八 句也。
X31n0606_p0068a24║   　△二 頌合父子相見。
X31n0606_p0068b01║   知我樂小。
X31n0606_p0068b02║   　義當便 識。　△三頌合父命追誘二 初 頌合傍人追。
X31n0606_p0068b03║   未曾說言汝等作佛。
X31n0606_p0068b04║   　雖遣傍追無機故息是當未說汝等作佛。　△二 頌。
X31n0606_p0068b05║   　△二 人誘。
X31n0606_p0068b06║   而說我等得諸無漏成就小乘聲聞弟子。
X31n0606_p0068b07║   　△四頌合領付家業二 初 頌合領家業二 初 長頌
X31n0606_p0068b08║   　命領知。
X31n0606_p0068b09║   佛敕我等說最上道修 習此者當得成佛。
X31n0606_p0068b10║   　最上道即是空慧般若更無過其上也。　△二 正頌
X31n0606_p0068b11║   　受無希取二 初 合正受命。
X31n0606_p0068b12║   我承佛教為大菩薩以 諸因緣種種譬喻若干言辭
X31n0606_p0068b13║   說無上道諸佛子等從我聞法日夜思惟精勤 修 習
X31n0606_p0068b14║   是時諸佛即授其記汝於來世 當得作佛一 切諸佛
X31n0606_p0068b15║   祕藏之 法但 為菩薩演其實事 而不為我說斯真要。
X31n0606_p0068b16║   　佛子聞法得記者明轉教益他也爾時但 謂轉教
X31n0606_p0068b17║   　教化菩薩不言為我也。　△二 合無希取二 初 牒前
X31n0606_p0068b18║   　譬帖合。
X31n0606_p0068b19║   如彼窮子得近其父雖知諸物心不希取。
X31n0606_p0068b20║   　△二 正合無希取三初 正頌無希取之 意。
X31n0606_p0068b21║   我等雖說佛法寶藏自無志願亦復如是。
X31n0606_p0068b22║   　△二 具 智斷故無希取三初 標二 初 標斷德具 故
X31n0606_p0068b23║   　無希取。
X31n0606_p0068b24║   我等內滅自謂為足唯了 此事 更無餘事 。
X31n0606_p0068c01║   　內滅者內即惑體三界見思惑盡故云 內滅故科
X31n0606_p0068c02║   　為標斷德也。　△二 標智德具 故無希取。
X31n0606_p0068c03║   我等若聞淨佛國土教化眾生都無欣樂。
X31n0606_p0068c04║   　既云 若聞聞教屬智故科為標智德以 小智具 故
X31n0606_p0068c05║   　不欣大智此與上標斷德並 舉無樂大之 失顯執
X31n0606_p0068c06║   　小之 過也。　△二 釋。
X31n0606_p0068c07║   所以 者何 一 切諸法皆悉空寂無生無滅無大無小
X31n0606_p0068c08║   無漏無為如是思惟不生喜樂我等長夜於佛智慧
X31n0606_p0068c09║   無貪無著無復志願而自於法謂是究竟我等長夜
X31n0606_p0068c10║   修 習空法得脫三界苦惱之 患住 最後身有餘涅槃
X31n0606_p0068c11║   佛所教化得道不虗則 為已得報佛之 恩。
X31n0606_p0068c12║   　初 所以 至喜樂釋斷次我等至究竟釋智次我等
X31n0606_p0068c13║   　至涅槃重釋斷次佛所至之 恩重釋智故知初 二
X31n0606_p0068c14║   　行明自住 小斷次一 行半明失大智次一 行半重
X31n0606_p0068c15║   　釋小斷次一 行釋失大智諸法空寂等者理性本
X31n0606_p0068c16║   　空常住 平等清淨無作也最後身者阿羅漢也有
X31n0606_p0068c17║   　餘涅槃者子縛已盡果縛猶在也佛所教化等者
X31n0606_p0068c18║   　以 得顯失以 失大智故無志樂若有大智則 失志
X31n0606_p0068c19║   　樂修 之 得道則 為報佛恩也。　△三結。
X31n0606_p0068c20║   我等雖為諸佛子等說菩薩法以 求佛道永無願樂。
X31n0606_p0068c21║   　結釋自無希取意也。　△三明佛見捨合無希取。
X31n0606_p0068c22║   導師見捨觀我心故初 不勸 進說有實利 。
X31n0606_p0068c23║   　△二 頌合付家業二 初 頌合正付業二 初 牒譬帖
X31n0606_p0068c24║   　合。
X31n0606_p0069a01║   如富長者知子志劣 以 方便 力 柔伏其心然後乃付
X31n0606_p0069a02║   一 切財物。
X31n0606_p0069a03║   　△二 正頌付業。
X31n0606_p0069a04║   佛亦如是現希有事 知樂小者以 方便 力 調伏其心
X31n0606_p0069a05║   乃教大智。
X31n0606_p0069a06║   　△二 頌合得付喜。
X31n0606_p0069a07║   我等今日得未曾有非先所望而今自得如彼窮子
X31n0606_p0069a08║   得無量寶世 尊我今得道得果於無漏法得清淨眼
X31n0606_p0069a09║   我等長夜持佛淨戒始於今日得其果報法王法中
X31n0606_p0069a10║   久 修 梵行今得無漏無上大果我等今者真是聲聞
X31n0606_p0069a11║   以 佛道聲令一 切聞我等今者真阿羅漢於諸世 間
X31n0606_p0069a12║   天人魔梵普於其中應受供 養。
X31n0606_p0069a13║   　得道者得於實相道得果分得大乘習果此明開
X31n0606_p0069a14║   　佛知也於無漏法得清淨眼者此明開佛見見實
X31n0606_p0069a15║   　相理昔日見無漏不落凡夫今日見無漏不落二
X31n0606_p0069a16║   　乘昔日慧眼見空今日淨眼見中持戒得報者昔
X31n0606_p0069a17║   　日持戒梵行共顯無漏灰身滅智無人受此果報
X31n0606_p0069a18║   　者今日梵行能得無漏即了 因取果義持戒即緣
X31n0606_p0069a19║   　因義清淨眼所見理即正因義我等真聲聞者即
X31n0606_p0069a20║   　大乘真位 也十信 以 一 音徧滿三千界似 道未真
X31n0606_p0069a21║   　今入 十住 即是真也真阿羅漢有三義此中俱 舉
X31n0606_p0069a22║   　應供 一 義堪為十法界福田方名應供 又云 無生
X31n0606_p0069a23║   　若不生變易方名無生又云 殺賊斷通別 見思盡
X31n0606_p0069a24║   　方名殺賊也。　△二 一 十三行歎佛恩深。
X31n0606_p0069b01║   世 尊大恩以 希有事 憐愍教化利 益我等無量億 劫
X31n0606_p0069b02║   誰能報者手足供 給頭頂禮敬一 切供 養皆不能報
X31n0606_p0069b03║   若以 頂戴兩肩荷負於恒沙劫 盡心恭敬又以 美膳
X31n0606_p0069b04║   無量寶衣及諸臥具 種種湯藥牛頭旃檀及諸珍寶
X31n0606_p0069b05║   以 起塔廟寶衣布地如斯等事 以 用供 養於恒沙劫
X31n0606_p0069b06║   亦不能報諸佛希有無量無邊不可思議大神通力
X31n0606_p0069b07║   無漏無為諸法之 王能為下劣 忍于斯事 取相凡夫
X31n0606_p0069b08║   隨宜為說諸佛於法得最自在知諸眾生種種欲樂
X31n0606_p0069b09║   及其志力 隨所堪任以 無量喻而為說法隨諸眾生
X31n0606_p0069b10║   宿世 善根又知成熟未成熟者種種籌量分別 知已
X31n0606_p0069b11║   於一 乘道隨宜說三。
X31n0606_p0069b12║   　章安云 世 尊大恩者一 佛始建慈悲發弘誓願拔
X31n0606_p0069b13║   　六 道苦與四聖樂普十法界入 四弘中此如來室
X31n0606_p0069b14║   　恩二 如來行菩薩道教我大乘雖復中忘智願不
X31n0606_p0069b15║   　失葢如來室清涼溫煖大慈與樂恩二 眾生退大
X31n0606_p0069b16║   　遭苦佛於中間伺其機宜如犢逐母修 行六 度以
X31n0606_p0069b17║   　利 益之 葢如來室遮寒障熱大悲拔苦恩四佛成
X31n0606_p0069b18║   　道已應受無為寂滅之 樂而隱其神德用貧所樂
X31n0606_p0069b19║   　法於鹿苑中先以 五 戒十善令離諸欲葢是如來
X31n0606_p0069b20║   　衣遮貪欲熱惱恩五 示老比丘像 方便 附近為說
X31n0606_p0069b21║   　三乘葢是如來衣除見寒愛熱恩六 於方等彈訶
X31n0606_p0069b22║   　貶斥令耻小慕大葢是如來衣遮醜陋恩七於般
X31n0606_p0069b23║   　若命領家業金銀庫藏皆悉令知葢是如來衣與
X31n0606_p0069b24║   　我莊嚴恩八 至法華會親族定父子無上寶聚不
X31n0606_p0069c01║   　求自得葢是如來座恩九十既坐座已身意泰然
X31n0606_p0069c02║   　快得安穩以 佛道聲令一 切聞一 切天人普於其
X31n0606_p0069c03║   　中應受供 養葢是如來座令我具 足自行化他恩
X31n0606_p0069c04║   　世 尊大恩兩肩荷負所不能報此之 謂也。
X31n0606_p0069c05║   
X31n0606_p0069c06║   法華經科註卷第二