ized Version =========================================================================
X38n0678_p0077c03║   
X38n0678_p0077c04║   註菩薩戒經卷中一
X38n0678_p0077c05║   
X38n0678_p0077c06║   　　　　天台　智者大師　疏
X38n0678_p0077c07║   　　　　門人　灌頂　錄
X38n0678_p0077c08║   　　　　東掖白蓮沙門　與咸(入 疏箋經加 註釋疏)
X38n0678_p0077c09║   佛告諸佛子言有十重波羅提木叉若受菩薩戒不
X38n0678_p0077c10║   誦此戒者非菩薩非佛種子我亦如是誦一 切菩薩
X38n0678_p0077c11║   已學一 切菩薩當學一 切菩薩今學已略說菩薩波
X38n0678_p0077c12║   羅提木叉相貌應當學敬心奉持。
X38n0678_p0077c13║   　【疏】若受菩薩戒下揀非我亦如是誦下顯是亦名
X38n0678_p0077c14║   　舉果勸 因一 切菩薩下經明三世 意令思齊以 勸
X38n0678_p0077c15║   　受者略說木叉即頓戒之 相貌偈歎戒體豈逾斯
X38n0678_p0077c16║   　矣勸 應當學敬心奉持。　△二 別 解為十。
X38n0678_p0077c17║   　【註】今於十前 採聚眾釋聊示大旨所以 重中談此
X38n0678_p0077c18║   　十者一 者由三毒所生二 者制 三業所起三者約
X38n0678_p0077c19║   　三聚所攝初 意者一 切罪犯莫不皆由三毒因生
X38n0678_p0077c20║   　此十重者如半偈云 殺盜婬妄酒說毀慳嗔謗應
X38n0678_p0077c21║   　約橫竪以 明其相橫則 一 一 皆具 三毒只如殺或
X38n0678_p0077c22║   　因貪殺或因嗔癡殺既如此餘九例 然竪則 以 十
X38n0678_p0077c23║   　配對三毒以 辯其相於中貪心造婬盜慳三種之
X38n0678_p0077c24║   　過夫言貪者乃有二 種一 者貪色二 者貪財貪色
X38n0678_p0078a01║   　則 犯婬故制 婬戒貪財者二 一 者自己之 財二 者
X38n0678_p0078a02║   　他人之 財貪己財慳而不施則 制 慳戒貪他人財
X38n0678_p0078a03║   　不與而取則 制 盜戒亦云 財有已未已得之 財貪
X38n0678_p0078a04║   　惜不施則 慳未得之 財貪而取之 則 盜故此二 種
X38n0678_p0078a05║   　從貪毒起所以 色唯一 而財分二 者財有求取有
X38n0678_p0078a06║   　施與取之 成盜不施成慳色唯取而無與故只一
X38n0678_p0078a07║   　義也嗔心所起亦有三種謂殺毀嗔此約嗔法應
X38n0678_p0078a08║   　在三業嗔之 在身則 殺戮嗔之 在口則 毀罵嗔之
X38n0678_p0078a09║   　在心則 恚怒故此三種從嗔毒造癡亦有三謂酒
X38n0678_p0078a10║   　妄謗夫言癡者有因有果酒是癡因妄謗是果蓋
X38n0678_p0078a11║   　因飲酒起無明業此亦多種今云 妄謗最屬愚癡
X38n0678_p0078a12║   　所以 分二 者有自他故以 自無德妄稱己德即非
X38n0678_p0078a13║   　聖為聖他三寶之 境堪為福田謗言毀之 聖說非
X38n0678_p0078a14║   　聖故分二 種說過一 戒乃通三毒由茲防制 三毒
X38n0678_p0078a15║   　所起相貌唯十故成十重也。　次三業所起者殺
X38n0678_p0078a16║   　盜淫酒由身業起故智論云 酒及前 三俱 屬身戒
X38n0678_p0078a17║   　此約四義分別 一 約自他殺盜淫屬自害沽酒屬
X38n0678_p0078a18║   　害他以 他因酒能起大罪故二 約依正盜即依報
X38n0678_p0078a19║   　殺淫正報酒通依正沽為他物屬依飲昏自性屬
X38n0678_p0078a20║   　正三約違順殺盜屬違情淫屬順情酒通違順恣
X38n0678_p0078a21║   　迷快意屬順取其價 直屬違四約因果殺盜乃取
X38n0678_p0078a22║   　財斷命苦果中極故俱 成重淫酒順迷種苦因極
X38n0678_p0078a23║   　故亦成重故古德云 淫為生死本酒為過患源又
X38n0678_p0078a24║   　妄說毀謗此四從口業起即四種語一 妄語二 離
X38n0678_p0078b01║   　間語以 說過令佗心離故三綺語以 讚毀無義故
X38n0678_p0078b02║   　四惡言謗讟故又慳嗔二 戒從意業起即貪嗔二
X38n0678_p0078b03║   　心也所以 不言癡者癡徧諸戒故。　三約三聚攝
X38n0678_p0078b04║   　者若從勝為論此十皆是制 止三業身口意中不
X38n0678_p0078b05║   　作諸惡悉是律儀 戒若從通論皆具 三聚此十一
X38n0678_p0078b06║   　一 不犯律儀 戒也修 彼對治十罪之 法攝善法也
X38n0678_p0078b07║   　經論中有十種善行即十種戒謂一 慈悲行(不殺)二
X38n0678_p0078b08║   　少欲行(不盜)三淨梵行(不淫)四諦語行(不妄)五 施明慧行
X38n0678_p0078b09║   　(不酒)六 護法行(不說)七忍惡推善行(不毀)八 財法俱 施行
X38n0678_p0078b10║   　(不慳)九忍辱行(不嗔)十讚三寶行(不謗)此十悉屬善法戒
X38n0678_p0078b11║   　也若以 此教他令他獲利 即攝眾生戒也故此十
X38n0678_p0078b12║   　戒皆具 三聚天台疏鈔無此細揀佗疏揀之 甚詳
X38n0678_p0078b13║   　故此預敘其次入 文大旨可曉。　○初 殺戒者。
X38n0678_p0078b14║   　【疏】第一 殺戒十重之 始若聲聞非梵行在初 者人
X38n0678_p0078b15║   　多起過故地繫煩惱重故制 之 殺雖性罪出家人
X38n0678_p0078b16║   　起此罪希亦易防斷淫既易起制 之 當初 大論云
X38n0678_p0078b17║   　聲聞戒消息人情多防起邊所以 輕者多起是故
X38n0678_p0078b18║   　重制 重者起希輕罪制 之 淫欲非性罪殺是性罪
X38n0678_p0078b19║   　大乘制 之 當初 也今言殺斷佗命故五 陰相續有
X38n0678_p0078b20║   　眾生而今斷此相續故云 殺也大經云 遮未來相
X38n0678_p0078b21║   　續名之 為殺道俗 同制 如五 戒八 戒之 類也大士
X38n0678_p0078b22║   　以 慈悲為本故須斷也七眾菩薩同犯聲聞五 眾
X38n0678_p0078b23║   　大同小異同者同不許殺異者略三事 一 開遮異
X38n0678_p0078b24║   　二 色心異三輕重異開遮異者大士見機得殺聲
X38n0678_p0078c01║   　聞雖見不許殺色心異者大士制 心聲聞制 色三
X38n0678_p0078c02║   　輕重異者大士害師犯逆聲聞非逆又大士重重
X38n0678_p0078c03║   　於聲聞重也。
X38n0678_p0078c04║   　【註】藏疏云 聲聞戒初 不同此者此以 救生為先彼
X38n0678_p0078c05║   　以 自行為首又彼要待犯已方制 淫戒初 犯故殺
X38n0678_p0078c06║   　不先僧 祇律云 佛成道五 年制 淫第六 年制 盜及
X38n0678_p0078c07║   　殺菩薩不爾約十業道此為初 故三世 本戒非新
X38n0678_p0078c08║   　制 故淫非性罪者在家但 制 邪淫出家亦屬性罪
X38n0678_p0078c09║   　故聲聞初 篇大士十重皆性戒止觀云 言性戒者
X38n0678_p0078c10║   　不問受與不受犯即是罪持即是善若受戒持生
X38n0678_p0078c11║   　福犯獲罪不受無福不犯無罪如伐 草害畜罪同
X38n0678_p0078c12║   　對首懺二 罪俱 滅大論云 違無作罪同滅耳而償
X38n0678_p0078c13║   　命猶在故知受得之 戒與性戒有异荊溪釋云 如
X38n0678_p0078c14║   　伐 草下略出性遮同異之 相如草畜俱 有違制 之
X38n0678_p0078c15║   　罪作單提悔二 罪俱 滅然於害畜仍有性愆故引
X38n0678_p0078c16║   　論償 命猶在言五 陰相續者一 色四心心由色存
X38n0678_p0078c17║   　若害一 色四心俱 滅斷彼相續名之 為殺大士見
X38n0678_p0078c18║   　機者如仙 豫殺五 百等諸例 非一 忘犯濟物聲聞
X38n0678_p0078c19║   　不許色心者大乘瞥爾起心必結正罪小乘不爾
X38n0678_p0078c20║   　心起但 結遠方便 玄文云 菩薩持性重譏嫌等無
X38n0678_p0078c21║   　差別 自求佛道性重則 急為化眾生譏嫌則 急小
X38n0678_p0078c22║   　乘自調性重則 急不度佗故譏嫌則 寬菩薩具 持
X38n0678_p0078c23║   　二 種名大乘戒。　△文為三先標人謂若佛子二 序
X38n0678_p0078c24║   　事 謂中間所列 三結罪名波羅夷。　○初 標人。
X38n0678_p0079a01║   若佛子。
X38n0678_p0079a02║   　【註】有本云 佛言佛子頂山釋云 若約能傳須該三
X38n0678_p0079a03║   　佛就結集言之 且指釋迦為能告佛此甚疎謬如
X38n0678_p0079a04║   　前 已斥然經本之 異此雖無害亦須揀定今據大
X38n0678_p0079a05║   　師疏文既云 謂若佛子故此為正一 一 皆云 若者
X38n0678_p0079a06║   　篇韻訓汝也如也今對告之 人佛欲與之 說其戒
X38n0678_p0079a07║   　法必先提起是人令其聳聽當為汝說應訓汝也
X38n0678_p0079a08║   　餘之 若字如云 若受菩薩戒等即應訓如也對告
X38n0678_p0079a09║   　之 人皆稱佛子者纔稟戒者從佛口生從法化生
X38n0678_p0079a10║   　皆名佛子也又藏疏釋之 甚細疏云 問未知菩薩
X38n0678_p0079a11║   　至何 位 得佛子名答諸聖教說有多種一 約絕功
X38n0678_p0079a12║   　用不行同佛作用名為佛子如楞伽 八 地菩薩最
X38n0678_p0079a13║   　名勝子二 約證得佛法分名為佛子如佛地論初
X38n0678_p0079a14║   　地名佛子三約不退佛法名為佛子如瓔珞等經
X38n0678_p0079a15║   　說十住 名佛子四約入 大乘發菩提心受菩薩淨
X38n0678_p0079a16║   　戒即名佛子如此經說五 約人佛法縱入 小乘亦
X38n0678_p0079a17║   　名佛子如四分律序今此通前 四諸位 同持戒故
X38n0678_p0079a18║   　亦通收五 收小回大故。　△二 就序事 有三一 不應
X38n0678_p0079a19║   　二 應三結就不應中三別 初 六 句明殺事 次有四
X38n0678_p0079a20║   　句成業後一 句舉輕況重。　○初 六 句。
X38n0678_p0079a21║   自殺教人殺方便 殺讚歎殺見作隨喜乃至呪殺。
X38n0678_p0079a22║   　【疏】一 自殺謂自害佗命凡三種法內色外色內外
X38n0678_p0079a23║   　色並 皆犯也二 教佗佗亦是殺大論云 口教是殺
X38n0678_p0079a24║   　罪非作瘡律部分別 甚多條緒教佗遣使等三方
X38n0678_p0079b01║   　便 殺者即殺前 方便 所謂束縛繫等四讚歎殺亦
X38n0678_p0079b02║   　得罪也五 隨喜者獎勸 令命斷亦犯也六 呪殺謂
X38n0678_p0079b03║   　毗陀羅等雖假餘緣亦皆同犯律中明殺十五 種
X38n0678_p0079b04║   　謂優 多頭多弶弦撥毗陀羅等如律廣明(云 云 )。
X38n0678_p0079b05║   　【註】內色等者十誦云 用手足及餘身分等外色者
X38n0678_p0079b06║   　不用手足但 使計謀令木石刀 矟弓等內外色者
X38n0678_p0079b07║   　謂手捉木瓦石刀 等持物殺死也教佗殺者頂山
X38n0678_p0079b08║   　云 二 義一 教佗自殺二 教佗殺生大論云 口教出
X38n0678_p0079b09║   　語非作瘡疣陳平之 戮范增等皆片舌為之 古云
X38n0678_p0079b10║   　舌上有龍泉殺人不見血復兼 遣使何 所不為呪
X38n0678_p0079b11║   　殺毗陀羅者西土有呪法呪死屍令起謂使鬼去
X38n0678_p0079b12║   　殺人半毗陀呪作鐵人令去殺佗優 多者律中作
X38n0678_p0079b13║   　無烟火坑以 土覆上令人陷死頭多者掘地為坑
X38n0678_p0079b14║   　埋人或以 二 木作孔械杻手足令象踏或牛馬虫
X38n0678_p0079b15║   　嚙等害弶弦撥者弶字疏鈔皆悞應作弶字其尚
X38n0678_p0079b16║   　切即施弶於道假以 殺物也弦謂施弓弩以 殺也
X38n0678_p0079b17║   　撥謂推撥令人嶮陷也藏疏云 一 名能殺位 有四
X38n0678_p0079b18║   　種一 自殺二 教佗殺三方便 讚歎殺四見作隨喜
X38n0678_p0079b19║   　殺二 明殺相差別 乃至呪殺謂於上四位 所作或
X38n0678_p0079b20║   　刀 斫或杖打乃至呪殺以 殺相眾多呪殺最稀故
X38n0678_p0079b21║   　云 乃至也如呪龍入 鑊等當知此釋不及天台。　○
X38n0678_p0079b22║   　次四句成殺業。
X38n0678_p0079b23║   殺因殺緣殺法殺業。
X38n0678_p0079b24║   　【疏】殺業已下三重中第二 成業之 相也三業成殺
X38n0678_p0079c01║   　自動 用者正身業也教佗及呪口業造身業心念
X38n0678_p0079c02║   　欲殺鬼神自宣遂者意業造身業也三階於緣中
X38n0678_p0079c03║   　造作皆是業義殺法謂刀 劒坑弶等(弶應作弶)皆有法
X38n0678_p0079c04║   　體故稱為法殺因殺緣者親疎二 途正因殺心為
X38n0678_p0079c05║   　因餘者助 成故為緣親者造作來果為業四者一
X38n0678_p0079c06║   　是眾生二 眾生想三殺害四命斷一 是眾生者眾
X38n0678_p0079c07║   　生雖多大為三品一 者上品謂諸佛聖人父母師
X38n0678_p0079c08║   　僧 害則 犯逆三果人兩解一 云 同逆以 聲聞害時
X38n0678_p0079c09║   　已是重中之 重故二 云 犯重大經明三種殺殺三
X38n0678_p0079c10║   　果人但 入 中殺不在上殺故知非逆菩薩人以 取
X38n0678_p0079c11║   　解行已上大經云 畢定菩薩同上科今取不作二
X38n0678_p0079c12║   　乘為畢定位 或取七心已上皆可為斷也養胎母
X38n0678_p0079c13║   　一 云 無逆一 云 犯逆大士之 重重於聲聞也中品
X38n0678_p0079c14║   　即人天害心犯重三下品四趣也兩解一 云 同重
X38n0678_p0079c15║   　大士防殺嚴重故文云 一 切有命者故不得殺即
X38n0678_p0079c16║   　其證也二 云 但 犯輕垢在重戒中兼 制 以 非道器
X38n0678_p0079c17║   　故文云 有命者舉輕況重耳三殺心有兩一 自身
X38n0678_p0079c18║   　殺心二 教佗殺心自身殺心有二 一 通心二 隔心
X38n0678_p0079c19║   　通心者如漫作坑弶漫燒煑等通三性皆犯若緣
X38n0678_p0079c20║   　此為彼於彼上起害心皆屬通心既自對境又命
X38n0678_p0079c21║   　不復續雖所為不稱悉皆正犯隔心者作坑止為
X38n0678_p0079c22║   　此無心在彼彼死亦犯彼邊不遂輕垢若此路本
X38n0678_p0079c23║   　是此道眾人行往今作坑止為此而彼死亦重以
X38n0678_p0079c24║   　此殺具 體能通害以 具 緣心還屬通心也若斫東
X38n0678_p0080a01║   　人悞中西人西人上都無殺心此屬隔心四命根
X38n0678_p0080a02║   　斷有兩時一 此生二 後生此生有二 句一 有戒時
X38n0678_p0080a03║   　犯重二 無戒時斷當戒去時結不遂輕垢命斷時
X38n0678_p0080a04║   　結罪同前 聲聞臨終時未結捨具 戒作五 戒等結
X38n0678_p0080a05║   　也後生為戒自復兩種一 自憶二 不自憶自憶者
X38n0678_p0080a06║   　若任前 勢 若更加 方便 命斷瘡重以 前 後皆自憶
X38n0678_p0080a07║   　故不自憶者若任勢 死犯重已死時有戒故若加
X38n0678_p0080a08║   　方便 當知前 犯不死後方便 時不憶但 犯輕垢也
X38n0678_p0080a09║   　而言命根者數論別 有非色非心為命根成論及
X38n0678_p0080a10║   　大乘無別 非色非心為命根也祇取色心連持相
X38n0678_p0080a11║   　續不斷為命耳大論亦然六 入 六 識得相續生假
X38n0678_p0080a12║   　名為命。
X38n0678_p0080a13║   　【註】熈鈔云 經多先列 因緣法業居後准疏應先業
X38n0678_p0080a14║   　次法後因緣下皆准此頂山云 經文似 倒合先云
X38n0678_p0080a15║   　殺業此鈔記家迷文之 失緣此不曉近有四明戒
X38n0678_p0080a16║   　本皆改經文先殺業殺法後方因緣今為辯之 疏
X38n0678_p0080a17║   　云 初 六 句明殺事 次四句成業故疏中舉其科云
X38n0678_p0080a18║   　殺業已下也非謂舉經文中殺業在前 為句初 也
X38n0678_p0080a19║   　然則 釋義皆從義便 故先釋業盜戒亦云 盜業下
X38n0678_p0080a20║   　皆是舉其科也若謂須此為准皆先業者只如酒
X38n0678_p0080a21║   　戒何 故却云 酤酒因下明成業四句故知或舉科
X38n0678_p0080a22║   　語或舉經文隨意無害不可謂之 定先列 業也以
X38n0678_p0080a23║   　此四句皆是成業故通舉其成業之 科記鈔不達
X38n0678_p0080a24║   　何 其甚乎自宣遂者記云 我已領旨去殺事 成為
X38n0678_p0080b01║   　遂如呪殺等雖兼 口說心念最強鈔引優 婆塞戒
X38n0678_p0080b02║   　經云 是十業道一 一 事 中各有三一 若有佗想及
X38n0678_p0080b03║   　眾生想若以 癡心斷其命根若動 作想說殺是名
X38n0678_p0080b04║   　根本二 求刀 磨利 置毒藥作索是名方便 三殺已
X38n0678_p0080b05║   　手觸稱量捉持若自食噉若與人食得物等是名
X38n0678_p0080b06║   　成已又云 弑父則 輕弑母則 重弑阿羅漢重於母
X38n0678_p0080b07║   　出佛身血重於羅漢破僧 復重於出佛血又有四
X38n0678_p0080b08║   　句一 物重意輕如無惡心害父母二 物輕意重如
X38n0678_p0080b09║   　以 惡心殺眾生三俱 重如極惡心害父母四俱 輕
X38n0678_p0080b10║   　如輕心害生彼約小乘福田強弱今大乘中一 槩
X38n0678_p0080b11║   　犯重三果人下既云 兩解是則 一 解同逆又重乃
X38n0678_p0080b12║   　三果亦羅漢向之 數故二 云 犯重此文乃見七逆
X38n0678_p0080b13║   　與十重不同下文七逆現身不得戒十重猶通懺
X38n0678_p0080b14║   　淨得受則 知第二 之 說乃據大經不在上殺故知
X38n0678_p0080b15║   　非述覽者更詳菩薩人取解行者別 三十心也七
X38n0678_p0080b16║   　心者應如止觀師別 信 第七心不退為凡下即名
X38n0678_p0080b17║   　畢定位 也斷(去聲)判 也養胎母者儒 服以 養母同所
X38n0678_p0080b18║   　生母制 其禮最重又云 拾遺棄而養母其恩最重
X38n0678_p0080b19║   　中品人通一 切但 除父母天云 何 害正法念經云
X38n0678_p0080b20║   　天與脩羅戰天被斬手足則 再 復唯去首必死今
X38n0678_p0080b21║   　戒通諸道故通制 耳下品者除人天外餘四趣皆
X38n0678_p0080b22║   　下品攝頂山記云 疏闕眾生想四分律云 實人作
X38n0678_p0080b23║   　人想殺夷罪人非人想非人人想或兼 疑心皆蘭
X38n0678_p0080b24║   　罪彼約小乘今乃頓戒或實人人想或異類作異
X38n0678_p0080c01║   　類想依上三品結之 通心中三性者惡性謂三毒
X38n0678_p0080c02║   　如屠獵等貪心也以 冤 報冤 嗔心也戲為癡心也
X38n0678_p0080c03║   　善性者或為善緣致殺如為三寶種植田園或拙
X38n0678_p0080c04║   　土築壇結界等有所傷 者乃善心殺也或琴碁偶
X38n0678_p0080c05║   　因工巧等殺生者無記心也隔心乃以 意不在彼
X38n0678_p0080c06║   　而令命斷者也有戒無戒者約稟受者說或云 所
X38n0678_p0080c07║   　殺之 人者非也無戒者捨戒時也聲聞捨戒者或
X38n0678_p0080c08║   　作學人退者論云 淫欲盛者許捨戒還家欲飽復
X38n0678_p0080c09║   　本初 果人也恐依小乘初 心制 耳傍通暖等也如
X38n0678_p0080c10║   　捨具 戒有犯依五 戒結罪也後生者熙鈔云 別 時
X38n0678_p0080c11║   　事 遂故曰後生非謂隔世 加 方便 時以 後望前 故
X38n0678_p0080c12║   　曰後生蓋前 次後次之 謂也不自憶者前 瘡不殞
X38n0678_p0080c13║   　事 已忘心若任勢 死既不憶知云 何 為重釋曰己
X38n0678_p0080c14║   　死時有戒還是犯重若不憶前 事 彼又不死方便
X38n0678_p0080c15║   　心微故屬輕垢然菩薩以 慈心為本不問憶不憶
X38n0678_p0080c16║   　宜自戒慎豈得論此憶不憶邪命根者數論雖別
X38n0678_p0080c17║   　立非色非心還在相應行攝此乃論計不同成論
X38n0678_p0080c18║   　及大乘論不立第三聚只是色心也與大論既同
X38n0678_p0080c19║   　今天台依大論只是六 入 六 識色心和合相續而
X38n0678_p0080c20║   　生假名為命根也豈別 有法今疏引大論意在色
X38n0678_p0080c21║   　心不立第三聚也明矣鈔記迷此徒費和會後一
X38n0678_p0080c22║   　句舉輕況重。
X38n0678_p0080c23║   乃至一 切有命者不得故殺。
X38n0678_p0080c24║   　【疏】乃至一 切有命下第三舉輕況重。
X38n0678_p0081a01║   　【註】前 文以 下唯四趣通兩解一 云 同重即以 此文
X38n0678_p0081a02║   　為證二 云 但 犯輕垢在重戒中兼 制 以 非道器故
X38n0678_p0081a03║   　舉輕況重耳今以 舉況為科者意亦少別 以 謂四
X38n0678_p0081a04║   　趣殺之 尚乃結罪況重者耶故大士防制 意地為
X38n0678_p0081a05║   　先一 切有命殺之 皆重故同制 也故一 切之 言總
X38n0678_p0081a06║   　攝有情不間巨細殺之 皆重以 性皆等也十善戒
X38n0678_p0081a07║   　經云 若見殺生者如刀 刺其心又曰一 切愛眼目
X38n0678_p0081a08║   　愛子亦復爾受壽命無極是故不殺生名為梵行
X38n0678_p0081a09║   　最又云 噉肉者多病短命自莊嚴當行大悲心奉
X38n0678_p0081a10║   　持不殺戒。　○二 明應。
X38n0678_p0081a11║   是菩薩應起常住 慈悲心孝順心方便 救護一 切眾
X38n0678_p0081a12║   生。
X38n0678_p0081a13║   　【疏】生第二 階明應有三句一 常住 慈悲心兩解一
X38n0678_p0081a14║   　云 應學常住 佛起慈悲二 云 心恒應常住 慈悲之
X38n0678_p0081a15║   　地二 孝順心秉戒不惱佗三方便 救護非直已不
X38n0678_p0081a16║   　惱乃應涉事 救解。
X38n0678_p0081a17║   　【註】孝順不惱佗乃同一 切作父母想然應不應亦
X38n0678_p0081a18║   　三攝意攝律儀 即止善屬不應也應作是行善即
X38n0678_p0081a19║   　攝善攝生二 種也自行攝善化佗攝生下去諸戒
X38n0678_p0081a20║   　意皆例 爾。　○三結不應。
X38n0678_p0081a21║   而反自恣心快意殺生者。
X38n0678_p0081a22║   　【疏】結不應故成罪亦三句一 恣心謂貪心殺二 快
X38n0678_p0081a23║   　意謂嗔心殺三殺生謂舉殺事 有此三故墮不如
X38n0678_p0081a24║   　意罪。　○三結罪名。
X38n0678_p0081b01║   是菩薩波羅夷罪。
X38n0678_p0081b02║   　【註】波羅夷此翻極惡又翻墮不如意處又云 佗勝
X38n0678_p0081b03║   　虞緣理持戒當得佛果名自勝處毀禁墮獄名佗
X38n0678_p0081b04║   　勝處或毀戒墮獄此處最劣 為佗一 切處之 所勝
X38n0678_p0081b05║   　故云 佗勝處也此不殺戒今更撮括經論及諸家
X38n0678_p0081b06║   　所解優 義兼 釋以 示於後一 約法門釋二 約事 相
X38n0678_p0081b07║   　釋初 應具 三一 約教旨二 約觀智三約果用一 者
X38n0678_p0081b08║   　此經既為華嚴結經部兼 圓別 旨唯在圓別 人初
X38n0678_p0081b09║   　心知能造心體是佛性未能即理但 是緣理發心
X38n0678_p0081b10║   　依理受戒次第兼 三賢位 十行橫學必ス該藏通
X38n0678_p0081b11║   　別 圓四種不殺攝九界有情及次第三諦諸波羅
X38n0678_p0081b12║   　蜜期心登地破十二 品無明成別 報佛圓人不爾
X38n0678_p0081b13║   　了 所持戒無非心性一 剎那心持一 切不殺戒攝
X38n0678_p0081b14║   　十界有情具 無作四諦所修 善法更非前 後修 性
X38n0678_p0081b15║   　不二 隨功 歷位 破四十二 品無明成圓報佛今此
X38n0678_p0081b16║   　正約圓心雖兼 別 教既開顯已捨別 從圓依圓秉
X38n0678_p0081b17║   　持乃此戒之 旨也二 約觀智者今明圓人所修 觀
X38n0678_p0081b18║   　智了 知性具 諸法本來無念離於殺相一 切眾生
X38n0678_p0081b19║   　本有佛性體達此性靈明照徹照性成修 性本普
X38n0678_p0081b20║   　徧法法全 真以 不了 故性外有法取之 則 著舉心
X38n0678_p0081b21║   　取法名為犯戒今知此性性外無法全 體即是無
X38n0678_p0081b22║   　法可離名持不殺戒意在背塵合覺忘情契性稱
X38n0678_p0081b23║   　性持戒持無持相即境是觀境既三諦一 體觀乃
X38n0678_p0081b24║   　三智一 心境觀相冥 修 性不二 故圓頓教體障即
X38n0678_p0081c01║   　德不待轉除不殺之 觀既成不盜不淫下去諸戒
X38n0678_p0081c02║   　照性亦爾故知前 教雖持不殺破九顯一 望於圓
X38n0678_p0081c03║   　觀持反成犯唯圓頓教體障即德不動 絲毫名不
X38n0678_p0081c04║   　殺觀故云 觀察真實相不生亦不滅等又起信 云
X38n0678_p0081c05║   　了 知法性本無染礙隨順法性行尸波羅蜜等即
X38n0678_p0081c06║   　其意也三約果用者觀智乃修 因之 行修 之 不已
X38n0678_p0081c07║   　則 能證果是故圓人初 心一 念契性而照性能發
X38n0678_p0081c08║   　修 依境而發菩提心啟止觀巧安乃至涉位 無法
X38n0678_p0081c09║   　可愛十觀成就兼 六 度行能成五 品觀照愈明麤
X38n0678_p0081c10║   　垢自遣或相似 解發或六 根互 用進觀精持無有
X38n0678_p0081c11║   　闕犯即能破無明入 圓初 住 真證不殺戒體轉明
X38n0678_p0081c12║   　成波羅蜜現諸神通忘犯濟物彌殺彌慈如僊 豫
X38n0678_p0081c13║   　大王犯即是持不殺既爾不盜不淫終至不謗十
X38n0678_p0081c14║   　法皆爾已至眾輕戒戒皆爾在自行邊從初 稟戒
X38n0678_p0081c15║   　無捨失緣終至果成絲毫不犯究竟持戒究竟清
X38n0678_p0081c16║   　淨故曰唯佛一 人持淨戒是故盧舍那云 我已百
X38n0678_p0081c17║   　劫 修 行是心地法門號吾為盧舍那殆乎果成必
X38n0678_p0081c18║   　以 此果復利 於他轉授千釋迦千百億 釋迦轉授
X38n0678_p0081c19║   　菩薩各化有緣普令眾生皆成佛道然此果化雖
X38n0678_p0081c20║   　曰果用實由初 心能照此用以 此極果為初 心發
X38n0678_p0081c21║   　觀之 體故云 當以 上品寂光 而為觀體苟不如此
X38n0678_p0081c22║   　則 因果敻殊成別 次第故知圓觀持戒之 相當須
X38n0678_p0081c23║   　善解方曰契性無持無犯得此三意貫於諸戒方
X38n0678_p0081c24║   　是圓人持戒之 相此等妙意佗宗疏鈔全 不知旨
X38n0678_p0082a01║   　學天台宗雖行鈔記亦罕能到 唯法真教主 刪補
X38n0678_p0082a02║   　鈔中不失其旨覽者知之 。
X38n0678_p0082a03║   　二 約事 相釋者此約七意一 約命謂一 切有生之
X38n0678_p0082a04║   　命例 皆犯重二 約報謂人重以 有道器故畜輕以
X38n0678_p0082a05║   　非道器故三約德謂殺一 切發菩提心者不問人
X38n0678_p0082a06║   　畜皆重四約心如前 所謂通心隔心等今更細明
X38n0678_p0082a07║   　不過三心謂善惡無記善心者如見長病極苦眾
X38n0678_p0082a08║   　生不忍其苦遂以 慈心斷命根又如律中父犯死
X38n0678_p0082a09║   　罪比丘語膾子乞一 刀 等此皆業道雖輕亦犯重
X38n0678_p0082a10║   　戒又有經說善心行殺具 多功 德如瑜伽 戒本并
X38n0678_p0082a11║   　涅槃經謂如菩薩見劫 盜賊為貪財故欲殺多生
X38n0678_p0082a12║   　或復欲害大德聲聞獨覺菩薩或復欲造多無間
X38n0678_p0082a13║   　業見已思惟我若斷彼惡眾生命當墮地獄如其
X38n0678_p0082a14║   　不斷彼命無間業成多受大苦我寧殺彼受地獄
X38n0678_p0082a15║   　罪終不令他受無間苦如是菩薩意樂思惟或以
X38n0678_p0082a16║   　善心而斷彼命於菩薩戒無所違犯此同忘犯利
X38n0678_p0082a17║   　物菩薩之 行也二 惡心此中有三謂貪嗔癡貪下
X38n0678_p0082a18║   　嗔次癡重如飢荒外至貪火內逼雖了 業道不能
X38n0678_p0082a19║   　自制 貪彼皮肉以 自濟軀遂斷彼命故非極重二
X38n0678_p0082a20║   　雖亦自能了 知因果嗔怒難制 而斷彼命業猶過
X38n0678_p0082a21║   　前 三不信 因果將謂無罪恣心殺生復勸 佗殺如
X38n0678_p0082a22║   　婆娑云 虎豹豺狼蜈蚣蛇等傷 害於人殺之 無罪
X38n0678_p0082a23║   　父母衰老及遭疾病若能殺之 得福無量又殺生
X38n0678_p0082a24║   　祠天以 希福德如婆藪仙 多劫 受苦此等皆是癡
X38n0678_p0082b01║   　因最為重也善生經云 貪心殺生輕嗔心次癡心
X38n0678_p0082b02║   　重此之 謂也更有三毒或平等起皆犯重罪三無
X38n0678_p0082b03║   　記心或不成犯以 無記不成業故或亦有業以 還
X38n0678_p0082b04║   　得報故如山居比丘推石殺蟻蟻受猪身亦還推
X38n0678_p0082b05║   　石害彼比丘各無記心冥 然受報此則 於戒雖為
X38n0678_p0082b06║   　不犯然殺事 如斯安可不慎五 約業即三業論殺
X38n0678_p0082b07║   　身業殺者以 自身分及加 刀 杖或現相令怖墮壑
X38n0678_p0082b08║   　或示相教人令成殺等或作書令殺或作坑穽羅
X38n0678_p0082b09║   　網射發毒藥授殺具 等水陸空飛有因致死皆屬
X38n0678_p0082b10║   　重罪二 語業殺或以 善言勸 厭身死或教人令殺
X38n0678_p0082b11║   　或呪殺或如壯夫喝咄令死此乃初 一 輕次中後
X38n0678_p0082b12║   　二 重也三意業殺者如唯識論說仙 人嗔殺三國
X38n0678_p0082b13║   　眾生一 時死乃至草木亦死不生故知意業最為
X38n0678_p0082b14║   　重也於此三業或兼 或具 義並 可知六 約報優 婆
X38n0678_p0082b15║   　塞戒經云 因殺生故現在獲惡色惡力 惡名短命
X38n0678_p0082b16║   　財物耗散眷屬分離賢聖呵責人不信 用他人作
X38n0678_p0082b17║   　罪橫羅其殃是名現在惡業之 報捨此身已當墮
X38n0678_p0082b18║   　地獄多受苦惱飢渴等此名後世 惡業之 果依十
X38n0678_p0082b19║   　地論對法論等得三種果一 異熟果謂墮三惡道
X38n0678_p0082b20║   　二 等流果謂若生人中多病短命三增上果謂所
X38n0678_p0082b21║   　感外物皆少光 澤不久 住 故智論中佛語難提迦
X38n0678_p0082b22║   　殺生有十種罪一 者心常懷毒世 世 不絕二 者眾
X38n0678_p0082b23║   　生增惡眼不喜見三者常懷惡念思惟惡事 四者
X38n0678_p0082b24║   　眾生畏之 如見虵虎五 者睡時心怖覺亦不安六
X38n0678_p0082c01║   　者常有惡夢七者命終之 時狂怖惡死八 者種短
X38n0678_p0082c02║   　命業九者命終墮泥犁中十者若出為人常當短
X38n0678_p0082c03║   　命獲報如此可不誡之 七約感如昔二 比丘過夏
X38n0678_p0082c04║   　參佛一 亡一 達佛問達者汝伴 何 在答云 為不飲
X38n0678_p0082c05║   　虫水在路身亡某恐不得見佛遂犯虫水存命至
X38n0678_p0082c06║   　此佛即出金色臂令看云 汝不持戒見我何 益其
X38n0678_p0082c07║   　在路亡者先已至此聞法得果又如鵝珠比丘護
X38n0678_p0082c08║   　眾生命不惜身命又如菩薩鹿王代 鹿命事 或以
X38n0678_p0082c09║   　身為橋以 濟群獸或割 乳 濟彼以 救新產或濟魚
X38n0678_p0082c10║   　救虎或代 鴿捉髮等並 往因所感皆驗在於前 後
X38n0678_p0082c11║   　賢可不習誡者哉。　△第二 盜戒。
X38n0678_p0082c12║   　【疏】謂不與取灼然不與取名劫 潛匿不與取名盜
X38n0678_p0082c13║   　盜彼依報得罪此戒七眾同犯聲聞五 眾有同有
X38n0678_p0082c14║   　異同者皆不應盜異者有三一 開遮異如見機得
X38n0678_p0082c15║   　不得等或復謂見機盜以 無盜心大士為物種種
X38n0678_p0082c16║   　運為皆得聲聞自度必依規矩大士不畏罪但 令
X38n0678_p0082c17║   　前 人有益即便 為之 聲聞人佛滅後盜佛物輕菩
X38n0678_p0082c18║   　薩恒重又本應與佗財寶而反取豈是大士之 心
X38n0678_p0082c19║   　耶。
X38n0678_p0082c20║   　【註】公 灼示威強奪曰劫 隱覆潛密私竊曰盜且約
X38n0678_p0082c21║   　財物故曰依報亦有強劫 妻子眷屬義通正報得
X38n0678_p0082c22║   　不得者得即開不得即遮大士可通利 物亡犯。　○
X38n0678_p0082c23║   　初 標人。
X38n0678_p0082c24║   若佛子。
X38n0678_p0083a01║   　例 前 已釋。　△二 序事 有三謂不應應結不應也三
X38n0678_p0083a02║   　中各三不應三者就十一 句判 三也初 六 次四後
X38n0678_p0083a03║   　一 應中亦三如文文句同前 殺戒。　○不應中三初
X38n0678_p0083a04║   　六 句明盜事 。
X38n0678_p0083a05║   自盜教人盜方便 盜呪盜。
X38n0678_p0083a06║   　【疏】不應中三如前 。
X38n0678_p0083a07║   　【註】此中但 略具 應有六 有本以 呪盜在成業四句
X38n0678_p0083a08║   　之 後此不應爾寫者悞之 爾疏既云 初 六 次四驗
X38n0678_p0083a09║   　知呪盜應在初 六 也准殺亦應有讚歎盜隨喜盜
X38n0678_p0083a10║   　文無者略故知經本差悞脫漏古今例 然既云 於
X38n0678_p0083a11║   　十一 句判 驗經本或具 或闕也讚歎隨喜例 殺說
X38n0678_p0083a12║   　之 。　○次四句成業。
X38n0678_p0083a13║   盜因緣盜盜法盜業。
X38n0678_p0083a14║   　【疏】盜業下第二 別 明成業之 相有四句同前 運手
X38n0678_p0083a15║   　取佗物離本處成盜業業是造作為義重物謂五
X38n0678_p0083a16║   　錢也律云 大銅錢准十六 小錢其中錢有貴賤取
X38n0678_p0083a17║   　盜處為斷菩薩之 重重聲聞二 錢已上便 重有人
X38n0678_p0083a18║   　作此說者今不盡用取五 錢為斷是重離處盜業
X38n0678_p0083a19║   　決在此時也。
X38n0678_p0083a20║   　【註】疏既有牒盜業下之 文有本故以 業為初 如前
X38n0678_p0083a21║   　已辯此乃牒科語也五 大銅錢十六 小錢者十誦
X38n0678_p0083a22║   　律頂山引云 五 錢者古時大銅錢也犯重若小錢
X38n0678_p0083a23║   　八 十文當其一 疏云 十六 未詳結成盜業約物離
X38n0678_p0083a24║   　本處即成業也細如下辯。　○三一 句舉輕況重。
X38n0678_p0083b01║   乃至鬼神有主 劫 賊物一 切財物一 針一 草不得故
X38n0678_p0083b02║   盜。
X38n0678_p0083b03║   　【註】疏科為後一 句者句通長短此約長句而科也
X38n0678_p0083b04║   　五 趣唯除地獄從人天下至非人故云 乃至也一
X38n0678_p0083b05║   　針一 草最輕尚不應盜況重物耶盜皆結重。　○二
X38n0678_p0083b06║   　明應。
X38n0678_p0083b07║   　【註】此中亦三一 孝順心二 慈悲心三方便 心即助
X38n0678_p0083b08║   　人也下結中亦三例 前 今文略爾。
X38n0678_p0083b09║   而菩薩應生佛性孝順心慈悲心常助 一 切人生福
X38n0678_p0083b10║   生樂。
X38n0678_p0083b11║   　【疏】第二 階明應也與前 大同小異前 明應學常住
X38n0678_p0083b12║   　佛行慈悲今言孝順行慈悲也菩薩應學此等事
X38n0678_p0083b13║   　故言應也不應者不應為偷 盜及殺生等事 此即
X38n0678_p0083b14║   　誡勸 二 門也誡勿 令殺盜勸 令行善慈悲孝順及
X38n0678_p0083b15║   　學常住 佛慈悲行行等皆是善法而為孝順也佛
X38n0678_p0083b16║   　性者一 切眾生皆有當果之 性性是不改為義耳。
X38n0678_p0083b17║   　【註】凞云 愽地雖具 全 體在迷故云 當果。　○三結不
X38n0678_p0083b18║   　應。
X38n0678_p0083b19║   而反更盜人財物。
X38n0678_p0083b20║   　【註】而反下第三結不應也解三寶物如律說。　○三
X38n0678_p0083b21║   　結罪名。
X38n0678_p0083b22║   是菩薩波羅夷罪。
X38n0678_p0083b23║   　【註】約法門釋如前 殺戒可以 例 知約事 相釋今當
X38n0678_p0083b24║   　詳述盜戒心境最細難持疏文既略更採集眾釋
X38n0678_p0083c01║   　備 明重輕持犯之 相初 示物二 示心三示報初 者
X38n0678_p0083c02║   　先明無主 物次明有主 物何 謂無主 物善見論云
X38n0678_p0083c03║   　子作惡事 父母逐去後時父母死者是物名無主
X38n0678_p0083c04║   　用時無罪薩婆多論云 二 國中間兩邊封相其間
X38n0678_p0083c05║   　空地有物是名無主 若國破王走後王未統其中
X38n0678_p0083c06║   　有物亦名無主 取用無罪二 有主 物者有二 一 三
X38n0678_p0083c07║   　寶物二 別 類物三寶物者疏中只云 如律說佗疏
X38n0678_p0083c08║   　甚詳一 釋相二 明互 三待賓四輕重初 中先明佛
X38n0678_p0083c09║   　物有云 盜佛物非重以 佛於物無我所心故如涅
X38n0678_p0083c10║   　槃中得偷 蘭者是若善生經望護主 結重有說一
X38n0678_p0083c11║   　切俱 重以 侵 損劣 位 尚結重罪況尊位 物天人供
X38n0678_p0083c12║   　養非理損盜豈得輕罪塔有神守非無護主 依菩
X38n0678_p0083c13║   　薩戒一 切皆重涅槃約小乘說若盜佛像 及舍利
X38n0678_p0083c14║   　等不作偷 心者無犯依薩婆多論說為淨心供 養
X38n0678_p0083c15║   　自作念言彼主 亦弟子我亦弟子如是意者無犯
X38n0678_p0083c16║   　又作偷 心取犯重。　二 法物者一 切皆重若盜經
X38n0678_p0083c17║   　論佛語無價 計紙墨結重五 百問云 不得口吹經
X38n0678_p0083c18║   　上塵(像 塵亦同)若燒故經得重罪如燒父母若不知有
X38n0678_p0083c19║   　罪者犯輕准借佗經論疏鈔等不還皆重若有損
X38n0678_p0083c20║   　私還不令主 知亦重正法念經云 盜佗秘方犯重
X38n0678_p0083c21║   　准此是私讀記憶或私抄寫雖不損本以 方法直
X38n0678_p0083c22║   　物故皆結重問淨心取像 既不犯重淨心取經亦
X38n0678_p0083c23║   　應無犯答不例 以 像 可遙敬法要親讀故結重也
X38n0678_p0083c24║   　若本造經通為一 切淨心取計亦無犯又若造像
X38n0678_p0084a01║   　情局不通取已生惱計亦應犯。　三僧 物有二 一
X38n0678_p0084a02║   　廣大二 限局初 中有二 一 十方常住 僧 物謂眾僧
X38n0678_p0084a03║   　寺舍常住 穀麥果子等體通十方不可分用故云
X38n0678_p0084a04║   　常住 但 盜一 毫已上俱 重大集經中盜眾僧 田宅
X38n0678_p0084a05║   　園林奴畜等物是名破戒失比丘法是波羅夷非
X38n0678_p0084a06║   　沙門不得與如法眾僧 共住 應當擯出又善見論
X38n0678_p0084a07║   　云 不打鐘食僧 食者犯盜又設打鐘閉門計亦應
X38n0678_p0084a08║   　犯此二 十方現前 僧 物謂如僧 得施及亡僧 物未
X38n0678_p0084a09║   　作法前 通十方有取分義故云 十方現前 僧 物取
X38n0678_p0084a10║   　一 毫已上十方一 一 僧 邊各一 波羅夷二 限局者
X38n0678_p0084a11║   　亦二 一 眾僧 物謂即此亡比丘物等已作法竟屬
X38n0678_p0084a12║   　現在僧 等及有施主 持物施與現在僧 或一 七二
X38n0678_p0084a13║   　七等並 未分之 二 別 人物謂一 比丘物及如上物
X38n0678_p0084a14║   　已分者等俱 重善生經云 盜亡比丘物若未羯磨
X38n0678_p0084a15║   　從十方僧 得罪若已羯磨望現前 僧 得罪若臨終
X38n0678_p0084a16║   　時隨亡者囑授物盜者隨約所與人結罪。
X38n0678_p0084a17║   　○二 明互 用有二 一 三寶互 二 當分互 初 者如僧 。
X38n0678_p0084a18║   　祇寺主 摩摩帝互 用佛法僧 物謂言無罪佛言波
X38n0678_p0084a19║   　羅夷今有撿校造塔像 經等者取僧 食糧乘僧 畜
X38n0678_p0084a20║   　生役僧 淨人一 毫俱 重又於僧 房院地內造佛堂
X38n0678_p0084a21║   　塔及於塔院地中取井水等俱 重又准寶梁經云
X38n0678_p0084a22║   　佛法二 物不得互 用由無人為佛法物作主 復無
X38n0678_p0084a23║   　可咨白不同僧 物所以 常住 招提互 有所須營事
X38n0678_p0084a24║   　比丘和僧 說欲行籌和合者得用若欲用僧 物修
X38n0678_p0084b01║   　治佛塔依法取僧 和合得用不和合者勸 俗 人修
X38n0678_p0084b02║   　治若佛塔有物乃至一 錢以 施主 重心故捨諸天
X38n0678_p0084b03║   　及人於此物中應生佛想塔想乃至風吹雨爛不
X38n0678_p0084b04║   　得貨寶供 養以 如來塔物無人作價 若准此文僧
X38n0678_p0084b05║   　物得和作佛法用佛法物無有僧 用義又佛堂內
X38n0678_p0084b06║   　設僧 席僧 房內置經像 妨僧 受用並 成互 用由三
X38n0678_p0084b07║   　寶位 別 故若暫安或不礙用理亦無犯又五 百問
X38n0678_p0084b08║   　事 云 本非佛堂設像 在中比丘如法共宿作隔障
X38n0678_p0084b09║   　者不犯由佛在時亦與弟子同房宿故又薩婆多
X38n0678_p0084b10║   　論云 四方僧 地僧 不和合者不得作佛塔及為佛
X38n0678_p0084b11║   　種華果若僧 中分得者得聽隨意供 養華果多無
X38n0678_p0084b12║   　限者隨用供 養若經荒餓三寶園田無有分別 無
X38n0678_p0084b13║   　可問處者若僧 和合隨意處分若屬塔水用塔功
X38n0678_p0084b14║   　力 者僧 用得重若功 力 由僧 當籌多少莫令過限
X38n0678_p0084b15║   　過則 結重若施主 通施三寶者皆全 用俱 得無犯。
X38n0678_p0084b16║   　二 明當分互 先辯佛物有六 種一 是佛寶物應
X38n0678_p0084b17║   　懸塔中供 養故多論云 佛在世 時若施主 供 養佛
X38n0678_p0084b18║   　即色身受用若佛滅供 養佛寶即色身不得受用
X38n0678_p0084b19║   　應著爪髮塔中施心供 養法身以 法身長在故二
X38n0678_p0084b20║   　佛受用物謂佛堂帳座等及佛衣鉢等但 曾經佛
X38n0678_p0084b21║   　及像 受用皆不得易以 一 切人天敬如塔故如前
X38n0678_p0084b22║   　寶梁經說又五 百問云 不得賣佛身上繒與佛作
X38n0678_p0084b23║   　衣又佛堂柱壞施主 換訖故柱施僧 僧 不得用准
X38n0678_p0084b24║   　此文佛堂基土及泥木金石曾作佛像 及受用者
X38n0678_p0084c01║   　並 合供 養不得轉用三屬佛物謂入 施佛許令出
X38n0678_p0084c02║   　息等十誦云 以 佛塔物出息佛言聽之 五 百問云
X38n0678_p0084c03║   　佛物得賣作供 養具 供 養又准後分涅槃上卷云
X38n0678_p0084c04║   　佛告阿難若佛現在所施佛物僧 眾應知若佛滅
X38n0678_p0084c05║   　後一 切信 心所施佛物應用造佛形像 及造佛衣
X38n0678_p0084c06║   　七寶幡蓋買諸香油寶華以 供 養佛餘不得用用
X38n0678_p0084c07║   　者犯盜佛物罪四供 養佛物供 養佛華多聽轉賣
X38n0678_p0084c08║   　買香燈油故多者轉賣著佛無盡財中五 百問云
X38n0678_p0084c09║   　佛幡多欲作餘事 者問施主 不許不得五 獻佛物
X38n0678_p0084c10║   　四分律云 供 養佛塔食治塔人得食善見論云 佛
X38n0678_p0084c11║   　前 獻飯侍 佛比丘得食若無比丘白衣侍 佛亦得
X38n0678_p0084c12║   　食六 局佛物如本造釋迦像 復改作彌陀等善見
X38n0678_p0084c13║   　云 欲供 此像 乃供 養彼像 得少罪准此望境理實
X38n0678_p0084c14║   　義通但 違施主 心得互 用罪若用作僧 像 及菩薩
X38n0678_p0084c15║   　天神理宜結重若施心通擬侍 佛供 養理亦無犯
X38n0678_p0084c16║   　五 百問云 用佛彩色作鳥獸形得罪除在佛前 為
X38n0678_p0084c17║   　供 養故若檢校佛物於上六 位 應善分別 勿 令有
X38n0678_p0084c18║   　互 用。　二 法物亦六 種一 法寶物應著塔中供 養
X38n0678_p0084c19║   　多論云 若施法寶者應懸塔中不得作經及與說
X38n0678_p0084c20║   　戒人等二 法受用物如軸帙箱巾函 帕等類准前
X38n0678_p0084c21║   　不得餘用三施法物多論云 若直言施法應分作
X38n0678_p0084c22║   　二 分一 分與讀誦經人一 分與經准前 亦得出息
X38n0678_p0084c23║   　等四供 養法物五 獻法物並 准佛知之 六 局法物
X38n0678_p0084c24║   　若本寫大品改作涅槃理應非重若改寫論及人
X38n0678_p0085a01║   　集偽經決判 得重若無施通寫理亦無犯。　三僧
X38n0678_p0085a02║   　物有五 一 僧 寶物若施僧 寶凡夫僧 聖人僧 不得
X38n0678_p0085a03║   　取分以 施僧 寶故此物應還付施主 若無施主 應
X38n0678_p0085a04║   　著塔中供 養第一 義僧 若言施僧 眾者聖僧 凡僧
X38n0678_p0085a05║   　俱 得取分准此受者施者須善知通塞二 常住 僧
X38n0678_p0085a06║   　物摩得勒 伽 論云 持此四方僧 物盜心度與餘寺
X38n0678_p0085a07║   　得少罪以 還為僧 用故不犯重准此若將僧 食不
X38n0678_p0085a08║   　與餘寺出界而食不還犯重雖打鐘亦不免盜以
X38n0678_p0085a09║   　處攝定故又五 百問云 若為僧 乞白僧 聽將食在
X38n0678_p0085a10║   　道若僧 不許或不白行還須償 不者犯重准此若
X38n0678_p0085a11║   　為僧 使路無乞食處聽和僧 將食未必鳴鐘若僧
X38n0678_p0085a12║   　家莊磑鳴鍾得食不須和僧 若將餘寺淨人畜等
X38n0678_p0085a13║   　食此寺物准前 伽 論得少罪若為此寺作役理亦
X38n0678_p0085a14║   　無犯若私用一 毫已上俱 重若有請食至房非時
X38n0678_p0085a15║   　安然而食正當犯重也三十方現前 僧 物將入 常
X38n0678_p0085a16║   　住 亦重比見知事 存好心者方便 迴施現前 僧 物
X38n0678_p0085a17║   　供 常住 用將為益僧 皆正犯重四眾僧 物如亡比
X38n0678_p0085a18║   　丘作如法羯磨竟屬現前 一 眾或非分賤買或分
X38n0678_p0085a19║   　了 不均或不和僧 別 賞餘人等俱 重五 辯局僧 物
X38n0678_p0085a20║   　如本施此寺現前 僧 迴將餘寺等或維那執疏越
X38n0678_p0085a21║   　次差僧 或別 人得疏私自獨受以 施主 情該僧 次
X38n0678_p0085a22║   　故違犯重。
X38n0678_p0085a23║   　○三明待瞻者准下文有大乘法師來迎接禮敬。
X38n0678_p0085a24║   　黃金百味等供 給十誦云 以 此人贊補我處故須
X38n0678_p0085b01║   　供 給不言用何 物供 須准應是現前 僧 物可和用
X38n0678_p0085b02║   　故五 分律云 若白衣入 寺僧 不與食便 起嫌心佛
X38n0678_p0085b03║   　言應持與又惡器盛食又生嫌心佛言好器與之
X38n0678_p0085b04║   　准此應是惡人覔僧 過者不識業道之 類也若在
X38n0678_p0085b05║   　家二 眾及識達正士須說僧 物難消即不應與故
X38n0678_p0085b06║   　大集云 但 是眾僧 所食之 物不得輙與一 切俗 人
X38n0678_p0085b07║   　亦不得云 此是我物別 眾而食然於眾僧 有損益
X38n0678_p0085b08║   　者聽與僧 祇云 若損者益者應與損者謂賊來詣
X38n0678_p0085b09║   　寺索種種食若不與者或能燒劫 等如有惡人從
X38n0678_p0085b10║   　知食比丘索食比丘言為僧 故辯不與汝等便 捉
X38n0678_p0085b11║   　一 比丘手脚截腰斷之 諸比丘白佛佛言若有如
X38n0678_p0085b12║   　是怖畏處若乞少少與若半乞半與若全 乞都與
X38n0678_p0085b13║   　莫以 是因緣故得大衰惱益者若治僧 房巧匠及
X38n0678_p0085b14║   　撩理眾僧 物事 者應與四重輕此門約境三位 俱
X38n0678_p0085b15║   　重以 遮性具 故於中分別 三種寶物及佛法受用
X38n0678_p0085b16║   　常住 僧 物理應最重大集經云 若四方僧 物現前
X38n0678_p0085b17║   　僧 物篤信 擅那重心施物或畢果等物一 切所須
X38n0678_p0085b18║   　私自費用弗與日用或持出外乞與知識親里白
X38n0678_p0085b19║   　衣此罪重於阿鼻地獄所受果報又方等經華聚
X38n0678_p0085b20║   　菩薩云 五 逆四重我亦能救盜僧 物者我所不救。
X38n0678_p0085b21║   　二 明別 類物又二 初 明主 差別 二 辯物種類於
X38n0678_p0085b22║   　初 中有十一 守護主 如善見云 比丘為三寶別 人
X38n0678_p0085b23║   　守護財物若謹慎守護堅鎻藏戶而賊從孔中來
X38n0678_p0085b24║   　竊取或逼迫強取非是護主 能禁之 限者不合徵
X38n0678_p0085c01║   　守護人(若徵犯罪)若懈而不勤 掌錄為賊所偷 者守物
X38n0678_p0085c02║   　比丘必須償 之 不償 結犯又好心悞破不須償 惡
X38n0678_p0085c03║   　心破故須償 今有好心為他洗鉢悞破索倍隨得
X38n0678_p0085c04║   　皆重二 賊物施不應受心賊為施故盜即盜緣也
X38n0678_p0085c05║   　義准若彼改過而施許亦應受又悲敏彼亦應受
X38n0678_p0085c06║   　但 不從彼乞恐更盜將施故若小乘戒但 有主 施
X38n0678_p0085c07║   　皆受三奪賊物有二 一 為自二 為他一 者有四句
X38n0678_p0085c08║   　一 自未作捨心賊未作得想奪取不犯重五 分云
X38n0678_p0085c09║   　有比丘為賊所剝爭得衣物生疑問佛佛言不犯
X38n0678_p0085c10║   　若大乘戒應犯輕垢以 順慳貪違悲惠故二 自未
X38n0678_p0085c11║   　作捨心賊已作得想奪亦成重以 賊已作得想物
X38n0678_p0085c12║   　已屬賊賊業成竟奪則 自成賊律謂賊奪賊物三
X38n0678_p0085c13║   　自心已捨賊未作得想取亦成重以 違本想故謂
X38n0678_p0085c14║   　已作捨心物非己有多論云 先心已捨正使己物
X38n0678_p0085c15║   　亦不得取取計成重准此若未覺失物賊已偷 將
X38n0678_p0085c16║   　於外著用後見本物奪取犯重已四已作捨想賊
X38n0678_p0085c17║   　已作得想奪之 成重無疑准此若失物已後知埋
X38n0678_p0085c18║   　藏處等亦不得留意擬取乃告人等賊因致死便
X38n0678_p0085c19║   　犯二 夷毗柰耶云 若失物官人奪得還比丘者得
X38n0678_p0085c20║   　取無犯二 為他有二 一 若於賊起嗔於物起貪為
X38n0678_p0085c21║   　自親知奪賊同前 四句二 若起慈心護三寶等物
X38n0678_p0085c22║   　奪取無犯四盜施物如已捨物與人復還取者犯
X38n0678_p0085c23║   　重亦在伽 論五 盜官物律云 比丘無輸稅法不同
X38n0678_p0085c24║   　白衣官稅俗 人物比丘為他隱認者得重僧 祇云
X38n0678_p0086a01║   　官稅比丘物方便 自免者不犯重問山中柴竹等
X38n0678_p0086a02║   　既屬國王何 因取時而不犯盜答王意本捨擬給
X38n0678_p0086a03║   　百姓故隨取佔即為主 也若山中伏藏及諸寶物
X38n0678_p0086a04║   　王不捨者故取便 犯六 盜狂人物伽 論云 狂人邊
X38n0678_p0086a05║   　取不知父母所在自持物施比丘得取父母等知
X38n0678_p0086a06║   　不自手與不可取七盜畜生物多論云 一 切鳥獸
X38n0678_p0086a07║   　食殘取者得吉羅准此戒得重如田中掘鼠藏等
X38n0678_p0086a08║   　亦重八 盜神物僧 祇云 外道塔物神祠物等得重
X38n0678_p0086a09║   　此戒云 乃至鬼神物等可以 義准若欲從鬼神乞
X38n0678_p0086a10║   　知與不與者應擲卜辯捨恡等九盜鬼物十盜天
X38n0678_p0086a11║   　物並 准可知。　二 辯物種類極其所盜之 物通情
X38n0678_p0086a12║   　無情非情之 物者約六 塵六 界言之 罄無不盡六
X38n0678_p0086a13║   　塵者明了 論中說盜色極多且約六 根起非法行
X38n0678_p0086a14║   　者如諸仙 人是凶 行蛇毒藥師有人蛇螫作仙 人
X38n0678_p0086a15║   　書見者皆愈然須價 直比丘被害偷 看亦愈不問
X38n0678_p0086a16║   　損不捐看即犯准此秘方要術不許人見偷 看亦
X38n0678_p0086a17║   　重盜聲者如誦呪治病欲學須直密竊犯重又盜
X38n0678_p0086a18║   　聽耆婆藥鼓得病差等香味等准例 可知盜法者
X38n0678_p0086a19║   　若秘方要術病者心緣得差不與直者犯重約六
X38n0678_p0086a20║   　界者謂地水火風空識也地謂非分取田地水者
X38n0678_p0086a21║   　或為佛僧 或為自己盜壞彼渠得越入 田或器用
X38n0678_p0086a22║   　等蘭滿即犯重火者如取僧 厨火令釜冷等風者
X38n0678_p0086a23║   　如了 論中有呪藥塗扇比丘偷 搖不與直者空者
X38n0678_p0086a24║   　若於界墻起閣臨他空界妨佗起造等識者是智
X38n0678_p0086b01║   　慧也了 論中人有伎 倆不空度比丘就學不與其
X38n0678_p0086b02║   　直故名盜識此約無情若有情之 物如四足之 物
X38n0678_p0086b03║   　二 足之 物走獸飛禽等是也若因獵而殺生即犯
X38n0678_p0086b04║   　殺盜二 戒以 律中盜空中鳥雖無主 以 鳥身自為
X38n0678_p0086b05║   　主 亦盜也如盜乘馬等又盜人奴婢掠良人作奴
X38n0678_p0086b06║   　婢誘人逃父母而為弟子或但 圖功 力 而不教訓
X38n0678_p0086b07║   　等並 犯盜有情也此等雖俱 犯重然草葉等物少
X38n0678_p0086b08║   　損道業理應輕反此皆重二 示心諸論各說盜心
X38n0678_p0086b09║   　不同今依四分有十種賊心一 黑闇心謂癡心是
X38n0678_p0086b10║   　愚於教行不肯修 學隨作結重如摩摩帝互 用僧
X38n0678_p0086b11║   　物等二 邪心謂貪心規利 詐現實德邪命說法曲
X38n0678_p0086b12║   　順前 人而得財利 名盜心也三曲戾心謂與少嫌
X38n0678_p0086b13║   　恨現嗔多索或示威怒得即成盜四強恐心謂迫
X38n0678_p0086b14║   　喝取或說地獄惡報取或以 王官勢 力 取五 常有
X38n0678_p0086b15║   　盜心謂恒懷規奪以 得物為任六 決定取謂內心
X38n0678_p0086b16║   　籌慮方便 已成因必克 果動 物成犯七寄物取或
X38n0678_p0086b17║   　全 拒抵或以 少還或寄新還故八 恐怯取或示身
X38n0678_p0086b18║   　口令畏敬而與物九見便 取謂伺求佗慢見穩便
X38n0678_p0086b19║   　時而取也十倚托取或假名聞威德或示親友勝
X38n0678_p0086b20║   　人或假托官人或傳他名字或恃己言辯等如是
X38n0678_p0086b21║   　諸文明在律論然並 意地細犯護淨戒者當審思
X38n0678_p0086b22║   　之 。
X38n0678_p0086b23║   　○三示報十地論有三種果一 異熟果謂墮三惡。
X38n0678_p0086b24║   　趣中受極苦三等流果謂人中乏 財三增上果謂
X38n0678_p0086c01║   　於外苗稼遭霜雹等依優 婆塞戒經第四云 若人
X38n0678_p0086c02║   　樂偷 是人亦得惡色惡力 惡名短命財物耗散眷
X38n0678_p0086c03║   　屬分離佗人失物於己生疑人不見信 賢聖呵責
X38n0678_p0086c04║   　是名見在惡業之 報捨此身已入 於地獄受得惡
X38n0678_p0086c05║   　色惡力 惡名飢渴苦惱受命長遠名為後世 惡業
X38n0678_p0086c06║   　之 報若得人身貧於財物雖得隨失不為父母兄
X38n0678_p0086c07║   　弟妻子之 所愛念身常受苦心懷愁惱如諸經論
X38n0678_p0086c08║   　中明示罪報極多如迦葉佛時有一 比丘田中行
X38n0678_p0086c09║   　見糓甚好取七粒穀安著口中生墮牛中以 力 償
X38n0678_p0086c10║   　之 智論中以 盜五 六 粒粟後受牛形五 百身已修
X38n0678_p0086c11║   　道得阿羅漢猶自牛呞即牛呞比丘是也今之 修
X38n0678_p0086c12║   　行欲務 人身而入 道者可不深誡哉然菩薩之 人
X38n0678_p0086c13║   　當於行已起十種行一 持律儀 戒乃至夢中尚無
X38n0678_p0086c14║   　草葉許不與取想何 況其事 二 持攝善法戒時乃
X38n0678_p0086c15║   　至身命念念捨與一 切眾生何 況有盜三持攝眾
X38n0678_p0086c16║   　生戒時慈悲方便 常念饒益何 容得有損盜之 事
X38n0678_p0086c17║   　四習少欲行謂見佗財物無量百千無所欲心況
X38n0678_p0086c18║   　有盜事 五 知足行謂身雖貧乏 心恒自足終不餘
X38n0678_p0086c19║   　求經云 知足之 人雖臥地上猶為安樂六 無貪行
X38n0678_p0086c20║   　謂縱自有百千財物並 為眾生無有一 念向己之
X38n0678_p0086c21║   　心七頓捨行謂於一 眾生一 念頓捨恒沙世 界財
X38n0678_p0086c22║   　寶身命如是念念盡未來劫 意猶不足如一 眾生
X38n0678_p0086c23║   　一 切亦爾八 歡喜行謂若見眾生求離貧苦財富
X38n0678_p0086c24║   　百千歡喜無盡勝得天樂九深悲行謂見貧苦眾
X38n0678_p0087a01║   　生悲徹心腑流淚不止十殊勝行謂設一 切人天
X38n0678_p0087a02║   　富樂及二 乘涅槃授與眾生非以 為足要令當得
X38n0678_p0087a03║   　無上菩提方為究竟將欲修 行如是等行何 容得
X38n0678_p0087a04║   　有盜劫 之 事 唯茲盜戒細而難持今見學者但 謂
X38n0678_p0087a05║   　不偷 佗物名持盜戒殊不細究心境之 中動 而易
X38n0678_p0087a06║   　犯故今撮彼藏疏及諸鈔示心示境以 備 於此後
X38n0678_p0087a07║   　賢可不審而行之 。
X38n0678_p0087a08║   
X38n0678_p0087a09║   菩薩戒經卷中之 一
X38n0678_p0087a10║   
X38n0678_p0087a11║   
X38n0678_p0087a12║   
X38n0678_p0087a13║   菩薩戒經卷中之 二
X38n0678_p0087a14║   
X38n0678_p0087a15║   　△第三婬戒。
X38n0678_p0087a16║   　疏名非梵行鄙陋之 事 故言非淨行也七眾同犯
X38n0678_p0087a17║   　大小乘俱 制 而制 有多少五 眾邪正俱 制 二 眾但
X38n0678_p0087a18║   　制 邪婬與聲聞同異大略同前 為三。　○初 標人。
X38n0678_p0087a19║   若佛子。
X38n0678_p0087a20║   　△二 序事 三階一 不應二 應三結。
X38n0678_p0087a21║   　【疏】婬事 出家不應為也應學佛菩薩淨行如前 殺
X38n0678_p0087a22║   　門不異初 不應有三別 第一 三句舉婬事 中四句
X38n0678_p0087a23║   　成業後三句舉輕況重文少差互 不次耳。
X38n0678_p0087a24║   　【註】文少差互 例 諸戒應以 乃至一 切女人之 語安
X38n0678_p0087b01║   　四句成業之 後此既在前 即差互 也。　○初 舉婬事 。
X38n0678_p0087b02║   自婬教人婬乃至一 切女人不得故婬。
X38n0678_p0087b03║   　○二 四句成業。
X38n0678_p0087b04║   婬因婬緣婬法婬業。
X38n0678_p0087b05║   　【疏】此戒備 三因緣成重一 是色二 婬心三事 遂或
X38n0678_p0087b06║   　備 五 緣一 是眾生二 眾生想等。　○三後三句舉輕
X38n0678_p0087b07║   　況重亦云 舉劣 結過。
X38n0678_p0087b08║   乃至畜生女諸天鬼神女及非道行婬。
X38n0678_p0087b09║   　【疏】自妻非道非處產後乳 兒妊娠等大論皆名邪
X38n0678_p0087b10║   　婬優 婆塞戒經云 六 重以 制 邪婬戒中復制 非時
X38n0678_p0087b11║   　非處似 如自妻非時不正犯重教人婬自無迷染
X38n0678_p0087b12║   　但 犯輕垢或言菩薩則 重今釋聲聞同耳不與殺
X38n0678_p0087b13║   　盜例 也人畜鬼神男女黃門二 根但 令三道皆重
X38n0678_p0087b14║   　餘稱歎摩觸出不淨皆是此戒方便 悉犯輕垢。　○
X38n0678_p0087b15║   　第二 明應。
X38n0678_p0087b16║   而菩薩應生孝順心救度一 切眾生淨法與人。
X38n0678_p0087b17║   　【註】敬一 切如上位 起孝順心念一 切令離苦起慈
X38n0678_p0087b18║   　悲心與淨戒法令修 梵行即佛性心三心亦足。　○
X38n0678_p0087b19║   　第三結不應。
X38n0678_p0087b20║   而反更起一 切人婬不擇畜生乃至母女姉妹六 親
X38n0678_p0087b21║   行婬無慈悲心。
X38n0678_p0087b22║   　【疏】而反下第三結此中所制 皆不應為為即犯罪
X38n0678_p0087b23║   　故結不應。　○三結罪。
X38n0678_p0087b24║   是菩薩波羅夷罪。
X38n0678_p0087c01║   　【註】約法門釋例 前 殺戒更事 相釋今採集佗疏鈔
X38n0678_p0087c02║   　義備 詳于此一 約境二 約心三約法四約果初 者
X38n0678_p0087c03║   　婬境有十一 死屍未壞二 與鬼交通三畜生四人
X38n0678_p0087c04║   　五 諸親六 婬女七在家二 眾持五 戒八 戒等八 出
X38n0678_p0087c05║   　家二 眾具 大戒等九父母十聖人如犯羅漢尼等
X38n0678_p0087c06║   　此等所犯皆前 輕後重二 約心一 貪心謂貪心猛
X38n0678_p0087c07║   　盛於父母前 而無羞耻或雖具 羞耻而戀著極深
X38n0678_p0087c08║   　二 嗔心謂嗔彼人故作婬事 以 辱之 三癡心如謂
X38n0678_p0087c09║   　欲不障道而故作之 三約法有二 有犯法有治法
X38n0678_p0087c10║   　犯者或極私竊或少避人或公 然行或以 勢 凌逼
X38n0678_p0087c11║   　或取媚貪求種種婬事 皆犯重罪或有畏禁戒者
X38n0678_p0087c12║   　未能忘心謂摩觸漏失麤語媒嫁言語嘲調根境
X38n0678_p0087c13║   　戲笑皆犯輕罪或為境強逼雖與女合如嚙指等
X38n0678_p0087c14║   　禁心不受樂即不犯罪如雖強逼而心受樂者還
X38n0678_p0087c15║   　同正犯治法者菩薩應先凡有愛境即作尿屎不
X38n0678_p0087c16║   　淨等想如不淨觀壞爛等想以 此治心無不去者
X38n0678_p0087c17║   　作毒蛇想作羅剎想如以 自根置毒蛇口十誦云
X38n0678_p0087c18║   　寧以 男根置毒蛇口中終不近女人以 毒蛇唯損
X38n0678_p0087c19║   　一 生女害多生故蛇害不入 地獄女害入 地獄故
X38n0678_p0087c20║   　蛇害肉身女害法身諸有智者深自戒慎四約果
X38n0678_p0087c21║   　十地論有三種果一 異熟果墮三惡趣受極苦惱
X38n0678_p0087c22║   　二 等流果謂於人中受二 妻相競及婦不貞良三
X38n0678_p0087c23║   　增上果謂人中所感多有怨競又優 婆塞戒經第
X38n0678_p0087c24║   　四云 若復有人樂著邪婬是人不能護自佗身皆
X38n0678_p0088a01║   　生疑所作之 事 妄語在先於一 切時常受苦惱心
X38n0678_p0088a02║   　常散亂 不能修 善喪失財物所有妻子心不戀慕
X38n0678_p0088a03║   　壽命短促 是名邪婬現在惡果捨此身已處在地
X38n0678_p0088a04║   　獄受惡色身飢渴長命無量苦惱是名後世 惡業
X38n0678_p0088a05║   　果報若得人身惡業惡口人不喜見不能守護妻
X38n0678_p0088a06║   　妾男女是一 惡人因緣力 故一 切外物不得自在
X38n0678_p0088a07║   　又大菩薩藏經云 若有眾生味著男女妻妾諸女
X38n0678_p0088a08║   　色欲當知即是味著利 刀 之 刃 即是味著大熱鐵
X38n0678_p0088a09║   　團即是味著生熱鐵床即是味著熱鐵梯橙當知
X38n0678_p0088a10║   　婦女滅聖慧眼又真偽沙門經云 比丘有二 事 墮
X38n0678_p0088a11║   　鑊湯中一 者常念愛欲心二 者喜交結知友聖言
X38n0678_p0088a12║   　如此起念尚墮鑊湯中況復以 身造諸愛事 乃至
X38n0678_p0088a13║   　語言戲笑嘲調動 觸等耶可不慎哉可不慎哉然
X38n0678_p0088a14║   　此戒經不問在家出家菩薩俱 絕婬欲是故文中
X38n0678_p0088a15║   　不簡邪正一 切皆斷問若爾何 故在家菩薩有妻
X38n0678_p0088a16║   　子耶答在家者有二 類若初 心人即未有嗣息許
X38n0678_p0088a17║   　有妻子若約得位 已去為化眾生現有妻子是方
X38n0678_p0088a18║   　便 力 故華嚴十行菩薩持淨戒時有無量魔女惱
X38n0678_p0088a19║   　亂 菩薩菩薩不生一 念欲心心淨如佛除其方便
X38n0678_p0088a20║   　教化眾生又如瑜伽 戒本許在家菩薩為化眾生
X38n0678_p0088a21║   　方便 從欲者謂心淨如佛而行方便 。　△第四妄語
X38n0678_p0088a22║   　戒。
X38n0678_p0088a23║   　【疏】妄是不實之 名欺凡罔聖回惑人心所以 得罪
X38n0678_p0088a24║   　此戒七眾同犯大小乘俱 制 與聲聞同異大略同
X38n0678_p0088b01║   　前 殺戒為三。　○初 標人。
X38n0678_p0088b02║   若佛子。
X38n0678_p0088b03║   　△二 序事 三段不應中三別 初 三句明妄語等事
X38n0678_p0088b04║   　次四句明成業後三句舉輕況重。　○今初 。
X38n0678_p0088b05║   自妄語教人妄語方便 妄語。
X38n0678_p0088b06║   　【疏】自妄語言得上人法教佗者教說或教佗自說
X38n0678_p0088b07║   　方便 妄語如蜜塗樹眾蜂悉來。
X38n0678_p0088b08║   　【註】頂山云 以 蜜潛塗其樹以 物掩之 眾蜂奔集詐
X38n0678_p0088b09║   　言得神通爾或問三性之 義以 不解故妄云 我今
X38n0678_p0088b10║   　日不入 定故不能答皆方便 妄語之 相理亦應有
X38n0678_p0088b11║   　隨喜讚歎文無者略例 前 應具 。　○次四句成業。
X38n0678_p0088b12║   妄語因妄語緣妄語法妄語業。
X38n0678_p0088b13║   　【疏】此戒備 五 緣成重一 是眾生二 眾生想三欺誑
X38n0678_p0088b14║   　心四說重具 五 前 人領解一 是眾生者謂前 三品
X38n0678_p0088b15║   　境上品境中向父母師僧 妄語犯重向諸佛聖人
X38n0678_p0088b16║   　兩解一 云 入 重內二 云 此人不惑又能神力 遮餘
X38n0678_p0088b17║   　人令不聞但 犯輕垢聖人有大小有佗心智者有
X38n0678_p0088b18║   　不得者今從多例 羅漢及解行已上向說罪輕除
X38n0678_p0088b19║   　此或得佗心或不得者例 悉同重向中品境人天
X38n0678_p0088b20║   　等同重正是惑解防道之 限向下品境四趣或言
X38n0678_p0088b21║   　同重今釋輕垢二 眾生想有當有疑有僻 大略同
X38n0678_p0088b22║   　前 有言妄語心通本向此說此不聞而彼聞說亦
X38n0678_p0088b23║   　同重今釋不重於彼無心故三欺誑心是業主 若
X38n0678_p0088b24║   　避難及增上慢皆不犯地持云 菩薩味禪名染污
X38n0678_p0088c01║   　犯當知菩薩起增上慢亦輕垢遣使有兩解一 云
X38n0678_p0088c02║   　教佗說我是聖人亦重以 土無珪璧談者為價 傍
X38n0678_p0088c03║   　人讚說勝自道教佗道是聖名利 不入 我非重也
X38n0678_p0088c04║   　二 云 聖法冥 密證之 在我必須自說方重佗說坐
X38n0678_p0088c05║   　輕四說重具 謂身證眼見若說得四果十地八 禪
X38n0678_p0088c06║   　神通若言見天龍鬼神悉是重具 若說得證性地
X38n0678_p0088c07║   　一 云 既是凡法罪輕垢五 前 人領解結罪時節多
X38n0678_p0088c08║   　少兩解一 云 隨人二 云 隨語結此戒既制 口業理
X38n0678_p0088c09║   　應隨語遠為妨損必應通人小妄語戒應隨人人
X38n0678_p0088c10║   　復隨語若增上煩惱犯則 失戒者後說但 犯性罪
X38n0678_p0088c11║   　若對面不解且結方便 後追思前 言忽解者則 壞
X38n0678_p0088c12║   　輕結重十重皆有因緣今且釋四重餘可例 知。
X38n0678_p0088c13║   　【註】有當有疑僻 等者頂山云 有當者灼然是眾生
X38n0678_p0088c14║   　也有疑者或是疑非或非疑是有僻 者執也或執
X38n0678_p0088c15║   　非為是或執是為非更無改轉皆犯十重皆有因
X38n0678_p0088c16║   　緣今且釋四者熙鈔云 恐大師講時餘六 因緣不
X38n0678_p0088c17║   　釋但 例 知而已若據後復列 釋恐別 時亦具 明之
X38n0678_p0088c18║   　或可以 餘六 成業後不別 示重輕至此復云 若增
X38n0678_p0088c19║   　上煩惱犯則 失戒故今謂下雖諸戒皆有因緣之
X38n0678_p0088c20║   　解但 分科而已不及此中詳備 故此指之 也。　○後
X38n0678_p0088c21║   　三句舉輕況重。
X38n0678_p0088c22║   乃至不見言見見言不見身心妄語。
X38n0678_p0088c23║   　【疏】直出為言宣述為語論述有所表明能詮理事
X38n0678_p0088c24║   　名為語也。
X38n0678_p0089a01║   　【註】輔行亦言直言為言論議曰語藏疏云 於中有
X38n0678_p0089a02║   　三業初 語業中約六 識與六 境各有成妄語今但
X38n0678_p0089a03║   　論見略餘故云 乃至身妄語者如律中有問誰得
X38n0678_p0089a04║   　羅漢果者起著脫僧 伽 梨有非羅漢應言著脫雖
X38n0678_p0089a05║   　不發言身成妄語又如善生經云 身作口業者是
X38n0678_p0089a06║   　也心妄語者謂虗誑心亦如上覆見等。　○二 明應。
X38n0678_p0089a07║   而菩薩常生正語正見亦生一 切眾生正語正見。
X38n0678_p0089a08║   　○三明結不應。
X38n0678_p0089a09║   而反更起一 切眾生邪語邪見邪業。
X38n0678_p0089a10║   　○三結罪名。
X38n0678_p0089a11║   是菩薩波羅夷罪。
X38n0678_p0089a12║   　【註】法門例 前 事 釋有四一 約境二 約法三約心四
X38n0678_p0089a13║   　約報初 有三一 誑恩境謂尊上人等二 多人謂大
X38n0678_p0089a14║   　眾等三於佗極惱等理應犯重二 約法亦三一 約
X38n0678_p0089a15║   　出世 法言得勝等多論云 自言是佛不成重以 佗
X38n0678_p0089a16║   　不信 故二 約淨法言得禪等三約世 事 法不見言
X38n0678_p0089a17║   　見等三約心者亦三一 由妄語得聖名利 及見為
X38n0678_p0089a18║   　功 德常行不息二 為欲得世 名利 廣多無量故三
X38n0678_p0089a19║   　為避免苦惱災害所以 誑佗故四約報者妄語之
X38n0678_p0089a20║   　罪亦令眾生墮於地獄畜生餓鬼若生人中得二
X38n0678_p0089a21║   　種果報一 多被誹謗二 恒被多人所誑智論中妄
X38n0678_p0089a22║   　語有多罪一 口氣臭二 善人遠之 非人得便 三雖
X38n0678_p0089a23║   　有實語人亦不信 四智人謀議常不參預五 常被
X38n0678_p0089a24║   　誹謗醜惡之 聲周聞天下智論又云 妄語之 人先
X38n0678_p0089b01║   　自誑身然後誑人以 實為虗以 虗為實虗實顛倒
X38n0678_p0089b02║   　不受善法譬如覆瓶水不得入 妄語之 人心無慚
X38n0678_p0089b03║   　愧閉塞天道涅槃之 門又云 實語之 人其利 甚廣
X38n0678_p0089b04║   　實從己出甚為易得亦易解脫其心端直易得免
X38n0678_p0089b05║   　苦譬如稠林曳木直者易出佛子羅云 其年幼穉
X38n0678_p0089b06║   　未知慎口人來問云 世 尊在否說言不在或不在
X38n0678_p0089b07║   　時詭言在有人語佛佛語羅云 澡槃取水與吾洗
X38n0678_p0089b08║   　足洗已語云 覆此澡槃如勑 即覆佛言以 水注之
X38n0678_p0089b09║   　注已問言水入 中否答言不入 佛告羅云 無慚愧
X38n0678_p0089b10║   　人妄語覆心道法不入 亦復如是文殊問經云 但
X38n0678_p0089b11║   　起一 念妄語想犯波羅夷菩薩之 人應離四過離
X38n0678_p0089b12║   　於妄語常作實語諦語時語是菩薩乃至夢中不
X38n0678_p0089b13║   　起覆見忍見無心欲作誑佗語何 況故妄語但 妄
X38n0678_p0089b14║   　語居初 其實皆離四種語故唯除菩薩有利 益事
X38n0678_p0089b15║   　或為有情免種種難雖說妄語終不犯罪後學菩
X38n0678_p0089b16║   　薩正宜質直其心易入 道故可不慎之 。　△第五 酤
X38n0678_p0089b17║   　酒戒。
X38n0678_p0089b18║   　【疏】酤即貨貿之 名酒是所貨之 物此酒是無明之
X38n0678_p0089b19║   　藥令人昏迷大士之 體與人智慧以 無明藥飲人
X38n0678_p0089b20║   　非菩薩行大論明酒有三十五 失所以 制 此為菩
X38n0678_p0089b21║   　薩十重中攝也七眾同犯大小乘俱 制 大小同異
X38n0678_p0089b22║   　者同不應酤菩薩以 利 物故重聲聞止不應作犯
X38n0678_p0089b23║   　七聚貨賣但 犯第三篇是販賣戒所制 菩薩若在
X38n0678_p0089b24║   　婬舍或賣肉犯輕垢以 招呼引召不能如酤酒故
X38n0678_p0089c01║   　也。
X38n0678_p0089c02║   　【註】三十五 失者大論結為頌云 財虗招病諍(三)裸
X38n0678_p0089c03║   　露醜名彰(二 )無智得者失(二 )說匿廢事 業(二 )醒愁
X38n0678_p0089c04║   　身少力 (二 )色壞慢父母(二 )沙門婆羅門(二 )及伯叔
X38n0678_p0089c05║   　尊長(二 )不敬佛法僧 (三)黨惡遠賢善(二 )破戒無慚
X38n0678_p0089c06║   　愧(二 )不守情縱色(二 )人憎親屬棄(二 )行惡捨善法
X38n0678_p0089c07║   　(二 )智人所不信 (一 )遠涅槃狂癡(二 )命終墮惡道(一 )
X38n0678_p0089c08║   　若得人常騃(一 )酒失三十五 大論之 所明石壁疏
X38n0678_p0089c09║   　引十輪經說十壓油坊罪等一 婬妨罪十婬坊罪
X38n0678_p0089c10║   　等一 酒坊罪文為三。　○初 標人。
X38n0678_p0089c11║   若佛子。
X38n0678_p0089c12║   　△二 序事 三階初 明不應有三。　○初 二 句舉事 。
X38n0678_p0089c13║   自酤酒教人酤酒。
X38n0678_p0089c14║   　【疏】文句同前 酤者求利 教人者令人為我賣酒亦
X38n0678_p0089c15║   　同重教人自酤罪輕。
X38n0678_p0089c16║   　【註】酤音顧賣也篇云 賣酒也此通三字皆從酉正
X38n0678_p0089c17║   　應去聲若作平聲韻中云 酤酒字亦通用若作上
X38n0678_p0089c18║   　聲胡古切篇云 一 宿酒也若作沽從水者亦通三
X38n0678_p0089c19║   　音平聲水名出高密篇出漁陽上聲韻云 屠沽亦
X38n0678_p0089c20║   　賣酒者去聲韻云 上同篇云 音顧意亦水名也篇
X38n0678_p0089c21║   　韻異出字雖通用正應從酉去聲。　○二 四句成業。
X38n0678_p0089c22║   酤酒因酤酒緣酤酒法酤酒業。
X38n0678_p0089c23║   　【疏】酤酒因下明成業四句業者運手法者是酤酒
X38n0678_p0089c24║   　方便 法用也因緣者備 五 也一 是眾生二 眾生想
X38n0678_p0090a01║   　三希利 貨貿四真酒五 授與前 人眾生謂前 三境
X38n0678_p0090a02║   　上品無醉亂 者輕是醉亂 者重重中品境謂人天
X38n0678_p0090a03║   　正是所制 故重下品四趣亂 道義弱酤與罪輕眾
X38n0678_p0090a04║   　生想有當有疑有僻 同前 若隔心亦重希利 貨賣
X38n0678_p0090a05║   　亦重以 欲得多售故真酒者謂依醉亂 人者藥酒
X38n0678_p0090a06║   　雖希利 貨不亂 人貨無罪二 云 待飲時隨人數結
X38n0678_p0090a07║   　重如小兒來酤彼竟不飲於誰結重耶。
X38n0678_p0090a08║   　【註】此中既牒科云 酤酒因下此乃舉經文以 牒科
X38n0678_p0090a09║   　也前 文已辯文從便 釋又先釋業以 此驗前 皆舉
X38n0678_p0090a10║   　科矣熙鈔迷此反以 今為悞一 可疎謬中品正制
X38n0678_p0090a11║   　人則 可爾天云 何 醉正法念經云 諸天有酒非麴
X38n0678_p0090a12║   　米所成皆從樹上華果中生或云 池流此亦事 酒
X38n0678_p0090a13║   　飲之 昏亂 在天報中亦應戒慎但 不同人中果報
X38n0678_p0090a14║   　之 昏亂 耳有當疑僻 例 前 可解真酒者正由飲之
X38n0678_p0090a15║   　能醉昏於人者大論三種糓酒是今所制 若藥酒
X38n0678_p0090a16║   　者不昏亂 人非此中制 小兒來沽(沽應平聲)乃沽取之
X38n0678_p0090a17║   　義據此似 開若荊溪所禁據優 婆塞戒經時人造
X38n0678_p0090a18║   　食犯一 露珠尚自不許何 容此開貪心為因麴米
X38n0678_p0090a19║   　為緣醞釀為法得直為沽即業。　○三舉輕況重。
X38n0678_p0090a20║   一 切酒不得酤是酒起罪因緣。
X38n0678_p0090a21║   　【註】智論云 酒有三種一 糓酒二 果酒三藥草木等
X38n0678_p0090a22║   　酒若乾若濕若清若濁不得酤乃至一 毛頭滴皆
X38n0678_p0090a23║   　不得酤故云 一 切。　○二 明應。
X38n0678_p0090a24║   而菩薩應生一 切眾生明達之 慧。
X38n0678_p0090b01║   　○三結不應。
X38n0678_p0090b02║   而反更生一 切眾生顛倒之 心。
X38n0678_p0090b03║   　○三結罪。
X38n0678_p0090b04║   是菩薩波羅夷罪。
X38n0678_p0090b05║   　【註】法門例 前 事 釋有三一 約法二 約心三約報初
X38n0678_p0090b06║   　者所以 酤酒入 十重中者但 飲酒損己一 身過未
X38n0678_p0090b07║   　深故屬下輕垢酤損多人故令制 重又為菩薩二
X38n0678_p0090b08║   　利 之 中利 佗為最但 乖 益生以 為非理況乃損眾
X38n0678_p0090b09║   　故非所宜故未論飲先制 授佗二 約心者心通三
X38n0678_p0090b10║   　性若善心與酒為作和諍等又慜其病乏 及寒苦
X38n0678_p0090b11║   　等與飲猶輕若無記心謂心弱境強犯猶次之 若
X38n0678_p0090b12║   　惡心與作損害事 此為最重又心通三毒貪心有
X38n0678_p0090b13║   　二 一 為不自濟恐命不存暫作應輕二 資緣不闕
X38n0678_p0090b14║   　貪嗜無厭故最重嗔心亦二 一 以 有嫌恨授與令
X38n0678_p0090b15║   　其昏癡稱順本心二 起上品嗔令造惡妨善以 快
X38n0678_p0090b16║   　本心此其重也癡心亦二 一 自謂非重念言此既
X38n0678_p0090b17║   　水米所作但 令情不昏醉理應無罪是以 常作不
X38n0678_p0090b18║   　休二 見有勝德謂將為得色得力 能益眾生令多
X38n0678_p0090b19║   　歡喜縱令多飲有得無失執此惡見自作教人理
X38n0678_p0090b20║   　應最重三約報如經中有三初 酒河地獄是釀酒
X38n0678_p0090b21║   　家罪二 酒池地獄是酤酒家罪三灌口地獄是飲
X38n0678_p0090b22║   　酒人罪然飲酒過失無量成他惡業昏醉無知無
X38n0678_p0090b23║   　惡不造乃至能作五 逆等罪智論所說過失如此
X38n0678_p0090b24║   　朋黨惡人疎遠賢善財物耗竭以 醉人心無節限
X38n0678_p0090c01║   　費用無度裸露無耻醜名惡聲人所不敬伏匿之
X38n0678_p0090c02║   　事 盡向人說身力 小多失禮儀 開過患門引起煩
X38n0678_p0090c03║   　惱如律中伏龍比丘醉臥吐地蝦蟇口邊食吐佛
X38n0678_p0090c04║   　言此人能伏毒龍今乃不能伏一 蝦蟇也酒之 過
X38n0678_p0090c05║   　失說不窮盡秉戒菩薩可不慎乎而石壁疏云 若
X38n0678_p0090c06║   　為益自醞佗益求之 既可酤也荊溪引教一 滴不
X38n0678_p0090c07║   　容未審石壁何 據而開儒 云 作法於涼其弊猶貪
X38n0678_p0090c08║   　可不戒之 。　△第六 說四眾過戒。
X38n0678_p0090c09║   　【疏】說是談道(音導)之 名眾謂同法四眾過者七逆十
X38n0678_p0090c10║   　重也一 以 抑沒前 人損正法故得罪此戒七眾同
X38n0678_p0090c11║   　犯大小乘俱 制 大士掩惡揚善為心故罪重也上
X38n0678_p0090c12║   　者第二 篇中者第三篇下者第七聚聲聞法如此
X38n0678_p0090c13║   　與菩薩有異也。
X38n0678_p0090c14║   　【註】一 以 抑沒熙改一 為所齊剩一 字今從齊說去
X38n0678_p0090c15║   　之 乃便 齊頂山云 第二 篇恐指十三中以 無根波
X38n0678_p0090c16║   　羅夷法謗欲壞彼清淨也第三篇恐指九十中知
X38n0678_p0090c17║   　而妄語等第七聚未敢的指皆約心顯上中下也
X38n0678_p0090c18║   　更詳又此與妄語戒何 揀頂山云 前 妄語自得上
X38n0678_p0090c19║   　人法為正謗他為傍今說過毀佗為正自炫為傍
X38n0678_p0090c20║   　熙鈔云 與上妄語雖同口業此約眾別 謗辱同法
X38n0678_p0090c21║   　又復過謂逆重若實若虗皆犯故別 為一 戒然若
X38n0678_p0090c22║   　據不實亦在妄攝今約境別 過異今謂鈔記分別
X38n0678_p0090c23║   　不明妄語是不實之 名疏云 欺凡欺聖無實事 妄
X38n0678_p0090c24║   　說己高欲希利 養也說過是聞佗有過說揚令知
X38n0678_p0091a01║   　大士之 心當為人掩惡揚善豈可聞人小過說而
X38n0678_p0091a02║   　揚之 故疏云 抑沒前 人損正法故此與妄語不同
X38n0678_p0091a03║   　妄語是全 無實事 說過是聞人有過非妄說故虗
X38n0678_p0091a04║   　實自異若兼 下讚毀與謗揀者讚毀兼 二 事 自有
X38n0678_p0091a05║   　微德當隱密進修 不應自讚而反讚己德見他小
X38n0678_p0091a06║   　過當遮護勿 揚反加 毀辱故云 讚毀戒疏釋云 自
X38n0678_p0091a07║   　稱己功 德譏他過惡備 二 事 故重菩薩與直於佗
X38n0678_p0091a08║   　引曲向己何 容舉我毀佗疏文自明此約實事 故
X38n0678_p0091a09║   　非妄語兼 稱己德與說過異甄揀甚明若謗三寶
X38n0678_p0091a10║   　乃是邪說謂三寶法不如外道法或淺僻 解義等
X38n0678_p0091a11║   　皆謗三寶自與前 異雖一 等口業四相須分藏疏
X38n0678_p0091a12║   　引論說四種語一 妄語二 離間語以 說過令離故
X38n0678_p0091a13║   　三綺語以 讚毀無義故四惡口以 惡言謗讟故格
X38n0678_p0091a14║   　彼鈔記還成混濫石壁云 前 四同律中聲聞四重
X38n0678_p0091a15║   　後四同瑜伽 菩薩四重中間更加 酤說說細於酤
X38n0678_p0091a16║   　所以 相次分三。　○初 標人。
X38n0678_p0091a17║   若佛子。
X38n0678_p0091a18║   　△二 序事 三謂不應應結不應。　○初 不應中二 初
X38n0678_p0091a19║   　明成事 二 明成業此中開舉況故只開二 科下去
X38n0678_p0091a20║   　例 然鈔記不明。　○初 成事 。
X38n0678_p0091a21║   口自說出家在家菩薩比丘比丘尼罪過教人說罪
X38n0678_p0091a22║   過。
X38n0678_p0091a23║   　○二 明成業。
X38n0678_p0091a24║   罪過因罪過緣罪過法罪過業。
X38n0678_p0091b01║   　【疏】此戒備 六 緣成重一 是眾生二 眾生想三有說
X38n0678_p0091b02║   　罪心四所說罪五 所向人說六 前 人領解一 是眾
X38n0678_p0091b03║   　生者上中二 境取有菩薩戒者方重以 妨彼上業
X38n0678_p0091b04║   　故無菩薩戒正有聲聞戒及下境有戒無戒悉輕
X38n0678_p0091b05║   　垢此戒兼 制 以 妨業緣文云 在家菩薩即是清信
X38n0678_p0091b06║   　士女出家菩薩是十戒具 戒又言比丘比丘尼一
X38n0678_p0091b07║   　云 猶是道出家菩薩具 戒者耳亦云 是聲聞僧 尼
X38n0678_p0091b08║   　若說此人重過亦犯重此是行法勝者亦損深法
X38n0678_p0091b09║   　故二 眾生想有當有疑有僻 大意同前 三說過者
X38n0678_p0091b10║   　有兩陷沒心欲令前 人失名利 等二 謂治罰心欲
X38n0678_p0091b11║   　令前 人被繫縛此等二 心皆是業主 必犯此戒若
X38n0678_p0091b12║   　獎勸 心說及被差說罪皆不犯四所說過謂七逆
X38n0678_p0091b13║   　十重稱犯者名字在此戒正制 若謂治罰心在四
X38n0678_p0091b14║   　十八 破法戒制 若說出佛身血破僧 依律部本制
X38n0678_p0091b15║   　向僧 說是謗僧 知出血等事 希故輕此戒正制 向
X38n0678_p0091b16║   　無戒者說故得重若重罪作重名說是事 當義作
X38n0678_p0091b17║   　輕名說是謂當則 失當義但 令心重事 重悉同犯重
X38n0678_p0091b18║   　此是名僻 若事 僻 者實輕謂重則 犯重實重謂輕
X38n0678_p0091b19║   　則 罪輕以 其心謂輕重故若作書遣使一 云 同重
X38n0678_p0091b20║   　一 云 罪輕然犯七逆十重前 前 人戒失戒後說但
X38n0678_p0091b21║   　輕垢五 向人說謂上中二 境無菩薩戒者向說犯
X38n0678_p0091b22║   　重損法深故為下境悉輕毀損不過深文云 菩薩
X38n0678_p0091b23║   　聞外道二 乘說佛法過應慈悲教化而反自說即
X38n0678_p0091b24║   　是向彼人說損辱為甚六 前 人信 解己所說口業
X38n0678_p0091c01║   　事 遂據此時結罪結罪多少一 云 隨人二 云 隨口
X38n0678_p0091c02║   　業也。
X38n0678_p0091c03║   　【註】十戒具 戒者十戒即受十重戒具 戒即具 足戒
X38n0678_p0091c04║   　乃小乘戒也或先大後小或先小後大意兼 大小
X38n0678_p0091c05║   　二 戒者故云 也又言等者既已云 出家何 又云 二
X38n0678_p0091c06║   　眾故此釋出二 解皆通也依律部者二 皆輕也當
X38n0678_p0091c07║   　疑僻 此三義今文甚詳應貫諸戒皆此意義消釋
X38n0678_p0091c08║   　也熙鈔云 事 實尚然況虗搆是非抑沒前 人損壞
X38n0678_p0091c09║   　正法招過極重不肖之 徒或匿名傳謗豈拘有戒
X38n0678_p0091c10║   　無戒但 恨不知儒 典 云 聞人之 過如聞父母之 名
X38n0678_p0091c11║   　耳可聞而口不可道況大士掩惡揚善為心也頂
X38n0678_p0091c12║   　山引大慈經云 出家人左手抱男右手抱女從一
X38n0678_p0091c13║   　酒家至一 酒家賢劫 後佛當般涅槃敬請佛子不
X38n0678_p0091c14║   　應說過。　○二 明應。
X38n0678_p0091c15║   而菩薩聞外道惡人及二 乘惡人說佛法中非法非
X38n0678_p0091c16║   律常生悲心教化是惡人輩令生大乘善信 。
X38n0678_p0091c17║   　○三結不應。
X38n0678_p0091c18║   而菩薩反更自說佛法中罪過。
X38n0678_p0091c19║   　○三結罪。
X38n0678_p0091c20║   是菩薩波羅夷罪。
X38n0678_p0091c21║   　【疏】法門例 前 事 亦有四一 約境二 約言三約心四
X38n0678_p0091c22║   　約報境有所說境有所對境所說有六 一 見地上
X38n0678_p0091c23║   　菩薩為物逆行謂非而說二 見三賢菩薩四果聖
X38n0678_p0091c24║   　人微失而說三約自和尚阿闍梨之 過四說傳法
X38n0678_p0092a01║   　住 持人過五 說同類淨戒人過六 說破戒無戒人
X38n0678_p0092a02║   　過此六 皆初 重次輕所對境者有五 一 對國王大
X38n0678_p0092a03║   　臣說其過令彼捨信 毀壞三寶二 對外道惡人同
X38n0678_p0092a04║   　求過者增彼邪見誹謗佛法三對信 心白衣說壞
X38n0678_p0092a05║   　其信 心此三境初 重後輕四對自眾快意說得方
X38n0678_p0092a06║   　便 罪五 為眾中舉過呵責及說向彼師令彼教誨
X38n0678_p0092a07║   　等此不犯也二 約言或以 極鄙惡言磣切而說二
X38n0678_p0092a08║   　以 汎言而說重輕可知若作書與人亦可例 知三
X38n0678_p0092a09║   　約心心有三毒或以 癡心謂說為德不懼破戒等
X38n0678_p0092a10║   　或以 嗔心酬彼怨說以 暢己情或以 貪心貪利 養
X38n0678_p0092a11║   　名聞故說佗過令為利 向己又心通三性惡性如
X38n0678_p0092a12║   　上善性者謂調伏佗故說令有所畏而不作此則
X38n0678_p0092a13║   　不犯無記性者率爾輕心妄念而說不能無犯四
X38n0678_p0092a14║   　約報說僧 尼菩薩罪過業報極重如正法念經中
X38n0678_p0092a15║   　入 拔舌地獄耕其舌等又如不思議菩薩經中說
X38n0678_p0092a16║   　饒財菩薩說賢天菩薩過故九十一 劫 常墮婬女
X38n0678_p0092a17║   　腹中生生已棄之 為狐狼所食一 言之 失苦惱如
X38n0678_p0092a18║   　是足為龜鑑是故菩薩常應讚歎一 切眾生所有
X38n0678_p0092a19║   　功 德況於菩薩及內僧 尼無行經云 若見破戒人
X38n0678_p0092a20║   　不說其過惡應當念彼人久 久 亦得道智論引涅
X38n0678_p0092a21║   　槃經云 若彼眾生全 無善可讚當念佛性之 善而
X38n0678_p0092a22║   　讚歎之 自說其過以 自污心除諸菩薩以 慈悲心
X38n0678_p0092a23║   　舉罪呵擯或因說彼惡行調伏等或借王等力 方
X38n0678_p0092a24║   　便 調伏等此則 無犯反此乃至起一 念嫌心而說
X38n0678_p0092b01║   　人過者悉犯重罪誡之 誡之 。　△第七自讚毀佗戒。
X38n0678_p0092b02║   　【疏】自讚者自稱己功 德毀他者譏他過惡備 二 事
X38n0678_p0092b03║   　故重菩薩與直於佗引曲向己何 容舉我毀佗故
X38n0678_p0092b04║   　得罪七眾同犯大小乘俱 制 但 菩薩利 安為本故
X38n0678_p0092b05║   　讚毀罪重聲聞不兼 物毀佗犯第三篇自讚犯第
X38n0678_p0092b06║   　七聚。　○初 標人。
X38n0678_p0092b07║   若佛子。
X38n0678_p0092b08║   　△二 序事 三初 不應二 。　○初 明成事 。
X38n0678_p0092b09║   自讚毀佗亦教人自讚毀佗。
X38n0678_p0092b10║   　○二 明成業。
X38n0678_p0092b11║   毀佗因毀佗緣毀佗法毀佗業。
X38n0678_p0092b12║   　【疏】文句同前 此戒備 五 緣成重一 是眾生二 眾生
X38n0678_p0092b13║   　想三讚毀心四說讚毀具 五 前 人領解一 是眾生
X38n0678_p0092b14║   　者一 云 毀上中二 境犯重毀下犯輕二 云 上中二
X38n0678_p0092b15║   　境有菩薩戒者方重惱彼妨深故若無戒及下境
X38n0678_p0092b16║   　有戒悉輕惱妨淺故二 眾生想有當有疑有僻 大
X38n0678_p0092b17║   　意同上三讚毀心謂揚我抑佗欲令彼惱若折伏
X38n0678_p0092b18║   　非犯自非心正是業主 教佗兩解一 云 同重二 云
X38n0678_p0092b19║   　罪輕四說讚毀具 者此經漫云 佗人受毀辱依律
X38n0678_p0092b20║   　部有八 事 云 云 五 前 人領解者彼人解讚毀之 言
X38n0678_p0092b21║   　隨語語結重增上犯已失戒後但 性罪前 戒制 向
X38n0678_p0092b22║   　佗說彼過止八 事 中犯事 以 向無戒人故重。
X38n0678_p0092b23║   　【註】自非心者頂山云 即自讚毀佗心乃業主 也自
X38n0678_p0092b24║   　即自讚非即毀佗也漫云 者意乃通途云 佗人也
X38n0678_p0092c01║   　熙鈔云 漫水敗物若借用此義自讚毀佗之 業水
X38n0678_p0092c02║   　敗大乘性戒之 善根此釋何 據疏但 通云 他人受
X38n0678_p0092c03║   　毀辱業相甚廣八 事 在律須者撿之 增上後但 性
X38n0678_p0092c04║   　罪者頂山云 若依前 文後字改為復字則 復說也
X38n0678_p0092c05║   　前 戒者指向說過戒也。　○二 明應。
X38n0678_p0092c06║   而菩薩應代 一 切眾生受加 毀辱惡事 自向己好事
X38n0678_p0092c07║   與佗人。
X38n0678_p0092c08║   　【註】藏疏云 以 諸菩薩法合代 佗受於加 毀若不代
X38n0678_p0092c09║   　受非菩薩行況更加 毀違害誠深故結重文意如
X38n0678_p0092c10║   　此非理凌欺名毀令其耻赧名辱。　○三結不應。
X38n0678_p0092c11║   若自揚己德隱佗人好事 令佗人受毀者。
X38n0678_p0092c12║   　○三結罪名。
X38n0678_p0092c13║   是菩薩波羅夷罪。
X38n0678_p0092c14║   　【疏】法門例 上事 釋又五 一 約法二 約境三約言四
X38n0678_p0092c15║   　約心五 約報初 者菩薩現宜密行內蘊讚揚佗德
X38n0678_p0092c16║   　稱己毀佗更招罪業前 戒以 佗有過依過而說尚
X38n0678_p0092c17║   　乃入 重況今越過加 毀為失猶重說過與毀他二
X38n0678_p0092c18║   　似 相濫但 前 以 依過而說此乃無過加 毀所以 異
X38n0678_p0092c19║   　爾二 約境同前 此中加 自讚之 境也三約言如有
X38n0678_p0092c20║   　德言無是德言過多德言小無罪言有少罪言多
X38n0678_p0092c21║   　等皆是毀佗巧令佗信 也自讚之 言如自言得聖
X38n0678_p0092c22║   　無戒具 戒無學具 學等於三學中有一 言具 等善
X38n0678_p0092c23║   　見論中說五 種大賊一 者犯七聚自言清淨此中
X38n0678_p0092c24║   　應與妄語揀但 以 自讚之 意即入 此中也然妄語
X38n0678_p0093a01║   　亦是非聖說聖此中因讚己而毀佗所以 異耳四
X38n0678_p0093a02║   　約心一 若為令佗起信 心故自讚毀佗此亦無犯
X38n0678_p0093a03║   　二 若由放逸無記心犯若於佗愛恚等犯亦未入
X38n0678_p0093a04║   　此中三為貪名聞利 養欲令佗恭敬等是此中制
X38n0678_p0093a05║   　重也以 貪癡心如十輪經說毀傳法人令一 方佛
X38n0678_p0093a06║   　法不行此罪最重然諸經論誡此甚細皆明佛法
X38n0678_p0093a07║   　內人並 於貪癡心中起種種罪總有四種謂三學
X38n0678_p0093a08║   　并雜行一 戒學中有二 種謂一 矯異者如比丘雖
X38n0678_p0093a09║   　不破戒性非質直依邪思計現異威儀 眩耀世 間
X38n0678_p0093a10║   　以 求名利 二 淺識者自非深智恃己戒行凌乘急
X38n0678_p0093a11║   　者聞空恐怖此皆是阿蘭若賊也二 約定學亦二
X38n0678_p0093a12║   　類一 約貪誑者謂性樂名利 久 在山中心少證靜
X38n0678_p0093a13║   　現得定相眩耀世 人招大名聞普抑餘人無此相
X38n0678_p0093a14║   　者悉以 為非亦是阿蘭若賊出華手經又經云 衲
X38n0678_p0093a15║   　衣在空閑自稱阿練若等二 約邪慢者謂性非多
X38n0678_p0093a16║   　聞依山習定鬼神加 令心念定有見佗不善覺知
X38n0678_p0093a17║   　即恃此起慢當大名聞蔑滅餘人悉以 為非傷 害
X38n0678_p0093a18║   　佛法此是魔黨大賊也出起信 論及華手經三慧
X38n0678_p0093a19║   　學亦二 種一 約淺者謂性少聰利 學無次第名利
X38n0678_p0093a20║   　衝心急預講說己見臆斷非毀古今唯求名利 元
X38n0678_p0093a21║   　無出意恃自無行亦輕侮 戒定此是賣佛法賊當
X38n0678_p0093a22║   　招大苦出華嚴經魔業中此一 種罪近世 多有學
X38n0678_p0093a23║   　佛法者貪慕名利 以 此照心可不自誡二 約深者
X38n0678_p0093a24║   　謂性少明辯雖於二 乘三藏文義少通然由未得
X38n0678_p0093b01║   　佛意既當傳法唯讚名利 以 勸 後學非毀古今顯
X38n0678_p0093b02║   　自獨絕恃此為德起慢凌雲然但 誦法藥而不滅
X38n0678_p0093b03║   　病已負深愆况更於佛法中起病甚不可也水中
X38n0678_p0093b04║   　出火以 何 滅之 此是害佛法之 賊出佛藏十輪經
X38n0678_p0093b05║   　等四約雜行中亦有二 種一 約福行謂性非質直
X38n0678_p0093b06║   　苟為姦計共崇奇福眩耀世 人招引重嚫意在以
X38n0678_p0093b07║   　少呼多用此活命既遂其所求即恃此起慢凌滅
X38n0678_p0093b08║   　餘人無利 養者悉以 為非利 養既爾名聞亦然此
X38n0678_p0093b09║   　亦賣佛法賊出迦葉經二 約餘行謂非性慧悟隨
X38n0678_p0093b10║   　學一 法即便 封著眩此所學以 招名利 撥餘所修
X38n0678_p0093b11║   　皆非究竟此亦愚人蠹害佛法賊也勸 諸後學常
X38n0678_p0093b12║   　自省察勿 令自心墮此諸賊損菩提意請讀寶積
X38n0678_p0093b13║   　寶梁迦葉佛藏等經深以 為誡故藏疏中明治行
X38n0678_p0093b14║   　菩薩應當於過自顯不作一 念覆藏之 心恐增長
X38n0678_p0093b15║   　故慮難滅故於己功 德常不顯說不起一 念耀己
X38n0678_p0093b16║   　之 心恐耗損故慮不增故菩薩常應於佗有情不
X38n0678_p0093b17║   　見其惡唯見其善是故忍惡攝己推善於人心唯
X38n0678_p0093b18║   　清淨此為常行彼又揀云 問若自無惡而忍若佗
X38n0678_p0093b19║   　無善而推豈非諂曲妄語也答自居不足安得無
X38n0678_p0093b20║   　失謂無失者唯佛一 人以 累盡故又佗無餘善由
X38n0678_p0093b21║   　有佛性即是真善若意如此而忍而推非直無諂
X38n0678_p0093b22║   　亦無妄語止觀安忍中云 卑如江海穢濁歸之 屈
X38n0678_p0093b23║   　如橋梁人馬踐之 當耐勞 苦猶如箭垛眾箭湊之
X38n0678_p0093b24║   　無恨無怨如此忍辱豈更讚己毀佗也是故菩薩
X38n0678_p0093c01║   　比丘常應省察於名聞起處多利 養處則 不居之
X38n0678_p0093c02║   　以 傷 害故莊嚴論云 利 養如霜雹能損功 德苗如
X38n0678_p0093c03║   　法得之 尚須遠避况復於此起種種過寧不自慎
X38n0678_p0093c04║   　五 約報如上無過毀他非分自讚貪求名利 邪命
X38n0678_p0093c05║   　自居佛法中賊必墮地獄具 受眾苦如論廣說又
X38n0678_p0093c06║   　護國菩薩經云 菩薩有四種墮落法一 不恭敬佗
X38n0678_p0093c07║   　二 背恩諂曲三多求利 養名聞四詐善揚德四種
X38n0678_p0093c08║   　墮落地獄也若別 約毀論報如謗佛經中有十人
X38n0678_p0093c09║   　毀謗積辯法師遂令當處佛法少分凌遲此十人
X38n0678_p0093c10║   　後墮地獄經無量劫 受拔舌等苦後多生無目末
X38n0678_p0093c11║   　後逢釋迦佛出家多時苦行竟無所得復使還俗
X38n0678_p0093c12║   　廣說如經若別 約自讚者如扇提等五 人四人在
X38n0678_p0093c13║   　林間坐一 人於聚落唱云 林中有羅漢遂大得供
X38n0678_p0093c14║   　養後墮地獄備 受眾苦出已為人復為本施主 作
X38n0678_p0093c15║   　擔轝持穢器者廣如律文故知自讚毀佗其過彌
X38n0678_p0093c16║   　大。　△第八 慳惜加 毀戒。
X38n0678_p0093c17║   　【疏】慳惜是愛悋之 名加 毀是身口加 辱前 人求財
X38n0678_p0093c18║   　請法慳悋不與復加 毀辱頓乖 化道故得罪此戒
X38n0678_p0093c19║   　七眾同犯大小不全 共菩薩不揀親疎求者皆施
X38n0678_p0093c20║   　不與加 辱皆犯以 本誓兼 物故聲聞唯弟子不教
X38n0678_p0093c21║   　法犯第七聚不與財不制 尼家二 歲內不與財法
X38n0678_p0093c22║   　犯第三篇二 歲外不與犯第七聚加 毀隨事 各結
X38n0678_p0093c23║   　不全 為重。
X38n0678_p0093c24║   　【註】尼家二 歲內鈔引論云 制 二 歲學戒受六 法故
X38n0678_p0094a01║   　當與財法二 歲外已是大尼不與但 犯第七聚為
X38n0678_p0094a02║   　三。　○初 標人。
X38n0678_p0094a03║   若佛子。
X38n0678_p0094a04║   　△二 敘事 三初 不應二 。　○初 明成事 。
X38n0678_p0094a05║   自慳教人慳。
X38n0678_p0094a06║   　二 成業。
X38n0678_p0094a07║   慳因慳緣慳法慳業。
X38n0678_p0094a08║   　【疏】此戒備 五 緣戒重一 是眾生二 眾生想三慳毀
X38n0678_p0094a09║   　心四示慳相五 前 人領解一 是眾生者謂上中二
X38n0678_p0094a10║   　境犯重下境輕二 眾生想如前 三慳毀心謂惡真
X38n0678_p0094a11║   　悋惜財法而加 打罵是犯若彼不宜聞法得財宜
X38n0678_p0094a12║   　見呵辱皆不犯自慳自毀自正是業主 犯輕垢以
X38n0678_p0094a13║   　前 人教不犯戒故四示慳相或隱避不與財法或
X38n0678_p0094a14║   　言都無或手杖驅斥或惡言加 罵等皆名示相或
X38n0678_p0094a15║   　自身示作或使人打罵皆重若彼遣使求財請法
X38n0678_p0094a16║   　對使人慳惜或惡言呵罵皆應不重既非對面損
X38n0678_p0094a17║   　惱彼輕故決定毗尼經云 在家菩薩應行二 施一
X38n0678_p0094a18║   　財二 法出家菩薩行四施一 紙二 墨三筆四法得
X38n0678_p0094a19║   　忍菩薩行三施一 王位 二 妻子三頭肉皮骨當知
X38n0678_p0094a20║   　凡夫菩薩隨宜惠施都杜絕故犯也五 前 人領解
X38n0678_p0094a21║   　知悋惜之 相領納打罵之 言隨事 隨語結重此戒
X38n0678_p0094a22║   　亦一 例 結重也。
X38n0678_p0094a23║   　【註】眾生相亦有當疑僻 例 前 鈔引釋論云 依隨經
X38n0678_p0094a24║   　法廣立文字而為作義名為法施領納打罵積憾
X38n0678_p0094b01║   　惱佗所損為大但 隨力 量當行布施慳因者通於
X38n0678_p0094b02║   　三毒石壁云 存己不施貪為因也憎彼不捨嗔為
X38n0678_p0094b03║   　因也此之 外不行捨施癡為因也緣者或內自讚
X38n0678_p0094b04║   　己或宿有嫌恨等法即護惜便 宜業即務 成肥富。
X38n0678_p0094b05║   　○二 明應。
X38n0678_p0094b06║   而菩薩見一 切貧窮人來乞者隨前 人所須一 切給
X38n0678_p0094b07║   與。
X38n0678_p0094b08║   　【註】頂山云 一 切貧窮等此該二 意財貧法貧或寡
X38n0678_p0094b09║   　聞無慧必須法施也隨前 人所須者愛法不樂財
X38n0678_p0094b10║   　愛財不樂法或二 種皆愛財有多少貴賤法有大
X38n0678_p0094b11║   　小偏 圓或求貴與賤或求圓與偏 或都不與皆犯
X38n0678_p0094b12║   　一 切言之 隨有所須意甚該愽。　○三結不應。
X38n0678_p0094b13║   而菩薩以 惡心嗔心乃至不施一 錢一 針一 草有求
X38n0678_p0094b14║   法者不為(或作與字)說一 句一 偈一 微塵許法而反更罵
X38n0678_p0094b15║   辱。
X38n0678_p0094b16║   　【註】此亦可名舉輕況重前 是況財有求下況法一
X38n0678_p0094b17║   　句者句有長短如一 四句偈有通有別 三結罪。
X38n0678_p0094b18║   是菩薩波羅夷罪。
X38n0678_p0094b19║   　【註】法門例 前 事 釋有四一 約物二 約心三約境四
X38n0678_p0094b20║   　約報初 中有三謂財與法及無畏也財有內外外
X38n0678_p0094b21║   　財有十一 食等二 藥等三衣等四財等五 畜生六
X38n0678_p0094b22║   　奴婢七名聞八 王位 九妻妾十男女皆前 前 不與
X38n0678_p0094b23║   　重後後不與輕內財有五 一 暫請王位 二 取髮爪
X38n0678_p0094b24║   　等三將作奴婢四取支節血肉五 全 取身命亦前
X38n0678_p0094c01║   　前 不與重後後不與輕。　○二 法施有三一 世 法二
X38n0678_p0094c02║   　二 乘法三菩薩道法三無畏施亦三一 捨怨二 拔
X38n0678_p0094c03║   　苦三救命。　○二 約心有三毒所起因以 致慳等如
X38n0678_p0094c04║   　前 疏釋。　○三約境有應與境而不與者犯重有不
X38n0678_p0094c05║   　應與境而宜不與勿 犯且應與境有四一 恩境謂
X38n0678_p0094c06║   　父母師主 等二 德田謂三寶等三悲田謂飢窮眾
X38n0678_p0094c07║   　生等四苦田謂困厄眾生等有所求乞宜應施與
X38n0678_p0094c08║   　而不與者皆犯重罪次不應與者瑜伽 論有三十
X38n0678_p0094c09║   　種不施無犯今略撮彼示十意一 若知種種內外
X38n0678_p0094c10║   　施物於彼眾生唯令安樂不作利 益或非安樂非
X38n0678_p0094c11║   　利 益皆不與無犯二 若有來求不詳為伴 欲作非
X38n0678_p0094c12║   　理逼迫損害誑惑於佗不應施與三菩薩正作利
X38n0678_p0094c13║   　益眾生事 或有來求自身支節或魔事 壞亂 欲乞
X38n0678_p0094c14║   　身分支節及眾生癡狂心亂 來求身分支節皆不
X38n0678_p0094c15║   　應與四若有人或為害佗來求毒藥火刀 等不應
X38n0678_p0094c16║   　施與五 若有人來求種種戲樂能引無義之 物捕
X38n0678_p0094c17║   　獵等具 為媒妁等皆不應與六 若有怨家來求讎
X38n0678_p0094c18║   　隙為欲呵打縛鎻等報皆不應與七若有病者來
X38n0678_p0094c19║   　求非量非宜飲食不應施與八 如有來求奴婢妻
X38n0678_p0094c20║   　子亦以 善言勸 喻令其歡喜生樂欲心終不強逼
X38n0678_p0094c21║   　令其憂惱仍不施與怨家羅剎等九菩薩終不侵
X38n0678_p0094c22║   　奪父母妻子奴婢僕 使親戚眷屬所有財物持用
X38n0678_p0094c23║   　布施十菩薩於來求者終不施與不合儀 物謂殘
X38n0678_p0094c24║   　宿飲食穢變吐唾等施出家者又不食葱肉酒者
X38n0678_p0095a01║   　施與此等雜染之 施又如上所說諸不施者菩薩
X38n0678_p0095a02║   　不忍直言我不施汝要當方便 曉喻發遣謂諸菩
X38n0678_p0095a03║   　薩所畜一 切資財之 具 為作淨施故先以 捨與十
X38n0678_p0095a04║   　方諸佛菩薩如苾蒭作淨施法若觀來求者施時
X38n0678_p0095a05║   　稱理應作是念諸佛菩薩無有少物於諸眾生而
X38n0678_p0095a06║   　不施者如是知已取物施之 若觀施時不稱正理
X38n0678_p0095a07║   　即應念先作淨施法告言此物是佗所有不許施
X38n0678_p0095a08║   　汝軟言喻曉方便 遣發。　○四約報慳心所報經論
X38n0678_p0095a09║   　甚多略說十種一 生餓鬼中如目連母等二 或餘
X38n0678_p0095a10║   　趣受苦如疥癩野干形乃至無一 毛可以 覆身等
X38n0678_p0095a11║   　三於人中受貧窮苦困四損減宿世 善根五 失於
X38n0678_p0095a12║   　菩薩檀波羅蜜六 由慳法故世 世 常受愚癡善生
X38n0678_p0095a13║   　經云 若有於財法食生慳當知是人於無量世 得
X38n0678_p0095a14║   　癡貧報七由匿法眼恒無眼目八 由不施無畏生
X38n0678_p0095a15║   　生常懷恐怖無暫安穩九恒為怨家而得其便 十
X38n0678_p0095a16║   　令三檀六 度俱 不成就又菩薩當於財物修 十種
X38n0678_p0095a17║   　念宜應布施一 思惟己身及以 財物皆是無常磨
X38n0678_p0095a18║   　滅之 法一 旦散壞非惜能留是故慳惜都無所益
X38n0678_p0095a19║   　二 況此並 是王賊水火惡子等分彼既未侵 速應
X38n0678_p0095a20║   　捨施置堅牢藏令永屬己三若慳不施則 種世 世
X38n0678_p0095a21║   　貧窮之 業以 隨自身四由我前 世 不慣習施故今
X38n0678_p0095a22║   　有財慳而不施若我今者不勵 力 施此習不破後
X38n0678_p0095a23║   　更增長能障大施今應勵 意違慳而行惠施五 又
X38n0678_p0095a24║   　若自貧乏 恐不存濟而慳不施則 當思惟貧是施
X38n0678_p0095b01║   　障為此破障應當忍苦勵 力 行施我因宿業曾受
X38n0678_p0095b02║   　種種飢渴等苦不能饒益於一 眾生我今饒益於
X38n0678_p0095b03║   　佗設使受苦乃至殞命終不令乞者空回況當猶
X38n0678_p0095b04║   　有餘藥草等可以 活命是當忍苦而行布施六 若
X38n0678_p0095b05║   　於身命及所重財而不能捨即當思惟我於三界
X38n0678_p0095b06║   　大師前 發大菩提心時一 切內外皆已捨訖如何
X38n0678_p0095b07║   　今者乃違本誓孤負眾生七又便 令我犯波羅夷
X38n0678_p0095b08║   　罪即為欺誑十方諸佛甚為不可八 我今捨此不
X38n0678_p0095b09║   　堅固物臭穢之 身令我當得清淨法身永得堅固
X38n0678_p0095b10║   　此既益我若不行施即失大利 九此身及財是虗
X38n0678_p0095b11║   　妄物尚不能捨滿眾生願何 能常以 無上菩提饒
X38n0678_p0095b12║   　益眾生十我常觀察一 切法定無我我所而今於
X38n0678_p0095b13║   　此虗妄身財慳恡不捨何 能證入 平等法性是故
X38n0678_p0095b14║   　菩薩常應以 此十心觀察一 切即應常施具 如華
X38n0678_p0095b15║   　嚴智論瑜伽 等論說又菩薩亦應有當慳者謂乞
X38n0678_p0095b16║   　戒浮囊纖塵不與乃至小罪猶懷大懼也此等論
X38n0678_p0095b17║   　議佗宗甚備 天台既闕今引而伸 之 幸詳而裨補。
X38n0678_p0095b18║   　△第九嗔心不受悔戒。
X38n0678_p0095b19║   　【疏】不受悔謝乖 接佗之 道故得罪此戒七眾同犯
X38n0678_p0095b20║   　大小乘不全 同菩薩本接取眾生嗔隔犯重聲聞
X38n0678_p0095b21║   　自利 犯第七聚。　○初 標人。
X38n0678_p0095b22║   若佛子。
X38n0678_p0095b23║   　△二 敘事 三初 明不應三。　○初 成事 。
X38n0678_p0095b24║   自嗔教人嗔。
X38n0678_p0095c01║   　○二 成業。
X38n0678_p0095c02║   嗔因嗔緣嗔法嗔業。
X38n0678_p0095c03║   　【疏】二 文句同前 此戒具 五 緣成重一 是眾生二 眾
X38n0678_p0095c04║   　生想三相隔嗔心四示不受想五 前 人領解一 是
X38n0678_p0095c05║   　眾生者上中境重下境輕也二 眾生想有當有疑
X38n0678_p0095c06║   　有僻 等同上三隔嗔心者不欲和解犯重知彼未
X38n0678_p0095c07║   　堪受悔不犯四示不受相或關閉斷隔發口不受
X38n0678_p0095c08║   　五 前 人領解知彼不受身口加 逼之 苦隨身口業
X38n0678_p0095c09║   　多少結重。
X38n0678_p0095c10║   　【註】頂山云 嗔通三業身則 現威口出麤語意乃兼
X38n0678_p0095c11║   　之 諸戒皆增上緣為因唯此嗔怒乃親生因也教
X38n0678_p0095c12║   　佗意則 動 念口遂教佗身在其間。　○二 示應。
X38n0678_p0095c13║   而菩薩應生一 切眾生(有本有中字)善根無諍之 事 常生
X38n0678_p0095c14║   (有本有慈字)悲心孝順心。
X38n0678_p0095c15║   　○三結不應。
X38n0678_p0095c16║   而反更於一 切眾生中乃至於非眾生中。
X38n0678_p0095c17║   　【註】情無情也無情境上如風雨雹雪嫌其過度輙
X38n0678_p0095c18║   　生罵詈等豈不念虗舟觸人乎。
X38n0678_p0095c19║   以 惡口罵辱加 以 手打及以 刀 杖意猶不息前 人求
X38n0678_p0095c20║   悔善言懺謝猶嗔不解者。
X38n0678_p0095c21║   　【註】石壁云 以 惡口下三業皆具 然反更之 言有六
X38n0678_p0095c22║   　重事 謂合慈不慈一 也更加 嗔恚二 也及以 口罵
X38n0678_p0095c23║   　三也又以 手打四也兼 行刀 杖五 也懺謝不解六
X38n0678_p0095c24║   　也過犯重重故云 反更。　○三結罪。
X38n0678_p0096a01║   是菩薩波羅夷罪。
X38n0678_p0096a02║   　【註】法門例 前 事 釋有四一 約境二 約事 三約相四
X38n0678_p0096a03║   　約報約境者餘戒有可不可之 境唯此嗔戒一 切
X38n0678_p0096a04║   　皆不應嗔有十種境一 聖賢二 二 師三父母四傳
X38n0678_p0096a05║   　法人五 眾僧 六 俗 人七己弟子男女八 奴婢九畜
X38n0678_p0096a06║   　生十非情此等諸境皆不應起嗔二 約事 一 違己
X38n0678_p0096a07║   　見解二 違己情欲三侵 己名利 四損己眷屬五 無
X38n0678_p0096a08║   　辜致罵六 枉被打縛七刀 解支節八 將斷其命九
X38n0678_p0096a09║   　害其父母十毀滅三寶因此十事 起嗔皆前 重後
X38n0678_p0096a10║   　輕三約相亦十一 念動 起嗔顏無異色二 顏色變
X38n0678_p0096a11║   　異三舉身戰動 四兼 成打罵五 於上所起暫知即
X38n0678_p0096a12║   　悔六 經宿方悔七多時不捨八 前 人暫謝悔即解
X38n0678_p0096a13║   　九前 人多時求悔方解十多時求悔亦不解皆前
X38n0678_p0096a14║   　輕後重四約報智論并善戒經及華嚴中明嗔罪
X38n0678_p0096a15║   　招報最重由嗔入 地獄由嗔墜餓鬼畜生若生人
X38n0678_p0096a16║   　中得二 種果報一 常為一 切求其長短二 常為眾
X38n0678_p0096a17║   　人之 所惱害身常醜陋人不喜見失上界樂違解
X38n0678_p0096a18║   　脫法菩薩當應修 十種念令嗔不起一 思惟一 切
X38n0678_p0096a19║   　眾生皆我父母親眷但 應慈孝何 得有嗔二 思惟
X38n0678_p0096a20║   　無常瑜伽 論說彼諸有情皆是無常命念念斷嗔
X38n0678_p0096a21║   　之 極者無過斷命智者不應於生死中復欲更斷
X38n0678_p0096a22║   　而不應起有染濁心況當以 手杖加 害三思惟苦
X38n0678_p0096a23║   　論云 又自佗身一 切皆以 性苦為體我應方便 令
X38n0678_p0096a24║   　離其苦不應更增其苦四思惟業緣謂我無過被
X38n0678_p0096b01║   　橫打罵必由往業資糧論偈云 打罵恐殺縛終不
X38n0678_p0096b02║   　怨責佗皆是我自罪業報故來現五 思苦增多謂
X38n0678_p0096b03║   　由我昔惱佗今我不忍則 種當來大苦因緣六 思
X38n0678_p0096b04║   　憫愚智論云 若被酒醉人及鬼著打罵即不嗔之
X38n0678_p0096b05║   　眾生亦爾無明酒醉煩惱鬼著為之 驅使不得自
X38n0678_p0096b06║   　在不應嗔佗七復自思惟我在穢土法應受惱但
X38n0678_p0096b07║   　應調伏以 求出離而生淨土如入 棘林法應被刺
X38n0678_p0096b08║   　但 求免出不應嗔刺八 思惟發菩提心普救一 切
X38n0678_p0096b09║   　設地獄苦尚為佗受況此小苦便 違本誓九思學
X38n0678_p0096b10║   　菩薩行中忍行若無彼惱此行未成彼人施我大
X38n0678_p0096b11║   　行應須媿謝不謝則 背恩何 可嗔佗反為深愆如
X38n0678_p0096b12║   　提婆達多是大善知識也十思惟因緣無性經云
X38n0678_p0096b13║   　因手刀 杖及因我身故得成打我今不應橫嗔於
X38n0678_p0096b14║   　佗由彼成打則 嗔彼者亦由我有打何 不自嗔又
X38n0678_p0096b15║   　打從緣起必無自性故畢竟空能打所打既無所
X38n0678_p0096b16║   　有忍尚不立何 得有嗔思益經偈云 設節節解身
X38n0678_p0096b17║   　其心常不動 知心不在內亦不在於外諸法念念
X38n0678_p0096b18║   　滅其性常不住 於中無罵辱亦無有恭敬如此十
X38n0678_p0096b19║   　法宜應常習故知嗔戒最宜持秉經云 一 念嗔起
X38n0678_p0096b20║   　障百法明門又菩薩亦有嗔法謂呵諸煩惱除此
X38n0678_p0096b21║   　法門外唯此戒無開以 障道深故。　△第十謗三寶
X38n0678_p0096b22║   　戒。
X38n0678_p0096b23║   　【疏】亦云 謗菩薩法戒或云 邪見邪說戒謗是乖 背
X38n0678_p0096b24║   　之 名絓是解不稱理言不審實異解說者皆名為
X38n0678_p0096c01║   　謗也乖 己宗故得罪七眾同犯大小俱 制 大士以
X38n0678_p0096c02║   　化人為任今邪說亂 正故犯重聲聞異此三諫不
X38n0678_p0096c03║   　止犯第三篇。
X38n0678_p0096c04║   　註絓音卦又音畫凡是亦背也頂山云 謗佛者是
X38n0678_p0096c05║   　佗非佗是己非己兩亦雙非執皆成謗況於三身
X38n0678_p0096c06║   　定執有無縱依祖話亦成謗也謗法者頓漸權實
X38n0678_p0096c07║   　偏 圓大小四悉三語無通見者皆為謗也謗僧 者
X38n0678_p0096c08║   　權實賢聖四種八 輩塞而不融況見持毀三學差
X38n0678_p0096c09║   　別 莫究深旨咸犯斯罪。　○初 標人。
X38n0678_p0096c10║   若佛子。
X38n0678_p0096c11║   　△二 敘事 三初 明不應二 。　○初 成事 。
X38n0678_p0096c12║   自謗三寶教人謗三寶。
X38n0678_p0096c13║   　○二 成業。
X38n0678_p0096c14║   謗因謗緣謗法謗業。
X38n0678_p0096c15║   　【疏】文句同前 此戒備 五 緣成重一 是眾生二 眾生
X38n0678_p0096c16║   　想三欲說心四正吐說五 前 人領解一 是眾生謂
X38n0678_p0096c17║   　上中二 境若菩薩若聲聞若外道向說犯重二 眾
X38n0678_p0096c18║   　生想有當有疑有僻 如上三欲說心者運意作欲
X38n0678_p0096c19║   　向說之 意四正說者發言向佗自對犯說若令佗
X38n0678_p0096c20║   　傳說悉重五 前 人領解納受邪言隨語語結重若
X38n0678_p0096c21║   　作邪說經者欲令人解隨彼披覽發解者隨語語
X38n0678_p0096c22║   　重。　○二 明應。
X38n0678_p0096c23║   而菩薩見外道及以 惡人一 言謗佛音聲如三百鉾
X38n0678_p0096c24║   刺心。
X38n0678_p0097a01║   　【註】鉾者長二 丈 建於兵 革極利 也三百即表三毒
X38n0678_p0097a02║   　各具 諸惡總以 三百言之 刪補云 惡人者但 以 貪
X38n0678_p0097a03║   　嗔為因非理謗者名為惡人當與外道異故云 及
X38n0678_p0097a04║   　以 石壁云 不言法僧 者有二 意故一 文不便 故二
X38n0678_p0097a05║   　以 本該末故謂法是佛所說僧 是佛弟子藏疏云
X38n0678_p0097a06║   　問華嚴云 菩薩聞讚佛毀佛於佛法中心定不動
X38n0678_p0097a07║   　云 何 此中乃云 如鉾刺心答有四類眾生一 聞毀
X38n0678_p0097a08║   　佛生喜以 邪見故二 無喜無憂以 佛法外人故三
X38n0678_p0097a09║   　聞即生痛以 是初 心弟子故四聞即無憂無喜以
X38n0678_p0097a10║   　是不退菩薩故知佛功 德不可毀故毀所不到 故
X38n0678_p0097a11║   　彼經據不退位 此約初 心故不同也若是初 心強
X38n0678_p0097a12║   　同後位 而不痛傷 者是愚癡人順本惡見忍受此
X38n0678_p0097a13║   　事 故不可也問諸法皆空何 須強痛答真空不壞
X38n0678_p0097a14║   　緣起業果是故尊卑宛然若壞此為空是惡有取空
X38n0678_p0097a15║   　外道見也如涅槃經云 五 百婆羅門謗云 一 切皆
X38n0678_p0097a16║   　空何 處有佛菩提等由此謗故王殺彼類得福無
X38n0678_p0097a17║   　罪汝今豈欲同彼類也此釋有補於人故兼 錄之 。
X38n0678_p0097a18║   
X38n0678_p0097a19║   註菩薩戒經卷中之 二
X38n0678_p0097a20║   
X38n0678_p0097a21║   
X38n0678_p0097a22║   
X38n0678_p0097a23║   
X38n0678_p0097a24║   
X38n0678_p0097b01║   註菩薩戒經卷之 中三
X38n0678_p0097b02║   
X38n0678_p0097b03║   　○三舉況。
X38n0678_p0097b04║   況口自謗不生信 心孝順心而反更助 惡人邪見人
X38n0678_p0097b05║   謗。
X38n0678_p0097b06║   　【疏】邪見推畫條緒乃多略有四種一 上邪見二 中
X38n0678_p0097b07║   　三下四雜上邪見者撥一 切都無因果如闡提中
X38n0678_p0097b08║   　邪見者不言都無因果但 謂三寶不及外道有兩
X38n0678_p0097b09║   　相一 法相異謂三寶不如此是痤陋之 心計成失
X38n0678_p0097b10║   　戒二 非法相知三寶為勝口說不如既不翻歸戒
X38n0678_p0097b11║   　善不失隨所出言犯重亦此戒所制 下品邪見不
X38n0678_p0097b12║   　言三寶不及外道但 於中棄大取小心中謂二 乘
X38n0678_p0097b13║   　勝大乘不及若計未成犯輕垢下自有背大向小
X38n0678_p0097b14║   　此戒中廣明雜邪見有四種一 偏 執二 雜信 三繫
X38n0678_p0097b15║   　念小乘四思義僻 謬偏 執有二 一 執大謗小二 偏
X38n0678_p0097b16║   　謗一 部執大謗小者計云 唯有大乘都無小乘非
X38n0678_p0097b17║   　佛所說此謗聲聞藏犯輕偏 謗一 部者於方等中
X38n0678_p0097b18║   　偏 言一 部非佛說若計成犯輕垢既不頓違經教
X38n0678_p0097b19║   　犯輕垢不失戒二 雜信 謂心中不背因果及三寶
X38n0678_p0097b20║   　大乘但 言外道鬼神有威力 遂奏章解神或勸 佗
X38n0678_p0097b21║   　悉犯輕垢三暫信 小乘知大乘高勝且欲斷煩惱
X38n0678_p0097b22║   　取小果後更修 大此名念退若計成犯輕垢四思
X38n0678_p0097b23║   　義僻 謬如即今人義淺三五 家釋此應非罪是我
X38n0678_p0097b24║   　智力 不及非作意強撥也復有知義輕輙解復有
X38n0678_p0097c01║   　知佗為是強欲立異皆邪畫之 流所犯輕垢。
X38n0678_p0097c02║   　【註】上邪見闡提此云 信 不具 謂六 師外道等鈔云
X38n0678_p0097c03║   　昔師云 魯人尚不信 東家丘邪見豈信 有西方佛
X38n0678_p0097c04║   　偏 執唯大無小內教之 人不無墮此荊溪云 執實
X38n0678_p0097c05║   　迷權尚失於實況執權迷實則 權實並 亡斯復甚
X38n0678_p0097c06║   　矣刪補云 見謗不已是一 非而復助 彼故云 反更
X38n0678_p0097c07║   　不生信 心則 同外道不生孝順心則 同惡人上文
X38n0678_p0097c08║   　云 孝順父母師僧 三寶至道之 法今既生謗即是
X38n0678_p0097c09║   　不孝三寶至道之 法亦是不孝父母師僧 以 因謗
X38n0678_p0097c10║   　損物故奏章解神者解即獻也邇世 往往有之 可
X38n0678_p0097c11║   　不深誡。　○三結罪。
X38n0678_p0097c12║   是菩薩波羅夷罪。
X38n0678_p0097c13║   　【註】法門解者當了 自性本清淨之 心離諸戲論即
X38n0678_p0097c14║   　性本具 不謗之 戒隨順法性如上所辯一 毫不犯
X38n0678_p0097c15║   　次體能持之 心非內非外離諸性計亡四絕百一
X38n0678_p0097c16║   　剎那中遍攝遍具 八 萬細行無不具 足此一 剎那
X38n0678_p0097c17║   　即是法界法界體空離於增謗具 足諸戒離於減
X38n0678_p0097c18║   　謗非空非有離有無謗雙照有無離戲論謗究盡
X38n0678_p0097c19║   　謗源本性清淨亦無能離及與所離純是法性不
X38n0678_p0097c20║   　一 不異理惑雙亡此外皆泯究竟清淨成佛菩提
X38n0678_p0097c21║   　從因至果以 此為自行亦以 此為化佗故曰自行
X38n0678_p0097c22║   　唯在空中一 法不立諸戒本淨化佗三千赴物法
X38n0678_p0097c23║   　法不失諸戒宛然前 於殺戒約教約觀廣示此意
X38n0678_p0097c24║   　以 貫諸戒戒戒皆爾今於謗戒復明此義以 結諸
X38n0678_p0098a01║   　戒諸戒咸然請持者誦者善解斯旨會此諸戒常
X38n0678_p0098a02║   　自照心念念炳明方免數寶之 責事 解有四一 約
X38n0678_p0098a03║   　境二 約心三約法四約報境謂外道惡人佛法中
X38n0678_p0098a04║   　始行檀信 有力 貴人等謗說三寶故心有上中下
X38n0678_p0098a05║   　或貪利 名欲信 己勝故或嗔彼勝境高於己故或
X38n0678_p0098a06║   　不識不知愚癡重故發言有麤細等法謂三寶各
X38n0678_p0098a07║   　有法理佛有真應法有半滿僧 有權實謗佛者於
X38n0678_p0098a08║   　佛三身或起執見定有違於圓別 定勝違於藏通
X38n0678_p0098a09║   　定大違於丈 六 八 尺定小違於藏塵滿空定有不
X38n0678_p0098a10║   　契無相定空減損佛德定一 乖 於應用定多不符
X38n0678_p0098a11║   　本體隨起一 中皆成謗佛也謗法者佛不說法或
X38n0678_p0098a12║   　四悉被物或三語赴機人所不曉隨言成計四悉
X38n0678_p0098a13║   　世 界悉檀即歡喜益世 界即差別 不同悉檀此云
X38n0678_p0098a14║   　徧施或宜聞空歡喜如來鑒機隨為說法皆令歡
X38n0678_p0098a15║   　喜故有異說不解此意執有非無執無謗有皆成
X38n0678_p0098a16║   　謗法為人悉檀即生善益或有聞空戒慧宿善增
X38n0678_p0098a17║   　長或聞有增長或聞中增長對治悉檀即破惡益
X38n0678_p0098a18║   　或聞有破惡或聞無聞中破惡等第一 義悉檀即
X38n0678_p0098a19║   　入 理益或聞空入 理或聞有聞中入 理皆是如來
X38n0678_p0098a20║   　鑒機所宜為作異說人所不了 執之 成謗也三語
X38n0678_p0098a21║   　者一 隨自意語二 隨他意語三隨自佗意語榮鈔
X38n0678_p0098a22║   　說三種意語隨自意者如涅槃各說身因五 百比
X38n0678_p0098a23║   　丘或云 無明是身因或云 無明愛是身因各各不
X38n0678_p0098a24║   　同佛言一 一 所說無非正說我為欲界眾生說父
X38n0678_p0098b01║   　母是身因如是等經名隨自意語如[木*巳]吒羅長者
X38n0678_p0098b02║   　問佛知幻否若知幻者即是大幻人若不知者非
X38n0678_p0098b03║   　一 切智佛言我是知幻之 人名為幻人也長者言
X38n0678_p0098b04║   　如是佛言如汝知波斯匿王有旃陀羅名氣[虛*頁]否
X38n0678_p0098b05║   　答言我久 知矣佛言汝知久 者可得是旃陀羅也
X38n0678_p0098b06║   　長者言我雖知非旃陀羅佛言汝知旃陀羅既非
X38n0678_p0098b07║   　栴陀羅我今何 故不得知幻而非幻乎乃至若說
X38n0678_p0098b08║   　非幻之 人名為幻人得無量罪長者言我今所有
X38n0678_p0098b09║   　悉以 相上幸莫令波斯匿王知我此事 佛言是罪
X38n0678_p0098b10║   　因緣不必失財乃多因是墮三惡道長者聞言心
X38n0678_p0098b11║   　生恐怖我當云 何 得脫惡道佛為說四真諦法長
X38n0678_p0098b12║   　者得果是名隨佗意語一 切世 間智人說有我亦
X38n0678_p0098b13║   　說有智人說無我亦說無智人說有常樂我淨等
X38n0678_p0098b14║   　名隨自佗意語此是佗宗釋三種語天台自有解
X38n0678_p0098b15║   　釋引此令知佗宗又有四種意趣一 別 時意趣如
X38n0678_p0098b16║   　聲聞得記現雖獲成果在當意在別 時也亦如涅
X38n0678_p0098b17║   　槃毒皷法華繫珠華嚴八 難頓超之 說為邪定者
X38n0678_p0098b18║   　作遠因緣皆名別 時也二 別 義意趣世 尊於法華
X38n0678_p0098b19║   　前 雖廣開權意在顯實亦如將說法華一 乘先說
X38n0678_p0098b20║   　無量義等亦此意趣也三平等意趣如法華唯為
X38n0678_p0098b21║   　一 大事 因緣常不輕云 汝等皆當作佛圓覺云 有
X38n0678_p0098b22║   　性無性齊成佛道即其意也四隨眾生意趣即隨
X38n0678_p0098b23║   　他意語也亦如釋迦本迹壽量長短皆隨眾生之
X38n0678_p0098b24║   　所欣樂也法既四悉三語隨機意樂種種異說不
X38n0678_p0098c01║   　解此意各執一 端而相是非皆成謗法此中三語
X38n0678_p0098c02║   　四趣亦法門中一 端不可不知故備 引于此謗僧
X38n0678_p0098c03║   　者僧 有權實逆順不同略四種一 權實二 逆順三
X38n0678_p0098c04║   　內外四事 理十地菩薩通權實順化逆化內證外
X38n0678_p0098c05║   　現種種不同又如提婆達多曾作三逆出佛身血
X38n0678_p0098c06║   　破轉法輪僧 拳打華色比丘尼眼出此為遮眾生
X38n0678_p0098c07║   　起惡業故現此權身名逆外事 鶖子已斷惑證理
X38n0678_p0098c08║   　常隨佛化生名順內理又滿慈內秘名內理外現
X38n0678_p0098c09║   　名外事 內實外權唯順非逆又三乘聖者剃 髮染
X38n0678_p0098c10║   　衣名為外事 見諦證真名為內理是實是順非權
X38n0678_p0098c11║   　非逆復有聖人內證真理進趣菩提外現事 相錯
X38n0678_p0098c12║   　亂 學此乃實身名為內順理權身名逆外事 如是
X38n0678_p0098c13║   　聖賢無量差別 若不了 知而妄說者皆謗僧 也約
X38n0678_p0098c14║   　報者謗三寶之 報皆墮地獄如有威儀 法師謗大
X38n0678_p0098c15║   　乘墮地獄經多劫 後生人中常盲如無行經等說
X38n0678_p0098c16║   　又如鬱頭藍弗等常在地獄故知應生至信 之 心
X38n0678_p0098c17║   　信 慧相導於三寶境淨信 堅固寧捨身命經百千
X38n0678_p0098c18║   　劫 終不生於一 念疑謗毀破佛法而墮地獄也上
X38n0678_p0098c19║   　來十重採集眾釋義優 者存之 闕釋者補之 以 助
X38n0678_p0098c20║   　天台釋疏之 備 也。
X38n0678_p0098c21║   　【疏】善學十重第三段總結有三章一 先舉所持法
X38n0678_p0098c22║   　二 誡勸 三指後說此三中各二 段初 二 者。　○一 舉
X38n0678_p0098c23║   　人。
X38n0678_p0098c24║   善學諸人者。
X38n0678_p0099a01║   　【疏】謂歎美之 辭。
X38n0678_p0099a02║   　【註】有本作此仁字刪補云 善學即能學之 人諸仁
X38n0678_p0099a03║   　者即所學也即已學菩薩也仁忍也已學者善惡
X38n0678_p0099a04║   　能忍曰仁今謂義理雖通今應作人以 疏為據。　○
X38n0678_p0099a05║   　二 舉法。
X38n0678_p0099a06║   是菩薩十波羅提木叉。
X38n0678_p0099a07║   　【疏】菩薩波羅提木叉此言保 得解脫解脫是果戒
X38n0678_p0099a08║   　是因因中說果也。　△應當下第二 誡勸 犯持亦二 。
X38n0678_p0099a09║   　○初 勸 學持。
X38n0678_p0099a10║   應當學於中不應一 一 犯如微塵許何 況具 足犯十
X38n0678_p0099a11║   戒。
X38n0678_p0099a12║   　【註】藏疏云 具 二 意一 謂一 戒中尚不應犯塵許況
X38n0678_p0099a13║   　全 犯戒二 謂十中尚不許犯一 何 況犯十今謂文
X38n0678_p0099a14║   　意正應於一 一 戒皆不應犯微塵許況具 犯十也
X38n0678_p0099a15║   　微塵者如護浮囊微塵不與。　△二 別 舉得失又二
X38n0678_p0099a16║   　初 舉得失二 勸 學儀 初 又二 。　○初 失。
X38n0678_p0099a17║   若有犯者不得現身發菩提心亦失國王位 轉輪王
X38n0678_p0099a18║   位 亦失比丘比丘尼位 亦失十發趣十長養十金剛
X38n0678_p0099a19║   十地佛性常住 妙果一 切皆失。
X38n0678_p0099a20║   　○二 明得對失論得得惡報也。
X38n0678_p0099a21║   墮三惡道中二 劫 三劫 不聞父母三寶名字以 是不
X38n0678_p0099a22║   應一 一 犯。
X38n0678_p0099a23║   　○二 勸 學儀 。
X38n0678_p0099a24║   汝等一 切菩薩今學當學已學如是十戒應當學敬
X38n0678_p0099b01║   心奉持。
X38n0678_p0099b02║   　○三指後說。
X38n0678_p0099b03║   八 萬威儀 品當廣明。
X38n0678_p0099b04║   　【疏】第三總結指後說懸指大本後分八 萬威儀 品
X38n0678_p0099b05║   　當說。
X38n0678_p0099b06║   　【註】荊溪云 但 護篇聚於梵網八 萬威儀 未為持相
X38n0678_p0099b07║   　八 萬者熙鈔云 准三千威儀 經有二 卷在猶字函
X38n0678_p0099b08║   　世 高譯約二 百五 十戒各有四威儀 合為一 千指
X38n0678_p0099b09║   　三世 轉為三千威儀 配身口七支為二 萬一 千又
X38n0678_p0099b10║   　對三毒等分則 成八 萬四千諸文舉其大數但 云
X38n0678_p0099b11║   　八 萬威儀 然今大乘頓戒恐不應以 篇聚增數釋
X38n0678_p0099b12║   　之 彼文約少可爾更請詳之 前 云 各二 段但 前 二
X38n0678_p0099b13║   　科一 一 科中各有二 段此中第三只一 段文盖通
X38n0678_p0099b14║   　舉耳。
X38n0678_p0099b15║   　【疏】四十八 輕類前 三段。
X38n0678_p0099b16║   　【註】即前 十重初 云 三章一 總標二 別 解三總結也
X38n0678_p0099b17║   　今亦例 前 應為三初 總標即佛告下二 別 解即四
X38n0678_p0099b18║   　十八 戒三總結即諸佛子至今誦。　○今初 總標(亦結
X38n0678_p0099b19║   　前 生後意)。
X38n0678_p0099b20║   佛告諸菩薩言已說十波羅提木叉竟四十八 輕今
X38n0678_p0099b21║   當說。
X38n0678_p0099b22║   　【註】十重結前 四十八 輕生後然眾輕戒佗宗疏記
X38n0678_p0099b23║   　辯釋亦詳此疏既略採彼補釋不無其益先示重
X38n0678_p0099b24║   　輕次明開合初 者藏疏於輕戒中有六 戒兼 重云
X38n0678_p0099c01║   　一 謂國使殺生戒為使故入 此篇殺生故帶重罪
X38n0678_p0099c02║   　二 放火焚燒戒中焚燒故入 此篇隨所損物故為
X38n0678_p0099c03║   　犯重三依官強乞戒恃官勢 故入 此篇強取物犯
X38n0678_p0099c04║   　重四為主 戒中為主 失儀 故入 此篇損三寶物亦
X38n0678_p0099c05║   　犯重五 違禁行非戒中詐現親附故入 此篇自謗
X38n0678_p0099c06║   　三寶故又犯重又殺盜故犯重又六 齋三長月作
X38n0678_p0099c07║   　非入 此篇六 畜作非法戒中輕秤小斗等入 此篇
X38n0678_p0099c08║   　取人財物故犯重榮鈔又加 一 戒謂無慈報冤 戒
X38n0678_p0099c09║   　中無慈報冤 犯輕兼 有殺嗔犯重次開合者依藏
X38n0678_p0099c10║   　疏乃約十種戒內開出三十五 種兼 前 六 戒有重
X38n0678_p0099c11║   　者言之 總有七十九戒榮鈔於兼 重之 外約十四
X38n0678_p0099c12║   　戒開出成七十九戒此又詳細今依榮鈔錄出示
X38n0678_p0099c13║   　之 輕慢師長戒中有二 一 不感恩德二 不供 所須
X38n0678_p0099c14║   　匿非同住 戒中有四一 不教懺悔二 共住 三同利
X38n0678_p0099c15║   　養四共布薩販賣招嫌戒中有三一 賣良人奴婢
X38n0678_p0099c16║   　二 販賣六 畜三販賣死具 不救眾生戒中有二 一
X38n0678_p0099c17║   　不救餘生二 不救尊親輕新求學戒中有二 一 受
X38n0678_p0099c18║   　戒非儀 二 不好答法待賓乖 式戒中有二 一 祇迎
X38n0678_p0099c19║   　乖 式二 受請非儀 惡伎 多損戒中有六 一 賣男女
X38n0678_p0099c20║   　色二 作食舂磨三雜占辯胎四呪術工巧五 調鷹
X38n0678_p0099c21║   　方法六 合諸毒藥違禁行非戒中有四一 通致婬
X38n0678_p0099c22║   　色二 殺生三劫 盜四破齋犯戒畜諸非法戒中有
X38n0678_p0099c23║   　六 一 畜賣殺器二 輕秤小斗三因官取物四繫縛
X38n0678_p0099c24║   　求財五 破壞成功 六 畜養猫狸等觀聽作惡戒中
X38n0678_p0100a01║   　有五 一 觀鬪競二 聽音樂三技戲四行邪術五 為
X38n0678_p0100a02║   　賊使入 諸難處戒中有二 一 應作不作二 應止不
X38n0678_p0100a03║   　止應講不講戒中有二 一 不化物安僧 二 不講經
X38n0678_p0100a04║   　救難不受眾生戒中有二 一 受戒失儀 二 不與授
X38n0678_p0100a05║   　戒無德作師戒中有三一 為利 養二 為名聞三為
X38n0678_p0100a06║   　弟子已上十四戒開成四十五 并餘三十四共成
X38n0678_p0100a07║   　七十九榮云 大疏中釋此略作八 門即指藏疏以
X38n0678_p0100a08║   　石壁疏無此等釋既又與藏疏不同者即更細開
X38n0678_p0100a09║   　甚詳故今錄之 讀者詳焉。　△二 別 解即四十八 戒
X38n0678_p0100a10║   　依經五 段三十二 九今疏通釋為四十八 。
X38n0678_p0100a11║   　【疏】第一 不敬師友戒慠不可長妨於進善故制 七
X38n0678_p0100a12║   　眾同犯大小乘俱 制 自下諸戒皆有三章一 標人
X38n0678_p0100a13║   　謂若佛子二 序事 謂中間所列 三結罪名謂輕垢。
X38n0678_p0100a14║   　【註】不敬師友如和尚闍梨師也同學同行友也慠
X38n0678_p0100a15║   　不長語出儒 典 七眾大小乘同制 與十重同前 文
X38n0678_p0100a16║   　已釋。　○初 標人。
X38n0678_p0100a17║   若佛子。
X38n0678_p0100a18║   　△二 序事 。
X38n0678_p0100a19║   　【疏】序事 中或差降不同三階一 勸 受二 明應三明
X38n0678_p0100a20║   　不應與十重無異前 明勸 受是結戒遠緣此階三
X38n0678_p0100a21║   　別 。　○一 舉所勸 人。
X38n0678_p0100a22║   欲受國王位 時受轉輪王位 時百官受位 時。
X38n0678_p0100a23║   　【疏】凡舉三位 人為勸 恐在憍奢縱誕不修 戒行故
X38n0678_p0100a24║   　偏 勸 王雖秉法行殺有罪有福如聖所說若受得
X38n0678_p0100b01║   　戒非人防護福善增多。
X38n0678_p0100b02║   　【註】熙鈔云 有福者大經聖行品云 昔仙 豫豫王深
X38n0678_p0100b03║   　重大乘故十二 年中事 婆羅門後勸 發菩提心婆
X38n0678_p0100b04║   　羅門曰菩提之 性是無所有大乘經典 亦復如是
X38n0678_p0100b05║   　大王云 何 令人同於虗空王恐增長佗人邪見遂
X38n0678_p0100b06║   　殺之 作來報益以 此而知為宣通故雖殺亡犯反
X38n0678_p0100b07║   　為後福。　○二 正勸 令受。
X38n0678_p0100b08║   應先受菩薩戒。
X38n0678_p0100b09║   　○三明受制 利 。
X38n0678_p0100b10║   一 切鬼神救護王身百官之 身諸佛歡喜。
X38n0678_p0100b11║   　【疏】下悅鬼神上匡佛法有人言此文屬總勸 受戒
X38n0678_p0100b12║   　若是總勸 何 簡高下偏 勸 王官者制 令恭敬恐王
X38n0678_p0100b13║   　憍奢故舉為言先也。
X38n0678_p0100b14║   　【註】頂山作釋伏疑消疑云 依職受位 受不受何 損
X38n0678_p0100b15║   　益也答受者戒法在身神護佛喜也。　△既得已下
X38n0678_p0100b16║   　第二 明應應行敬事 也亦有三別 。　○一 序已得戒
X38n0678_p0100b17║   　善。
X38n0678_p0100b18║   既得戒已。
X38n0678_p0100b19║   　○二 應生孝敬。
X38n0678_p0100b20║   生孝順心恭敬心。
X38n0678_p0100b21║   　○三出所敬之 境。
X38n0678_p0100b22║   見上座和尚阿闍梨大同學同見同行者應起承迎
X38n0678_p0100b23║   禮拜問訊。
X38n0678_p0100b24║   　【註】石壁云 孝順心感其恩故恭敬心欽其德故榮
X38n0678_p0100c01║   　鈔云 不知指何 名為上座引五 分佛云 上無人者
X38n0678_p0100c02║   　名為上座一 座一 眾最居尊上故此經先受戒者
X38n0678_p0100c03║   　在前 餘經或有指文殊彌勒 或陳如或舍利 弗為
X38n0678_p0100c04║   　上座或為長老皆有以 也和尚此云 近讀弘明集
X38n0678_p0100c05║   　云 和尚非是天竺之 言但 外國謂比丘為和尚此
X38n0678_p0100c06║   　云 力 生依止此人道力 生故亦名知罪福以 此示
X38n0678_p0100c07║   　人故寄歸傳云 梵語鄔波駄(去聲)也此云 親教師與
X38n0678_p0100c08║   　近讀義相近也古云 和尚訛也阿闍梨者正云 阿
X38n0678_p0100c09║   　遮梨耶此云 軌範師荊溪云 豈有上智於師不敬
X38n0678_p0100c10║   　若不敬師則 失大利 也大同學年德長故同見同
X38n0678_p0100c11║   　行解行同故。　○三不應。
X38n0678_p0100c12║   而菩薩反生憍心慢心癡心嗔心不起承迎禮拜一
X38n0678_p0100c13║   一 不如法供 養以 自賣身國城男女七寶百物而供
X38n0678_p0100c14║   給之 。
X38n0678_p0100c15║   　【疏】而菩薩下第三不應生慢也前 明應應行謙卑
X38n0678_p0100c16║   　敬讓師友自下諸戒皆有此意。
X38n0678_p0100c17║   　【註】自貴曰憍凌佗曰慢此二 屬貪對嗔癡成三毒
X38n0678_p0100c18║   　心憍慢反前 恭敬嗔癡反前 孝順一 一 者有兩謂
X38n0678_p0100c19║   　一 一 師處或一 一 供 養事 賣身者石壁云 或曰禮
X38n0678_p0100c20║   　敬隨時人皆所致貧富不等供 養如何 故次云 自
X38n0678_p0100c21║   　賣身國城男女等此蓋語其貧無所有賣身給之
X38n0678_p0100c22║   　或表鄭重未必全 然賣身通在家出家二 位 賣國
X38n0678_p0100c23║   　城男女約在家者言國城約王位 男女約本誓所
X38n0678_p0100c24║   　統曰國所據為城此通四輪兼 於粟散七寶有二
X38n0678_p0101a01║   　種一 輪王寶謂一 輪寶二 象三馬四珠五 女六 主
X38n0678_p0101a02║   　兵 臣七主 藏神此出正法念經二 小王七寶佛地
X38n0678_p0101a03║   　論云 一 金二 銀三吠琉璃四水精五 [王*車]璩六 瑪瑙
X38n0678_p0101a04║   　七赤真珠隨方所樂重之 百物言其大數尊者曰
X38n0678_p0101a05║   　供 卑者曰給刪補云 學者應知當茲叔世 善須觀
X38n0678_p0101a06║   　時不可一 向坐邀王臣如賓頭盧迎王七步稠師
X38n0678_p0101a07║   　善知進否或因禍福於道有損善須精察。　○三結
X38n0678_p0101a08║   　罪。
X38n0678_p0101a09║   若不爾者犯輕垢罪。
X38n0678_p0101a10║   　【註】言輕垢者石壁云 體非重過名輕點污淨行名
X38n0678_p0101a11║   　垢所以 制 者為護微細惑業增長三聚方便 成於
X38n0678_p0101a12║   　十重戒故律中名突吉羅翻為惡作惡說作說非
X38n0678_p0101a13║   　理即身口之 過也善戒經云 又名失意罪失本持
X38n0678_p0101a14║   　戒善淨意故只如師友若不恭敬心慢身慠則 須
X38n0678_p0101a15║   　獲罪然口啞不能問心昏不能起貧不能供 身無
X38n0678_p0101a16║   　人買甚欲供 養將如之 何 但 不憍慢事 出於實亦
X38n0678_p0101a17║   　無所犯云 為十重方便 者榮鈔云 如不得畜刀 杖
X38n0678_p0101a18║   　弓箭等是方便 成於不殺戒不得販賣輕秤小斗
X38n0678_p0101a19║   　等是方便 成於不盜戒不得販賣男女色是方便
X38n0678_p0101a20║   　成於不婬戒等餘准應知然此輕戒例 前 應作法
X38n0678_p0101a21║   　門事 相二 解法門者如此不敬師友戒中當了 心
X38n0678_p0101a22║   　性具 一 切法經云 諸佛所師所謂法也以 法為師
X38n0678_p0101a23║   　心性在我既具 諸法即得為師在佗所具 亦爾一
X38n0678_p0101a24║   　切眾生心性之 中具 一 切佛法以 法常故諸佛亦
X38n0678_p0101b01║   　常故常不輕敬一 切人皆如佛如師如兄 如友並
X38n0678_p0101b02║   　當作佛隨順此性持不慢戒即空假中事 理不二
X38n0678_p0101b03║   　自因至果亡自亡他平等供 養遍一 切處皆持此
X38n0678_p0101b04║   　戒也此戒既爾下去眾輕隨義作觀悉皆例 此事
X38n0678_p0101b05║   　釋者一 約境謂上中下三品師為上品友為中品
X38n0678_p0101b06║   　同類下品二 約心亦三嫌恨心恚惱心犯上品二
X38n0678_p0101b07║   　憍慢心癡心是中品三懈怠妄念是下品三約報
X38n0678_p0101b08║   　以 今世 不恭敬供 養如扇提等(云 云 )此之 二 釋戒
X38n0678_p0101b09║   　戒例 然或書不書可以 意得。　△第二 飲酒戒。
X38n0678_p0101b10║   　【疏】酒開放逸門故制 七眾同犯大小乘俱 制 唯咽
X38n0678_p0101b11║   　咽輕垢三。　○初 標人。
X38n0678_p0101b12║   若佛子。
X38n0678_p0101b13║   　△一 序事 三階一 明過失二 制 不應三舉非結過。
X38n0678_p0101b14║   　○初 明過失。
X38n0678_p0101b15║   故飲酒而酒生過失無量。
X38n0678_p0101b16║   　【註】藏疏引四分律飲酒有十過失一 顏色惡二 少
X38n0678_p0101b17║   　力 三眼眎不明四現嗔恚相五 壞資生法謂田業
X38n0678_p0101b18║   　等六 增致疾病七益鬪訟八 無善名稱惡名流布
X38n0678_p0101b19║   　九智慧減少十身壞命終當墮地獄又如娑伽 陀
X38n0678_p0101b20║   　比丘先能降毒龍後由飲酒不能伏蝦蟇等又大
X38n0678_p0101b21║   　愛道比丘尼經云 不得飲酒甞酒不得嗅酒不得
X38n0678_p0101b22║   　鬻酒不得以 酒飲人不得言有疾欺飲藥酒不得
X38n0678_p0101b23║   　至酒家不得與酒客共語夫酒為毒藥毒水毒氣
X38n0678_p0101b24║   　眾失之 源眾惡之 本殘毀聖制 敗亂 道德輕毀致
X38n0678_p0101c01║   　殃立禍根本四大枯朽去福就罪靡不由之 寧飲
X38n0678_p0101c02║   　洋銅不飲酒味餘如大論三十六 失前 制 酤酒軆
X38n0678_p0101c03║   　能通害故在重中今制 自飲開放逸門咽咽輕垢
X38n0678_p0101c04║   　也。
X38n0678_p0101c05║   若自身手過酒器與人飲酒者五 百世 無手何 況自
X38n0678_p0101c06║   飲。
X38n0678_p0101c07║   　【疏】過酒器與人二 解一 云 執杯酒器令相勸 二 云
X38n0678_p0101c08║   　止過空器令斟酌尋下況語應如後釋過器尚爾
X38n0678_p0101c09║   　況自飲乎所以 結戒有五 五 百一 五 百在醎糟地
X38n0678_p0101c10║   　獄二 五 百在沸屎三五 百在曲蛆蟲四五 百在蠅
X38n0678_p0101c11║   　蚋五 五 百在癡熟無知蟲今之 五 百或是最後與
X38n0678_p0101c12║   　人癡藥故生癡熟蟲中。
X38n0678_p0101c13║   　【註】藏疏引杜順釋云 以 俱 是脚故云 無手即畜生
X38n0678_p0101c14║   　也石壁云 然亦兼 人類但 無手爾大論云 南天竺
X38n0678_p0101c15║   　國有法師高座為說五 戒眾中多有外道來聽是
X38n0678_p0101c16║   　時國王難曰若如所說有人施酒及自飲得癡狂
X38n0678_p0101c17║   　報今世 應狂者多正者少何 故正多狂少時外道
X38n0678_p0101c18║   　云 王難甚善頺高座必不能答是時法師以 手指
X38n0678_p0101c19║   　諸外道王語外道法師將護汝故不以 言說向者
X38n0678_p0101c20║   　指汝等是狂狂不少以 灰塗身裸形無耻以 人髑
X38n0678_p0101c21║   　髏盛糞而食豈非是狂此等縱出人世 何 異無知。
X38n0678_p0101c22║   　○二 制 不應。
X38n0678_p0101c23║   亦不得教一 切人飲及一 切眾生飲酒況自飲酒一
X38n0678_p0101c24║   切酒不得飲。
X38n0678_p0102a01║   　【疏】不得教此第二 制 不應教人及非人并自飲皆
X38n0678_p0102a02║   　制 。
X38n0678_p0102a03║   　【註】一 切眾生應該畜生等如象及猩猩皆有好飲
X38n0678_p0102a04║   　酒者亦不應令失正也一 切酒必該糓草藥木等
X38n0678_p0102a05║   　多種酒也。　○三舉非結過。
X38n0678_p0102a06║   若故自飲教人飲者犯輕垢罪。
X38n0678_p0102a07║   　【疏】若故下第三段舉非結過自作教佗悉同輕垢
X38n0678_p0102a08║   　必重病宣藥及不為過患悉許也未曾有經末利
X38n0678_p0102a09║   　飲酒此見機為益不同恒例 。
X38n0678_p0102a10║   　【註】熙鈔云 選云 軆以 行和藥以 勞 宣註云 以 和其
X38n0678_p0102a11║   　軆以 宣其藥宣即通也分別 功 德論云 祇園有比
X38n0678_p0102a12║   　丘病經六 年優 波離往問所須答唯思酒語曰待
X38n0678_p0102a13║   　我問世 尊遂往問佛言我所制 法除病苦者波離
X38n0678_p0102a14║   　索酒令飲平復重為說法得羅漢果佛讚波離使
X38n0678_p0102a15║   　病差又便 得道末利 夫人王欲殺厨子王與夫人
X38n0678_p0102a16║   　飲酒以 救此皆為益亡犯也。　△第三食內戒。
X38n0678_p0102a17║   　【疏】斷大慈心大士懷慈為本一 切悉斷聲聞漸教
X38n0678_p0102a18║   　初 開三種淨肉等後亦皆斷文云 當知斷現肉義
X38n0678_p0102a19║   　大經四相品廣明三種九種十種也。
X38n0678_p0102a20║   　【註】三種者一 不見二 不聞三不疑涅槃後分經第
X38n0678_p0102a21║   　四云 迦葉菩薩白言世 尊云 何 如來不聽食肉善
X38n0678_p0102a22║   　男子夫食肉者斷大慈悲種又言如來何 故先聽
X38n0678_p0102a23║   　比丘食三種淨肉佛告迦葉是三種淨肉隨事 漸
X38n0678_p0102a24║   　制 迦葉復白言何 緣十種不淨乃至凡種清淨而
X38n0678_p0102b01║   　復不聽佛言亦是因事 漸次而制 當知即是斷現
X38n0678_p0102b02║   　肉義(云 云 )我從今日制 諸弟子不聽復食一 切肉
X38n0678_p0102b03║   　(經文)荊溪因釋妙經肴饍飲食云 不穀而食曰餚若
X38n0678_p0102b04║   　作餚者噉也古師皆以 餚為肉或云 是肉未制 之
X38n0678_p0102b05║   　前 斯言更謬大乘頓制 一 切皆斷何 論楞伽 前 後
X38n0678_p0102b06║   　制 故知不應以 肴為肉梁帝尚乃深誡况出家流
X38n0678_p0102b07║   　十種者大經中謂人蛇象馬驢狗師子猪狐獼猴
X38n0678_p0102b08║   　等又九種委如彼經。　○文為三初 標人。
X38n0678_p0102b09║   若佛子。
X38n0678_p0102b10║   　△二 序事 三階一 明過失二 制 不應三舉非結過。
X38n0678_p0102b11║   　○今初 。
X38n0678_p0102b12║   故食肉一 切眾生肉不得食夫食肉者斷大慈悲佛
X38n0678_p0102b13║   性種子一 切眾生見而捨去。
X38n0678_p0102b14║   　【註】有本云 一 切眾生肉不得食又有本云 斷大慈
X38n0678_p0102b15║   　悲佛性種子即多眾生二 字并一 佛字經本互 有
X38n0678_p0102b16║   　脫剩亦不失義理此有二 過一 者斷慈悲種二 者
X38n0678_p0102b17║   　眾生畏見藏疏引涅槃云 畜生見食肉人頭上有
X38n0678_p0102b18║   　血光 念言我身有肉彼人食肉彼若得我要當食
X38n0678_p0102b19║   　我我遂怕怖而走又入 楞伽 云 食肉之 人眾生聞氣
X38n0678_p0102b20║   　悉驚怖逃走乃至如畏羅剎無異問性與種子何
X38n0678_p0102b21║   　別 答石壁揀云 積習成性對於現行性即是種或
X38n0678_p0102b22║   　性是現行熏成種故又云 所以 童子修 慈鴈與爭
X38n0678_p0102b23║   　路比丘帶殺鳥為分岐榮鈔云 昔有一 僧 好修 慈
X38n0678_p0102b24║   　行教一 童子繼師習之 一 日路逢群鴈師曰吾與
X38n0678_p0102c01║   　汝久 修 慈行未知功 力 如何 吾今先行汝當後步
X38n0678_p0102c02║   　師衝鴈鴈遂避路分岐鴈雖不驚表是修 慈之 力
X38n0678_p0102c03║   　分岐道表怖心未除童子繼至鴈乃擁步爭前 以
X38n0678_p0102c04║   　表慈行殊勝良由童子殺心久 盡旅鴈挨衝比丘
X38n0678_p0102c05║   　殺習未除群鴻避路。　○二 制 不應。
X38n0678_p0102c06║   是故一 切菩薩不得食一 切眾生肉。
X38n0678_p0102c07║   　○三舉非結過。
X38n0678_p0102c08║   食肉得無量罪。
X38n0678_p0102c09║   　【註】古頌云 肉生自然生皆由斷命得若人不斷肉
X38n0678_p0102c10║   　則 是劫 命賊。　○三結罪名。
X38n0678_p0102c11║   若故食者犯輕垢罪。
X38n0678_p0102c12║   　【疏】若有重病飲藥能治准律得啖或應不制 。
X38n0678_p0102c13║   　【註】律為治病故開或為重慈輕命故不制 天台百
X38n0678_p0102c14║   　錄云 其大僧 小戒近行遠行寺內寺外悉不得盜
X38n0678_p0102c15║   　啖魚肉辛酒非時而食察得實不同止除重病篤
X38n0678_p0102c16║   　瞻病用醫語出寺外投治不罸嚴制 若此可不遵
X38n0678_p0102c17║   　之 。　△第四食五 辛戒。
X38n0678_p0102c18║   　【疏】葷臭妨法故制 七眾大小如前 菩薩小重發色
X38n0678_p0102c19║   　故也。
X38n0678_p0102c20║   　【註】辛辣也有辛而非葷如薑芥等葷而非辛如臭
X38n0678_p0102c21║   　菜等今之 所制 是葷是辛葷故臭不可聞辛故發
X38n0678_p0102c22║   　色動 恚所以 須制 云 發色者楞嚴經云 (第八 )是五 種
X38n0678_p0102c23║   　辛熟食發婬生噉增恚如是世 界食辛之 人縱能
X38n0678_p0102c24║   　宣說十二 部經十方天仙 嫌其臭穢咸皆遠離諸
X38n0678_p0103a01║   　餓鬼等因彼食次舐其唇吻常與鬼住 福德日消
X38n0678_p0103a02║   　長無利 益是食辛人修 三摩提菩薩天仙 十方善
X38n0678_p0103a03║   　神不來守護(彼經)前 食肉戒其有命之 害此五 辛制
X38n0678_p0103a04║   　其無命之 葷此中應三。　○初 標人。
X38n0678_p0103a05║   若佛子。
X38n0678_p0103a06║   　△二 序事 三階一 明單辛不應食二 明雜飲食亦
X38n0678_p0103a07║   　不應三舉非結過。　○今初 。
X38n0678_p0103a08║   不得食五 辛大蒜茖葱慈葱蘭葱興渠是五 辛。
X38n0678_p0103a09║   　【疏】舊云 五 辛謂[卄/秝]葱興渠韮薤此文止蘭葱足以
X38n0678_p0103a10║   　為五 兼 名苑分別 五 辛大[卄/秝]是胡荾(音雖)茖葱是薤
X38n0678_p0103a11║   　慈葱是葱蘭葱是小[卄/秝]興渠是蒠蒺生熟皆臭悉
X38n0678_p0103a12║   　斷經云 五 辛能葷悉不食之 。
X38n0678_p0103a13║   　【註】五 辛諸文互 出不同今備 錄之 經一 大蒜(音筭)俗
X38n0678_p0103a14║   　作[卄/秝]廣韻云 葷菜也張騫使西域得大蒜胡荽荽
X38n0678_p0103a15║   　亦作荾此似 二 物疏云 [卄/秝]是胡荾似 此同之 二 曰
X38n0678_p0103a16║   　茖葱或作革字非應作此茖字音格篇韻皆云 山
X38n0678_p0103a17║   　葱三曰慈葱或單云 葱疏云 慈葱是葱篇韻葷菜
X38n0678_p0103a18║   　四曰蘭葱疏云 蘭葱是小[卄/秝]石壁云 是家葱經釋
X38n0678_p0103a19║   　音云 慈葱是家葱蘭葱是小[卄/秝]五 曰興渠梵音訛
X38n0678_p0103a20║   　轉正應云 形具 疏云 蒠蒺篇韻蒠音息蕪菁菜也
X38n0678_p0103a21║   　以 興渠為蒠蒺未詳所出釋音引慈慜三藏傳云
X38n0678_p0103a22║   　五 辛此土但 四即大[卄/秝]等若興渠者于闐國有之
X38n0678_p0103a23║   　其根白葉如蔓菁臭如[卄/秝]榮鈔以 為阿魏藏疏或
X38n0678_p0103a24║   　云 [卄/考]荖皆無所據今據僧 傳所引乃正。　○二 雜食
X38n0678_p0103b01║   　亦不應。
X38n0678_p0103b02║   一 切食中不得食。
X38n0678_p0103b03║   　○三舉非結過。
X38n0678_p0103b04║   若故食者犯輕垢罪。
X38n0678_p0103b05║   　【疏】必有重病藥餌不斷如身子行法菩薩亦應不
X38n0678_p0103b06║   　制 。
X38n0678_p0103b07║   　【註】為病故開毗尼母云 舍利 弗因風疾醫令服[卄/秝]
X38n0678_p0103b08║   　佛聽僧 祇律云 七日不得臥僧 床褥過是應淨澡
X38n0678_p0103b09║   　落又經云 食五 辛人觸穢三寶死墮屍糞地獄出
X38n0678_p0103b10║   　作野狐猪狗等若得人身其體腥臭人所惡賤噫
X38n0678_p0103b11║   　每見學佛者不以 為誡葷污招報略不知之 愚癖
X38n0678_p0103b12║   　而欲恣無漸心受重殃苦者良可憫嗟況飲食無
X38n0678_p0103b13║   　數苦欲違制 犯戒招大殃禍者何 也哀哉誡之 。　△
X38n0678_p0103b14║   　第五 不教悔罪戒。
X38n0678_p0103b15║   　【疏】以 朋惡長過故制 出家二 眾全 犯餘三眾及在
X38n0678_p0103b16║   　家雖未有僧 事 利 養見過不令悔亦犯輕垢大小
X38n0678_p0103b17║   　同制 文為三。　○初 標人。
X38n0678_p0103b18║   若佛子。
X38n0678_p0103b19║   　△二 序事 三階一 出犯事 二 明應三明不應。　○初
X38n0678_p0103b20║   　出犯事 。
X38n0678_p0103b21║   見一 切眾生犯八 戒五 戒十戒毀禁七逆八 難一 切
X38n0678_p0103b22║   犯戒罪。
X38n0678_p0103b23║   　【疏】犯事 者謂犯八 戒五 戒十戒大小乘皆有小乘
X38n0678_p0103b24║   　八 戒即八 齋法大乘八 戒謂地持八 重小乘五 戒
X38n0678_p0103c01║   　清信 士女優 婆塞戒經所明小乘五 逆大乘七逆
X38n0678_p0103c02║   　七逆如下文。
X38n0678_p0103c03║   　【註】八 戒謂五 戒加 三於第五 不飲酒并不食肉五
X38n0678_p0103c04║   　辛等六 不歌舞不香鬘塗身七不陞高廣大床八
X38n0678_p0103c05║   　不過中食此亦名八 齋以 不過中食是齋故總云
X38n0678_p0103c06║   　八 齋文云 八 關關即閉義如菩薩處胎經云 八 關
X38n0678_p0103c07║   　齋戒謂閉禁八 罪故大乘八 者疏指地持八 重具
X38n0678_p0103c08║   　在論文大乘七逆加 和尚闍梨下文自出十戒者
X38n0678_p0103c09║   　疏文不釋此有二 種一 沙彌十戒於八 中第六 開
X38n0678_p0103c10║   　為二 謂不歌舞不華鬘衣并加 不得執金銀錢生
X38n0678_p0103c11║   　像 寶物等共成十也二 菩薩十戒如此經十重例
X38n0678_p0103c12║   　此應知五 戒八 戒亦各有二 八 戒二 者小乘八 戒
X38n0678_p0103c13║   　如成寶論說菩薩八 戒如文殊問經說五 戒亦二
X38n0678_p0103c14║   　小乘五 戒如常說大乘五 戒如善生經說知者應
X38n0678_p0103c15║   　撿毀禁者通語諸戒如比丘二 百五 十尼五 百等
X38n0678_p0103c16║   　八 難即三塗為三四生佛前 佛後五 諸根不具 六
X38n0678_p0103c17║   　邪見攝世 智辯聰七邊地攝北洲八 長壽天即無
X38n0678_p0103c18║   　想天此八 難處也或謂此屬果報今取破戒為八
X38n0678_p0103c19║   　處之 因也一 切犯戒即總結前 所犯諸戒也。　○二
X38n0678_p0103c20║   　明應。
X38n0678_p0103c21║   應教懺悔。
X38n0678_p0103c22║   　【疏】應教悔第二 明應凡大小乘人犯上諸罪必有
X38n0678_p0103c23║   　三根應須舉處教悔。
X38n0678_p0103c24║   　【註】三根謂見聞疑惑上中下如闍王即上根也舉
X38n0678_p0104a01║   　處教悔者即懺悔處也光 明疏釋懺悔品有懺悔
X38n0678_p0104a02║   　之 處即實相法性為懺悔處引行處近處等故知
X38n0678_p0104a03║   　處字即諸佛菩薩所住 境界永盡惑染究竟秘藏
X38n0678_p0104a04║   　今既應教犯戒之 者懺悔所犯之 罪若不識懺悔
X38n0678_p0104a05║   　處如何 滅罪光 明云 願為我等作懺悔處故今疏
X38n0678_p0104a06║   　中略云 舉處教悔深有所以 非佗記所知。　○三明
X38n0678_p0104a07║   　不應。
X38n0678_p0104a08║   而菩薩不教懺悔同住 同僧 利 養而共布薩一 眾說
X38n0678_p0104a09║   戒。
X38n0678_p0104a10║   　【疏】而菩薩下三明不應不應有三句一 不應同住
X38n0678_p0104a11║   　二 不應同利 三不應同法凡上來所制 若一 往見
X38n0678_p0104a12║   　犯不舉是一 罪不可同住 者復默與同住 復加 一
X38n0678_p0104a13║   　罪不可同利 養者復差與利 施復加 一 罪。
X38n0678_p0104a14║   　【註】鈔謂疏中闕二 不字謂不可同住 者不可同利
X38n0678_p0104a15║   　養者然加 之 似 稱文體例 亦應更云 不可與同法
X38n0678_p0104a16║   　而默與同法復加 一 罪文無者闕有經本一 眾下
X38n0678_p0104a17║   　有同字此似 不用加 之 却繁。　○三舉過結罪。
X38n0678_p0104a18║   而不舉其罪不教悔過者犯輕垢罪。
X38n0678_p0104a19║   　可見。　△第六 不供 給請法戒。
X38n0678_p0104a20║   　【疏】喪染習資神之 益故制 七眾同犯大小乘不全
X38n0678_p0104a21║   　共大士見有解者常應供 給啟請以 欲善無厭故
X38n0678_p0104a22║   　聲聞有解廣略布薩法應供 給五 歲內未及解五
X38n0678_p0104a23║   　法法應啟請不者犯第七聚。
X38n0678_p0104a24║   　【註】喪染資神之 益者鈔云 染習資神之 益莫若求
X38n0678_p0104b01║   　法法之 所尊豈逾敬師二 事 既乖 故曰喪染敬師
X38n0678_p0104b02║   　樂法故曰資神之 益疏文緊略即由不敬師友乃
X38n0678_p0104b03║   　是喪其染習資神之 益也五 歲內未解五 法者十
X38n0678_p0104b04║   　誦云 一 不知犯二 不知不犯三不知輕四不知重
X38n0678_p0104b05║   　五 不知誦廣戒又云 受戒多歲不知五 法須盡形
X38n0678_p0104b06║   　壽依止。　○初 標人。
X38n0678_p0104b07║   若佛子。
X38n0678_p0104b08║   　△二 序事 中二 初 序大乘師來二 明應。　○今初 。
X38n0678_p0104b09║   見大乘法師大乘同學同見同行來入 僧 房(有本作坊)舍
X38n0678_p0104b10║   宅城邑若百里千里來者。
X38n0678_p0104b11║   　【疏】言大乘同見同行揀小乘。
X38n0678_p0104b12║   　【註】藏疏云 大乘法師是總舉下別 辯同於大法同
X38n0678_p0104b13║   　見是解勝同行是行勝入 僧 坊約出家菩薩舍宅
X38n0678_p0104b14║   　約在家城邑約王等。　△二 明應又二 。　○初 應供 給。
X38n0678_p0104b15║   即起迎來送去禮拜供 養日日三時供 養日食三兩
X38n0678_p0104b16║   金百味飲食牀座醫藥供 事 法師一 切所須盡給與
X38n0678_p0104b17║   之 。
X38n0678_p0104b18║   　【疏】應二 事 所謂應供 給請法言三兩金極勢 語若
X38n0678_p0104b19║   　有咨請當應捨三兩金。
X38n0678_p0104b20║   　【註】為法重故所以 捐財以 三金為言蓋極勢 之 語。
X38n0678_p0104b21║   　○二 應請法。
X38n0678_p0104b22║   常請法師三時說法日日三時禮拜不生嗔心患惱
X38n0678_p0104b23║   之 心為法滅身請法。
X38n0678_p0104b24║   　【疏】如雪山一 偈為此殞軀况小供 給三時者中前
X38n0678_p0104c01║   　中後初 夜請益。
X38n0678_p0104c02║   　【註】有本於請法下有不懈二 字有無無害三業求
X38n0678_p0104c03║   　法常請之 言口業也禮拜身業也不生嗔惱意業
X38n0678_p0104c04║   　也滅身請法疏引雪山童子捨身求偈涅槃十四
X38n0678_p0104c05║   　云 如來過去世 佛日未出為婆羅門修 菩薩行住
X38n0678_p0104c06║   　於雪山唯食草菓繫心坐禪忽於林中見一 羅剎
X38n0678_p0104c07║   　說過去佛所說半偈云 諸行無常是生滅法大仙
X38n0678_p0104c08║   　聞已歡喜羅剎須身血肉許已復說半偈云 生滅
X38n0678_p0104c09║   　滅已寂滅為樂聞已即於若樹若石書此全 偈即
X38n0678_p0104c10║   　上高樹投身樹下施與羅剎爾時帝釋還復釋身
X38n0678_p0104c11║   　即於空中接取乃至云 我愛惜如來大法故相嬈
X38n0678_p0104c12║   　惱菩薩初 聞半偈問云 大士於何 處得此半如意
X38n0678_p0104c13║   　珠三世 諸佛開空法道即全 如意珠經文甚廣荊
X38n0678_p0104c14║   　溪云 彼經半偈詮於半教恐准追說半教尚然況
X38n0678_p0104c15║   　涅槃圓常。　○三結罪名。
X38n0678_p0104c16║   若不爾者犯輕垢罪。
X38n0678_p0104c17║   　可見。　△第七懈怠不聽法戒。
X38n0678_p0104c18║   　【疏】制 意與前 同。　○初 標人。
X38n0678_p0104c19║   若佛子。
X38n0678_p0104c20║   　△序事 三段一 有講法處二 應三不應。　○今初 。
X38n0678_p0104c21║   一 切處有講法毗尼經律大宅舍中有講法處。
X38n0678_p0104c22║   　【疏】言毗尼經律者大乘毗尼經律非三藏中毗尼
X38n0678_p0104c23║   　也大乘經有滅惡義故稱毗尼。　○二 明應。
X38n0678_p0104c24║   是新學菩薩應持經律卷至法師所聽受諮問。
X38n0678_p0105a01║   　○三不應。
X38n0678_p0105a02║   若山林樹下僧 地房中一 切說法處悉至聽受若不
X38n0678_p0105a03║   至彼聽受諮問者。
X38n0678_p0105a04║   　【疏】傍人已請在彼講說法應往聽而懈怠不去日
X38n0678_p0105a05║   　日輕垢地持有講法處不聽不往嗔慢心得罪優
X38n0678_p0105a06║   　婆塞經相去一 由旬為限。
X38n0678_p0105a07║   　【註】以 不至者顯上諸處應而不應乃當犯罪由旬
X38n0678_p0105a08║   　多釋明了 論上品八 十中品六 十下品四十俱 舍
X38n0678_p0105a09║   　頌計十六 里為一 由旬以 此為定光 明云 百由旬
X38n0678_p0105a10║   　內滿中盛火應從中過此一 由旬且約制 限耳。　○
X38n0678_p0105a11║   　三結罪。
X38n0678_p0105a12║   犯輕垢罪。
X38n0678_p0105a13║   　△第八 背大向小戒三。　○初 標人。
X38n0678_p0105a14║   若佛子。
X38n0678_p0105a15║   　△二 敘二 初 背大二 不應。　○今初 。
X38n0678_p0105a16║   心背大乘常住 經律言非佛說。
X38n0678_p0105a17║   　【疏】乖 大故制 七眾同犯大小乘不共所習各異直
X38n0678_p0105a18║   　制 猶豫未決是下邪見之 方便 若決謂大劣 小勝
X38n0678_p0105a19║   　計成失戒若心邪畫未成輕垢同此戒制 今舉背
X38n0678_p0105a20║   　大向小為語以 凡夫菩薩多行此事 故若彰言說
X38n0678_p0105a21║   　則 有兩種若法相說善戒已謝止犯性罪若非法
X38n0678_p0105a22║   　相說犯第十重。　○二 不應。
X38n0678_p0105a23║   而受持二 乘聲聞外道惡見一 切禁戒邪見經律者。
X38n0678_p0105a24║   　【疏】而受持二 乘者是欲受外道惡見兩解一 云 二
X38n0678_p0105b01║   　乘望大乘悉是外道二 云 若背大乘而受六 師法
X38n0678_p0105b02║   　計未成是邪見方便 犯輕垢此戒制 。
X38n0678_p0105b03║   　【註】二 乘已攝聲聞而復云 者石壁云 二 乘是第二
X38n0678_p0105b04║   　乘即緣覺也故再 言聲聞以 諦緣別 故此釋疎遠
X38n0678_p0105b05║   　無此文體不曾以 二 乘為第二 乘也熙鈔云 有本
X38n0678_p0105b06║   　加 聲聞二 字此亦不害文中雖通舉二 乘更別 言
X38n0678_p0105b07║   　聲聞耳六 師者四念處云 執倒有三種六 師初 一
X38n0678_p0105b08║   　切智六 師故六 臣白王言我是一 切智王若見者
X38n0678_p0105b09║   　罪垢消滅此執世 性大論云 得宿命智見八 萬劫
X38n0678_p0105b10║   　事 二 神通六 師修 得神通停 河在耳十二 年變釋
X38n0678_p0105b11║   　為羊等三韋陀六 師解星文地理十八 大經知吉
X38n0678_p0105b12║   　凶 等是也此三雖知世 性無神通是小知世 性通
X38n0678_p0105b13║   　是次知三種足是大六 師阿毗曇明三種念處對
X38n0678_p0105b14║   　破此三種外道。　○三結罪。
X38n0678_p0105b15║   犯輕垢罪。
X38n0678_p0105b16║   　△第九不看病戒。
X38n0678_p0105b17║   　【疏】乖 慈故制 七眾同犯大小乘不全 共大士一 切
X38n0678_p0105b18║   　應看聲聞止在師友同法共房及僧 尼此外不制
X38n0678_p0105b19║   　以 其本不兼 物故。　○初 標人。
X38n0678_p0105b20║   若佛子。
X38n0678_p0105b21║   　△二 序事 又三初 舉病人二 明應三不應。　○今初 。
X38n0678_p0105b22║   見一 切疾病人。
X38n0678_p0105b23║   　○二 明應。
X38n0678_p0105b24║   常應供 養如佛無異八 福田中看病福田是第一 福
X38n0678_p0105c01║   田。
X38n0678_p0105c02║   　【註】有本無是字或無下福田二 字。
X38n0678_p0105c03║   若父母師僧 弟子病諸根不具 百種病苦惱皆供 養
X38n0678_p0105c04║   令差。
X38n0678_p0105c05║   　【疏】序事 三重一 舉病人是勝福田二 應三不應言
X38n0678_p0105c06║   　供 養病人如佛極敬為語此明在心不在田如阿
X38n0678_p0105c07║   　難分飯與餓狗以 此心明好故與佛一 等菩薩見
X38n0678_p0105c08║   　一 切病人隨力 所能皆應看視文中舉父母師弟
X38n0678_p0105c09║   　子從近為始也末云 城邑曠野凡是病皆救即知
X38n0678_p0105c10║   　通一 切也。
X38n0678_p0105c11║   　【註】阿難緣未見智論云 舍利 弗施佛一 鉢飯佛還
X38n0678_p0105c12║   　施與狗佛問誰福田多答曰佛也以 心不同境界
X38n0678_p0105c13║   　勝故(至)觀佛意亦等八 福田者下二 十七戒疏中
X38n0678_p0105c14║   　自列 藏疏有人云 一 造曠路義井二 水路橋梁三
X38n0678_p0105c15║   　平治險路四孝事 父母五 供 養沙門六 供 養病人
X38n0678_p0105c16║   　七救濟危厄八 設無遮會未見出何 聖教有云 供
X38n0678_p0105c17║   　養三寶為三四父母五 師僧 六 貧窮七病人八 畜
X38n0678_p0105c18║   　生等亦未見教賢愚經云 施五 人得福無量一 知
X38n0678_p0105c19║   　法人二 遠行來人三遠去人四飢餓人五 病人足
X38n0678_p0105c20║   　之 以 三寶亦為八 種既言如佛無異復言八 中第
X38n0678_p0105c21║   　一 明知非前 後二 種八 此應是中八 之 內方為第
X38n0678_p0105c22║   　一 天台戒疏所列 不指經論必見所出既云 是第
X38n0678_p0105c23║   　一 福田則 知如佛無異也佗疏雖有多種似 不及
X38n0678_p0105c24║   　天台所列 也又有三田一 敬田即三寶二 恩田即
X38n0678_p0106a01║   　國王父母三悲田即貧病人與八 廣略之 異供 養
X38n0678_p0106a02║   　二 字供 應平聲養應上聲謂供 給養育令差也若
X38n0678_p0106a03║   　輔行中云 以 下薦上曰供 以 卑資尊曰養並 作去
X38n0678_p0106a04║   　聲者此約恩敬二 田言之 今在悲田應作平上二
X38n0678_p0106a05║   　聲也。　○三明不應。
X38n0678_p0106a06║   而菩薩以 瞋恨心不看乃至僧 房城邑曠野山林道
X38n0678_p0106a07║   路中見病不救濟者。
X38n0678_p0106a08║   　【疏】若瞋心捨置隨人結輕垢若力 不及起慈念心
X38n0678_p0106a09║   　不犯其細碎如律部也。
X38n0678_p0106a10║   　【註】律中甚詳律燈鈔云 佛為病人洗除大小便 利
X38n0678_p0106a11║   　掃治臥處令淨敷衣與臥立制 云 自今已後應看
X38n0678_p0106a12║   　病比丘應作瞻病人若供 養我者應供 養病人隨
X38n0678_p0106a13║   　病藥食看守令差不然則 死調治令差即為施命
X38n0678_p0106a14║   　得大功 德然出家人見眾有病應當給養熙鈔引
X38n0678_p0106a15║   　五 分因頗鞞啟請聽律五 法與病人衣物一 知病
X38n0678_p0106a16║   　人可食不可食二 不惡賤病人大小便 利 三有慈
X38n0678_p0106a17║   　憫心與衣物四能經理湯藥至死若差五 為病者
X38n0678_p0106a18║   　說法律中明受藥食皆有法制 出家者不得不知
X38n0678_p0106a19║   　今錄律文示之 律燈又云 出家五 眾有病無病所
X38n0678_p0106a20║   　受藥食有四一 者時藥謂麨飯等名正食蔓菁根
X38n0678_p0106a21║   　等名不正食一 切米汁乳 酪等名時漿已上三類
X38n0678_p0106a22║   　從旦至中食之 午後不開若東方明相現時得喫
X38n0678_p0106a23║   　粥二 者非時藥謂雜漿等對病而設時外許服謂
X38n0678_p0106a24║   　豆夌等煑之 頭不破者取汁飲之 若酥油石蜜種
X38n0678_p0106b01║   　種果漿以 水作淨得非時飲仍須漉去滓澄如水
X38n0678_p0106b02║   　服之 若有濁汁與時漿雜咽咽犯波逸提(翻為墮十誦云
X38n0678_p0106b03║   　墮燒煑地獄也)三者七日藥謂酥油生酥石蜜當食藥以
X38n0678_p0106b04║   　水和之 非時得食然不得輙食唯五 人得食一 遠
X38n0678_p0106b05║   　行人二 病人三食不足人四不得食人五 施水處
X38n0678_p0106b06║   　得和水飲又云 飢渴二 時得和水飲舍利 弗風病
X38n0678_p0106b07║   　醫人教服五 種脂謂熊羆猪獹魚脂也無時食氣
X38n0678_p0106b08║   　得一 時受七日服之 若至第八 日明相出時名不
X38n0678_p0106b09║   　淨殘藥四者盡形藥有二 一 盡藥形二 盡病形三
X38n0678_p0106b10║   　盡報形若有身必有患雖少差損後必重病發加
X38n0678_p0106b11║   　其口法任終而受為椒蓽蕟等無時食氣頓受病
X38n0678_p0106b12║   　比丘終身服之 一 切醎苦辛甘等不任時者盡形
X38n0678_p0106b13║   　服之 堪作時者不得食之 若病服七日藥隨病為
X38n0678_p0106b14║   　量病差須捨若終身藥比丘有病長服防護一 期
X38n0678_p0106b15║   　報身若無客病又不飢渴非時不得服之 明了 論
X38n0678_p0106b16║   　云 灰土水屎尿此五 名大開量不須限受隨意取
X38n0678_p0106b17║   　服是世 間所棄非惜故四分須受灰土等明了 中
X38n0678_p0106b18║   　立五 種量灰土等屬大開量也然毗尼母云 大界
X38n0678_p0106b19║   　內無淨地一 切宿食不得食乃至藥草亦爾須於
X38n0678_p0106b20║   　結界淨地安置須者取之 結淨地自別 有法然若
X38n0678_p0106b21║   　非時等藥加 於口法口仰手受之 安置淨地須者
X38n0678_p0106b22║   　自取應對一 比丘執藥云 大德一 心念我比丘某
X38n0678_p0106b23║   　甲今為渴病因緣此是薑湯非時藥為欲夜分已
X38n0678_p0106b24║   　來服故今向大德邊受三說已置淨地或云 為風
X38n0678_p0106c01║   　病因緣此是烏麻油七日藥為欲七日經宿服故
X38n0678_p0106c02║   　今向大德邊受三說或云 為氣病因緣此是鼈甲
X38n0678_p0106c03║   　散盡形藥為欲共宿長時服故今於大德邊受三
X38n0678_p0106c04║   　說若時藥七日藥遇緣不得與盡形藥一 時受應
X38n0678_p0106c05║   　加 法云 今為氣病因緣此是鼈甲散盡形紫苑藥
X38n0678_p0106c06║   　分為欲共宿餘詞如前 餘一 切藥准例 加 法應知
X38n0678_p0106c07║   　律部明制 於此甚詳近來沿習不以 為事 易致犯
X38n0678_p0106c08║   　罪故備 于此。　○三結罪。
X38n0678_p0106c09║   犯輕垢罪。
X38n0678_p0106c10║   　【註】看病福田更引事 證經律異相大月上童女因
X38n0678_p0106c11║   　入 隣家見新產婦羸瘦無食割 乳 房以 濟之 子母
X38n0678_p0106c12║   　俱 存由慈心故彼乳 如故貯乳 之 處曰房律云 毗
X38n0678_p0106c13║   　舍佉母夏分之 中請僧 就家供 養有一 比丘瘦悴
X38n0678_p0106c14║   　不食母敬問之 僧 曰我患勞 瘦我聞得生人肉為
X38n0678_p0106c15║   　藥即差母聞已遂入 室割 股肉奉僧 令食食已病
X38n0678_p0106c16║   　愈母以 慈敬心故身瘡如故本行經說佛於過去
X38n0678_p0106c17║   　為王太子父王有病國醫不差一 醫師曰須得不
X38n0678_p0106c18║   　瞋人肉食之 即差王勅 求之 皆無太子自思我從
X38n0678_p0106c19║   　生來不曾瞋恚遂入 宮內割 一 髀肉以 進父王奏
X38n0678_p0106c20║   　曰我今求得不瞋人肉請王食之 王既食之 旬日
X38n0678_p0106c21║   　疾愈孝感如此此例 甚多爾時太子以 慈孝力 不
X38n0678_p0106c22║   　覺身瘡如故。　△第十畜殺眾生具 戒。
X38n0678_p0106c23║   　【疏】以 傷 慈故制 七眾同犯大小俱 制 為三。　○初 標
X38n0678_p0106c24║   　人。
X38n0678_p0107a01║   若佛子。
X38n0678_p0107a02║   　△二 序事 三重一 不應畜二 引況三舉過結非。　○
X38n0678_p0107a03║   　今初 。
X38n0678_p0107a04║   不得畜一 切刀 杖弓箭矛斧鬪戰之 具 及惡網羅罥
X38n0678_p0107a05║   殺生之 器一 切不得畜。
X38n0678_p0107a06║   　【註】藏疏云 略列 十種一 刀 是割 截義二 杖是捶打
X38n0678_p0107a07║   　義三弓是送箭義四箭是中害義五 鉾是傷 刺義
X38n0678_p0107a08║   　六 斧是斫伐 義七鬪戰具 謂甲弩等一 切俱 是戰
X38n0678_p0107a09║   　具 此七通害人畜八 惡羅網是捕魚鳥九殺生之
X38n0678_p0107a10║   　器是通舉坑穽等十總結畜(刃 六 切)又通作蓄詩云
X38n0678_p0107a11║   　我有肯蓄鄭玄曰蓄聚美榮以 御冬月之 無時也
X38n0678_p0107a12║   　又通許六 切養也非今所用罥(古法切)有本無此罥
X38n0678_p0107a13║   　字。　○二 引況。
X38n0678_p0107a14║   而菩薩乃至殺父母尚不加 報况殺一 切眾生不得
X38n0678_p0107a15║   畜殺眾生具 。
X38n0678_p0107a16║   　【疏】父母之 仇尚不思報況畜殺具 欲害眾生罾繳
X38n0678_p0107a17║   　羅網等道俗 皆制 刃 槊弓箭舊開國王王子等。
X38n0678_p0107a18║   　【註】熈鈔引六 度集云 昔有王棄身令彼得償 臨喪
X38n0678_p0107a19║   　語太子長生曰違父遺誨含凶 懷毒慍於重怨連
X38n0678_p0107a20║   　禍萬載非孝子矣其文甚廣此不加 報之 誡也然
X38n0678_p0107a21║   　父母被害不報者豈孝子之 心耶答儒 有復讎之
X38n0678_p0107a22║   　行佛垂慈救之 心父母遇害夙與有怨當運普慈
X38n0678_p0107a23║   　解之 令脫若更殺彼怨業轉增父母何 由解脫此
X38n0678_p0107a24║   　讎於昔讎畢自休以 無報心成解脫本與儒 不同
X38n0678_p0107b01║   　又此文乃是舉况耳舊開等者如涅槃經云 親附
X38n0678_p0107b02║   　國王持弓帶箭摧服惡人亦許優 婆塞不受五 戒
X38n0678_p0107b03║   　執持刀 杖為護正法乃名大乘罾音曾字應從矢
X38n0678_p0107b04║   　繳音灼生絲縷也謂箭上加 縷而射也。　○三舉非
X38n0678_p0107b05║   　結過。
X38n0678_p0107b06║   若故畜者(有本有刀 杖字)。
X38n0678_p0107b07║   犯輕垢罪。
X38n0678_p0107b08║   　【註】前 疏中云 自下諸戒皆有三章一 標人謂若佛
X38n0678_p0107b09║   　子二 序事 謂中間所列 三結罪名謂輕垢至後別
X38n0678_p0107b10║   　釋或存或沒如云 三舉過結非即結罪名已在其
X38n0678_p0107b11║   　中矣讀者知之 。　○第一 段總結。
X38n0678_p0107b12║   如是十戒應當學敬心奉持下六 品中廣明。
X38n0678_p0107b13║   　【疏】此十戒總結如下六 品所明。
X38n0678_p0107b14║   　【註】此不開科以 一 一 十後各有結指之 文合在三
X38n0678_p0107b15║   　十二 九中也。
X38n0678_p0107b16║   
X38n0678_p0107b17║   註菩薩戒經卷中之 三