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X53n0854_p0842a03║   　　No. 854
X53n0854_p0842a04║   因明入 正理論疏後記卷上
X53n0854_p0842a05║   　　　　樸揚　智周　撰
X53n0854_p0842a06║   疏空桑啟聖者按于寶搜神記云 孔子母性顏名徵
X53n0854_p0842a07║   在夢黑帝謂曰當禮於空桑因便 有娠乃誕孔子空
X53n0854_p0842a08║   桑者地名在兗 州界從本生處以 立名也。
X53n0854_p0842a09║   疏歸真寂於兩河者謂生死涅槃名為兩河問何 故
X53n0854_p0842a10║   大師在兩河中間入 滅答表生死中而有涅槃涅槃
X53n0854_p0842a11║   不離於生死故所以 大師於此兩河而歸真寂亦有
X53n0854_p0842a12║   解言在二 恒河中間入 滅名歸真寂於兩河不如前
X53n0854_p0842a13║   解也言浹潤也。
X53n0854_p0842a14║   疏二 十八 見者如對法具 列 也。
X53n0854_p0842a15║   疏聖者域龍者梵語此云 陳那是也。
X53n0854_p0842a16║   疏秘思優 柔者研等道理名為柔也。
X53n0854_p0842a17║   疏喬山者喬者高也。
X53n0854_p0842a18║   疏西夏者大國謂之 夏[車*閏]者歷也踐也。
X53n0854_p0842a19║   疏劫 初 足目者此有二 解一 云 足者多目者智慧智
X53n0854_p0842a20║   慧廣多名為足目一 云 足下有目名為足目此即劫
X53n0854_p0842a21║   比羅外道有別 非九十六 外道中不定配屬也。
X53n0854_p0842a22║   疏是稱命世 者應命而出名為命世 也。
X53n0854_p0842a23║   疏觀述作之 利 害者問為欲造此理門論先觀利 害
X53n0854_p0842a24║   又為更造餘論答非獨造此論更造餘也問何 以 為
X53n0854_p0842b01║   證答下有云 將釋深經明知不局。
X53n0854_p0842b02║   疏悠邈者俱 是遠也。
X53n0854_p0842b03║   疏菩薩撫之 欲遂王請者撫者從義問當爾之 時山
X53n0854_p0842b04║   神亦請何 獨言因妙吉祥耶答山神雖請未至教重
X53n0854_p0842b05║   故略不言也。
X53n0854_p0842b06║   疏奉以 周旋者陳那菩薩敬受吉祥伏臂即俯 仰之
X53n0854_p0842b07║   貌也。
X53n0854_p0842b08║   疏三量者現比至教三也(〔一 義云 自他共〕)。
X53n0854_p0842b09║   疏規模後頴者與後代 人而作規模故作斯論。
X53n0854_p0842b10║   疏尸羅者戒跋陀羅者賢也。
X53n0854_p0842b11║   疏尋波瀾者大曰瀾小者名波也。
X53n0854_p0842b12║   疏雖前 修 而桂悟者以 前 修 習名為前 修 其芳名為
X53n0854_p0842b13║   桂悟。
X53n0854_p0842b14║   疏未烈我師者烈猶次也。
X53n0854_p0842b15║   疏旋踵者踵謂足跟從西國還名為旋踵。
X53n0854_p0842b16║   疏司南者司主 也意指南。
X53n0854_p0842b17║   疏餘雖解釋等者外道小乘中解道理不正者皆得
X53n0854_p0842b18║   名為餘雖解釋邪而不中大乘清辨等立比量即其
X53n0854_p0842b19║   類也。
X53n0854_p0842b20║   疏攝法已周略無餘也者唯此六 因道理即是更不
X53n0854_p0842b21║   假餘故言略無餘。
X53n0854_p0842b22║   疏故瑜伽 等者問此引意何 答意證持業故此文來
X53n0854_p0842b23║   彼論言諸所有事 者即是因明為因照觀察義故明
X53n0854_p0842b24║   知因即是明也熟研自悉。
X53n0854_p0842c01║   疏入 正理者能入 所入 論之 別 稱者能入 者天主 論
X53n0854_p0842c02║   名所入 者陳那教稱二 人論別 故言別 稱。
X53n0854_p0842c03║   疏依後四解至亦名因明者問第二 解中立論者言
X53n0854_p0842c04║   名之 為因第四五 解中因明亦屬佛經或陳那論可
X53n0854_p0842c05║   言論等而非教耶答第二 解中立論者言實合是教
X53n0854_p0842c06║   以 言詮言今取所詮之 言名之 為言第四五 解亦據
X53n0854_p0842c07║   所詮故總無失。
X53n0854_p0842c08║   疏欲令隨論因生等者意云 教不得名為因明入 正
X53n0854_p0842c09║   理從其所為而得其名喻如中觀論者解中道理之
X53n0854_p0842c10║   智名為中觀論從所為以 得其名名中觀論。
X53n0854_p0842c11║   疏或此辨說因明正理等者意云 因明正理俱 是所
X53n0854_p0842c12║   詮所入 之 法智名能入 論不得名為因為因明入 正
X53n0854_p0842c13║   理從其所詮所入 以 得其名如十地經十地是所詮
X53n0854_p0842c14║   所入 之 法經從於彼以 立其名云 十地經。
X53n0854_p0842c15║   疏或衣能入 正理因明而說等者意云 從所依以 得
X53n0854_p0842c16║   其名能造論人有解因明正理之 智論從所依以 得
X53n0854_p0842c17║   其名喻如水陸華俱 從所依以 得其名也。
X53n0854_p0842c18║   疏名義寬故者名寬者遍是宗法性等義寬者所作
X53n0854_p0842c19║   性義義該宗喻若如是宗亦應名為因明明義俱 寬
X53n0854_p0842c20║   亦通三處答不爾以 宗中之 歒先不許有狹於因故
X53n0854_p0842c21║   宗不得名為因明。
X53n0854_p0842c22║   疏又諸能立等者即談古及今諸能立者皆名為因
X53n0854_p0842c23║   非唯一 相故言又諸能立也問前 解言因因有三相
X53n0854_p0842c24║   名義寬故得名因明何 故今言非唯一 相遠指其因
X53n0854_p0843a01║   答諸能立中列 名不同因是一 數今從列 言唯一 相
X53n0854_p0843a02║   前 解望釋有三相故亦不相違。
X53n0854_p0843a03║   疏答舉真攝似 者意云 因明唯取其真不喚似 者名
X53n0854_p0843a04║   為因明但 舉其真即攝似 故如唯識言亦攝心所或
X53n0854_p0843a05║   已攝故者此解喚似 因明真似 俱 是但 言因明即以
X53n0854_p0843a06║   總攝真似 了 寬故言或已攝故或兼 明之 非正明故
X53n0854_p0843a07║   者此解喚真者正為因明似 者兼 之 兼 正不同故作
X53n0854_p0843a08║   此解總作三釋差別 不同細尋應悉也。
X53n0854_p0843a09║   疏答是因明數故者此釋前 難中過破亦得名因明
X53n0854_p0843a10║   但 不立量破他故有斯難能顯他過故能破他故故
X53n0854_p0843a11║   亦因明或似 真俱 因明者此有又解云 前 解偏 唯在
X53n0854_p0843a12║   真今解似 真俱 是由此過破似 破雖一 真一 似 俱 在
X53n0854_p0843a13║   因明名中攝故也。
X53n0854_p0843a14║   疏現比無智言者不能生他智解名現比無智也答
X53n0854_p0843a15║   見因亦明等者而有二 解第一 解者約三分說初 言
X53n0854_p0843a16║   見因亦明者見分為因能生自證名為因體能照境
X53n0854_p0843a17║   名之 為明即此見分亦因亦明故言見因亦明也。
X53n0854_p0843a18║   見因證明者見因同前 言證明者自證親取故言見
X53n0854_p0843a19║   因證明前 解見因即明後解見之 明二 義有異。
X53n0854_p0843a20║   自證亦因者此解意云 不但 見分亦為其因亦為其
X53n0854_p0843a21║   明即是自證亦為其因亦為其明望生見分名之 為
X53n0854_p0843a22║   因望體親證亦即是明故言自證亦因也第二 解者
X53n0854_p0843a23║   約現比智而以 釋之 初 見因者見所作性因名為見
X53n0854_p0843a24║   因了 無常智名之 為明見因證明者現量智也親照
X53n0854_p0843b01║   於境名為證名明自證亦因即前 解同也第二 解未
X53n0854_p0843b02║   審。
X53n0854_p0843b03║   皆順照成宗義故者問言生言了 不是其義答中可
X53n0854_p0843b04║   言順照成宗義生了 即了 宗義何 得答言順成宗體
X53n0854_p0843b05║   即義故答凡言義者為有二 義一 者所立義即是立
X53n0854_p0843b06║   者所立義也亦是敵者所了 之 宗二 者因三相義亦
X53n0854_p0843b07║   名為義今據此義名二 生了 順成宗故總明熟思。
X53n0854_p0843b08║   答由不決定故者因喻名為能立今古共同唯宗一
X53n0854_p0843b09║   箇古今稍異或為能立或為所立由不決定故所立
X53n0854_p0843b10║   宗不是因明此相符答下當正解尋之 自現也又有
X53n0854_p0843b11║   一 解總宗望因喻成即是所立若自性差別 為所立
X53n0854_p0843b12║   即喚宗而為能立亦是不定。
X53n0854_p0843b13║   果有果之 明者果者即是敵證之 智及所立宗俱 名
X53n0854_p0843b14║   為果即是能立言及敵證智名果之 明。
X53n0854_p0843b15║   非果皆即明者所立宗義而是其果不即是明也所
X53n0854_p0843b16║   以 言非果皆即明因有因之 明是因皆即明者敵證
X53n0854_p0843b17║   之 智望所解宗名之 為因立論者言名因之 明是因
X53n0854_p0843b18║   皆即明者敵證智為因亦即是明也立論者言為因
X53n0854_p0843b19║   即亦是明立論者言名為明者望淨成宗果名之 為
X53n0854_p0843b20║   明。
X53n0854_p0843b21║   果明不定者意云 喚果即是明而有濫敵論智為果
X53n0854_p0843b22║   即是明所解宗是果不是明所以 言非果皆即明果
X53n0854_p0843b23║   明不定有果是非明也。
X53n0854_p0843b24║   因明兩定者釋皆定持業依主 也此中稍隱靜心澄
X53n0854_p0843c01║   思方可察。
X53n0854_p0843c02║   善斥其非者出過破也或妙徵宗者立量破綺互 皆
X53n0854_p0843c03║   得隨舉配一 也。
X53n0854_p0843c04║   疏據其多分皆至悟他者此意云 何 答真能立者悟
X53n0854_p0843c05║   歒及證似 能立者亦悟於證真似 二 立悟他是多自
X53n0854_p0843c06║   性是少唯似 能立有少自悟從多分而言唯悟他。
X53n0854_p0843c07║   彼此乖 角者(細註)宗因喻三名彼此乖 角。
X53n0854_p0843c08║   理幽事 顯者(細註)五 識親緣境名為事 顯境上苦空無
X53n0854_p0843c09║   常無我等義名為理幽此據因位 若果位 者苦空無
X53n0854_p0843c10║   我等亦名為顯見道已前 加 行菩薩於定位 中亦緣
X53n0854_p0843c11║   空無我等道理亦合名顯今據因中汎散心說及等
X53n0854_p0843c12║   若非量境所立為幽者所立宗義名之 為幽能立因
X53n0854_p0843c13║   喻名之 為顯也。
X53n0854_p0843c14║   於總比況假類法中者引喻名為總比況也。
X53n0854_p0843c15║   以 因總別 者因三相名為別 總喚為因而是其總故
X53n0854_p0843c16║   言總別 。
X53n0854_p0843c17║   或三或二 者瑜伽 八 能立中二 喻或二 者古師四能
X53n0854_p0843c18║   立中二 喻也。
X53n0854_p0843c19║   喻中無合乃至故說為過者此文是縱也。
X53n0854_p0843c20║   離因及喻都無勝體以 下為奪也尋之 自悉。
X53n0854_p0843c21║   一 何 繁長者但 離因喻外更無別 合結故但 說三而
X53n0854_p0843c22║   為能立不同對法等煩長者言諸所作皆是無常即
X53n0854_p0843c23║   已合訖何 煩更合瓶是所作瓶無常聲是所作聲亦
X53n0854_p0843c24║   無常即是重說有法也。
X53n0854_p0844a01║   非要三體者但 是一 因義異三處即是多言非要三
X53n0854_p0844a02║   體也問因後二 相為即是喻為喻非耶答據喻所依
X53n0854_p0844a03║   名為喻者喻非是因取正喻體名為喻者後之 二 相
X53n0854_p0844a04║   即是其因古今有異至下當知。
X53n0854_p0844a05║   其宗之 言至雖亦所立者此明宗言望因喻成亦是
X53n0854_p0844a06║   所立何 以 得知宗言所立彼於論說下乃至故亦所
X53n0854_p0844a07║   立已成引論證成宗言得是所立意尋之 應解。
X53n0854_p0844a08║   論俱 名義者瑜伽 論言自性差別 若教若理總名為
X53n0854_p0844a09║   義所以 言論俱 名義也。
X53n0854_p0844a10║   隨應有故者此隨言而簡其過若總立十八 界是無
X53n0854_p0844a11║   常便 有違自教過及相符極成過自宗無為而是其
X53n0854_p0844a12║   常今立總為無常即違自教十八 界中瓶盆車我及
X53n0854_p0844a13║   心心所等者他外道等亦許無常今重更立故犯相
X53n0854_p0844a14║   符為簡二 道故立隨應也。
X53n0854_p0844a15║   總中一 分至即名能立者且如於十八 界中偏 成聲
X53n0854_p0844a16║   界為無常名為一 分既成立無常之 聲即為同喻更
X53n0854_p0844a17║   成餘界中隨應所成即以 先成之 聲宗若言若義自
X53n0854_p0844a18║   性差別 等俱 為能立。
X53n0854_p0844a19║   雖此對宗至理不相違者雖先所成一 分之 聲若為
X53n0854_p0844a20║   宗之 時即是所立此聲若為喻時即為能立言對者
X53n0854_p0844a21║   非為對他餘宗名為對宗但 此聲自為宗時即名為
X53n0854_p0844a22║   對為喻亦爾大論據宗為能立者約此一 分已成聲
X53n0854_p0844a23║   能成餘界邊喚聲宗為能立也陳那宗為所立者據
X53n0854_p0844a24║   列 一 分未成之 聲以 所作瓶等為同喻而成立之 此
X53n0854_p0844b01║   所立聲宗即為所立也。
X53n0854_p0844b02║   合所依義者今此合言而有二 義一 者合是不相離
X53n0854_p0844b03║   性二 者和合配屬思之 。
X53n0854_p0844b04║   能依合宗者合者即是和合義也由此能依與所依
X53n0854_p0844b05║   和合即喚此總宗能和合自性差別 名為能立也問
X53n0854_p0844b06║   此三解是何 處諸德作此和會答此方先輩和合今
X53n0854_p0844b07║   古互 不相違也。
X53n0854_p0844b08║   總立別 故者總者即是能依別 者即是所依尋文取
X53n0854_p0844b09║   闕八 有一 者問今言闕者為總無言名之 為闕但 立
X53n0854_p0844b10║   有過即得闕名答遍有二 義任自思取。
X53n0854_p0844b11║   大師至彼六 十年前 者意云 賢愛論師三藏至彼早
X53n0854_p0844b12║   已捨化經六 十年問舉此論師而彰何 意答明此論
X53n0854_p0844b13║   師特善因明不肯總闕三相為第七句。
X53n0854_p0844b14║   自餘諸師不肯除之 者除此賢愛師自餘諸論師皆
X53n0854_p0844b15║   有第七闕句。
X53n0854_p0844b16║   又雖有言乃至第七亦缺減過者(此註時也)。
X53n0854_p0844b17║   以 能別 不成即是因中不共不定等者如佛弟子對
X53n0854_p0844b18║   數論師立聲滅壞無常滅壞無常他所不許即是能
X53n0854_p0844b19║   別 不成因云 所作性故此所作性故因有是轉變所
X53n0854_p0844b20║   作生起所作意言生起所作同喻如瓶異喻如空同
X53n0854_p0844b21║   異二 喻俱 無所作性因即是不共不定因中之 過等
X53n0854_p0844b22║   者等取餘不定及法自相相違也同喻瓶上無所立
X53n0854_p0844b23║   滅壞無常即是喻中闕所立過數論宗內總無滅壞
X53n0854_p0844b24║   之 法更將何 法得為同喻所以 言闕無同喻等過向
X53n0854_p0844c01║   內等也如立聲滅壞無常所作性因同喻如瓶異喻
X53n0854_p0844c02║   如空亦是宗犯能別 不成亦是因中不共不定過也
X53n0854_p0844c03║   若以 因中是不共不定等者如成立聲是常所聞性
X53n0854_p0844c04║   因同瓶異空同異二 喻闕無所立定宗以 瓶盆等皆
X53n0854_p0844c05║   無常故也。
X53n0854_p0844c06║   餘難同前 者前 難若非能別 誰不相離準所別 中亦
X53n0854_p0844c07║   合會之 即煩不述故指餘難同前 思悉兩俱 不成因
X53n0854_p0844c08║   中過及俱 不成似 同喻中過俱 不離似 異喻中過本
X53n0854_p0844c09║   非因喻者皆不成其因之 與喻仍自立之 為因喻中
X53n0854_p0844c10║   何 癈相符本非宗過立為過也第二 釋云 陳那菩薩
X53n0854_p0844c11║   乃至是故加 之 已來總是古師錯會陳那師意也但
X53n0854_p0844c12║   是陳那影略說者此正是陳那菩薩第二 解意所以
X53n0854_p0844c13║   得言非是師資自為鉾楯若如前 言乃是難破和上
X53n0854_p0844c14║   何 成師資不為鉾楯此處文隱熟細尋方旋了 。
X53n0854_p0844c15║   以 於此中立聲為常者此古人引聲論所立宗因乃
X53n0854_p0844c16║   指此為違宗過也。
X53n0854_p0844c17║   方便 惡立異法者此陳那釋聲論立量意言一 切皆
X53n0854_p0844c18║   是無常故者此舉異法喻方便 顯因若據順者應立
X53n0854_p0844c19║   量云 聲是其常非一 切故諸非一 切故者悉是常故
X53n0854_p0844c20║   猶如虗空若無常皆是一 切猶如瓶等然此聲論所
X53n0854_p0844c21║   立聲常不舉其因但 言一 切皆是無常翻顯是常及
X53n0854_p0844c22║   非一 切此即以 異法喻返顯因法因法中非一 切故
X53n0854_p0844c23║   即是其因故是舉異法喻方便 顯因是其一 惡立也
X53n0854_p0844c24║   又先離宗後離因應言無常一 切而乃倒說言一 切
X53n0854_p0845a01║   無常故此乃先因後宗乃成倒離故言惡立異法也
X53n0854_p0845a02║   由合喻顯非一 切故者此正釋方便 顯因之 所以 也
X53n0854_p0845a03║   或是所立一 分義故者立敵兩家一 許一 不許名為
X53n0854_p0845a04║   一 分立者許非一 切因於聲宗有敵者不許聲非一
X53n0854_p0845a05║   切因於宗無故言一 分也。
X53n0854_p0845a06║   故此二 徒等者此若不正因即犯兩俱 言兩俱 者立
X53n0854_p0845a07║   敵兩家皆不許聲非是一 切聲既在一 切中攝因無
X53n0854_p0845a08║   所依即是兩俱 所依不成若被陳那正已仍犯隨一
X53n0854_p0845a09║   所以 言故此二 說名因過也。
X53n0854_p0845a10║   立敵或偏 所不成故者立敵即兩俱 或偏 即隨一 外
X53n0854_p0845a11║   道唯立兩俱 不成及隨一 不成有不立餘二 者此有
X53n0854_p0845a12║   二 意一 云 此二 因因體自不成亦不成宗故同於兩
X53n0854_p0845a13║   俱 不成及隨一 不成中收所以 更不別 立即疏主 云
X53n0854_p0845a14║   此不成因亦不成宗是也二 云 猶豫所依二 不成因
X53n0854_p0845a15║   若有兩俱 及隨一 過不異前 二 因故所以 不立即疏
X53n0854_p0845a16║   主 云 立敵或偏 所不成故陳那意者兩俱 隨一 一 向
X53n0854_p0845a17║   是決定此猶豫因一 向是疑疑決既異所以 別 立猶
X53n0854_p0845a18║   豫不成疏主 云 或決或疑是也別 立所依不成兩俱
X53n0854_p0845a19║   隨一 一 向決定有所依所依不成者所依定無所以
X53n0854_p0845a20║   疏主 云 宗或有無是也。
X53n0854_p0845a21║   古亦有說至除不共因者問古師何 意六 不定中但
X53n0854_p0845a22║   除不共不定一 箇而有何 意答有少相濫所以 除之
X53n0854_p0845a23║   若不除者他有難云 二 八 異亦無即不名不定不共
X53n0854_p0845a24║   異非有有濫故須除所以 古師除不共因異品以 無
X53n0854_p0845b01║   故也。
X53n0854_p0845b02║   觀可信 聲而此義故者但 無虗妄所發聲名為可信
X53n0854_p0845b03║   通凡及聖也。
X53n0854_p0845b04║   謂若法無我準知必無常者問無我之 言該通四諦
X53n0854_p0845b05║   何 言無我誰必無常答據少分言通苦舉二 無我准
X53n0854_p0845b06║   知必是無常亦無過也。
X53n0854_p0845b07║   加 無體量者入 室中不見其主 明主 不在是無體也
X53n0854_p0845b08║   問但 知無主 寧知往處答此據先有誠言而知所往
X53n0854_p0845b09║   非謂一 切見無體已即知所往也。
X53n0854_p0845b10║   如入 鹿母堂者毗舍佉母名為鹿子鹿子造堂供 養
X53n0854_p0845b11║   眾僧 堂從鹿母以 得其名名鹿母堂也不見苾蒭知
X53n0854_p0845b12║   與食處此據少分也。
X53n0854_p0845b13║   隨其所應攝入 現比者聖正至聲此四多分現量中
X53n0854_p0845b14║   攝譬喻義唯無體多分比量所攝也尋文配取也。
X53n0854_p0845b15║   有釋無此者此疏主 斷即執唯是能立而非能破者
X53n0854_p0845b16║   故言無此如有能立即是破他如大乘立唯識比量
X53n0854_p0845b17║   對薩婆多薩婆多離識有境於此大乘唯識量中出
X53n0854_p0845b18║   過不得亦是能立立自唯識道理亦破他離識境不
X53n0854_p0845b19║   有故成能立亦是能破也。
X53n0854_p0845b20║   言能破定非似 立等者以 真似 異更不得四句料簡
X53n0854_p0845b21║   問如何 前 說能立望似 真得為四今無四句答前 有
X53n0854_p0845b22║   真破兼 真兼 似 故不相例 或可未問。
X53n0854_p0845b23║   似 現似 比總入 非量者非量體寬攝似 現比。
X53n0854_p0845b24║   若依心體者見分自證總名心體。
X53n0854_p0845c01║   真現真比似 現似 比者此之 真似 六 因之 中總當智
X53n0854_p0845c02║   了 因智了 因攝二 智了 故者總談真似 名二 智了 似
X53n0854_p0845c03║   總為一 真開為二 故云 由斯八 義體唯七種。
X53n0854_p0845c04║   釋體相同異等者即解論文之 中八 義體相有同異
X53n0854_p0845c05║   所文也。
X53n0854_p0845c06║   總綰群機者淮南子中綰者貫也群機者機弩牙機
X53n0854_p0845c07║   要也。
X53n0854_p0845c08║   但 敘紀綱不彰餘理者此一 頌中唯攝四門不攝餘
X53n0854_p0845c09║   三名不彰餘理問何 以 不攝答論云 總攝諸論要義
X53n0854_p0845c10║   彼三既非要義故此不攝。
X53n0854_p0845c11║   綸煥者綸者繩也煥者明也旨幽者指意也。
X53n0854_p0845c12║   實亦易葉成功 者易者改易葉者代 也從樹葉以 為
X53n0854_p0845c13║   其喻如樹葉葉葉相重即此天主 造因明論與後世
X53n0854_p0845c14║   世 而作揩模功 成至能所以 言實亦易葉成功 也。
X53n0854_p0845c15║   長行以 體類有同者現量比量但 是真量名為類同
X53n0854_p0845c16║   俱 一 智名中攝故故名體同問現比二 量體各別 何
X53n0854_p0845c17║   得體同答亦如五 蘊中受蘊體一 何 妨受蘊多受不
X53n0854_p0845c18║   同今言此一 何 妨二 智體別 似 現似 比者俱 有其過
X53n0854_p0845c19║   名為類同體即非量名為體同所以 長行體類有同
X53n0854_p0845c20║   合成品數也。
X53n0854_p0845c21║   免脫他論者意云 自立道理免被他斥脫其過失此
X53n0854_p0845c22║   即真能立是也若不免脫即是似 立也。
X53n0854_p0845c23║   摧伏他論者即真能破也。
X53n0854_p0845c24║   為勝利 故者意云 自能立成得能破他此即真是勝
X53n0854_p0846a01║   利 事 也。
X53n0854_p0846a02║   此之 六 門由是能立等者此第二 解中唯解長行與
X53n0854_p0846a03║   頌不依次釋所由不答開合也尋之 自現。
X53n0854_p0846a04║   能破似 破雖體即言境無有異者意云 能破似 破雖
X53n0854_p0846a05║   體即是言一 一 對境境無有異真能破境體即似 立
X53n0854_p0846a06║   似 破之 境即真能立離此真立似 立之 外更無別 境
X53n0854_p0846a07║   是能破似 破家所緣所以 言境無有異為對雖言故
X53n0854_p0846a08║   言無異問此意云 何 答境若是別 能破不順便 次而
X53n0854_p0846a09║   無差別 故須有境方可申破所以 長行與頌由此不
X53n0854_p0846a10║   同也問此三解而有何 別 答第一 第三解中釋長行
X53n0854_p0846a11║   與頌開合意同第二 解中不釋此義若釋不依次第
X53n0854_p0846a12║   第一 解性相求之 總明後之 二 解非廣分別 尋之 自
X53n0854_p0846a13║   悉故不繁云 也。
X53n0854_p0846a14║   邪宗增減者如十四過類是也他實真立妄彈有過
X53n0854_p0846a15║   名為減自實有過妄稱為真名為增也。
X53n0854_p0846a16║   宗是何 義所尊等者所尊者重也所崇者敬也所主
X53n0854_p0846a17║   者尊也所立者正所諍也。
X53n0854_p0846a18║   不但 義旨現乖 古師文亦相違者意云 且隨對敵所
X53n0854_p0846a19║   立名宗非是不許宗為能立言乖 古者只隨別 義以
X53n0854_p0846a20║   釋其宗非是不許宗通能所名乖 古也若不爾者先
X53n0854_p0846a21║   敘三釋於今古皆不相違如何 今言義旨乖 古由是
X53n0854_p0846a22║   只據對敵一 義名為乖 也。
X53n0854_p0846a23║   問宗若所立頌中八 義攝法不盡者答有三解第一
X53n0854_p0846a24║   解者頌中八 義名為能立但 舉能立定有所立不須
X53n0854_p0846b01║   言宗即已攝訖如母牛在處犢子必隨有能立處必
X53n0854_p0846b02║   有所立第二 解者隨能立中明之 文中雖無准義合
X53n0854_p0846b03║   爾既有所立明知八 義攝法亦盡第三解者指此論
X53n0854_p0846b04║   中初 言此中宗等多言若不舉宗於何 觀察既舉所
X53n0854_p0846b05║   觀以 彰能立體明有能立定有所立宗訖此解即指
X53n0854_p0846b06║   此論文也。
X53n0854_p0846b07║   論何 不說多智多義者意問立智義二 也。
X53n0854_p0846b08║   六 種言論者一 言論二 尚論三諍論等如瑜伽 第十
X53n0854_p0846b09║   五 廣明引證意何 答准前 問中不說智生義生名為
X53n0854_p0846b10║   能立引瑜伽 論體中亦但 有言而無義智也問何 故
X53n0854_p0846b11║   不言答以 是疎故不說智生義生此智義生是立者
X53n0854_p0846b12║   許義了 即義生言了 即言更無別 體所以 不言問若
X53n0854_p0846b13║   無別 體如何 生了 各分三種答如下當辨。
X53n0854_p0846b14║   又此量中唯見此理者唯見此因三相理也。
X53n0854_p0846b15║   又一 二 之 言宗由未立等者問此第二 解與初 解何
X53n0854_p0846b16║   別 答前 但 引證論有多言第二 解中出其道理若無
X53n0854_p0846b17║   多言宗義不立細尋疏文應知藏否也。
X53n0854_p0846b18║   若但 無異至或返成異法者如四相違中法自相相
X53n0854_p0846b19║   違即是返成異法問若爾四相違中既有異喻何 言
X53n0854_p0846b20║   無異指此為例 答異若無過可名有異異既有過不
X53n0854_p0846b21║   能止濫亦名無異也。
X53n0854_p0846b22║   競何 由消者意云 既立道理不決徒引喻因終不能
X53n0854_p0846b23║   息諍競何 有申他未詳一 定。
X53n0854_p0846b24║   瑜伽 等說有六 處所者問凡論義處要具 此六 為隨
X53n0854_p0846c01║   取一 答但 於六 中隨取其一 處即得論義不要具 六
X53n0854_p0846c02║   問文引此文欲證何 義答意云 於此六 處皆須有一
X53n0854_p0846c03║   證義人方得論義也。
X53n0854_p0846c04║   三為廢忘宗為欲憶宗此二 何 別 答先曾已解多時
X53n0854_p0846c05║   廢忘宗途既多為欲令知隨所立宗各為欲憶宗故
X53n0854_p0846c06║   二 差別 也。
X53n0854_p0846c07║   問能立有多何 故一 言說為能立答為顯總成一 能
X53n0854_p0846c08║   立性名為一 言理實能立有因喻等如是多言總別
X53n0854_p0846c09║   不同故無其過也。
X53n0854_p0846c10║   建立二 種所成義耶者自性差別 名為二 也問此二
X53n0854_p0846c11║   種一 切諸法本來自有何 須更成答為欲令他生信
X53n0854_p0846c12║   解故所以 重成非別 更欲生成諸法名所成也問生
X53n0854_p0846c13║   成何 別 答先無今有名生先有今合名成如樹先無
X53n0854_p0846c14║   後從地出名之 為生合眾多法成殿堂等名之 為成
X53n0854_p0846c15║   或可生成而無有別 也。
X53n0854_p0846c16║   依現見事 決定道理者前 陳有法名為現見能立因
X53n0854_p0846c17║   名決定道理或可有所作處定有無常之 道理也亦
X53n0854_p0846c18║   名決定道理也。
X53n0854_p0846c19║   能成道理之 所依止現事 故者能成道理即因體也
X53n0854_p0846c20║   所依止即瓶盆等現見事 也。
X53n0854_p0846c21║   即於因喻現比量等者隨能立中真者名不相違似
X53n0854_p0846c22║   者名相違故言隨其所應真似 所攝也。
X53n0854_p0846c23║   初 是六 不定至或成或違者問六 不定四不成及四
X53n0854_p0846c24║   相違但 是因過何 故不決定及同所成二 種差別 耶
X53n0854_p0847a01║   答六 不定者因於同異二 喻或成或違同喻有因名
X53n0854_p0847a02║   為或成異喻有因名為或違由不能定成於一 宗所
X53n0854_p0847a03║   以 偏 名不決定也實理而言因喻等通皆得同所成
X53n0854_p0847a04║   名同所成隨舉少別 立名不等智者思之 。
X53n0854_p0847a05║   似 宗二 喻亦在此攝者似 宗似 因似 喻亦得在此同
X53n0854_p0847a06║   所成攝問因喻帶似 理更成立名同所成似 宗如何
X53n0854_p0847a07║   亦得說言名同所成答且如佛弟子對數論師立聲
X53n0854_p0847a08║   是滅壞無常數論不許即是似 宗他既不許別 將因
X53n0854_p0847a09║   喻而成立之 名同所成據自比量有斯義也。
X53n0854_p0847a10║   一 決定故二 異所成故者問此二 何 別 答望義不同
X53n0854_p0847a11║   尋文自悉。
X53n0854_p0847a12║   其相違者於為成就所立宗義此已下釋是疏主 釋
X53n0854_p0847a13║   也問前 既釋訖何 須更明答前 雖總明而不子細即
X53n0854_p0847a14║   疏主 釋似 因喻中及似 現比量等名相違不成宗故
X53n0854_p0847a15║   不名為量真者返此也。
X53n0854_p0847a16║   此雖不同彼次第等者意談大論二 為所立八 為能
X53n0854_p0847a17║   立今此因明即不同彼宗因喻等生起次第擬宜亦
X53n0854_p0847a18║   准大論釋也。
X53n0854_p0847a19║   依之 宗性方非極成者能所宗性即不相離也或可
X53n0854_p0847a20║   所依之 宗性即不相離也。
X53n0854_p0847a21║   因中必是因同品至所立不成者如佛弟子對數論
X53n0854_p0847a22║   立聲是滅壞無常二 十三諦中隨一 攝故猶如色等
X53n0854_p0847a23║   諸非滅壞者皆是異喻二 十三諦中隨一 攝故因於
X53n0854_p0847a24║   同喻色不遍轉於同喻色上闕無所立滅壞之 宗他
X53n0854_p0847b01║   不許色是滅壞法所以 言同喻皆有所立不成所立
X53n0854_p0847b02║   不成即是因同品非定有過也。
X53n0854_p0847b03║   異喻一 分者且如大乘對薩婆多立真異熟識定是
X53n0854_p0847b04║   第八 因云 是識性故諸非第八 識者皆是異喻識性
X53n0854_p0847b05║   之 因於六 轉識皆悉遍轉或可宗如前 故別 改因云
X53n0854_p0847b06║   業識故因於異喻七識上前 六 識轉第七不轉即異
X53n0854_p0847b07║   喻一 分轉。
X53n0854_p0847b08║   因中亦有所依隨一 兩俱 不成者意云 所依之 中有
X53n0854_p0847b09║   有體者有無體者所別 不成即是因中所依不成據
X53n0854_p0847b10║   無體者問何 以 無猶豫不成。
X53n0854_p0847b11║   佛地論云 彼因明論者但 是明因明處總名為彼或
X53n0854_p0847b12║   偏 指此論也。
X53n0854_p0847b13║   不定屬一 門者意云 自性差別 非一 向定隨前 後陳
X53n0854_p0847b14║   別 也不得自性唯屬前 陳不得差別 唯屬後陳所以
X53n0854_p0847b15║   言不定屬一 門也。
X53n0854_p0847b16║   不同大乘者因明之 名即通內外道佛地論者唯是
X53n0854_p0847b17║   大乘所以 言不同大乘不同義文中自說也。
X53n0854_p0847b18║   二 名如前 者即指前 解因明論中唯局自體不通他
X53n0854_p0847b19║   上名為自性如縷貫華等名為差別 也或可指初 解
X53n0854_p0847b20║   明五 釋中且解自性差別 等二 名也。
X53n0854_p0847b21║   二 燈二 炬等者問燈炬雙舉何 言互 顯答此處舉光
X53n0854_p0847b22║   彼處舉影舉影即影取其光 還影取影思准可知也
X53n0854_p0847b23║   第四有是者此意即說俱 正皆無一 分之 過名俱 非
X53n0854_p0847b24║   一 分不成若自他俱 是全 過亦得名為俱 非一 分以
X53n0854_p0847c01║   全 不成故由是第四句俱 非一 分言中通有是者及
X53n0854_p0847c02║   非是者故言第四有是也。
X53n0854_p0847c03║   所別 定成能別 不成為句亦爾者且能別 定成為首
X53n0854_p0847c04║   對所別 不成有全 有分所別 不成亦有全 分故云 亦
X53n0854_p0847c05║   爾此中他法應云 有能別 不成有他俱 有俱 非不成
X53n0854_p0847c06║   等餘可思准此等作句數指法如下解似 宗之 中一
X53n0854_p0847c07║   一 指法具 作今時未利 不可顯談也。
X53n0854_p0847c08║   如是徧句總別 合有者總數別 句合當四種四句所
X53n0854_p0847c09║   以 言總別 非是俱 不成名總偏 句不成名別 熟思量
X53n0854_p0847c10║   其前 七句皆是此過者此俱 不成中此上已作二 種
X53n0854_p0847c11║   四句前 之 七句皆是俱 不成中過也其第八 句即是
X53n0854_p0847c12║   前 偏 句中所別 定成能別 不成中第三俱 過攝也細
X53n0854_p0847c13║   尋可知。
X53n0854_p0847c14║   雖總有四體唯有二 者意云 能別 為顯作二 四句又
X53n0854_p0847c15║   以 所別 為首亦有四句更互 能所為顯為句差別 更
X53n0854_p0847c16║   無異也所以 言後即是前 更無別 異。
X53n0854_p0847c17║   所以 但 名二 四句者論體即是二 四句也或可言二
X53n0854_p0847c18║   句者即能別 為一 句名為二 句也。
X53n0854_p0847c19║   一 一 離為一 分句者即如是俱 中五 四句內能別 所
X53n0854_p0847c20║   別 各取一 分而為句也。
X53n0854_p0847c21║   義准亦有宗猶豫不成者兩俱 隨一 全 分一 分等過
X53n0854_p0847c22║   將此以 釋猶豫不成亦有如是等過非是結前 兩俱
X53n0854_p0847c23║   隨一 等過問何 故不言宗有所依不成答而有二 意
X53n0854_p0847c24║   一 云 准例 合有但 略不言實道理而論宗中不合有
X53n0854_p0848a01║   所依不成由此二 途故今不說。
X53n0854_p0848a02║   二 種自性及二 差別 者前 陳後陳名為二 種為對意
X53n0854_p0848a03║   許名為自性前 陳後陳皆有意許名為差別 即下四
X53n0854_p0848a04║   相違勢 當此也此等設爾有過皆在所簡之 中故置
X53n0854_p0848a05║   極成簡彼非也。
X53n0854_p0848a06║   隨自即簡至如前 已說者意云 理門簡五 此中簡三
X53n0854_p0848a07║   及兼 隨自簡九周備 談理雖爾今此據勝但 言簡三
X53n0854_p0848a08║   非欲具 簡一 切宗過亦如喻言顯因同品有能立決
X53n0854_p0848a09║   定有性有所立今既是真即簡得似 同法喻中三過
X53n0854_p0848a10║   能立不成所立不成俱 不極成亦據勝者但 簡於三
X53n0854_p0848a11║   不簡合結今此中言極成有法極成能別 亦但 據勝
X53n0854_p0848a12║   簡三過也更不言餘。
X53n0854_p0848a13║   因喻依體並 須極成等者因體者所作性因名之 為
X53n0854_p0848a14║   體三相義名之 為依即能依也喻依者即瓶盆是喻
X53n0854_p0848a15║   體者即是瓶盆上能立所立也或可因依者即聲有
X53n0854_p0848a16║   法喻依者即瓶盆等也異喻依者即虗空也。
X53n0854_p0848a17║   因喻之 中自比言許他比言執者意簡差別 若共比
X53n0854_p0848a18║   量不須言簡也問此之 二 解而有何 別 答言語稍差
X53n0854_p0848a19║   別 大意相似 細思。
X53n0854_p0848a20║   三因喻成中無不成等者意云 真因真喻定能成宗
X53n0854_p0848a21║   更無濫故不須繁簡成宗之 中雖是真宗約有總宗
X53n0854_p0848a22║   一 許一 不許所以 有濫要須言極成返彰不相離性
X53n0854_p0848a23║   宗而是所諍名為不極為諍不極故二 宗依必須極
X53n0854_p0848a24║   成與前 二 解稍別 熟詳。
X53n0854_p0848b01║   因不成等攝不極從寬為名不名極等者意云 宗過
X53n0854_p0848b02║   之 中有不極成之 言真宗中即須對彼而言極成因
X53n0854_p0848b03║   喻之 過中雖有不極從寬為名名兩俱 不成隨一 等
X53n0854_p0848b04║   過約似 因等中無不極成之 語所以 真因等中亦不
X53n0854_p0848b05║   著極成之 言以 簡於彼若准真似 相翻但 應言非兩
X53n0854_p0848b06║   俱 隨一 不成約所翻中無不極成之 語所以 不得真
X53n0854_p0848b07║   因喻中著極成也。
X53n0854_p0848b08║   但 此論略等者此解正也前 四解中隨據一 義且作
X53n0854_p0848b09║   斯釋理門論未為盡理故有此解也。
X53n0854_p0848b10║   但 說有法為宗以 法成有法故者意云 先古諸因明
X53n0854_p0848b11║   師不悟其宗唯喚有法以 為其宗此等指如下當釋
X53n0854_p0848b12║   合此二 種宗所成故者此有二 意第一 意云 合此二
X53n0854_p0848b13║   種者即自性差別 宗所成故者即喚總為能成依宗
X53n0854_p0848b14║   為所成所以 言宗所成故即說同已前 古今同異第
X53n0854_p0848b15║   三解也自尋去取二 云 合此二 種為宗將因喻成所
X53n0854_p0848b16║   以 言合此二 種宗所成故問若准此義道理無違如
X53n0854_p0848b17║   何 簡耶答意欲成立不相離一 許一 不許名之 為宗
X53n0854_p0848b18║   非欲成立宗之 所依故即簡也。
X53n0854_p0848b19║   故者所以 此有二 義者問二 釋何 殊答第一 解中但
X53n0854_p0848b20║   簡古師或將有法或但 取法或雙取二 而為其宗今
X53n0854_p0848b21║   陳那簡之 皆非宗諍取此二 上不相離方成宗故為
X53n0854_p0848b22║   簡古師遂說故字第二 解者故字雖屬其宗意欲擇
X53n0854_p0848b23║   依極成之 語且以 互 相差別 不相離性違他順己而
X53n0854_p0848b24║   為宗故其宗所依必兩共成若不極成須更成立既
X53n0854_p0848c01║   不成立說故字者有深意耳。
X53n0854_p0848c02║   或有於此者即軌公 也。
X53n0854_p0848c03║   亦乃闇唐梵之 方言者問解梵無故改故為為言無
X53n0854_p0848c04║   其闇如何 得言闇唐語也答非是不解故字為字有
X53n0854_p0848c05║   別 但 不悟此理名為闇也。
X53n0854_p0848c06║   五 失三不異者具 如義決故不煩云 也。
X53n0854_p0848c07║   如因三相至所依便 非者意云 其因有體有義所作
X53n0854_p0848c08║   是體三相是義體不離義義不離體是差別 性故今
X53n0854_p0848c09║   不欲偏 取能依差別 性為因不取所依體義為因今
X53n0854_p0848c10║   但 總取為因由此因中不立差別 性故喻體即因准
X53n0854_p0848c11║   因可知也。
X53n0854_p0848c12║   此論獨言者意云 理門論中不立能別 所別 及差別
X53n0854_p0848c13║   性等今此因明論中不獨有也為簡於彼故置此言
X53n0854_p0848c14║   也。
X53n0854_p0848c15║   凡宗有四者此即理門論中凡明宗義此四也。
X53n0854_p0848c16║   然於因明未見其過者意云 因明論中未見有義准
X53n0854_p0848c17║   宗過明知義准宗得是真宗問何 以 得知宗中而有
X53n0854_p0848c18║   義準答準下因過四相違中說法差別 有法差別 相
X53n0854_p0848c19║   違之 因明知有義准也問既無其過如何 不立答本
X53n0854_p0848c20║   意但 諍言所陳者名不顧論宗所樂所立非言陳不
X53n0854_p0848c21║   是正諍但 傍准故今不立然非正立所以 故在所簡
X53n0854_p0848c22║   之 中也。
X53n0854_p0848c23║   因喻成立自義亦應名宗者此意說云 若不言所成
X53n0854_p0848c24║   但 言成立即名宗者因喻亦能成立自宗此之 因喻
X53n0854_p0849a01║   應亦名宗由此道理著所成言簡能成也。
X53n0854_p0849a02║   此上一 解依理門論唯簡於真不簡於似 者問准理
X53n0854_p0849a03║   門論有難云 所成立者即名為宗因喻重轉他成應
X53n0854_p0849a04║   亦名宗故疏釋云 雖更成立合名為宗非是所樂屬
X53n0854_p0849a05║   第二 時疎故非宗准此合著樂為言以 簡真似 何 故
X53n0854_p0849a06║   疏主 斷依理門唯簡真耶答意云 理門論中樂為所
X53n0854_p0849a07║   立謂不樂為能成立性者唯簡真因喻等此唯簡真
X53n0854_p0849a08║   因喻等同時申者餘所簡者而是別 時以 真因喻唯
X53n0854_p0849a09║   是能立以 簡濫言樂為所立簡決定不樂能成立也
X53n0854_p0849a10║   若異此者說所成立似 因似 喻應亦名宗者此說救
X53n0854_p0849a11║   難非正所簡似 宗因喻體被他成已亦合名宗但 第
X53n0854_p0849a12║   二 時非正所諍不名樂為准此簡宗樂為不是簡似
X53n0854_p0849a13║   智者思之 。
X53n0854_p0849a14║   又解樂者貫通上下者前 解隨自簡於前 三種唯取
X53n0854_p0849a15║   第四不顧論宗所以 言隨自宗而言樂言今又解者
X53n0854_p0849a16║   樂字亦通於上讀也問縱通上下簡定云 何 答雖自
X53n0854_p0849a17║   樂者非但 簡前 三宗而亦簡似 宗因喻雖重成已合
X53n0854_p0849a18║   為宗非是正諍者樂為言簡於此餘並 如文熟思也
X53n0854_p0849a19║   言遍許失及承稟失者意云 宗中有遍許宗承稟宗
X53n0854_p0849a20║   若更立者乃相符所以 宗中須隨自若共因喻必須
X53n0854_p0849a21║   遍許或承稟等所以 因喻言隨自無遍許等過也。
X53n0854_p0849a22║   不說亦有傍義差別 者意云 喻不著隨自樂言非但
X53n0854_p0849a23║   簡得遍許承稟理實亦無傍義准也亦前 二 宗(遍許承稟)
X53n0854_p0849a24║   也有本言二 者即喻二 也若論道理二 言違若又疏
X53n0854_p0849b01║   著亦稍好也。
X53n0854_p0849b02║   隨其不顧故於因喻不說隨自者意云 自比量因置
X53n0854_p0849b03║   許言簡他比量中著汝執簡所以 不須因喻置隨自
X53n0854_p0849b04║   樂若共比量必先共許方成能立故言隨自所以 疏
X53n0854_p0849b05║   言隨其不顧者此答共量言隨自也。
X53n0854_p0849b06║   能立本成成自所立隨應之 義者意云 立所作因成
X53n0854_p0849b07║   聲無常聲上雖有有漏無漏可聞等性種種差別 今
X53n0854_p0849b08║   所作性因唯成聲為無常隨應義也。
X53n0854_p0849b09║   立乃乖 角共自相違者且如數論師對佛法立眼等
X53n0854_p0849b10║   必為他用意中所許擬成眼等是真他用勝積聚性
X53n0854_p0849b11║   為因臥具 等同喻及舉因喻乃成眼等為假他用勝
X53n0854_p0849b12║   由此舉因違自所立成違故云 立乃乖 角共自相違
X53n0854_p0849b13║   由此因喻違他意許明知宗因可有義准宗之 差別
X53n0854_p0849b14║   同喻定言熟思。
X53n0854_p0849b15║   又宗有諍以 更須成等者此第三解與第一 解簡濫
X53n0854_p0849b16║   無異意義無差別 宜可細尋。
X53n0854_p0849b17║   又宗前 未說至更何 須說者意云 夫立比量先宗後
X53n0854_p0849b18║   因不說所立欲顯於何 即所濫故宗標所立性。
X53n0854_p0849b19║   因先已彰者因前 申己標宗舉宗定有能立既有能
X53n0854_p0849b20║   立更何 須說由此因喻不說能成立也又解云 宗前
X53n0854_p0849b21║   未說等者意云 論初 頌中未有所說宗為所立所以
X53n0854_p0849b22║   言宗前 未說前 文中已說因喻名為能立所以 言因
X53n0854_p0849b23║   先已彰更何 須說能成立也前 解親問後說傍來智
X53n0854_p0849b24║   者思前 解但 舉所立之 宗必有能成因喻也。
X53n0854_p0849c01║   又前 標云 宗等多言者此第四解但 前 標長行中早
X53n0854_p0849c02║   已說能立今更不說此四解者皆有許差別 細尋應
X53n0854_p0849c03║   悉。
X53n0854_p0849c04║   瑜伽 顯揚二 論等者瑜伽 論言各別 攝受自品所許
X53n0854_p0849c05║   品是宗義何 以 得知顯揚亦言各別 攝受自宗所許
X53n0854_p0849c06║   明知品字是其宗也。
X53n0854_p0849c07║   此中三釋等者即前 古今同異中三釋無別 任自思
X53n0854_p0849c08║   之 。
X53n0854_p0849c09║   此文總也者此即前 引瑜伽 言立宗者謂依二 種所
X53n0854_p0849c10║   成乃至品是宗義等文名為總也。
X53n0854_p0849c11║   立他義輕他故者由覺了 知真實宗趣以 此因緣達
X53n0854_p0849c12║   他宗中而立他義名輕他也佛弟子三教等即其事
X53n0854_p0849c13║   也其後二 種從他聞及覺真實等緣皆准此三宗立
X53n0854_p0849c14║   因緣如次配之 。
X53n0854_p0849c15║   如種生芽能別 起用者意如一 切種未生芽前 但 持
X53n0854_p0849c16║   自體後遇緣已而即芽生名為起用故理門云 如前
X53n0854_p0849c17║   二 因者若准論文唯有言生因智了 因名為二 因若
X53n0854_p0849c18║   取義解二 因即是言生義生由言及義敵智方生雖
X53n0854_p0849c19║   有此言不如前 解言生智了 正是二 因言義兼 之 亦
X53n0854_p0849c20║   無過也。
X53n0854_p0849c21║   立者義言望果二 用者此中意說立者言義望生起
X53n0854_p0849c22║   了 即名生因望諍宗果亦名為了 由此言義望果義
X53n0854_p0849c23║   前 不成生了 除此無體故唯有四也問此之 六 因望
X53n0854_p0849c24║   立敵二 各攝於幾答立者攝五 敵唯有一 起者思之
X53n0854_p0850a01║   遍是宗喻二 之 法故者聲瓶二 法因相貫通故因獨
X53n0854_p0850a02║   開宗喻不爾不可齊責也。
X53n0854_p0850a03║   其言生因至各有三相者立論言及所詮義並 敵論
X53n0854_p0850a04║   智各有三相問指法如何 答望立論言能論三相證
X53n0854_p0850a05║   敵二 智能緣三相三相義故義亦三由此總言各具
X53n0854_p0850a06║   三相也。
X53n0854_p0850a07║   宗同異喻各有一 體者聲及瓶盆並 虗空體各唯一
X53n0854_p0850a08║   若論因相義貫於三更無別 體也。
X53n0854_p0850a09║   餘二 各以 有法為性者此中意說古師因相即是其
X53n0854_p0850a10║   體初 相同此更無有別 體同異二 喻直取有法瓶空
X53n0854_p0850a11║   等是不肯取上所作者無常等為後二 相故言餘二
X53n0854_p0850a12║   各以 有法而為性也。
X53n0854_p0850a13║   今此唯依證了 因故者立敵共許所作性因將此證
X53n0854_p0850a14║   彼名為證了 或可即是敵者智了 名為證了 問若爾
X53n0854_p0850a15║   既取證了 因為因是言便 失能成立性答文如疏故
X53n0854_p0850a16║   不錄也。
X53n0854_p0850a17║   對敵所申至以 為宗體者此答外難有難云 不相離
X53n0854_p0850a18║   性名之 為宗如何 今說有法名宗此是難意故疏答
X53n0854_p0850a19║   云 有法既為二 法總主 總宗一 分故亦名宗問何 意
X53n0854_p0850a20║   喚此有法之 聲名總主 耶答聲上具 無常之 法及與
X53n0854_p0850a21║   所作與此二 法而為所依故名總主 。
X53n0854_p0850a22║   理門論云 豈不總以 至如言燒衣者問此與前 解而
X53n0854_p0850a23║   有何 別 答前 取意難今引證文尋者有悉。　以 其總聲
X53n0854_p0850a24║   至如言燒衣者不相離性名為總宗二 所依異名之
X53n0854_p0850b01║   為別 既總中一 分說別 亦帶總聲但 言宗聲於別 亦
X53n0854_p0850b02║   轉如言燒衣小分被燒亦名燒衣全 分燒盡亦名燒
X53n0854_p0850b03║   衣以 燒衣言少分處轉故引為喻。
X53n0854_p0850b04║   此唯義性非是體性者此所作性因有三相義與宗
X53n0854_p0850b05║   相順故名相應餘二 亦然者後二 喻體亦取義性也
X53n0854_p0850b06║   因犯兩俱 不成過者所作生義無常滅義兩俱 不許
X53n0854_p0850b07║   生依滅故。
X53n0854_p0850b08║   理門難云 若以 有法至其義云 何 者此敘外人引證
X53n0854_p0850b09║   得有有法成立有法及法道理難前 論主 立義須要
X53n0854_p0850b10║   以 別 法為因成立法也其義云 何 者此語問也。
X53n0854_p0850b11║   此義難云 如遠見烟者此釋他外人難意及陳那釋
X53n0854_p0850b12║   以 來總是押他意以 為難也。
X53n0854_p0850b13║   烟之 與火俱 有法故者問烟為有法其下有火火即
X53n0854_p0850b14║   是其法如何 得言俱 有法故答古人立法而欲決定
X53n0854_p0850b15║   如勝論立德及有德一 向決定火雖在於宗法之 中
X53n0854_p0850b16║   亦名有法如是定故所以 今言烟之 火俱 有法故。
X53n0854_p0850b17║   但 為成立此相應物者火之 與熱名之 為此山與爐
X53n0854_p0850b18║   等名曰相應。
X53n0854_p0850b19║   謂成山處決定有火以 有烟故者問凡言立宗違他
X53n0854_p0850b20║   順己是俱 見烟一 知有火一 不許耶答此但 指法有
X53n0854_p0850b21║   愚者雖見其烟未即知所有火今為對此立量成之
X53n0854_p0850b22║   故無違理。
X53n0854_p0850b23║   彼論又云 若不爾者至一 分為因者此中意說若不
X53n0854_p0850b24║   如我為成山處爾者意如汝所立即合將宗一 分以
X53n0854_p0850c01║   為其因言一 分者前 陳後陳名一 分也。
X53n0854_p0850c02║   還以 宗中至無所依故者此釋所以 開顯其過。
X53n0854_p0850c03║   亦不以 法成立有法者此意說云 亦不得將後陳之
X53n0854_p0850c04║   法以 成前 陳不但 有法不成有法及法即是後陳之
X53n0854_p0850c05║   法亦不成於有法故言其亦。
X53n0854_p0850c06║   宗中所陳後能別 前 至非別 後故者此釋意云 亦不
X53n0854_p0850c07║   以 因法成於有法何 以 然者為成於敵不許者但 將
X53n0854_p0850c08║   因法遍於前 陳意欲成立後陳法也所以 疏云 亦不
X53n0854_p0850c09║   以 法成立有法雖有此義若順理門取於前 解若論
X53n0854_p0850c10║   別 義後解無違俱 通無過也。
X53n0854_p0850c11║   理門又云 又於此中至故無有過者問引此文意欲
X53n0854_p0850c12║   證於何 答諸因明理立法有法而不決定本舉其因
X53n0854_p0850c13║   為成後陳不成前 陳若後陳法迴作前 陳別 舉其法
X53n0854_p0850c14║   因還成法終不成前 陳證前 後而不決定故此文來
X53n0854_p0850c15║   凡所立因皆有他隨一 所依不成過者此中意說凡
X53n0854_p0850c16║   真隨一 在有法施今遍後陳名之 為似 復立者許敵
X53n0854_p0850c17║   者不許名為隨一 據實而言因犯兩俱 所依不成復
X53n0854_p0850c18║   縱立許寧無此他隨一 過也。
X53n0854_p0850c19║   又如立宗至無常之 上本無生故者問此唯大乘若
X53n0854_p0850c20║   經部立可俱 不成若薩婆多正量等立如何 得有兩
X53n0854_p0850c21║   俱 不成彼宗皆許滅待因生正量滅待客主 兩因有
X53n0854_p0850c22║   宗滅待主 因生故答有宗滅相雖待因生滅至現在
X53n0854_p0850c23║   滅若滅時小滅滅大滅滅小滅滅由生滅方滅也故
X53n0854_p0850c24║   亦無違問正量如何 答今且釋正量滅相因生方滅
X53n0854_p0851a01║   有所不立顯皆因立者此有二 意一 云 因若不遍宗
X53n0854_p0851a02║   有法有法之 上此所不遍則 非因成有所不立如勝
X53n0854_p0851a03║   論師對聲生者立一 切聲皆是無常勤 勇 為因不遍
X53n0854_p0851a04║   宗法聲宗之 言該內外聲佗許外聲非勤 勇 發舉勤
X53n0854_p0851a05║   勇 因不遍宗法宗法不遍不能成得宗聲無常即是
X53n0854_p0851a06║   不遍有所不立若所作因而即是遍第二 意云 所不
X53n0854_p0851a07║   立者聲上無常佗無未許名有所不立今言遍者顯
X53n0854_p0851a08║   此不立因皆能立是故稱遍。
X53n0854_p0851a09║   又因於宗遍至名曰相違者此汎敘述因中之 過。
X53n0854_p0851a10║   若唯言法性至是故言遍者此方配屬若但 言法而
X53n0854_p0851a11║   無遍字是初 相過即兩俱 不遍等過尋文自曉。
X53n0854_p0851a12║   若但 言遍不言宗法至故言法性者前 雖已明此重
X53n0854_p0851a13║   結也細尋應知。
X53n0854_p0851a14║   必無是遍非宗法句者准此疏主 不許有之 餘人有
X53n0854_p0851a15║   此句成過如軌法師疏說。
X53n0854_p0851a16║   如薩婆多對大乘者立命根者引此意證若有別 體
X53n0854_p0851a17║   因亦不闕初 相是與前 陳法義相關涉故若無別 體
X53n0854_p0851a18║   因即所作因聲外無體名無別 體若舉此因成不闕
X53n0854_p0851a19║   初 之 一 相所以 疏云 非無體是非有體非總意而言
X53n0854_p0851a20║   離有法外別 有體者義相關涉得為因不離有法名
X53n0854_p0851a21║   無別 體亦得為因所以 下言非無體是非有體非問
X53n0854_p0851a22║   引佗比量而以 為證此量有過為無過耶答有過如
X53n0854_p0851a23║   餘常釋。
X53n0854_p0851a24║   更有十一 并前 十二 一 分不成者不作句而言十二
X53n0854_p0851b01║   言更有十四并前 十五 者義意亦同此釋。
X53n0854_p0851b02║   此二 偏 句並 皆是過者偏 有其過名之 為偏 無偏 名
X53n0854_p0851b03║   正隣近均等而無別 也。
X53n0854_p0851b04║   若唯言所陳至處名同品者此明佗難意云 唯取言
X53n0854_p0851b05║   陳法之 自相名為所立不取意許有何 過耶解云 若
X53n0854_p0851b06║   唯取言陳許不取意許者便 無有四相違之 因比量
X53n0854_p0851b07║   相違決定相違等皆應無四。
X53n0854_p0851b08║   若全 同有法上所有一 切義者此中意說同品之 上
X53n0854_p0851b09║   所有皆同者即有關無同喻亦有相符極成亦無異
X53n0854_p0851b10║   喻等過如聲有所聞瓶即無立聲所聞即犯相符立
X53n0854_p0851b11║   聲無我即無異喻由此道理取所立有此名同品不
X53n0854_p0851b12║   煩一 切皆令相似 名為同品。
X53n0854_p0851b13║   或所作因是聲有法者問此與前 解而復何 別 答有
X53n0854_p0851b14║   少差別 前 即取聲望瓶為別 今解言聲上所作義望
X53n0854_p0851b15║   聲為別 不對於瓶前 文別 。
X53n0854_p0851b16║   不說異名言即是此故無有失者此中意說聲上所
X53n0854_p0851b17║   作與瓶所作相似 名之 為同不說異名者不言聲上
X53n0854_p0851b18║   所作瓶上所作名為異名言即此據相似 說故無有
X53n0854_p0851b19║   失。
X53n0854_p0851b20║   別 不容有舉喻成宗者意聲瓶二 上所作無別 處不
X53n0854_p0851b21║   得容舉喻成宗以 能立因同喻無故恒住 堅窂性者
X53n0854_p0851b22║   此中有三常宗一 者恒二 者住 三者堅窂性此三宗
X53n0854_p0851b23║   義意如是。
X53n0854_p0851b24║   是法自相相違因故攝餘不盡者此中意說九句因
X53n0854_p0851c01║   中四六 唯攝四相違中法自相相違不攝餘三故言
X53n0854_p0851c02║   不盡問何 意不攝答九句因中同無異有唯攝初 一
X53n0854_p0851c03║   餘不相當故不攝也。
X53n0854_p0851c04║   此初 三句內唯第三句少分正因等者四句相對三
X53n0854_p0851c05║   句名初 唯第三句內有是有非有故言少分正因所
X53n0854_p0851c06║   攝或可前 三句中初 二 唯過第三句少分正因為簡
X53n0854_p0851c07║   過句故言少分問第四句內亦有正因如何 獨言第
X53n0854_p0851c08║   三句耶答第四句中雖有正因今言正因意唯明第
X53n0854_p0851c09║   二 相故縱彼是正屬第三相故今不說。
X53n0854_p0851c10║   不同同品體類解品者此中意說同品必須所立宗
X53n0854_p0851c11║   因有體無體皆須相似 問設不相似 而有何 過耶答
X53n0854_p0851c12║   有體宗舉無體喻能立所立二 皆闕也由斯必須與
X53n0854_p0851c13║   宗相似 異即不爾何 止相濫良盡是真異喻也非要
X53n0854_p0851c14║   有體無體皆同故言不同同品體類解品也思之 。
X53n0854_p0851c15║   古因明云 者此是不善因明論師作如是言西方部
X53n0854_p0851c16║   類其數寔繁問古師所立即為非正豈天親等非古
X53n0854_p0851c17║   師耶答除天親等餘之 不善因明之 者故今牒破。
X53n0854_p0851c18║   或說與前 立有異者問此與第一 意何 別 耶答初 狹
X53n0854_p0851c19║   後寬初 解狹者如立無常但 是常者即是異喻第二
X53n0854_p0851c20║   解寬者如立聲無常聲上無我空苦等義皆名為異
X53n0854_p0851c21║   問設爾取此名為異者而得何 過答且如立聲無常
X53n0854_p0851c22║   所作性因瓶為同喻空為異喻聲上無我等義亦是
X53n0854_p0851c23║   異者所作性因即於上轉便 成不定者准古師作此
X53n0854_p0851c24║   立異名為異者即一 切量無有正者故今應依陳那
X53n0854_p0852a01║   所說但 與所立宗無之 處即名異品非要一 切方名
X53n0854_p0852a02║   異也。
X53n0854_p0852a03║   謂彼若非無所立處名為異品者此舉自意以 顯佗
X53n0854_p0852a04║   非佗非者要相違法名異品者此牒佗意也破文如
X53n0854_p0852a05║   疏故不繁云 。
X53n0854_p0852a06║   若異有法至亦應名異者此中意說異品為異於何
X53n0854_p0852a07║   若異所陳有法者而名異同喻所依瓶盆與聲亦別
X53n0854_p0852a08║   應名聲此是難也。
X53n0854_p0852a09║   若異於法至皆應名同者此即難異應名同且如聲
X53n0854_p0852a10║   上無常敵無不許於聲上有餘不於聲上有皆應得
X53n0854_p0852a11║   名為同品可燒可見及虗空皆不於聲上有應名同
X53n0854_p0852a12║   品以 俱 不許故。
X53n0854_p0852a13║   此但 略無正諍無常等者意前 宗之 上亦有傍意所
X53n0854_p0852a14║   許種種不同何 故異品但 舉其常以 異無常不言異
X53n0854_p0852a15║   餘者若論文略無言陳正諍無常更不是餘傍所許
X53n0854_p0852a16║   者所以 言略理實而言舉異品者與前 宗上一 切別
X53n0854_p0852a17║   異名為異也。
X53n0854_p0852a18║   然雖異品至宗定隨轉者問凡言雖者必兼 得失何
X53n0854_p0852a19║   者為得何 為失耶答然異品中取因異名之 為得謂
X53n0854_p0852a20║   顯無宗處因隨無翻顯有因宗定隨轉此名為正異
X53n0854_p0852a21║   品中唯取宗義由非正取故名失也。
X53n0854_p0852a22║   雖復離法至其宗便 立者問此雖得失而何 在耶答
X53n0854_p0852a23║   前 解得失唯在一 因望有功 能立名為得望不正取
X53n0854_p0852a24║   即名為失今此望於宗因兩法名為得若唯離法先
X53n0854_p0852b01║   宗後因此名為不正取名為失也或可兩箇雖字共
X53n0854_p0852b02║   成一 箇得失之 義思之 可悉。
X53n0854_p0852b03║   自句佗句皆無過者正因所攝者即於三相隨應一
X53n0854_p0852b04║   一 皆為四句正明初 句名之 為自餘二 名佗處互 自
X53n0854_p0852b05║   佗准思可悉若自佗皆無過者正因所攝即是同品
X53n0854_p0852b06║   定有性異品遍無性也。
X53n0854_p0852b07║   第三句少分正因餘皆有過者四句之 中唯第三句
X53n0854_p0852b08║   少得為正第一 二 句皆有過失故言餘也第三句外
X53n0854_p0852b09║   名之 為餘問第三句內亦有小過何 不當句簡名之
X53n0854_p0852b10║   為餘答少分正言即以 簡說故更不簡。
X53n0854_p0852b11║   答宗一 所立至狹不說品者意釋初 相不得言品總
X53n0854_p0852b12║   宗唯一 無多品類不名為品同喻異喻皆有多品類
X53n0854_p0852b13║   體性是寬故皆名品問二 品何 寬答且如立聲無常
X53n0854_p0852b14║   為宗餘之 一 切但 無常處皆名為同喻異返此故寬
X53n0854_p0852b15║   名品也。
X53n0854_p0852b16║   以 因成宗非成二 品者意云 舉因本欲成宗所以 初
X53n0854_p0852b17║   相而得法名二 喻本不欲成俱 名品非法。
X53n0854_p0852b18║   何 故前 言闕無異品等者此乃指前 古今同異中彼
X53n0854_p0852b19║   處明闕應解此已故指前 言而以 為難。
X53n0854_p0852b20║   上來三句至句之 過者此意總結明因三相各為三
X53n0854_p0852b21║   句一 一 相雖應皆作四句料簡有過非過等者前 已
X53n0854_p0852b22║   明。
X53n0854_p0852b23║   無體闕者謂不陳言等者但 陳其宗不舉因等名無
X53n0854_p0852b24║   體闕。
X53n0854_p0852c01║   三相既一 義故非無體者意云 若陳因言隨闕何 相
X53n0854_p0852c02║   即有體以 相即義但 闕義相而非無體體即所作性
X53n0854_p0852c03║   也。
X53n0854_p0852c04║   三立皆闕者一 因二 喻名為三立也。
X53n0854_p0852c05║   不闕不定者意云 亦有不闕三相即名為正亦有不
X53n0854_p0852c06║   闕三相即是不正如決定相違不生佗智三相雖具
X53n0854_p0852c07║   但 名似 立為約有過及非有過故言不定問不陳其
X53n0854_p0852c08║   言名為無體三立不闕即是陳言如何 在此無體闕
X53n0854_p0852c09║   中答為顯屬對故在此中實非無言名無體也合是
X53n0854_p0852c10║   有體中所攝也。
X53n0854_p0852c11║   如是合有三箇四句者即三立互 為而相對有無成
X53n0854_p0852c12║   四句也一 箇兩句者即三皆闕三皆不闕名為二 也
X53n0854_p0852c13║   問三皆不闕雖有似 立是成闕過答雖立論言具 顯
X53n0854_p0852c14║   三相由敵論者者於三相上智不決失亦得名為三
X53n0854_p0852c15║   立皆闕問此一 兩句與四句中第三第四而有何 異
X53n0854_p0852c16║   答第三第四即是四句綺互 相望一 種兩句非望四
X53n0854_p0852c17║   句故有異也。
X53n0854_p0852c18║   但 名闕過非餘過攝者非是不成不定及相違等及
X53n0854_p0852c19║   喻過中俱 不成等及不遣等諸過所攝但 名闕減之
X53n0854_p0852c20║   過類收也。
X53n0854_p0852c21║   少相名闕至義少名闕者問少相少義二 有何 別 答
X53n0854_p0852c22║   少相闕者因三相是少義闕者雖陳因喻等言而闕
X53n0854_p0852c23║   於義故二 差別 。
X53n0854_p0852c24║   有闕初 相非後二 者即是不成是也。
X53n0854_p0853a01║   有闕後二 非初 相者即不定相違等少相闕中第二
X53n0854_p0853a02║   四句者有闕第二 非初 後者即不共不定過是有闕
X53n0854_p0853a03║   初 後非第二 者即六 不定中同品一 分轉異品遍轉
X53n0854_p0853a04║   是有亦闕第二 闕初 後者即四相違中法自相相違
X53n0854_p0853a05║   是聲顯立不許有所作因(不問)。
X53n0854_p0853a06║   或具 二 過或具 三過者即前 四句過中有一 一 二 二
X53n0854_p0853a07║   三三即七闕過也少相義少皆有此闕七過也問少
X53n0854_p0853a08║   相少義二 有何 別 答(如前 問答故略之 )。
X53n0854_p0853a09║   答以 因親成於宗者意云 謂因親成於宗所以 九句
X53n0854_p0853a10║   之 中皆不闕初 相以 闕後二 相中有過無過所以 不
X53n0854_p0853a11║   攝餘四不成以 四不成唯初 相過也。
X53n0854_p0853a12║   同異成宗疎遠等者同喻異喻皆有順違九句之 中
X53n0854_p0853a13║   任自思取以 約同異二 喻但 標違順所以 不攝餘過
X53n0854_p0853a14║   之 盡。
X53n0854_p0853a15║   等言意顯至皆此所攝者此中意說前 引理門頌中
X53n0854_p0853a16║   唯攝因過也缺減等過及喻十過皆未曾攝所以 今
X53n0854_p0853a17║   五 種解相一 一 各對為句取後二 相為二 四句第二
X53n0854_p0853a18║   解明因三相綺對七句一 一 為顯有三四句初 二 後
X53n0854_p0853a19║   三即成五 也。
X53n0854_p0853a20║   古今合有多釋者即今同異可以 三相能立中或八
X53n0854_p0853a21║   或四或三等而為能立今此唯明因三相以 為能立
X53n0854_p0853a22║   入 此頌中不同古說也。
X53n0854_p0853a23║   三種四句者即前 明初 相中有是宗法而非遍等三
X53n0854_p0853a24║   句也。
X53n0854_p0853b01║   一 種兩句者即三皆闕三皆不闕此皆是體闕也。
X53n0854_p0853b02║   或闕一 有三句闕二 有三等者此即無體闕也此等
X53n0854_p0853b03║   作句成四十五 皆據有體數亦如之 皆雖一 相以 作
X53n0854_p0853b04║   斯釋。
X53n0854_p0853b05║   此問二 體相未顯故者二 相未顯所以 偏 問而以 釋
X53n0854_p0853b06║   之 亦有本言相成顯故今不依也。
X53n0854_p0853b07║   有無法處者意云 有體無體處隨應皆名為同品也
X53n0854_p0853b08║   由法能別 至以 彰彼聚者此中意說舉所立法以 彰
X53n0854_p0853b09║   彼同喻聚也。
X53n0854_p0853b10║   答彼若不許聲至宗因無故者喚立論人名之 為彼
X53n0854_p0853b11║   立論之 人不許聲上有於無我及以 所作名宗因無
X53n0854_p0853b12║   故也此但 舉法不舉人故。
X53n0854_p0853b13║   有有法差別 相違者聲上我無我義名為差別 所作
X53n0854_p0853b14║   性因與相違法作因也明知傍許有義准宗不爾即
X53n0854_p0853b15║   無四相違也。
X53n0854_p0853b16║   謂隨所有法者是同喻望所餘法者是餘所立宗也
X53n0854_p0853b17║   其相展轉者此彼兩法名為展轉也少分相似 者正
X53n0854_p0853b18║   釋同喻也下釋異喻義亦准之 。
X53n0854_p0853b19║   此中不言至此准可知者意前 同喻中言與所立法
X53n0854_p0853b20║   今異喻中但 言無其所立不言其法者義准可知也
X53n0854_p0853b21║   故略不言但 無所立義已成故也。
X53n0854_p0853b22║   若常宗有亦入 異品者意云 若立有體常宗龜毛等
X53n0854_p0853b23║   無體即入 異品也。
X53n0854_p0853b24║   若非有品便 入 同中者意云 若立無體之 法即入 同
X53n0854_p0853c01║   品中攝故無第三雙非二 品也。
X53n0854_p0853c02║   聲論師中總有二 類者一 聲生二 聲顯此二 計中一
X53n0854_p0853c03║   一 皆有四種且聲生論有計內外聲皆是常二 計內
X53n0854_p0853c04║   常外是無常此復二 類一 者執內聲常其體是一 如
X53n0854_p0853c05║   大乘真如二 者執內外聲常其體本多如薩婆多擇
X53n0854_p0853c06║   滅此為四類聲顯亦爾問此生顯二 計何 別 答顯文
X53n0854_p0853c07║   有聲先常住 顯發之 後其聲亦常聲生發已方是常
X53n0854_p0853c08║   住 先無常也。
X53n0854_p0853c09║   勤 勇 為因至兩俱 不成者如佛弟子對聲生論立內
X53n0854_p0853c10║   外聲皆是無常舉勤 勇 因佗全 許自是一 分於內即
X53n0854_p0853c11║   轉於外不轉對自一 分轉名兩俱 不成也。
X53n0854_p0853c12║   不爾因有兩俱 一 分兩俱 不成者若佛弟子對聲顯
X53n0854_p0853c13║   論立內外聲皆是無常勤 勇 為因兩俱 一 分兩俱 不
X53n0854_p0853c14║   成自佗不許外聲勤 勇 名一 分也。
X53n0854_p0853c15║   勤 勇 因成同定餘遍者舉勤 勇 因成無常宗同品定
X53n0854_p0853c16║   有餘二 皆遍餘二 皆遍者遍是宗法異品遍無所以
X53n0854_p0853c17║   言同定餘遍。
X53n0854_p0853c18║   此既正因無不定過者所作性因隨成苦等乃犯不
X53n0854_p0853c19║   定由此隨應除苦以 外即無其過所以 言因既正無
X53n0854_p0853c20║   不定過也。
X53n0854_p0853c21║   因寬狹等至應設劬 勞 也者所作勤 勇 二 因成無常
X53n0854_p0853c22║   宗名狹能成所成俱 狹若所作因成無我宗即是宗
X53n0854_p0853c23║   寬而因是狹雖無異喻亦成正因也舉所量性因成
X53n0854_p0853c24║   無我宗能成所成俱 名寬也無有一 法非所量無有
X53n0854_p0854a01║   一 法非無我所以 名寬此等作法如下當知道理深
X53n0854_p0854a02║   幽卒難以 曉莫不勤 勞 方能悟之 勸 勉 後徒驗識臧
X53n0854_p0854a03║   否故披斯疏應設劬 勞 也。
X53n0854_p0854a04║   
X53n0854_p0854a05║   後記卷上