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X12n0272_p0056c04║   
X12n0272_p0056c05║   大佛頂如來密因修 證了 義諸菩薩萬行首楞嚴經
X12n0272_p0056c06║   合論卷第七
X12n0272_p0056c07║   
X12n0272_p0056c08║   阿難汝問攝心我今先說入 三摩地修 學玅門求菩
X12n0272_p0056c09║   薩道要先持此四種律儀 皎如氷霜自不能生一 切
X12n0272_p0056c10║   枝葉心三口四生必無因阿難如是四事 若不遺失
X12n0272_p0056c11║   心尚不緣色香味觸一 切魔事 云 何 發生若有宿習
X12n0272_p0056c12║   不能滅除汝教是人一 心誦我佛頂光 明摩訶薩怛
X12n0272_p0056c13║   多般怛羅無上神呪斯是如來無見頂相無為心佛
X12n0272_p0056c14║   從頂發輝坐寶蓮華所說心呪且汝宿世 與摩登伽
X12n0272_p0056c15║   歷劫 因緣恩愛習氣非是一 生及與一 劫 我一 宣揚
X12n0272_p0056c16║   愛心永脫成阿羅漢彼尚婬女無心修 行神力 冥 資
X12n0272_p0056c17║   速證無學云 何 汝等在會聲聞求最上乘決定成佛
X12n0272_p0056c18║   譬如以 塵揚于順風有何 艱險若有末世 欲坐道場
X12n0272_p0056c19║   先持比丘清淨禁戒要當選擇戒清淨者第一 沙門
X12n0272_p0056c20║   以 為其師若其不遇真清淨僧 汝戒律儀 必不成就
X12n0272_p0056c21║   戒成已後著新淨衣然香間居誦此心佛所說神呪
X12n0272_p0056c22║   一 百八 徧然後結界建立道場求於十方現住 國土
X12n0272_p0056c23║   無上如來放大悲光 來灌其頂阿難如是末世 清淨
X12n0272_p0056c24║   比丘若比丘尼白衣檀越心滅貪婬持佛淨戒於道
X12n0272_p0057a01║   場中發菩薩願出入 澡浴六 時行道如是不寐經三
X12n0272_p0057a02║   七日我自現身至其人前 摩頂安慰令其開悟阿難
X12n0272_p0057a03║   白佛言世 尊我蒙如來無上悲誨心已開悟自知修
X12n0272_p0057a04║   證無學道成末法修 行建立道場云 何 結界合佛世
X12n0272_p0057a05║   尊清淨軌則 。
X12n0272_p0057a06║   佛告阿難若末世 人願立道場先取雪山大力 白牛
X12n0272_p0057a07║   食其山中肥膩香草此牛唯飲雪山清水其糞微細
X12n0272_p0057a08║   可取其糞和合旃檀以 泥其地若非雪山其牛臭穢
X12n0272_p0057a09║   不堪塗地。
X12n0272_p0057a10║   　論曰摩訶薩怛多般怛囉此云 白傘 蓋此經尊頂
X12n0272_p0057a11║   　法呪能加 護有覆頂之 義又心佛幻出所說不可
X12n0272_p0057a12║   　以 思議得也問曰滅塵合覺方便 非一 而必用道
X12n0272_p0057a13║   　場法式煩碎與劬 勞 肯綮無所異豈世 尊忘前 何
X12n0272_p0057a14║   　藉之 語乎曰世 尊蓋真慈深悲也唯其真慈故視
X12n0272_p0057a15║   　眾生無所偏 黨如一 子故唯其深悲故每說法必
X12n0272_p0057a16║   　以 智慧廣攝異根不棄眾生故金剛 般若開談空
X12n0272_p0057a17║   　法道也而較量功 德殊勝示空法而及福德豈非
X12n0272_p0057a18║   　防菩薩貪著福德者開空義生疑厭心乎廣攝異
X12n0272_p0057a19║   　根之 旨也譬如大海諸蚊虻阿修 羅飲其水者皆
X12n0272_p0057a20║   　得飽滿世 尊於此悲已信 悟者心雖明了 力 不自
X12n0272_p0057a21║   　由尚為宿習婬機之 所折困故為說密語欲以 不
X12n0272_p0057a22║   　思議力 而捍絕之 如姚秦鳩摩羅什者宏經四依
X12n0272_p0057a23║   　大士也從興求婦人曰有二 小兒登吾肩蓋欲障
X12n0272_p0057a24║   　也於是姚興召宮人進之 一 交而生二 子使羅什
X12n0272_p0057b01║   　聞此呪心精持誦之 則 豈肯以 解脫知見之 香見
X12n0272_p0057b02║   　奪於五 色糞耶建立道場寓精嚴之 意於事 法之
X12n0272_p0057b03║   　中使經行燕坐視聽語默皆其清淨緣欲渴乏 義
X12n0272_p0057b04║   　也渴乏 則 其心昧劣 以 渴乏 昧劣 之 心當麤弊聲
X12n0272_p0057b05║   　色之 境幾何 其不迷醉顛倒也哉雜華曰應以 法
X12n0272_p0057b06║   　水澆灌自心應以 善法扶助 自心應以 境界淨治
X12n0272_p0057b07║   　自心者為對治此故也問曰何 以 知但 為已信 悟
X12n0272_p0057b08║   　者尚為宿習婬機所折困乎曰以 世 尊所示事 法
X12n0272_p0057b09║   　言意之 著知之 其言先取雪山大力 白牛食其山
X12n0272_p0057b10║   　中肥膩香草此牛唯飲雪山清水者山土也雪山
X12n0272_p0057b11║   　者廣大信 心也有廣大信 心已能隨順然有熱惱
X12n0272_p0057b12║   　餘習未盡耳又言其糞微細可取其糞和合旃檀
X12n0272_p0057b13║   　以 泥其地者糞遺餘者微細餘習也雖其遺餘微
X12n0272_p0057b14║   　習然是隨順信 心之 末耳旃檀性除熱惱將以 旃
X12n0272_p0057b15║   　檀之 呪力 蕩除熱惱之 欲糞而淨治大力 之 信 根
X12n0272_p0057b16║   　也問曰何 以 驗之 非普治一 切眾生欲障乎曰一
X12n0272_p0057b17║   　切眾生以 貪欲成性非欲障也故曰若非雪山其
X12n0272_p0057b18║   　牛臭穢不堪塗地於大力 白牛之 糞則 曰微細於
X12n0272_p0057b19║   　非大力 白牛之 糞則 曰其牛臭穢此其意也。
X12n0272_p0057b20║   別 於平原穿去地皮五 尺已下取其黃土和上旃檀
X12n0272_p0057b21║   沈水蘇合薰陸鬱金白膠青木零陵甘松及鷄舌香
X12n0272_p0057b22║   以 此十種細羅為粉合土成泥以 塗場地。
X12n0272_p0057b23║   　論曰前 言其牛臭穢不堪塗地者未有大力 信 根
X12n0272_p0057b24║   　也未起信 根則 當起發之 平原者廣大平等心也
X12n0272_p0057c01║   　此心立則 當以 戒定慧解脫解脫知見五 分法身
X12n0272_p0057c02║   　之 香熏成之 故曰取其黃土和上旃檀沈水蘇合
X12n0272_p0057c03║   　薰陸鬱金白膠青木零陵甘松及鷄舌香前 但 言
X12n0272_p0057c04║   　旃檀和合白牛之 糞者以 清涼餘習之 熱惱耳今
X12n0272_p0057c05║   　有廣大平等心則 當集諸功 德如白膠香者能除
X12n0272_p0057c06║   　身惡氣去瘡疹而戒香則 除身不善獲得解脫無
X12n0272_p0057c07║   　瘡疣色於是戒又加 精進香如青木香者能寤魘
X12n0272_p0057c08║   　寐而此精進香離睡蓋寐寤常覺也如薰陸者能
X12n0272_p0057c09║   　止痛而定力 能忍一 切惱事 心不懷報於是定又
X12n0272_p0057c10║   　加 忍香如蘇合者殺鬼精物除邪通神明而此忍
X12n0272_p0057c11║   　香以 捍禦一 切魔事 也如零陵者能止精明目而
X12n0272_p0057c12║   　慧香則 能蓄精智起明見於是慧又加 施香如旃
X12n0272_p0057c13║   　檀者或赤或黑或白上檀則 所謂一 銖聞四十里
X12n0272_p0057c14║   　者也而此施香或內財或外財或法為施力 無不
X12n0272_p0057c15║   　具 足而能遠到 也如甘松者能和合眾香而解脫
X12n0272_p0057c16║   　則 能和合諸功 德於是解脫又加 法香如鬱金者
X12n0272_p0057c17║   　除毒去邪而此法香滅暗破執也如鷄舌香者可
X12n0272_p0057c18║   　入 諸香令人身香而解脫知見則 能以 一 切方便
X12n0272_p0057c19║   　徧入 諸境於是解脫知見又加 菩提香如沈水者
X12n0272_p0057c20║   　能沈至水底而此菩提香力 窮法淵底於和合眾
X12n0272_p0057c21║   　香名解脫以 其松言之 於可入 諸香名解脫知見
X12n0272_p0057c22║   　以 鷄舌香言之 類矣雜華曰佛子菩薩摩訶薩施
X12n0272_p0057c23║   　塗香時以 諸善根如是迴向所謂願一 切眾生施
X12n0272_p0057c24║   　香普熏悉能惠捨一 切所有願一 切眾生戒香普
X12n0272_p0058a01║   　熏得於如來究竟淨戒願一 切眾生忍香普熏離
X12n0272_p0058a02║   　於一 切險害之 心願一 切眾生精進香普熏常服
X12n0272_p0058a03║   　大乘精進甲冑 願一 切眾生定香普熏安住 諸佛
X12n0272_p0058a04║   　現前 三昧願一 切眾生慧香普熏一 念得成無上
X12n0272_p0058a05║   　智王願一 切眾生法香普熏於無上法得無所畏
X12n0272_p0058a06║   　願一 切眾生德香普熏成就一 切大功 德智願一
X12n0272_p0058a07║   　切眾生菩提香普熏得佛十力 到 於彼岸願一 切
X12n0272_p0058a08║   　眾生清淨白法玅香普熏永滅一 切不善之 法是
X12n0272_p0058a09║   　為菩薩施塗香時善根迴向法華經曰一 切眾生
X12n0272_p0058a10║   　喜見菩薩供 養日月淨明德佛從三昧起而自念
X12n0272_p0058a11║   　言我雖以 神力 供 養於佛不如以 身供 養即服諸
X12n0272_p0058a12║   　香旃檀薰陸兜 樓婆畢力 迦沈水膠香又飲薝蔔
X12n0272_p0058a13║   　諸華香油滿千二 百歲已香油塗身於日月淨明
X12n0272_p0058a14║   　德佛前 以 天寶衣而自纏身灌諸香油以 神通力
X12n0272_p0058a15║   　願而自然身光 明遍照八 十億 恒河沙世 界天台
X12n0272_p0058a16║   　釋曰服諸戒定慧解脫解脫知見之 香如意之 油
X12n0272_p0058a17║   　問曰法華以 五 種香譬戒定慧解脫解脫知見不
X12n0272_p0058a18║   　敢有詞矣而以 十種香豈有旨乎曰此經欲令凡
X12n0272_p0058a19║   　實證故於法必加 之 如十信 前 加 三漸次十地前
X12n0272_p0058a20║   　加 四種加 行玅覺前 加 金剛 乾慧地是也。
X12n0272_p0058a21║   方圓丈 六 為八 角壇壇心置一 金銀銅木所造蓮華
X12n0272_p0058a22║   華中安鉢鉢中先盛八 月露水水中隨安所有華葉
X12n0272_p0058a23║   取八 圓鏡各安其方圍繞華鉢鏡外建立十六 蓮華
X12n0272_p0058a24║   十六 香爐間華鋪設莊嚴香爐純燒沈水無令見火
X12n0272_p0058b01║   取白牛乳 置十六 器乳 為煎餅并諸砂糖油餅乳 糜
X12n0272_p0058b02║   蘇合蜜薑純酥純蜜於蓮華外各各十六 圍繞華外
X12n0272_p0058b03║   以 奉諸佛及大菩薩。
X12n0272_p0058b04║   　論曰世 尊於此多言十六 法葢八 正道八 邪道也
X12n0272_p0058b05║   　呪力 為正婬機為邪言八 角壇者壇以 效法八 正
X12n0272_p0058b06║   　道也方圓丈 六 者八 邪道也維摩經曰若能行於
X12n0272_p0058b07║   　非道是名通達佛道以 正信 成就也故言金正信
X12n0272_p0058b08║   　成就則 正念純淨也故言銀正念純淨則 方能合
X12n0272_p0058b09║   　覺也故言銅合覺則 善慈根力 具 也故言木善慈
X12n0272_p0058b10║   　根具 則 無染於欲泥也故言蓮華無染於欲泥乃
X12n0272_p0058b11║   　可安受法喜禪悅之 味故言鉢容受法喜禪悅之
X12n0272_p0058b12║   　味則 得一 切至處道智故言先盛八 月露水水中
X12n0272_p0058b13║   　隨安所有華葉者隨其種性而潤發之 然則 處處
X12n0272_p0058b14║   　明了 離正離邪故曰取八 圓鏡各安其方圍繞華
X12n0272_p0058b15║   　鉢以 容受法喜禪悅之 器間戒定慧解脫解脫知
X12n0272_p0058b16║   　見香之 爐故曰鏡外建立十六 蓮華十六 香爐間
X12n0272_p0058b17║   　華鋪設莊嚴香爐者入 此道場先用解脫知見故
X12n0272_p0058b18║   　曰純燒沈水無令見火如是則 捍絕一 切魔事 以
X12n0272_p0058b19║   　有定故又言蘇合涅槃經曰乳 得酪酪出生酥故
X12n0272_p0058b20║   　此言乳 又言純酥者自麤以 至妙也涅槃經又曰
X12n0272_p0058b21║   　石蜜治熱黑蜜治冷此言蜜又言純蜜者純蜜除
X12n0272_p0058b22║   　熱惱非黑蜜也煎餅油餅乳 糜砂糖皆有資養義
X12n0272_p0058b23║   　薑有和同諸異發散穢惡以 通神明義。
X12n0272_p0058b24║   每以 食時若在中夜取蜜半升用酥三合壇前 別 安
X12n0272_p0058c01║   一 小火爐以 兜 樓婆香煎取香水沐浴其炭然令猛
X12n0272_p0058c02║   熾投是酥蜜於炎爐內燒令煙盡享佛菩薩令其四
X12n0272_p0058c03║   外徧懸幡華於壇室中四壁敷設十方如來及諸菩
X12n0272_p0058c04║   薩所有形像 應於當陽張盧舍那釋迦彌勒 阿閦彌
X12n0272_p0058c05║   陀諸大變化觀音形像 兼 金剛 藏安其左右帝釋梵
X12n0272_p0058c06║   王烏芻瑟摩并藍地迦諸軍茶利 與毗俱 胝四天王
X12n0272_p0058c07║   等頻那夜迦張於門側 左右安置又取八 鏡覆懸虗
X12n0272_p0058c08║   空與壇場中所安之 鏡方面相對使其形影重重相
X12n0272_p0058c09║   涉於初 七中至誠頂禮十方如來諸大菩薩阿羅漢
X12n0272_p0058c10║   號恒於六 時誦呪圍壇至心行道一 時常行一 八 百
X12n0272_p0058c11║   徧第二 七中一 向專心發菩薩願心無間斷我毗奈
X12n0272_p0058c12║   耶先有願教第三七中於十二 時一 向持佛般怛羅
X12n0272_p0058c13║   呪至第七日十方如來一 時出現鏡交光 處承佛摩
X12n0272_p0058c14║   頂即於道場修 三摩地能令如是末世 修 學身心明
X12n0272_p0058c15║   淨猶如琉璃阿難若此比丘本受戒師及同會中十
X12n0272_p0058c16║   比丘等其中有一 不清淨者如是道場多不成就從
X12n0272_p0058c17║   三七後端坐安居經一 百日有利 根者不起于座得
X12n0272_p0058c18║   頂陀洹縱其身心聖果未成決定自知成佛不謬汝
X12n0272_p0058c19║   問道場建立如是阿難頂禮佛足而白佛言自我出
X12n0272_p0058c20║   家恃佛憍愛求多聞故未證無為遭彼梵天邪術所
X12n0272_p0058c21║   禁心雖明了 力 不自由賴遇文殊令我解脫雖蒙如
X12n0272_p0058c22║   來佛頂神呪冥 獲其力 尚未親聞惟願大慈重為宣
X12n0272_p0058c23║   說悲救此會諸修 行輩末及當來在輪迴者承佛密
X12n0272_p0058c24║   音身意解脫于時會中一 切大眾普皆作禮佇 聞如
X12n0272_p0059a01║   來祕密章句。
X12n0272_p0059a02║   爾時世 尊從肉髻中涌百寶光 光 中涌出千葉寶蓮
X12n0272_p0059a03║   有化如來坐寶華中頂放十道百寶光 明一 一 光 明
X12n0272_p0059a04║   皆徧示現十恒河沙金剛 密迹擎山持杵徧虗空界
X12n0272_p0059a05║   大眾仰觀畏愛兼 抱求佛哀祐一 心聽佛無見頂相
X12n0272_p0059a06║   放光 如來宣說神呪。
X12n0272_p0059a07║   南無薩怛他蘇伽 多耶阿羅訶帝三藐三菩陀寫(一 )
X12n0272_p0059a08║   薩怛他佛陀俱 胝瑟尼釤(二 )南無薩婆勃 陀勃 地薩
X12n0272_p0059a09║   跢鞞弊(三)南無薩多南三藐三菩陀俱 知南(四)娑舍
X12n0272_p0059a10║   囉婆迦僧 伽 喃(五 )南無廬鷄阿羅漢跢喃(六 )南無蘇
X12n0272_p0059a11║   盧多波那喃(七)南無娑羯唎陀伽 彌喃(八 )南無盧雞
X12n0272_p0059a12║   三藐伽 跢喃(九)三藐伽 波囉底波多那喃(十)南無提
X12n0272_p0059a13║   婆離瑟赧(十一 )南無悉陀耶毗地耶陀囉離瑟赧(十二 )舍
X12n0272_p0059a14║   波奴揭囉訶娑訶娑囉摩他喃(十三)南無跋囉訶摩泥
X12n0272_p0059a15║   (十四)南無因陀囉耶(十五 )南無婆伽 婆帝(十六 )嚧陀囉耶(十七)
X12n0272_p0059a16║   烏摩般帝(十八 )裟醯夜耶(十九)南無婆伽 婆帝(二 十)那囉野
X12n0272_p0059a17║   拏耶(二 十一 )槃遮摩訶三慕陀囉(二 十二 )南無悉羯唎多
X12n0272_p0059a18║   耶(二 十三)南無婆伽 婆帝(二 十四)摩訶迦羅耶(二 十五 )地唎
X12n0272_p0059a19║   般剌 那伽 囉(二 十六 )毗陀囉波拏迦囉耶(二 十七)阿地目
X12n0272_p0059a20║   帝(二 十八 )尸摩舍那泥婆悉泥(二 十九)摩怛唎伽 拏(三十)南
X12n0272_p0059a21║   無悉羯唎多耶(三十一 )南無婆伽 婆帝(三十二 )多他伽 跢
X12n0272_p0059a22║   俱 囉耶(三十三)南無般頭摩俱 囉耶(三十四)南無跋闍囉
X12n0272_p0059a23║   俱 囉耶(三十五 )南無摩尼俱 囉耶(三十六 )南無伽 闍俱 囉
X12n0272_p0059a24║   耶(三十七)南無婆伽 婆帝(三十八 )帝唎茶輸囉西那(三十九)
X12n0272_p0059b01║   波囉訶囉拏囉闍耶(四十)跢他伽 多耶(四十一 )南無婆伽
X12n0272_p0059b02║   婆帝(四十二 )南無阿彌多婆耶(四十三)哆他伽 多耶(四十四)
X12n0272_p0059b03║   阿囉訶帝(四十五 )三藐三菩陀耶(四十六 )南無婆伽 婆帝
X12n0272_p0059b04║   (四十七)阿芻鞞耶(四十八 )跢他伽 多耶(四十九)阿囉訶帝(五 十)
X12n0272_p0059b05║   三藐三菩陀耶(五 十一 )南無婆伽 婆帝(五 十二 )鞞沙闍耶
X12n0272_p0059b06║   俱 嚧吠柱唎耶(五 十三)般囉婆囉闍耶(五 十四)跢他伽 多
X12n0272_p0059b07║   耶(五 十五 )南無婆伽 婆帝(五 十六 )三補師毖多(五 十七)薩憐
X12n0272_p0059b08║   捺囉剌 闍耶(五 十八 )跢他伽 多耶(五 十九)阿囉訶帝(六 十)三
X12n0272_p0059b09║   藐三菩陀耶(六 十一 )南無婆伽 婆帝(六 十二 )舍雞野母那
X12n0272_p0059b10║   曳(六 十三)跢他伽 多耶(六 十四)阿囉訶帝(六 十五 )三藐三菩
X12n0272_p0059b11║   陀耶(六 十六 )南無婆伽 婆帝(六 十七)剌 怛那雞都囉闍耶
X12n0272_p0059b12║   (六 十八 )跢他伽 多耶(六 十九)阿囉訶帝(七十)三藐三菩陀耶
X12n0272_p0059b13║   (七十一 )帝瓢南無薩羯唎多(七十二 )翳曇婆伽 婆多(七十三)
X12n0272_p0059b14║   薩怛他伽 都瑟尼釤(七十四)薩怛多般怛[口*藍](七十五 )南無
X12n0272_p0059b15║   阿婆囉視耽(七十六 )般囉帝揚歧囉(七十七)薩囉婆部多
X12n0272_p0059b16║   揭囉訶(七十八 )尼羯囉訶揭迦囉訶尼(七十九)跋囉毖地
X12n0272_p0059b17║   耶叱陀你(八 十)阿迦囉蜜唎柱(八 十一 )般唎怛囉耶儜揭
X12n0272_p0059b18║   唎(八 十二 )薩囉婆槃陀那目叉尼(八 十三)薩囉婆突瑟吒
X12n0272_p0059b19║   (八 十四)突悉乏 般那你伐 囉尼(八 十五 )赭都囉失帝南(八 十
X12n0272_p0059b20║   六 )羯囉訶娑訶薩囉若闍(八 十七)毗多崩娑那羯唎(八 十
X12n0272_p0059b21║   八 )阿瑟吒冰舍帝南(八 十九)那叉剎怛囉若闍(九十)波囉
X12n0272_p0059b22║   薩陀那羯唎(九十一 )阿瑟吒南(九十二 )摩訶揭囉訶若闍
X12n0272_p0059b23║   (九十三)毗多崩薩那羯唎(九十四)薩婆舍都嚧你婆囉若
X12n0272_p0059b24║   闍(九十五 )呼藍突悉乏 難遮那舍尼(九十六 )毖沙舍悉怛
X12n0272_p0059c01║   囉(九十七)阿吉尼烏陀迦囉若闍(九十八 )阿般囉視多具
X12n0272_p0059c02║   囉(九十九)摩訶般囉戰持(一 百)摩訶疊多(一 百一 )摩訶帝闍
X12n0272_p0059c03║   (二 )摩訶稅多闍婆囉(三)摩訶跋囉槃陀囉婆悉你(四)
X12n0272_p0059c04║   阿唎耶多囉(五 )毗唎俱 知(六 )誓婆毗闍耶(七)跋闍囉
X12n0272_p0059c05║   摩禮底(八 )毗舍嚧多(九)勃 騰罔迦(十)跋闍囉制 喝那
X12n0272_p0059c06║   阿遮(十一 )摩囉制 婆般囉質多(十二 )跋闍囉擅持(十三)毗舍
X12n0272_p0059c07║   囉遮(十四)扇多舍鞞提婆補視多(十五 )蘇摩嚧波(十六 )摩訶
X12n0272_p0059c08║   稅多(十七)阿唎耶多囉(十八 )摩訶婆囉阿般囉(十九)跋闍囉
X12n0272_p0059c09║   商羯囉制 婆(二 十)跋闍囉俱 摩唎(二 十一 )俱 藍陀唎(二 十二 )
X12n0272_p0059c10║   跋闍囉喝薩多遮(二 十三)毗地耶乾遮那摩唎迦(二 十四)
X12n0272_p0059c11║   啒蘇母婆羯囉跢那(二 十五 )鞞嚧遮那俱 唎耶(二 十六 )夜
X12n0272_p0059c12║   囉菟瑟尼釤(二 十七)毗折藍婆摩尼遮(二 十八 )跋闍囉迦
X12n0272_p0059c13║   那迦波囉婆(二 十九)嚧闍那跋闍囉頓稚遮(三十)稅多遮
X12n0272_p0059c14║   迦摩囉(三十一 )剎奢尸波囉婆(三十二 )醫帝夷帝(三十三)母
X12n0272_p0059c15║   陀囉羯拏(三十四)娑鞞囉懺(三十五 )掘梵都(三十六 )印兔 那
X12n0272_p0059c16║   麼麼寫(三十七)烏[合*牛](三十八 )唎瑟揭拏(三十九)般剌 舍悉多
X12n0272_p0059c17║   (四十)薩怛他伽 都瑟尼釤(四十一 )虎[合*牛](四十二 )都嚧雍(四十三)
X12n0272_p0059c18║   瞻婆那(四十四)虎[合*牛](四十五 )都嚧雍(四十六 )悉躭婆那(四十七)
X12n0272_p0059c19║   虎[合*牛](四十八 )都嚧雍(四十九)波羅瑟地耶三般叉拏羯囉
X12n0272_p0059c20║   (五 十)虎[合*牛](五 十一 )都嚧雍(五 十二 )薩婆藥叉喝囉剎娑(五 十三)
X12n0272_p0059c21║   揭囉訶若闍(五 十四)毗騰崩薩那羯囉(五 十五 )虎[合*牛](五 十六 )
X12n0272_p0059c22║   都嚧雍(五 十七)者都囉尸底南(五 十八 )揭囉訶娑訶薩囉
X12n0272_p0059c23║   南(五 十九)毗騰崩薩那囉(六 十)虎[合*牛](六 十一 )都嚧雍(六 十二 )囉
X12n0272_p0059c24║   叉(六 十三)婆伽 梵(六 十四)薩怛他伽 都瑟尼釤(六 十五 )波羅
X12n0272_p0060a01║   點闍吉唎(六 十六 )摩訶娑訶薩囉(六 十七)勃 樹娑訶薩囉
X12n0272_p0060a02║   室唎沙(六 十八 )俱 知娑訶薩泥帝[口*隸](六 十九)阿弊提視婆
X12n0272_p0060a03║   唎多(七十)吒吒甖迦(七十一 )摩訶跋闍嚧陀囉(七十二 )帝唎
X12n0272_p0060a04║   菩婆那(七十三)曼茶囉(七十四)烏[合*牛](七十五 )莎悉帝薄婆都
X12n0272_p0060a05║   (七十六 )麼麼(七十七)印兔 那麼麼寫(七十八 )囉闍婆夜(七十九)
X12n0272_p0060a06║   主 囉跋夜(八 十)阿祇尼婆夜(八 十一 )烏陀迦婆夜(八 十二 )毗
X12n0272_p0060a07║   沙婆夜(八 十三)舍薩多囉婆夜(八 十四)婆囉斫羯囉婆夜
X12n0272_p0060a08║   (八 十五 )突瑟叉婆夜(八 十六 )阿舍你婆夜(八 十七)阿迦囉蜜
X12n0272_p0060a09║   唎柱婆夜(八 十八 )陀囉尼部彌劒波伽 波陀婆夜(八 十九)
X12n0272_p0060a10║   烏囉迦婆多婆夜(九十)剌 闍壇茶婆夜(九十一 )那伽 婆夜
X12n0272_p0060a11║   (九十二 )毗條怛婆夜(九十三)蘇波囉拏婆夜(九十四)藥叉揭
X12n0272_p0060a12║   囉訶(九十五 )囉叉私揭囉訶(九十六 )畢唎多揭囉訶(九十七)
X12n0272_p0060a13║   毗舍遮揭囉訶(九十八 )部多揭囉訶(九十九)鳩槃茶揭囉
X12n0272_p0060a14║   訶(二 百)補丹 那揭囉訶(二 百一 )迦吒補丹 那揭囉訶(二 )悉
X12n0272_p0060a15║   乾度揭囉訶(三)阿播悉摩囉揭囉訶(四)烏檀摩陀揭
X12n0272_p0060a16║   囉訶(五 )車夜揭囉訶(六 )醯唎婆帝揭囉訶(七)社多訶
X12n0272_p0060a17║   唎南(八 )揭婆訶唎南(九)嚧地囉訶唎南(十)忙娑訶唎
X12n0272_p0060a18║   南(十一 )謎陀訶唎南(十二 )摩闍訶唎南(十三)闍多訶唎女(十四)
X12n0272_p0060a19║   視比多訶唎南(十五 )毗多訶唎南(十六 )婆多訶唎南(十七)阿
X12n0272_p0060a20║   輸遮訶唎女(十八 )質多訶唎女(十九)帝釤薩鞞釤(二 十)薩婆
X12n0272_p0060a21║   揭囉訶南(二 十一 )毗陀耶闍瞋陀夜彌(二 十二 )雞囉夜彌
X12n0272_p0060a22║   (二 十三)波唎跋囉者迦訖唎擔(二 十四)毗陀夜闍瞋陀夜
X12n0272_p0060a23║   彌(二 十五 )雞囉夜彌(二 十六 )茶演尼訖唎擔(二 十七)毗陀夜
X12n0272_p0060a24║   闍瞋陀夜彌(二 十八 )雞囉夜彌(二 十九)摩訶般輸般怛夜
X12n0272_p0060b01║   (三十)嚧陀囉訖唎擔(三十一 )毗陀夜闍瞋陀夜彌(三十二 )雞
X12n0272_p0060b02║   囉夜彌(三十三)那囉夜拏訖唎擔(三十四)毗陀夜闍瞋陀
X12n0272_p0060b03║   夜彌(三十五 )雞囉夜彌(三十六 )怛埵伽 嚧茶西訖唎擔(三十
X12n0272_p0060b04║   七)毗陀夜闍瞋陀夜彌(三十八 )雞囉夜彌(三十九)摩訶迦
X12n0272_p0060b05║   囉摩怛唎伽 拏訖唎擔(四十)毗陀夜闍瞋陀夜彌(四十一 )
X12n0272_p0060b06║   雞囉夜彌(四十二 )迦波唎迦訖唎擔(四十三)毗陀夜闍瞋
X12n0272_p0060b07║   陀夜彌(四十四)雞囉夜彌(四十五 )闍耶羯囉摩度羯囉(四十
X12n0272_p0060b08║   六 )薩婆囉他娑達那訖唎擔(四十七)毗陀夜闍瞋陀夜
X12n0272_p0060b09║   彌(四十八 )雞囉夜彌(四十九)赭咄囉婆耆你訖唎擔(五 十)毗
X12n0272_p0060b10║   陀夜闍瞋陀夜彌(五 十一 )雞囉夜彌(五 十二 )毗唎羊訖唎
X12n0272_p0060b11║   知(五 十三)難陀雞沙囉伽 拏般帝(五 十四)索醯夜訖唎擔
X12n0272_p0060b12║   (五 十五 )毗陀夜闍瞋陀夜彌(五 十六 )雞囉夜彌(五 十七)那揭
X12n0272_p0060b13║   那舍囉婆拏訖唎擔(五 十八 )毗陀夜闍瞋陀夜彌(五 十九)
X12n0272_p0060b14║   雞囉夜彌(六 十)阿羅漢訖唎擔(六 十一 )毗陀夜闍瞋陀夜
X12n0272_p0060b15║   彌(六 十二 )雞囉夜彌(六 十三)毗多囉伽 訖唎擔(六 十四)毗陀
X12n0272_p0060b16║   夜闍瞋陀夜彌(六 十五 )雞囉夜彌(六 十六 )跋闍囉波你(六 十
X12n0272_p0060b17║   七)具 醯夜具 醯夜(六 十八 )迦地般帝訖唎擔(六 十九)毗陀
X12n0272_p0060b18║   夜闍瞋陀夜彌(七十)雞囉夜彌(七十一 )囉叉罔(七十二 )婆伽
X12n0272_p0060b19║   梵(七十三)印兔 那麼麼寫(七十四)婆伽 梵(七十五 )薩怛多般
X12n0272_p0060b20║   怛囉(七十六 )南無粹都帝(七十七)阿悉多那囉剌 迦(七十八 )
X12n0272_p0060b21║   波囉婆悉普吒(七十九)毗迦薩怛多鉢帝唎(八 十)什佛囉
X12n0272_p0060b22║   什佛囉(八 十一 )陀囉陀囉(八 十二 )頻陀囉頻陀囉瞋陀瞋
X12n0272_p0060b23║   陀(八 十三)虎[合*牛](八 十四)虎[合*牛](八 十五 )泮吒(八 十六 )泮吒泮吒泮
X12n0272_p0060b24║   吒泮吒(八 十七)娑訶(八 十八 )醯醯泮(八 十九)阿牟迦耶泮(九十)
X12n0272_p0060c01║   阿波囉提訶多泮(九十一 )婆囉波囉陀泮(九十二 )阿素囉
X12n0272_p0060c02║   毗陀囉波迦泮(九十三)薩婆提鞞弊泮(九十四)薩婆那伽
X12n0272_p0060c03║   弊泮(九十五 )薩婆藥叉弊泮(九十六 )薩婆乾闥婆弊泮(九十
X12n0272_p0060c04║   七)薩婆補丹 那弊泮(九十八 )迦吒補丹 那弊泮(九十九)薩
X12n0272_p0060c05║   婆突狼枳帝弊泮(三百)薩婆突澀比[口*((禾*ㄉ)/牛)]訖瑟帝弊泮(三百
X12n0272_p0060c06║   一 )薩婆什婆唎弊泮(二 )薩婆阿播悉摩[口*((禾*ㄉ)/牛)]弊泮(三)薩
X12n0272_p0060c07║   婆舍囉婆拏弊泮(四)薩婆地帝雞弊泮(五 )薩婆怛摩
X12n0272_p0060c08║   陀繼弊泮(六 )薩婆毗陀耶囉誓遮[口*((禾*ㄉ)/牛)]弊泮(七)闍夜羯
X12n0272_p0060c09║   囉摩度羯囉薩婆羅他娑陀雞弊泮(八 )毗地夜遮唎
X12n0272_p0060c10║   弊泮(九)者都囉縛耆你弊泮(十)跋闍囉俱 摩利 毗陀
X12n0272_p0060c11║   夜羅誓弊泮(十一 )摩訶波囉丁羊叉耆唎弊泮(十二 )跋闍
X12n0272_p0060c12║   囉商羯囉夜(十三)波囉丈 耆囉闍耶泮(十四)摩訶迦囉耶
X12n0272_p0060c13║   (十五 )摩訶末怛唎迦拏(十六 )南無娑羯唎多夜泮(十七)毖瑟
X12n0272_p0060c14║   拏婢曳泮(十八 )勃 囉訶牟尼曳泮(十九)阿耆尼曳泮(二 十)摩
X12n0272_p0060c15║   訶羯唎曳泮(二 十一 )羯囉檀遲曳泮(二 十二 )蔑怛唎曳泮
X12n0272_p0060c16║   (二 十三)嘮怛唎曳泮(二 十四)遮文茶曳泮(二 十五 )羯邏囉怛
X12n0272_p0060c17║   唎曳泮(二 十六 )迦般唎曳泮(二 十七)阿地目質多迦尸摩
X12n0272_p0060c18║   舍那(二 十八 )婆私你曳泮(二 十九)演吉質(三十)薩埵婆寫(三十
X12n0272_p0060c19║   一 )麼麼印兔 那麼麼寫(三十二 )突瑟吒質多(三十三)阿末
X12n0272_p0060c20║   怛唎質多(三十四)烏闍訶囉(三十五 )伽 婆訶囉(三十六 )嚧地
X12n0272_p0060c21║   囉訶囉(三十七)婆娑訶囉(三十八 )摩闍訶囉(三十九)闍多訶
X12n0272_p0060c22║   囉(四十)視毖多訶囉(四十一 )跋略夜訶囉(四十二 )乾陀訶囉
X12n0272_p0060c23║   (四十三)布史波訶囉(四十四)頗囉訶囉(四十五 )婆寫訶囉(四十
X12n0272_p0060c24║   六 )般波質多(四十七)突瑟吒質多(四十八 )嘮陀囉質多(四十
X12n0272_p0061a01║   九)藥叉揭囉訶(五 十)囉剎娑揭囉訶(五 十一 )閉[口*(隸-木+上)]多揭囉
X12n0272_p0061a02║   訶(五 十二 )毗舍遮揭囉訶(五 十三)部多揭囉訶(五 十四)鳩槃
X12n0272_p0061a03║   茶揭囉訶(五 十五 )悉乾陀揭囉訶(五 十六 )烏怛摩陀揭囉
X12n0272_p0061a04║   訶(五 十七)車夜揭囉訶(五 十八 )阿播薩摩囉揭囉訶(五 十九)
X12n0272_p0061a05║   宅袪革茶耆尼揭囉訶(六 十)唎佛帝揭囉訶(六 十一 )闍彌
X12n0272_p0061a06║   迦揭囉訶(六 十二 )舍俱 尼揭囉訶(六 十三)姥陀囉難地迦
X12n0272_p0061a07║   揭囉訶(六 十四)阿藍婆揭囉訶(六 十五 )乾度波尼揭囉訶
X12n0272_p0061a08║   (六 十六 )什伐 囉堙迦醯迦(六 十七)墜帝藥迦(六 十八 )怛隷帝
X12n0272_p0061a09║   藥迦(六 十九)者突託迦(七十)昵提什伐 囉毖釤摩什伐 囉
X12n0272_p0061a10║   (七十一 )薄底迦(七十二 )鼻底迦(七十三)室隷瑟蜜迦(七十四)娑
X12n0272_p0061a11║   你般帝迦(七十五 )薩婆什伐 囉(七十六 )室嚧吉帝(七十七)末
X12n0272_p0061a12║   陀鞞達嚧制 劒(七十八 )阿綺嚧鉗(七十九)目佉嚧鉗(八 十)羯
X12n0272_p0061a13║   唎突嚧鉗(八 十一 )揭囉訶揭藍(八 十二 )羯拏輸藍(八 十三)憚
X12n0272_p0061a14║   多輸藍(八 十四)迄唎夜輸藍(八 十五 )末麼輸藍(八 十六 )跋唎
X12n0272_p0061a15║   室婆輸藍(八 十七)毖栗瑟吒輸藍(八 十八 )烏陀囉輸藍(八 十
X12n0272_p0061a16║   九)羯知輸藍(九十)跋悉帝輸藍(九十一 )鄔嚧輸藍(九十二 )常
X12n0272_p0061a17║   伽 輸藍(九十三)喝悉多輸藍(九十四)跋陀輸藍(九十五 )娑房
X12n0272_p0061a18║   盎伽 般囉丈 伽 輸藍(九十六 )部多毖跢茶(九十七)茶耆尼
X12n0272_p0061a19║   什婆囉(九十八 )陀突嚧迦建咄嚧吉知婆路多毗(九十九)
X12n0272_p0061a20║   薩般嚧訶凌伽 (四百)輸沙怛囉娑那羯囉(四百一 )毗沙喻
X12n0272_p0061a21║   迦(二 )阿耆尼烏陀迦(三)末囉鞞囉建哆囉(四)阿迦囉
X12n0272_p0061a22║   蜜唎咄怛斂部迦(五 )地唎剌 吒(六 )毖唎瑟質迦(七)薩
X12n0272_p0061a23║   婆那俱 囉(八 )肆引伽 弊揭囉唎藥叉怛囉芻(九)末囉
X12n0272_p0061a24║   視吠帝釤婆鞞釤(十)悉怛多鉢怛囉(十一 )摩訶跋闍嚧
X12n0272_p0061b01║   瑟尼釤(十二 )摩訶般賴丈 耆藍(十三)夜波突陀舍喻闍那
X12n0272_p0061b02║   (十四)辮怛隷拏(十五 )毗陀耶槃曇迦嚧彌(十六 )帝殊槃曇迦
X12n0272_p0061b03║   嚧彌(十七)般囉毗陀槃曇迦嚧彌(十八 )哆姪他(十九)唵(二 十)阿
X12n0272_p0061b04║   那隷(二 十一 )毗舍提(二 十二 )鞞囉跋闍囉陀唎(二 十三)槃陀
X12n0272_p0061b05║   槃陀你(二 十四)跋闍囉謗尼泮(二 十五 )虎[合*牛]都嚧甕泮(二 十
X12n0272_p0061b06║   六 )莎婆訶(四百二 十七)
X12n0272_p0061b07║   阿難是佛頂光 聚悉怛多般怛囉祕密伽 陀微妙章
X12n0272_p0061b08║   句出生十方一 切諸佛十方如來因此呪心得成無
X12n0272_p0061b09║   上正徧知覺十方如來執此呪心降伏諸魔制 諸外
X12n0272_p0061b10║   道十方如來乘此呪心坐寶蓮華應微塵國十方如
X12n0272_p0061b11║   來含此呪心於微塵國轉大法輪十方如來持此呪
X12n0272_p0061b12║   心能於十方摩頂授記自果未成亦於十方蒙佛授
X12n0272_p0061b13║   記十方如來依此呪心能於十方拔濟羣苦所謂地
X12n0272_p0061b14║   獄餓鬼畜生盲聾瘖瘂怨憎會苦愛別 離苦求不得
X12n0272_p0061b15║   苦五 陰熾盛大小諸橫同時解脫賊難兵 難王難獄
X12n0272_p0061b16║   難風火水難饑渴貧窮應念消散十方如來隨此呪
X12n0272_p0061b17║   心能於十方事 善知識四威儀 中供 養如意恒沙如
X12n0272_p0061b18║   來會中推為大法王子十方如來行此呪心能於十
X12n0272_p0061b19║   方攝受親因令諸小乘聞祕密藏不生驚怖十方如
X12n0272_p0061b20║   來誦此呪心成無上覺坐菩提樹入 大涅槃十方如
X12n0272_p0061b21║   來傳此呪心於滅度後付佛法事 究竟住 持嚴淨戒
X12n0272_p0061b22║   律悉得清淨若我說是佛頂光 聚般怛囉呪從旦至
X12n0272_p0061b23║   暮音聲相聯字句中間亦不重疊經恒沙劫 終不能
X12n0272_p0061b24║   盡亦說此呪名如來頂汝等有學未盡輪迴發心至
X12n0272_p0061c01║   誠取阿羅漢不持此呪而坐道場令其身心遠諸魔
X12n0272_p0061c02║   事 無有是處。
X12n0272_p0061c03║   　論曰世 尊意若曰治宿習之 要無如精進雖食雖
X12n0272_p0061c04║   　睡不忘集眾功 德之 香熟諸方便 之 智蜜眾香之
X12n0272_p0061c05║   　聚也酥乳 酪之 妙者於蜜言五 者五 聚之 數於酥
X12n0272_p0061c06║   　言三者三成之 數故曰每以 食時若在中夜取蜜
X12n0272_p0061c07║   　半升用酥三合也兜 樓婆香赤色香沈水之 麤者
X12n0272_p0061c08║   　彌勒 曰當觀法光 明能治三種黑暗猶不如實知
X12n0272_p0061c09║   　諸法故於去來今多生疑惑於佛法等亦復如是
X12n0272_p0061c10║   　又曰睡當累足作光 明想然觀法光 明作光 明想
X12n0272_p0061c11║   　治惑習之 方便 非真知見也以 兜 樓婆香煎水沐
X12n0272_p0061c12║   　浴其炭以 觀與作非一 切妙行自然在現行故但
X12n0272_p0061c13║   　是建立道場精進之 力 致之 耳然令猛熾者觀法
X12n0272_p0061c14║   　光 明作光 明想也功 德之 香已集方便 之 智已熟
X12n0272_p0061c15║   　則 法光 明與光 明想棄矣故曰投是酥蜜於燄爐
X12n0272_p0061c16║   　內燒令烟盡也寶積曰爾時世 尊告無邊慧菩薩
X12n0272_p0061c17║   　摩訶薩言無邊慧有諸菩薩法光 明門而能出生
X12n0272_p0061c18║   　諸法理趣善巧方便 亦能出生一 切法印能入 一
X12n0272_p0061c19║   　切法印之 門於一 切法所應作者能了 能入 於法
X12n0272_p0061c20║   　光 明能得能說以 法光 明隨順趣入 諸法明門何
X12n0272_p0061c21║   　者名為諸法光 明門而能出生善巧光 明謂能了
X12n0272_p0061c22║   　知異名教門祕密教門異名事 門攝取事 門諸差
X12n0272_p0061c23║   　別 門云 何 於此而得了 知乃能出生三昧之 門一
X12n0272_p0061c24║   　切法門理趣之 門入 於一 義能隨解了 諸法光 明
X12n0272_p0062a01║   　盧舍那報佛也釋迦寂默也彌勒 慈也阿閦東方
X12n0272_p0062a02║   　佛也彌陀西方佛也觀世 音悲也金剛 藏智也東
X12n0272_p0062a03║   　方煩動 惑也而金剛 藏摧壞之 西方肅殺苦惱也
X12n0272_p0062a04║   　而觀世 音拯救之 至於釋迦則 寂然視其煩動 至
X12n0272_p0062a05║   　於彌勒 則 以 慈視其苦惱此道場主 也惑習之 本
X12n0272_p0062a06║   　婬機是己苦惱之 原貪欲是己言帝釋梵王烏芻
X12n0272_p0062a07║   　瑟摩者梵王以 欲心明悟不犯欲塵便 同於佛獨
X12n0272_p0062a08║   　覺緣覺聲聞名解脫者也烏芻瑟摩以 能觀婬心
X12n0272_p0062a09║   　成智慧火登無上覺者也不然何 獨敘是兩聖者
X12n0272_p0062a10║   　於五 佛二 菩薩之 次乎陀羅尼集經壇場法有藍
X12n0272_p0062a11║   　迦軍茶利 座孔雀明王經有藍地迦羅剎也有大
X12n0272_p0062a12║   　神力 具 大光 明藍地迦葢即藍毗迦也蘇悉地經
X12n0272_p0062a13║   　有忿怒軍茶利 者當是此聖者也佛頂輪王經有
X12n0272_p0062a14║   　毗俱 胝菩薩又陀羅尼經有軍茶利 菩薩又毗盧
X12n0272_p0062a15║   　遮那神變經曰右邊毗俱 胝手垂數珠鬘三目持
X12n0272_p0062a16║   　髮髻尊形猶皓素圓光 色無比所謂毗俱 胝當是
X12n0272_p0062a17║   　此聖者也頻那夜迦障礙神也問曰至誠誦呪而
X12n0272_p0062a18║   　十方佛果有出現者乎曰晉有僧 曇翼者住 江寧
X12n0272_p0062a19║   　長干寺精勤 求舍利 以 金瓶置齋几日夕禮之 忽
X12n0272_p0062a20║   　夜光 出瓶中五 色一 室如晝又加 精進求瑞像 日
X12n0272_p0062a21║   　夕向十方禮曰像 滿虗空願早感應太元 十九年
X12n0272_p0062a22║   　二 月八 日忽光 發城北白馬寺僧 往見像 欲舉之
X12n0272_p0062a23║   　不可翼後至曰此阿育王像 降我也即舉之 冷然
X12n0272_p0062a24║   　而脇旁有行字譯之 曰某年月日阿育主 造以 翼
X12n0272_p0062b01║   　款誠可以 驗諸如來必我摩頂也。
X12n0272_p0062b02║   阿難若諸世 界隨所國土所有眾生隨國所生樺皮
X12n0272_p0062b03║   貝葉紙素白[疊*毛]書寫此呪貯於香囊是人心昏未能
X12n0272_p0062b04║   誦憶或帶身上或書宅中當知是人盡其生年一 切
X12n0272_p0062b05║   諸毒所不能害。
X12n0272_p0062b06║   阿難我今為汝更說此呪救護世 間得大無畏成就
X12n0272_p0062b07║   眾生出世 間智若我滅後末世 眾生有能自誦若教
X12n0272_p0062b08║   他誦當知如是誦持眾生火不能燒水不能溺大毒
X12n0272_p0062b09║   小毒所不能害如是乃至龍天鬼神精祇魔魅所有
X12n0272_p0062b10║   惡呪皆不能著心得正受一 切呪詛厭蠱毒藥金毒
X12n0272_p0062b11║   銀毒草木蟲蛇萬物毒氣入 此人口成甘露味一 切
X12n0272_p0062b12║   惡星并諸鬼神磣心毒人於如是人不能起惡毗那
X12n0272_p0062b13║   夜迦諸惡鬼王并其眷屬皆領深恩常加 守護阿難
X12n0272_p0062b14║   當知是呪常有八 萬四千那由他恒河沙俱 胝金剛
X12n0272_p0062b15║   藏王菩薩種族一 一 皆有諸金剛 眾而為眷屬晝夜
X12n0272_p0062b16║   隨侍 設有眾生於散亂 心非三摩地心憶口持是金
X12n0272_p0062b17║   剛 王常隨從彼諸善男子何 況決定菩提心者此諸
X12n0272_p0062b18║   金剛 菩薩藏王精心陰速發彼神識是人應時心能
X12n0272_p0062b19║   記憶八 萬四千恒河沙劫 周徧了 知得無疑惑從第
X12n0272_p0062b20║   一 劫 乃至後身生生不生藥叉羅剎及富單那迦吒
X12n0272_p0062b21║   富單那鳩槃茶毗舍遮等并諸餓鬼有形無形有想
X12n0272_p0062b22║   無想如是惡處是善男子若讀若誦若書若寫若帶
X12n0272_p0062b23║   若藏諸色供 養劫 劫 不生貧窮下賤不可樂處此諸
X12n0272_p0062b24║   眾生縱其自身不作福業十方如來所有功 德悉與
X12n0272_p0062c01║   此人由是得於恒河沙阿僧 祇不可說不可說劫 常
X12n0272_p0062c02║   與諸佛同生一 處無量功 德如惡叉聚同處熏修 永
X12n0272_p0062c03║   無分散是故能令破戒之 人戒根清淨未得戒者令
X12n0272_p0062c04║   其得戒未精進者令得精進無智慧者令得智慧不
X12n0272_p0062c05║   清淨者速得清淨不持齋戒自成齋戒阿難是善男
X12n0272_p0062c06║   子持此呪時設犯禁戒於未受時持呪之 後眾破戒
X12n0272_p0062c07║   罪無問輕重一 時消滅縱經飲酒食噉五 辛種種不
X12n0272_p0062c08║   淨一 切諸佛菩薩金剛 天仙 鬼神不將為過設著不
X12n0272_p0062c09║   淨破弊衣服一 行一 住 悉同清淨縱不作壇不入 道
X12n0272_p0062c10║   場亦不行道誦持此呪還同入 壇行道功 德無有異
X12n0272_p0062c11║   也若造五 逆無間重罪及諸比丘比丘尼四棄八 棄
X12n0272_p0062c12║   誦此呪已如是重業猶如猛風吹散沙聚悉皆滅除
X12n0272_p0062c13║   更無毫髮阿難若有眾生從無量無數劫 來所有一
X12n0272_p0062c14║   切輕重罪障從前 世 來未及懺悔若能讀誦書寫此
X12n0272_p0062c15║   呪身上帶持若安住 處莊宅園舘如是積業猶湯消
X12n0272_p0062c16║   雪不久 皆得悟無生忍復次阿難若有女人未生男
X12n0272_p0062c17║   女欲求孕者若能至心憶念斯呪或能身上帶此悉
X12n0272_p0062c18║   怛多般怛囉者便 生福德智慧男女求長命者即得
X12n0272_p0062c19║   長命欲求果報速圓滿者速得圓滿身命色力 亦復
X12n0272_p0062c20║   如是命終之 後隨願往生十方國土必定不生邊地
X12n0272_p0062c21║   下賤何 況雜形阿難若諸國土州縣聚落飢荒疫癘
X12n0272_p0062c22║   或復刀 兵 賊難鬬諍兼 餘一 切厄難之 地寫此神呪
X12n0272_p0062c23║   安城四門并諸支提或脫闍上令其國土所有眾生
X12n0272_p0062c24║   奉迎斯呪禮拜恭敬一 心供 養令其人民各各身佩
X12n0272_p0063a01║   或各各安所居宅地一 切災厄悉皆消滅。
X12n0272_p0063a02║   阿難在在處處國土眾生隨有此呪天龍歡喜風雨
X12n0272_p0063a03║   順時五 穀豐殷兆 庶安樂亦復能鎮一 切惡星隨方
X12n0272_p0063a04║   變恠災障不起人無橫夭杻械枷鎻不著其身晝夜
X12n0272_p0063a05║   安眠常無惡夢阿難是娑婆界有八 萬四千災變惡
X12n0272_p0063a06║   星二 十八 大惡星而為上首復有八 大惡星以 為其
X12n0272_p0063a07║   主 作種種形出現世 時能生眾生種種災異有此呪
X12n0272_p0063a08║   地悉皆消滅十二 由旬成結界地諸惡災祥永不能
X12n0272_p0063a09║   入 是故如來宣示此呪於未來世 保 護初 學諸修 行
X12n0272_p0063a10║   者入 三摩地身心泰然得大安隱更無一 切諸魔鬼
X12n0272_p0063a11║   神及無始來冤 橫宿殃舊業陳債 來相惱害汝及眾
X12n0272_p0063a12║   中諸有學人及未來世 諸修 行者依我壇場如法持
X12n0272_p0063a13║   戒所受戒主 逢清淨僧 於此呪心不生疑悔是善男
X12n0272_p0063a14║   子於此父母所生之 身不得心通十方如來便 為妄
X12n0272_p0063a15║   語說是語已會中無量百千金剛 一 時佛前 合掌頂
X12n0272_p0063a16║   禮而白佛言如佛所說我當誠心保 護如是修 菩提
X12n0272_p0063a17║   者。
X12n0272_p0063a18║   爾時梵王并天帝釋四天大王亦於佛前 同時頂禮
X12n0272_p0063a19║   而白佛言審有如是修 學善人我當盡心至誠保 護
X12n0272_p0063a20║   令其一 生所作如願復有無量藥义大將諸羅剎王
X12n0272_p0063a21║   富單那王鳩槃茶王毗舍遮王頻那夜迦諸大鬼王
X12n0272_p0063a22║   及諸鬼帥亦於佛前 合掌頂禮而白佛言我亦誓願
X12n0272_p0063a23║   護持是人令菩提心速得圓滿復有無量日月天子
X12n0272_p0063a24║   風師雨師雲師雷師并電伯等年歲巡官諸星眷屬
X12n0272_p0063b01║   亦於會中頂禮佛足而白佛言我亦保 護是修 行人
X12n0272_p0063b02║   安立道場得無所畏復有無量山神海神一 切土地
X12n0272_p0063b03║   水陸空行萬物精祇并風神王無色界天於如來前
X12n0272_p0063b04║   同時稽首而白佛言我亦保 護是修 行人得成菩提
X12n0272_p0063b05║   永無魔事 爾時八 萬四千那由他恒河沙俱 胝金剛
X12n0272_p0063b06║   藏王菩薩在大會中即從座起頂禮佛足而白佛言
X12n0272_p0063b07║   世 尊如我等輩所修 功 業久 成菩提不取涅槃常隨
X12n0272_p0063b08║   此呪救護末世 修 三摩提正修 行者世 尊如是修 心
X12n0272_p0063b09║   求正定人若在道場及餘經行乃至散心遊戲聚落
X12n0272_p0063b10║   我等徒眾常當隨從侍 衛此人縱令魔王大自在天
X12n0272_p0063b11║   求其方便 終不可得諸小鬼神去此善人十由旬外
X12n0272_p0063b12║   除彼發心樂修 禪者世 尊如是惡魔若魔眷屬欲來
X12n0272_p0063b13║   侵 擾是善人者我以 寶杵殞碎其首猶如微塵恒令
X12n0272_p0063b14║   此人所作如願。
X12n0272_p0063b15║   　論曰譯經法有種種如阿耨多羅三藐三菩提此
X12n0272_p0063b16║   　云 無上正等正覺不譯者以 有餘義未盡故耳如
X12n0272_p0063b17║   　婆伽 婆此云 佛而具 六 義此言誦呪之 力 乃至天
X12n0272_p0063b18║   　龍鬼神精祇魔魅所有惡呪皆不能著心得正受
X12n0272_p0063b19║   　而釋者曰正受三昧也三昧此云 正定乃是正定
X12n0272_p0063b20║   　中而曰正受者所受境界非也三昧正受葢二 義
X12n0272_p0063b21║   　圓覺經曰入 於神通大光 明藏三昧正受又寶積
X12n0272_p0063b22║   　經曰三昧及正受於此邪不能侵 是謂正受迦吒
X12n0272_p0063b23║   　葢竭吒富單那此云 奇臭鬼前 敘道場修 行法式
X12n0272_p0063b24║   　精切微妙葢入 大涅槃城之 轍也學者其宜勉 之
X12n0272_p0063c01║   　若云 有能讀誦書寫帶藏供 養者乃至不作壇不
X12n0272_p0063c02║   　入 道場亦不行道還同入 壇行道功 德無異則 世
X12n0272_p0063c03║   　尊大慈恐聞者復陷如言執不知方便 智故耳支
X12n0272_p0063c04║   　提此云 可供 養處又繙靈廟脫闍此云 幢。　補曰
X12n0272_p0063c05║   　無盡曰諸惡者非凶 惡之 惡乃成惡之 惡也天象
X12n0272_p0063c06║   　皆稟四大五 行精氣留礙而不圓通非若佛具 慈
X12n0272_p0063c07║   　悲有違其性則 災應之 以 類相感故也不仁則 木
X12n0272_p0063c08║   　罰之 不禮則 火罰之 不義則 金罰之 他皆效此有
X12n0272_p0063c09║   　此呪處災不作也災祥者即不祥也。
X12n0272_p0063c10║   阿難即從座起頂禮佛足而白佛言我輩愚鈍好為
X12n0272_p0063c11║   多聞於諸漏心未求出離蒙佛慈誨得正熏修 身心
X12n0272_p0063c12║   快然獲大饒益世 尊如是修 證佛三摩提未到 涅槃
X12n0272_p0063c13║   云 何 名為乾慧之 地四十四心至何 漸次得修 行目
X12n0272_p0063c14║   詣何 方所名入 地中云 何 名為等覺菩薩作是語已
X12n0272_p0063c15║   五 體投地大眾一 心竚佛慈音瞪矒瞻仰。
X12n0272_p0063c16║   爾時世 尊讚阿難言善哉善哉汝等乃能普為大眾
X12n0272_p0063c17║   及諸末世 一 切眾生修 三摩提求大乘者從於凡夫
X12n0272_p0063c18║   終大涅槃懸示無上正修 行路汝今諦聽當為汝說
X12n0272_p0063c19║   阿難大眾合掌刳 心默然受教。
X12n0272_p0063c20║   　論曰涅槃諸佛極果也乾慧初 因也乾慧如江發
X12n0272_p0063c21║   　岷山其流濫觴至入 十地如江至楚國萬孤並 流
X12n0272_p0063c22║   　也涅槃如已至大海具 百川味他經皆始於信 心
X12n0272_p0063c23║   　立十信 自十信 有十住 自十住 起十行自十行成
X12n0272_p0063c24║   　十回向自十回向即入 十地十地之 後立等覺乃
X12n0272_p0064a01║   　及妙覺此經以 精進策發欲令凡夫現護如善財
X12n0272_p0064a02║   　一 生成道龍女八 歲成佛於凡夫中分三漸次乃
X12n0272_p0064a03║   　如乾慧初 心方起十信 心至十迴向之 終又加 四
X12n0272_p0064a04║   　種如行方入 十地至等覺矣又加 金剛 乾慧地方
X12n0272_p0064a05║   　證妙覺也故不言劫 量久 近但 曰從於凡夫終大
X12n0272_p0064a06║   　涅槃懸示無上正修 行路也。
X12n0272_p0064a07║   佛言阿難當知妙性圓明離諸名相本來無有世 界
X12n0272_p0064a08║   眾生因妄有生因生有滅生滅名妄滅妄名真是稱
X12n0272_p0064a09║   如來無上菩提及大涅槃二 轉依號。
X12n0272_p0064a10║   　論曰馬鳴曰以 不如實知真如法一 故不覺心動
X12n0272_p0064a11║   　而有於念念即生相生即滅相故曰因妄有生因
X12n0272_p0064a12║   　生有滅生滅名妄也若能如實了 知真如法一 則
X12n0272_p0064a13║   　妄本無有如人依方故迷迷無自相謂東為西方
X12n0272_p0064a14║   　實不轉若其開悟西無所有眾生亦爾無明迷故
X12n0272_p0064a15║   　謂心為動 而實不動 若知動 心即不生滅即得入
X12n0272_p0064a16║   　於真如之 門故曰滅妄名真然內則 真如熏習之
X12n0272_p0064a17║   　力 有猛劣 外則 眾生外緣之 力 有差別 故世 尊號
X12n0272_p0064a18║   　為醫王隨病授藥故有地位 漸頓也楞伽 經曰分
X12n0272_p0064a19║   　別 爾炎識滅名為涅槃又曰證自智境界轉所依
X12n0272_p0064a20║   　藏識為大涅槃大涅槃與無上菩提譬之 如聞與
X12n0272_p0064a21║   　聲非一 非異也以 轉迷名覺故曰無上菩提以 轉
X12n0272_p0064a22║   　有名無名大涅槃二 轉依者一 轉染得淨二 轉迷
X12n0272_p0064a23║   　得悟菩提是生得謂二 障障不生故今斷障得名
X12n0272_p0064a24║   　生涅槃名顯得本性清淨客塵翳故今斷而彼顯
X12n0272_p0064b01║   　名為顯得然轉位 有六 第一 損力 益能轉謂初 二
X12n0272_p0064b02║   　位 以 勝解慙愧力 損本識中染種勢 力 益淨種功
X12n0272_p0064b03║   　能漸伏現行亦名轉依也第二 通達轉由見道達
X12n0272_p0064b04║   　真力 斷二 障麤證一 分真實轉依也第三修 習轉
X12n0272_p0064b05║   　謂地地漸斷俱 生證真轉依也第四果滿轉謂究
X12n0272_p0064b06║   　竟位 以 金剛 定永斷一 切麤重頓證佛果圓滿轉
X12n0272_p0064b07║   　依也第五 下劣 轉謂二 乘厭苦欣寂證真擇滅無
X12n0272_p0064b08║   　勝堪能故第六 廣大轉謂大乘位 俱 無欣厭通達
X12n0272_p0064b09║   　二 空雙斷二 障頓證無上菩提有勝堪能故。
X12n0272_p0064b10║   阿難汝今欲修 真三摩地直詣如來大涅槃者先當
X12n0272_p0064b11║   識此眾生世 界二 顛倒因顛倒不生斯則 如來真三
X12n0272_p0064b12║   摩地阿難云 何 名為眾生顛倒阿難由性明心性明
X12n0272_p0064b13║   圓故因明發性性妄見生從畢竟無成究竟有此有
X12n0272_p0064b14║   所有非因所因住 所住 相了 無根本本此無住 建立
X12n0272_p0064b15║   世 界及諸眾生迷本圓明是生虗妄妄性無體非有
X12n0272_p0064b16║   所依。
X12n0272_p0064b17║   　補云 無盡於此下刪去將欲復真至非心非法七
X12n0272_p0064b18║   　句計二 十八 字不知上五 句是遣前 生滅名妄滅
X12n0272_p0064b19║   　妄名真之 謂亦是如來不得已而言之 下二 句是
X12n0272_p0064b20║   　生起展轉發生之 詞若刪之 則 旨意不續言非因
X12n0272_p0064b21║   　者即前 文云 既稱為妄云 何 有因也所因者即自
X12n0272_p0064b22║   　諸妄想展轉相因也。
X12n0272_p0064b23║   將欲復真欲真已非真真如性非真求復宛成非相
X12n0272_p0064b24║   非生非住 非心非法。
X12n0272_p0064c01║   　論曰欲修 真三摩地乃至非生非住 非心非法處
X12n0272_p0064c02║   　葢是世 尊適今為富樓那說明妄非他覺明為咎
X12n0272_p0064c03║   　眾生世 界業果三支習氣此離即離非是即非即
X12n0272_p0064c04║   　之 義之 略也問曰既已為富樓那詳言之 矣至此
X12n0272_p0064c05║   　未答十信 十住 十行十回向煖頂忍世 第一 四十
X12n0272_p0064c06║   　四心行相而先舉前 義之 略何 意哉曰有病則 有
X12n0272_p0064c07║   　藥眾生病也諸行位 修 證之 法藥也故先具 病源
X12n0272_p0064c08║   　乃施劑 藥如易鼎卦曰鼎者象也又曰火木鼎鼎
X12n0272_p0064c09║   　足分其下耳分其上加 覆焉而其中實鼎之 象也
X12n0272_p0064c10║   　然鼎待水火乃有烹飪之 事 四十四心者鼎如之
X12n0272_p0064c11║   　眾生者水火如之 言非生非住 非心非法者前 義
X12n0272_p0064c12║   　之 異稱前 義曰離即者非生也離非者又令勿 住
X12n0272_p0064c13║   　離故也故又曰非住 是即者非心也非即者又令
X12n0272_p0064c14║   　勿 住 非故也故又曰非法也。　補曰真真如性離
X12n0272_p0064c15║   　乎真妄二 途若欲棄妄而復真不唯真不可復遂
X12n0272_p0064c16║   　宛然成非相矣如明妄非他覺明為咎也故次列
X12n0272_p0064c17║   　四非示其非相之 因起其發生之 業也寂音以 前
X12n0272_p0064c18║   　義離即離非是即非即疊遣非生非住 等句於下
X12n0272_p0064c19║   　文亦有所不續故無取焉。
X12n0272_p0064c20║   展轉發生生力 發明熏以 成業同業相感因有感業
X12n0272_p0064c21║   相滅相生由是故有眾生顛倒。
X12n0272_p0064c22║   阿難云 何 名為世 界顛倒是有所有分段妄生因此
X12n0272_p0064c23║   界立非因所因無住 所住 遷流不住 因此世 成三世
X12n0272_p0064c24║   四方和合相涉變化眾生成十二 類。
X12n0272_p0065a01║   　補曰淨覺曰第四卷方世 相涉加 流變三疊者彼
X12n0272_p0065a02║   　對依報顯於正報六 根功 德各千二 百也此中相
X12n0272_p0065a03║   　涉以 依從正明世 界顛倒立十二 類生也既前 云
X12n0272_p0065a04║   　功 德而此云 顛倒古師用此釋前 三疊者其可得
X12n0272_p0065a05║   　乎言分段妄生非因所因及無住 所住 遷流不住
X12n0272_p0065a06║   　者此總明四非之 妄生妄住 妄心妄法之 義也。
X12n0272_p0065a07║   是故世 界因動 有聲因聲有色因色有香因香有觸
X12n0272_p0065a08║   因觸有味因味知法六 亂 妄想成業性故十二 區分
X12n0272_p0065a09║   由此輪轉是故世 間聲香味觸窮十二 變為一 旋復。
X12n0272_p0065a10║   　補曰六 根六 塵為十二 區分根境總結為十二 變
X12n0272_p0065a11║   　窮十二 變為一 旋復是知眾生業果相續循環三
X12n0272_p0065a12║   　界未有休息由顛倒之 相故也。
X12n0272_p0065a13║   乘此輪轉顛倒相故是有世 界卵生胎生濕生化生
X12n0272_p0065a14║   有色無色有想無想若非有色若非無色若非有想
X12n0272_p0065a15║   若非無想。
X12n0272_p0065a16║   　補曰瑜伽 論曰依[穀-禾+卵]而起曰卵生含藏而出曰胎
X12n0272_p0065a17║   　生假潤而興曰濕生無而忽有曰化生如是四生
X12n0272_p0065a18║   　由內心思業為因外[穀-禾+卵]胎藏濕潤為緣約藉緣多
X12n0272_p0065a19║   　少而成次第卵生具 四是以 先之 胎生具 三濕生
X12n0272_p0065a20║   　具 二 化生唯一 也。
X12n0272_p0065a21║   阿難由因世 界虗妄輪迴動 顛倒故和合氣成八 萬
X12n0272_p0065a22║   四千飛沈亂 想如是故有卵羯邏藍流轉國土魚鳥
X12n0272_p0065a23║   龜蛇其類充 塞。
X12n0272_p0065a24║   由因世 界雜染輪迴欲顛倒故和合滋成八 萬四千
X12n0272_p0065b01║   橫竪亂 想如是故有胎遏蒲曇流轉國土人畜龍仙
X12n0272_p0065b02║   其類充 塞。
X12n0272_p0065b03║   由因世 界執著輪迴趣顛倒故和合煖成八 萬四千
X12n0272_p0065b04║   翻覆亂 想如是故有濕相蔽尸流轉國土含蠢蠕動
X12n0272_p0065b05║   其類充 塞。
X12n0272_p0065b06║   由因世 界變易輪迴假顛倒故和合觸成八 萬四千
X12n0272_p0065b07║   新故亂 想如是故有化相羯南流轉國土轉蛻飛行
X12n0272_p0065b08║   其類充 塞。
X12n0272_p0065b09║   由因世 界留礙輪迴障顛倒故和合著成八 萬四千
X12n0272_p0065b10║   精曜亂 想如是故有色相羯南流轉國土休咎精明
X12n0272_p0065b11║   其類充 塞。
X12n0272_p0065b12║   由因世 界消散輪迴惑顛倒故和合暗成八 萬四千
X12n0272_p0065b13║   陰隱亂 想如是故有無色羯南流轉國土空散消沈
X12n0272_p0065b14║   其類充 塞。
X12n0272_p0065b15║   由因世 界罔象輪迴影顛倒故和合憶成八 萬四千
X12n0272_p0065b16║   潛結亂 想如是故有想相羯南流轉國土神鬼精靈
X12n0272_p0065b17║   其類充 塞。
X12n0272_p0065b18║   由因世 界愚鈍輪迴癡顛倒故和合頑成八 萬四千
X12n0272_p0065b19║   枯槁亂 想如是故有無想羯南流轉國土精神化為
X12n0272_p0065b20║   土木金石其類充 塞。
X12n0272_p0065b21║   由因世 界相待輪迴偽顛倒故和合染成八 萬四千
X12n0272_p0065b22║   因依亂 想如是故有非有色相成色羯南流輪國土
X12n0272_p0065b23║   諸水母等以 蝦為目其類充 塞。
X12n0272_p0065b24║   由因世 界相引輪迴性顛倒故和合呪成八 萬四千
X12n0272_p0065c01║   呼召亂 想由是故有非無色相無色羯南流轉國土
X12n0272_p0065c02║   呪詛厭生其類充 塞。
X12n0272_p0065c03║   由因世 界合妄輪迴罔顛倒故和合異成八 萬四千
X12n0272_p0065c04║   迴互 亂 想如是故有非有想相成想羯南流轉國土
X12n0272_p0065c05║   彼蒲盧等異質相成其類充 塞。
X12n0272_p0065c06║   由因世 界怨害輪迴殺顛倒故和合怪成八 萬四千
X12n0272_p0065c07║   食父母想如是故有非無想相無想羯南流轉國土
X12n0272_p0065c08║   如土梟等附塊為兒及破鏡鳥以 毒樹畢枹為其子
X12n0272_p0065c09║   子成父母皆遭其食其類充 塞。
X12n0272_p0065c10║   　補曰孤山曰按史記孝武本紀云 祠黃帝用一 梟
X12n0272_p0065c11║   　破鏡孟康曰梟鳥名也食母破鏡食父黃帝欲絕
X12n0272_p0065c12║   　其類使百物祠皆用之 破鏡如貙而虎眼今云 鳥
X12n0272_p0065c13║   　者乃譯人之 誤鳥字合作等字後人妄改耳愚曰
X12n0272_p0065c14║   　孤山所議善則 善矣然恐四土在禽鳥中別 有此
X12n0272_p0065c15║   　類若曰子成父母皆遭其食則 土梟不獨食母破
X12n0272_p0065c16║   　鏡不獨食父如[鳥*畢][鳥*羅]之 屬夫復何 疑。
X12n0272_p0065c17║   是名眾生十二 種類。
X12n0272_p0065c18║   　論曰羯邏藍此云 凝滑遏蒲曇此云 胞胎蔽尸此
X12n0272_p0065c19║   　云 軟肉羯南此云 硬肉有想羯南者(其七)鬼神精靈
X12n0272_p0065c20║   　有羯南也然但 是想無想羯南者(其八 )土木金石有
X12n0272_p0065c21║   　羯南也但 無想耳非有色有色羯南者(其九)水母等
X12n0272_p0065c22║   　有色羯南然以 蝦為目達彼色相非有色也非無
X12n0272_p0065c23║   　色無色羯南者(其十)呪詛厭生無色羯南然亦能變
X12n0272_p0065c24║   　現非無色也非有想有想羯南者(十一 )如蒲盧等本
X12n0272_p0066a01║   　自異類非如卵胎想中傳命非有想也其卒相成
X12n0272_p0066a02║   　非無想也非無想無想羯南者(十二 )如土梟等食父
X12n0272_p0066a03║   　母非無想也然塊與毒果非有想也胎因情有故
X12n0272_p0066a04║   　言雜染言欲言滋(其一 )卵以 想成故言虗妄言動 言
X12n0272_p0066a05║   　氣而已(其九)相待輪廻則 假物者也故名為偽(其四)變
X12n0272_p0066a06║   　易輪迴與變易生死為類而此非真故名為假然
X12n0272_p0066a07║   　相待宜言假變易宜言偽或譯者誤也(其三)濕以 合
X12n0272_p0066a08║   　感故為執著濕待外煖化身觸而已(其五 )精曜生於
X12n0272_p0066a09║   　明明生於覺覺無住 相而精曜有麗故名留礙障
X12n0272_p0066a10║   　著(其八 )土木金石有色無想空頑為因故癡顛倒(其六 )
X12n0272_p0066a11║   　空散消沈有想無色覺迷為因故惑顛倒(其七)神鬼
X12n0272_p0066a12║   　精靈無實狀也故名罔象但 有想念故名為憶國
X12n0272_p0066a13║   　有亂 象非人亦亂 軍有勝兆 非人亦勝故名為影
X12n0272_p0066a14║   　(其十)相引輪迴非此有性彼亦能引故名為性(十一 )合
X12n0272_p0066a15║   　妄輪迴令彼類我以 妄化妄故名為罔(十二 )冤 害輪
X12n0272_p0066a16║   　迴非常理也故名為怪此皆古釋所不及而定林
X12n0272_p0066a17║   　得於獨見者也蒲盧即蠮螉也。　補曰僧 慧印曰
X12n0272_p0066a18║   　從十二 類生迷真起妄若欲復真當須對治既是
X12n0272_p0066a19║   　文勢 未終安得過卷故無盡以 第八 卷首反妄歸
X12n0272_p0066a20║   　真辯地住 相總一 百四十一 行移過第七卷連接
X12n0272_p0066a21║   　十二 類後立三漸次從是漸修 安立聖位 乃至清
X12n0272_p0066a22║   　淨修 證漸次深入 文殊已知因果尅周請問顯目
X12n0272_p0066a23║   　佛說五 名敕令奉持為第七卷終又曰本經七趣
X12n0272_p0066a24║   　一 獄二 鬼三畜四人五 仙 六 天七修 羅無盡移五
X12n0272_p0066b01║   　仙 在修 羅後庶幾人趣與天趣相續使十趣次第
X12n0272_p0066b02║   　文有起盡了 無間雜愚曰若謂文勢 未終不得過
X12n0272_p0066b03║   　卷者是大不然如華嚴世 主 妙嚴品有五 卷世 界
X12n0272_p0066b04║   　品有三卷十迴向品有十一 卷入 法界品有二 十
X12n0272_p0066b05║   　一 卷審如印言亦應接連并卷耳本經七趣既為
X12n0272_p0066b06║   　定式何 得移五 仙 在修 羅後不知仙 趣優 於人劣
X12n0272_p0066b07║   　於天盍次於人趣之 後天趣之 前 也葢其學力 之
X12n0272_p0066b08║   　未至觀照之 不深故惑其說餘不足辯。
X12n0272_p0066b09║   大佛頂如來密因修 證了 義諸菩薩萬行首楞嚴經
X12n0272_p0066b10║   合論卷第七
X12n0272_p0066b11║   　　　　　音切
X12n0272_p0066b12║   　　捍　(音汗)。　　　疹　(音軫)。　　　疣　(音尤)。　　　靡　(靡為切)。　　　閦　(初 六 切)。　　　釤　(所鑑切)。　　　跢　(丁個切)。　　　鞞
X12n0272_p0066b13║   　　(步迷切)。　　　藐　(借音陌)。　　　赧　(奴板切)。　　　毖　(音祕)。　　　剌 　(音辣)。　　　嚂　(呼覽切)。　　　儜　(女耕切)。　　　啒
X12n0272_p0066b14║   　　(音骨)。　　　[合*牛]　(于今切)。　　　菟　(音兔 )。　　　謎　(莫計切)。　　　埵　(丁果切)。　　　赭　(音者)。　　　醯　(呼鷄切)。　　　枳　(音只)。
X12n0272_p0066b15║   　　蔑　(莫結切)。　　　姥　(莫補切)。　　　堙　(音因)。　　　昵　(如質切)。　　　盎　(烏浪切)。　　　樺　(胡化切)。　　　詛　(莊助
X12n0272_p0066b16║   　　切)。　　　磣　(初 錦切)。　　　脫闍　(下音都)。　　　刳 　(音枯)。　　　觴　(音傷 )。　　　飪　(如錦切)。　　　[穀-禾+卵]　(音確)。　　　邏　(即個
X12n0272_p0066b17║   　　切)。　　　蠢　(尺尹切)。　　　蠕　(而尹切)。　　　蛻　(音稅)。　　　梟　(音囂)。　　　貙　(尺居切)。　　　[鳥*畢][鳥*羅]　(音必羅)。