Cỏ làm hại ruộng vườn, sân làm hại người đời. Bố thí người ly sân, do vậy được quả lớn.Kinh Pháp Cú (Kệ số 357)
Chiến thắng hàng ngàn quân địch cũng không bằng tự thắng được mình. Kinh Pháp cú
Với kẻ kiên trì thì không có gì là khó, như dòng nước chảy mãi cũng làm mòn tảng đá.Kinh Lời dạy cuối cùng
Không làm các việc ác, thành tựu các hạnh lành, giữ tâm ý trong sạch, chính lời chư Phật dạy.Kinh Đại Bát Niết-bàn
Như đá tảng kiên cố, không gió nào lay động, cũng vậy, giữa khen chê, người trí không dao động.Kinh Pháp cú (Kệ số 81)
Vui thay, chúng ta sống, Không hận, giữa hận thù! Giữa những người thù hận, Ta sống, không hận thù!Kinh Pháp Cú (Kệ số 197)
Như bông hoa tươi đẹp, có sắc lại thêm hương; cũng vậy, lời khéo nói, có làm, có kết quả.Kinh Pháp cú (Kệ số 52)
Nếu chuyên cần tinh tấn thì không có việc chi là khó. Ví như dòng nước nhỏ mà chảy mãi thì cũng làm mòn được hòn đá.Kinh Lời dạy cuối cùng
Người thực hành ít ham muốn thì lòng được thản nhiên, không phải lo sợ chi cả, cho dù gặp việc thế nào cũng tự thấy đầy đủ.Kinh Lời dạy cuối cùng
Không nên nhìn lỗi người, người làm hay không làm.Nên nhìn tự chính mình, có làm hay không làm.Kinh Pháp cú (Kệ số 50)
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- Kim Quang Minh Kinh Văn Cú Tân Ký [金光明經文句新記]
- Nguyên bản Hán văn quyển số 2
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X20n0360_p0386a04║ 金光 明經文句新記卷第二
X20n0360_p0386a05║ 永嘉沙門釋 從義 撰
X20n0360_p0386a06║ 釋序品之 餘
X20n0360_p0386a07║ 次明今意文為二 初 正明又為二 初 約理內三種三
X20n0360_p0386a08║ 諦正釋文為三初 正釋皆言若取者凡若取之 言即
X20n0360_p0386a09║ 不定之 辭明其意通耳三俗 三真三中者此文總略
X20n0360_p0386a10║ 說者多端今試舉之 相傳云 慈雲約三部消之 (以 真諦將
X20n0360_p0386a11║ 三德分割 對當華嚴般若涅槃故今融之 乃明三部皆有三諦故云 三俗 三真三中耳余 昔甞遵此說為善今
X20n0360_p0386a12║ 則 廢之 也)吳山記以 通別 圓三教為三種三諦真俗 如常
X20n0360_p0386a13║ 三種中道者謂通含真中別 但 中圓不但 中(霅川破云 一 家
X20n0360_p0386a14║ 五 種三諦且無通教自立中名云 云 )孤山記以 金光 明三字為三種三
X20n0360_p0386a15║ 諦純約圓融教理而說謂若取著能詮文字為經則
X20n0360_p0386a16║ 金光 明但 是世 俗 文字故云 三種俗 諦若取著所詮
X20n0360_p0386a17║ 理體為經則 金光 明離於言說故云 三種真諦若不
X20n0360_p0386a18║ 偏 著二 邊知文字即解脫則 金光 明是中道故云 三
X20n0360_p0386a19║ 種中道(霅川破云 儻 女義譯金光 明最勝王經莫是六 種三諦乎云 云 )四明記云 三
X20n0360_p0386a20║ 俗 三真即前 三教三種中道即圓接通別 及圓當教
X20n0360_p0386a21║ (霅川破云 初 似 七二 後如五 三云 云 )霅川章門云 三種真俗 即通別 圓
X20n0360_p0386a22║ 三教三種中道即圓接通別 及圓當教仍示攝法云
X20n0360_p0386a23║ 三種三諦攝五 種三諦(今輒難之 文句但 明三俗 三真三中三種三諦何 須約三
X20n0360_p0386a24║ 種三諦攝五 種三諦之 義且三種三諦無通教真俗 五 種三諦欠別 教中及別 接通中進退既非故不可用)
X20n0360_p0386b01║ 今謂淨名玄云 二 諦有二 種一 者理外二 者理內初
X20n0360_p0386b02║ 理外者若不約佛性明二 諦者即理外二 諦也若約
X20n0360_p0386b03║ 佛性明二 諦者即理內二 諦也理外有二 一 不即生
X20n0360_p0386b04║ 減二 諦也二 相即無生二 諦也理內亦二 一 不即無
X20n0360_p0386b05║ 量二 諦也二 相即無作二 諦也更就理內復有三種
X20n0360_p0386b06║ 一 約中道合真明二 諦二 約真諦合俗 明二 諦三約
X20n0360_p0386b07║ 不思議明二 諦初 約中道合真明二 諦者猶是通教
X20n0360_p0386b08║ 之 二 諦也非但 通於二 乘亦乃通於別 圓何 則 以 大
X20n0360_p0386b09║ 經云 佛性即是第一 義諦智者見空及與不空不空
X20n0360_p0386b10║ 是中道空即是真故知中道合真為第一 義諦也次
X20n0360_p0386b11║ 約真諦合俗 為二 諦者即大經云 我與彌勒 共說諦
X20n0360_p0386b12║ 五 百聲聞謂說真諦此即別 教之 二 諦也三約不思
X20n0360_p0386b13║ 議明二 諦者前 明理內二 種二 諦不二 而二 是不思
X20n0360_p0386b14║ 議圓教之 二 諦也次去取者若理外二 諦非但 世 諦
X20n0360_p0386b15║ 非此經體真諦亦非也若理內二 諦三種世 諦亦非
X20n0360_p0386b16║ 經體三種真諦即是法性實相正體問只應取圓教
X20n0360_p0386b17║ 不思議真諦為體何 得取理內通別 真諦為體答若
X20n0360_p0386b18║ 法華正直捨方便 可得但 用圓教一 真諦為體此經
X20n0360_p0386b19║ 猶帶通別 二 種方便 故理內三種真諦皆得為體但
X20n0360_p0386b20║ 有傍正不思議真諦為異耳(已上彼文)理內二 諦既分三
X20n0360_p0386b21║ 種開二 為三豈不然乎彼明經既約理內三種二 諦
X20n0360_p0386b22║ 簡俗 取真今明經王豈不得論三種三諦簡示是非
X20n0360_p0386b23║ 況諸經王乃是敘體故知王體名異理同況復今經
X20n0360_p0386b24║ 與淨名經俱 屬方等故知今文三俗 三真三中例 淨
X20n0360_p0386c01║ 名玄即是理內三種三諦耳故玄義判 教云 四教明
X20n0360_p0386c02║ 義則 通教攝通教之 中即得帶別 明圓也文理合者
X20n0360_p0386c03║ 真俗 相即也合者即也例 如緣了 與性一 合也然通
X20n0360_p0386c04║ 別 二 種謂之 文理合者例 如釋籤云 以 附論偈且與
X20n0360_p0386c05║ 即名其實未即也。
X20n0360_p0386c06║ 若說餘諦下次簡示者餘諦即是三俗 三真也是經
X20n0360_p0386c07║ 非王者例 如三種世 諦不得為體也中道是經是王
X20n0360_p0386c08║ 者例 如三種真諦是法性實相之 體也若例 淨名亦
X20n0360_p0386c09║ 應更云 此經猶帶通別 二 種方便 故理內三種中道
X20n0360_p0386c10║ 皆得為王也傍正之 義可不然哉四明以 圓接通別
X20n0360_p0386c11║ 及圓當教消三種中道又謂大師就圓釋體判 教屬
X20n0360_p0386c12║ 通義當圓教入 通中道以 為此經法性王體乃至云
X20n0360_p0386c13║ 名總三王教判 四王等豈非謬說之 甚乎。
X20n0360_p0386c14║ 於九種下三釋疑者或有疑云 三俗 三真若但 是經
X20n0360_p0386c15║ 而非王者何 須明之 故茲釋云 夫王者以 統王為義
X20n0360_p0386c16║ 三種中道之 王於三種真俗 之 經自在文中仍約能
X20n0360_p0386c17║ 所合說故云 九種耳問上下之 文皆約四教今文何
X20n0360_p0386c18║ 故不說三藏答理外之 言既兼 藏通何 獨三藏然通
X20n0360_p0386c19║ 教是大乘初 門通於別 圓中道合真仍屬理內若三
X20n0360_p0386c20║ 藏教既是拙度故法華前 顯露未論中道統王三藏
X20n0360_p0386c21║ 小乘是故不說耳若一 音異解則 以 四教分別 故釋
X20n0360_p0386c22║ 如是等不遺三藏也。
X20n0360_p0386c23║ 但 經王下次明隨緣設教不同然向所明三種三諦
X20n0360_p0386c24║ 既是約教今明一 代 豈非約部教部若明王體自顯
X20n0360_p0387a01║ 故與真諦分割 不同於中為三初 正明但 經王是一
X20n0360_p0387a02║ 者約教雖分三種中道傍正之 殊克 論理體則 無差
X20n0360_p0387a03║ 別 故但 是一 理雖是一 隨緣立號又復不同故華嚴
X20n0360_p0387a04║ 等所稱各異般若能生三世 諸佛故云 佛母法華解
X20n0360_p0387a05║ 髻與珠譬開權顯實涅槃謂之 諸佛所師所謂法也
X20n0360_p0387a06║ 皆是法性異名者此取顯實是同所以 法華與今無
X20n0360_p0387a07║ 別 故釋籤云 共位 菩薩中有利 根者能見不空即指
X20n0360_p0387a08║ 不空為今經體若約部說猶帶方便 是故不可濫同
X20n0360_p0387a09║ 法華故淨名玄云 若法華正直捨方便 可得但 用圓
X20n0360_p0387a10║ 教一 真諦為體此經猶帶通別 二 種方便 理內三種
X20n0360_p0387a11║ 真諦皆得為體淨名既爾今豈不然故上文云 三種
X20n0360_p0387a12║ 中道是經是王即此意也若妙玄中復取五 種真諦
X20n0360_p0387a13║ 及五 種中道為法華體者此就開顯妙境之 中復以
X20n0360_p0387a14║ 權實相對簡之 耳故與淨名玄云 法華正直捨方便
X20n0360_p0387a15║ 但 用圓教一 真諦廢權之 義不同也。
X20n0360_p0387a16║ 次舉譬中云 諸姓等者三皇五 帝之 姓也應運者應
X20n0360_p0387a17║ 天五 行相生之 運也迭者更也興者起也太昊伏義
X20n0360_p0387a18║ 氏風姓木德王始有甲曆五 運象日月之 明謂之 太
X20n0360_p0387a19║ 昊授龍圖之 瑞以 龍紀官也炎帝神農氏姜姓火德
X20n0360_p0387a20║ 王以 火紀官黃帝有熊氏公 孫姓子青陽立是為少
X20n0360_p0387a21║ 異少昊金天氏名摯字青陽金德王有鳳凰 之 瑞以
X20n0360_p0387a22║ 鳥紀官顓頊高陽氏水德王帝嚳高辛氏帝堯陶唐
X20n0360_p0387a23║ 氏名放勛 姓伊 祁火德王帝舜有虞氏姓姚名重華
X20n0360_p0387a24║ 土德王隨時霸立者譬隨緣立名不同也統王是一
X20n0360_p0387b01║ 者譬通為諸經作體明經王是一 也。
X20n0360_p0387b02║ 法性亦爾下三合法者王體名字有興有廢皆隨機
X20n0360_p0387b03║ 緣之 所宜樂是故此經法性為王亦如大品法華佛
X20n0360_p0387b04║ 母寶所之 興而餘名廢息也然此但 合隨時覇立名
X20n0360_p0387b05║ 字不同而統王是一 則 可知矣。
X20n0360_p0387b06║ 次若作下總結既約三種三諦復明一 代 統攝是故
X20n0360_p0387b07║ 上不違佛經王之 旨下不增長眾生我慢以 華嚴等
X20n0360_p0387b08║ 諸大乘經明法身等與今法性名異體同皆是王體
X20n0360_p0387b09║ 則 非偏 說不令無智之 於諸經起慢故也。
X20n0360_p0387b10║ 微妙下第三釋敘宗文為二 初 釋微妙又為二 初 敘
X20n0360_p0387b11║ 他解次明今意因中性德深者徹三諦之 源也若非
X20n0360_p0387b12║ 佛眼莫能視之 故云 難見也不縱不橫者即一 而三
X20n0360_p0387b13║ 三非別 體故不橫也即三而一 非前 非後故不縱也
X20n0360_p0387b14║ 因果皆然。
X20n0360_p0387b15║ 次釋四方四佛護持文為二 初 約教義釋又為二 初
X20n0360_p0387b16║ 正釋言護持者亦護念也故下文云 十方諸佛常念
X20n0360_p0387b17║ 是經此一 句下次簡示傍正。
X20n0360_p0387b18║ 次約觀心釋文為三初 約四諦釋眼智明覺者苦法
X20n0360_p0387b19║ 忍為眼苦法智為智苦比忍為明苦比智為覺餘三
X20n0360_p0387b20║ 諦亦爾是故當知觀此四諦皆悉生於眼智明覺不
X20n0360_p0387b21║ 局於小故四教觀並 觀四諦生眼智等又觀下次約
X20n0360_p0387b22║ 四德釋此止觀調道品中云 法性之 心本非是常凡
X20n0360_p0387b23║ 夫橫計是名常倒法性實非無常二 乘橫計無常今
X20n0360_p0387b24║ 觀心即空一 切即空空中非常何 得謂心念念相續
X20n0360_p0387c01║ 是名凡夫常倒破枯念處成觀心即假一 切皆假心
X20n0360_p0387c02║ 若無常何 能分別 無量心相是名二 乘無常倒破榮
X20n0360_p0387c03║ 念處成又觀於心非空非假雙非空假雙非常與無
X20n0360_p0387c04║ 常非枯非榮中道理顯乃至觀法無我等準而思之
X20n0360_p0387c05║ 東方乃至北方者以 大經云 東方雙者喻常無常南
X20n0360_p0387c06║ 方雙者喻樂無樂西方雙者喻我無我北方雙者喻
X20n0360_p0387c07║ 淨不淨(今文乃云 北方無我等)四方各雙故名雙樹方而皆悉
X20n0360_p0387c08║ 一 枯一 榮榮喻常等枯喻無常等如來於中北首而
X20n0360_p0387c09║ 臥表非枯榮(云 云 )為破我字下少一 个 等字觀東方集
X20n0360_p0387c10║ 諦下三釋四佛之 名此中所釋四佛之 名並 約觀心
X20n0360_p0387c11║ 附理而說是故不可單約事 明如阿彌陀翻無量壽
X20n0360_p0387c12║ 是約分段生身應長有量之 無量以 翻之 耳何 則 以
X20n0360_p0387c13║ 尊特報身乃約舍那翻之 故也故盧舍那翻光 明徧
X20n0360_p0387c14║ 照即是尊特光 明色像 無量無邊矣今此乃約即事
X20n0360_p0387c15║ 而理故觀西方道諦清淨法性壽命與虗空等名無
X20n0360_p0387c16║ 量壽亦如荊谿解於釋迦具 三十二 相好等類同華
X20n0360_p0387c17║ 嚴一 一 相好與虗空等故今約於法性雙非二 邊不
X20n0360_p0387c18║ 動 故名阿閦良以 阿閦翻為不動 故也永寂為我者
X20n0360_p0387c19║ 為四德中之 我德也祕密藏名微妙聲者以 三德微
X20n0360_p0387c20║ 妙故名祕密藏耳注云 云 者令如此說也觀佛三昧
X20n0360_p0387c21║ 經云 北方有國名為蓮華嚴佛號微妙聲南方有國
X20n0360_p0387c22║ 名歡喜佛號寶相東西二 佛如常所明(云 云 )。
X20n0360_p0387c23║ 我今下四釋敘用文為二 初 分文次隨釋文為四初
X20n0360_p0387c24║ 釋能破之 勝法文為二 初 正釋分文為三初 總釋境
X20n0360_p0388a01║ 法法性者即下文云 懺悔處也故下文明懺悔處云
X20n0360_p0388a02║ 即是無量甚深法性法性只是諦理諦理只是妙境
X20n0360_p0388a03║ (云 云 )行法導法只是懺歎及空品耳故玄義明用中云
X20n0360_p0388a04║ 空品雙導懺不得空惡不除滅讚不得空善不清淨
X20n0360_p0388a05║ 文云 一 切種智而為根本即其義也若相資下次約
X20n0360_p0388a06║ 教分別 文為二 初 約別 教資者助 也顯者明也行即
X20n0360_p0388a07║ 行法智即導法理即境法理顯盡苦即是經云 能壞
X20n0360_p0388a08║ 諸苦盡不善業智圓即是一 切種智而為根本功 德
X20n0360_p0388a09║ 無上即是經云 所生功 德為無有上言相資者即相
X20n0360_p0388a10║ 須也故妙玄云 夫行名進趣非智不前 智雖導行非
X20n0360_p0388a11║ 境不正智目行足到 清涼池而解是行本行能成智
X20n0360_p0388a12║ 故行滿而智圓智能顯理理窮則 智息如此論行相
X20n0360_p0388a13║ 須非妙釋籤云 相須之 行正在別 教藏通二 教亦有
X20n0360_p0388a14║ 此義而理淺近置而不論(云 云 )次約圓者亦如妙玄云
X20n0360_p0388a15║ 此之 妙與前 境智一 而論三三而論一 故境智行各
X20n0360_p0388a16║ 具 於三釋籤云 今明圓人境智行三一 具 三方名妙
X20n0360_p0388a17║ 行此之 三三不假相須復以 境智行三用對三德不
X20n0360_p0388a18║ 縱不橫(云 云 )雖圓別 下三總結者此經通於三乘懺悔
X20n0360_p0388a19║ 亦應兼 於藏通二 教故釋籤云 藏通二 教亦有此義
X20n0360_p0388a20║ 也。
X20n0360_p0388a21║ 次舉新顯舊中云 舊文語略者讖本唯有四佛說常
X20n0360_p0388a22║ 果上根得益之 文耳新本具 有三周婆羅門說法身
X20n0360_p0388a23║ 無舍利 等者彼新本中壽量品後云 是時大會有婆
X20n0360_p0388a24║ 羅門姓憍陳如欲求如來舍利 供 養時此會中復有
X20n0360_p0388b01║ 栗車毗國王子承佛神力 即說偈言設便 駛流中可
X20n0360_p0388b02║ 生拘物華世 尊身舍利 畢竟不可得設便 龜毛等可
X20n0360_p0388b03║ 以 為衣裳佛身非虗妄終無有舍利 假令蚊蚋脚可
X20n0360_p0388b04║ 以 作城樓如來寂靜身無有舍利 事 兔 角為梯橙從
X20n0360_p0388b05║ 地得昇天邪思惟舍利 功 德無是處鼠登兔 角梯食
X20n0360_p0388b06║ 月除修 羅依舍利 盡惑解脫無是處時憍陳如聞此
X20n0360_p0388b07║ 義已即便 說偈答王子言汝真佛子大吉祥人一 切
X20n0360_p0388b08║ 正覺真法為身法界清淨是名如來如是之 義我已
X20n0360_p0388b09║ 聞知為請如來廣演分別 真實之 義故求舍利 開方
X20n0360_p0388b10║ 便 門是時會中三萬二 千天子聞說如來甚深壽量
X20n0360_p0388b11║ 義已皆發無上菩提之 心(云 云 )三身分別 品如來分別
X20n0360_p0388b12║ 三身義已菩薩諸天白世 尊言有四利 益一 切國王
X20n0360_p0388b13║ 無諸怨敵二 者大臣和悅無諍三者人民安樂富逸
X20n0360_p0388b14║ 四者三時之 中四大調適是諸人天增加 守護慈悲
X20n0360_p0388b15║ 平等心無傷 害(云 云 )今敘中云 懺悔等法即是敘下三
X20n0360_p0388b16║ 周法者序中既云 懺悔等法故知即是敘下正說三
X20n0360_p0388b17║ 周之 法而舊文正說既但 明四佛說常果不言婆羅
X20n0360_p0388b18║ 門說法身無舍利 等故知乃是語略也。
X20n0360_p0388b19║ 次釋所破之 惡罪言敘述空品者還附前 科敘述下
X20n0360_p0388b20║ 文十七品說故從諸根不具 已下乃是敘述空品也
X20n0360_p0388b21║ 於中為四初 分文次餘經下與餘經對辨因時可救
X20n0360_p0388b22║ 者煩惱與業名之 為因可以 懺悔救止轉除也果無
X20n0360_p0388b23║ 如何 者報果障隔難轉故也故成論云 諸業因時可
X20n0360_p0388b24║ 防果時無可如何 是故諸佛常於因時教化說法不
X20n0360_p0388c01║ 同閻王於果報時方乃訶責問三障何 者重答有人
X20n0360_p0388c02║ 云 報障最重以 不可化故有人云 以 隨人故一 切皆
X20n0360_p0388c03║ 重問何 者可轉答皆可令滅若可轉者不名為障(云 云 )
X20n0360_p0388c04║ 此經三障皆可轉者如下委說。
X20n0360_p0388c05║ 一 往下三明三障之 由由破五 戒故也言一 往者以
X20n0360_p0388c06║ 佛意多含今且約於一 義也然五 戒是在家戒法受
X20n0360_p0388c07║ 之 名為清信 士女若出家者亦須先受五 戒方得受
X20n0360_p0388c08║ 於十戒及具 足戒以 由佛法如海漸入 漸深有於次
X20n0360_p0388c09║ 第故也既云 煩惱為根本故知由煩惱障方有業障
X20n0360_p0388c10║ 也。
X20n0360_p0388c11║ 今直就下四釋所破三障文為三初 釋所破報障文
X20n0360_p0388c12║ 為二 初 約教義釋又為二 初 略釋又為二 初 總標次
X20n0360_p0388c13║ 諸根外缺下別 釋文為五 初 約犯殺戒釋初 兩句又
X20n0360_p0388c14║ 為二 初 正釋諸根外缺者此約五 根而說也壽命內
X20n0360_p0388c15║ 夭者一 期曰壽連持曰命以 初 受胎具 於三事 一 煖
X20n0360_p0388c16║ 二 命三識煖即是身以 由煖故精血不壞壽名風息
X20n0360_p0388c17║ 初 託胎時有一 毫氣由有息故連持此身識即是心
X20n0360_p0388c18║ 故壽命內夭即息風斷也夭者折也次引經證者華
X20n0360_p0388c19║ 嚴經十地品云 殺生之 罪能令眾生墮三惡道若生
X20n0360_p0388c20║ 人中得二 種果報(下去引文例 略四句)一 者短命二 者多病
X20n0360_p0388c21║ 偷 盜二 報一 者貧窮二 者共財不得自在邪婬二 報
X20n0360_p0388c22║ 一 者妻不貞良二 者不得隨意眷屬妄語二 報一 者
X20n0360_p0388c23║ 多被誹謗二 者為他所誑兩舌惡口乃至邪見六 種
X20n0360_p0388c24║ 之 罪一 一 皆有二 種果報如經具 說至下應知。 次
X20n0360_p0389a01║ 約犯盜戒釋第二 兩句文為二 初 正釋次引經證又
X20n0360_p0389a02║ 為二 初 正引同生同名者華嚴經人法界品初 云 如
X20n0360_p0389a03║ 人生已則 有二 天恒相隨逐一 曰同生二 曰同名天
X20n0360_p0389a04║ 常見人人不見天天龍輔佐 之 者蓋言二 天既乃相
X20n0360_p0389a05║ 隨龍亦輔佐 耳功 德天發願利 益之 者此非同生同
X20n0360_p0389a06║ 名天也具 如今經功 德天品(云 云 )又先富下次以 先後
X20n0360_p0389a07║ 驗弃字古文今作棄字。 三約犯婬戒釋第三兩句
X20n0360_p0389a08║ 文為二 初 正釋次引經證又為二 初 正引大論云 人
X20n0360_p0389a09║ 守人嗔法守破法(大論亦名大智度經)女人為父母兄 弟姉妹
X20n0360_p0389a10║ 夫主 兒子世 間法王法守護云 何 法守一 切出家女
X20n0360_p0389a11║ 人在家受一 日戒是名法守次昔侵 下釋成可見。
X20n0360_p0389a12║ 四約犯妄戒釋第四一 句。 五 約犯酒戒釋第五 一
X20n0360_p0389a13║ 句文為二 初 正釋此亦義加 內虧禮度一 句釋之 耗
X20n0360_p0389a14║ (呼到 切)正作秏滅也費(方味切)亦秏也樽(茲損切)節者禮記
X20n0360_p0389a15║ 云 君子恭敬樽節注云 樽猶趨也騃(五 駭切)癡也次引
X20n0360_p0389a16║ 經證文出華嚴十地經論由飲酒故嫌恨彌增故得
X20n0360_p0389a17║ 證之 。
X20n0360_p0389a18║ 次問下廣釋文為二 初 問意者釋此大乘金光 明經
X20n0360_p0389a19║ 何 得却以 小乘五 戒對論其義。
X20n0360_p0389a20║ 次答為二 初 總示開謂出十善等合謂合為三業等
X20n0360_p0389a21║ 既云 開合五 戒大有所關故知前 文乃是略釋從此
X20n0360_p0389a22║ 已去則 是廣釋也。
X20n0360_p0389a23║ 次提謂下引經別 釋提謂經者南山律鈔簡之 為偽
X20n0360_p0389a24║ 若準開皇三寶錄云 曇靜於元 魏北臺撰提謂波利
X20n0360_p0389b01║ 經二 卷其文云 東方大山漢言岱岳陰陽交代 故云
X20n0360_p0389b02║ 代 岳此有二 失一 者魏世 出經應云 魏言乃云 漢言
X20n0360_p0389b03║ 不辨時代 一 妄也二 者太山是此方之 言而以 代 岳
X20n0360_p0389b04║ 譯之 兩語相翻不識梵魏二 妄也其例 甚多不可具
X20n0360_p0389b05║ 述舊錄別 載有提謂經一 卷與諸經語同但 靜加 足
X20n0360_p0389b06║ 五 行五 方用石糅金致成疑耳今以 一 卷成者為定
X20n0360_p0389b07║ (云 云 )然天台所引亦不分於真偽但 隨有相應則 便 用
X20n0360_p0389b08║ 之 耳亦如清淨法行經妙勝定經舊錄謂之 偽妄大
X20n0360_p0389b09║ 周刊定附入 正經又淨度三昧經大周錄中編之 入
X20n0360_p0389b10║ 藏又九十六 道經初 教經像 法決疑經乳 光 經等舊
X20n0360_p0389b11║ 錄或謂疑偽今家亦引用之 文義既正或失譯人如
X20n0360_p0389b12║ 涅槃後分經本在偽目至大唐刊定始入 正經又占
X20n0360_p0389b13║ 察經大周刊定方入 正經豈以 時人未決便 推為偽
X20n0360_p0389b14║ 大師親證法華三昧位 在初 依不應錯引於中為二
X20n0360_p0389b15║ 初 約世 出世 釋次約事 理釋初 又為二 初 約世 間釋
X20n0360_p0389b16║ 文為四初 對三才者提謂經中長者問佛何 故但 五
X20n0360_p0389b17║ 不說四六 佛答五 者乃是天地之 根太一 之 初 神氣
X20n0360_p0389b18║ 之 始以 治天地制 御陰陽成就萬物眾生之 靈天持
X20n0360_p0389b19║ 之 和陰陽地持之 萬物生人持之 五 藏安天地之 神
X20n0360_p0389b20║ 萬物之 祖是以 但 五 (云 云 )言五 星者東方木精歲星南
X20n0360_p0389b21║ 方火精熒惑星中央上精鎮星西方金精太白星北
X20n0360_p0389b22║ 方水精辰星言五 岳者爾雅云 泰山為東岳華山為
X20n0360_p0389b23║ 西岳霍山為南岳恒山為北岳嵩高為中岳又云 江
X20n0360_p0389b24║ 南衡注云 衡山南岳也言五 藏者肝心肺脾腎也孤
X20n0360_p0389c01║ 山云 以 星岳藏俱 配五 行但 以 五 行對於五 戒則 三
X20n0360_p0389c02║ 義自顯不殺對木木主 生長殺則 不生不婬對火火
X20n0360_p0389c03║ 主 照明邪婬私隱不飲對土土則 鎮靜醉則 傾 搖不
X20n0360_p0389c04║ 盜對金金為刑 殺盜則 遭刑 不妄對水方圓任器以
X20n0360_p0389c05║ 彰不妄妄則 反是違天者背五 星也觸地者乖 五 岳
X20n0360_p0389c06║ 也伐 身者犯五 藏也木主 東方東方主 肝金主 西方
X20n0360_p0389c07║ 西方主 肺水主 北方北方主 腎土主 中央中央主 脾
X20n0360_p0389c08║ 火主 南方南方主 心。 次對五 常者提謂經云 所持
X20n0360_p0389c09║ 五 戒令成當來五 體順世 五 常五 德之 法殺乖 於仁
X20n0360_p0389c10║ 盜乖 於義婬乖 於禮酒乖 於智妄乖 於信 又愍傷 不
X20n0360_p0389c11║ 殺謂之 仁清察不盜謂之 義防害不婬謂之 禮持心
X20n0360_p0389c12║ 禁酒謂之 智非法不言謂之 信 此五 不可造次而虧
X20n0360_p0389c13║ 不可須臾而廢君子奉之 以 立身也。 三對五 經者
X20n0360_p0389c14║ 孤山云 尚書斷(去聲)自唐虞以 下尊禪讓鄙殺伐 故對
X20n0360_p0389c15║ 不殺也夫子以 周室微弱號令不行乃約魯史而修
X20n0360_p0389c16║ 春秋以 代 賞伐 便 亂 臣賊子懼故對不盜也禮有五
X20n0360_p0389c17║ 禮焉周禮大宗伯職曰以 吉禮事 邦國之 鬼神祗(事 謂
X20n0360_p0389c18║ 祀之 祭之 享之 )以 凶 禮哀邦國之 憂(哀謂救患〔分〕災)以 賓禮親邦國
X20n0360_p0389c19║ (親謂使之 相親附)以 軍禮同邦國(同謂威其不恊及僭 差者)以 嘉禮親萬
X20n0360_p0389c20║ 民(嘉善也所以 因人心所善而為之 制 )邪婬是不以 禮交所以 用嘉禮
X20n0360_p0389c21║ 以 戒邪婬也詩者善則 頌惡則 刺非妄言也易者窮
X20n0360_p0389c22║ 理盡性之 書潔靜精微之 教飲酒昏亂 豈能窮理潔
X20n0360_p0389c23║ 靜乎又止觀云 禮明撙節此防飲酒樂和心防婬詩
X20n0360_p0389c24║ 諷刺防殺尚書明義讓防盜易測陰陽防妄語輔行
X20n0360_p0390a01║ 云 此與提謂對義少別 故知凡對當之 義並 從一 往
X20n0360_p0390a02║ 耳。 四對十善文為三初 正對十善殺盜婬是身三
X20n0360_p0390a03║ 等者不殺不盜不婬是身三善不妄語攝口四善(一 不
X20n0360_p0390a04║ 妄語二 不兩舌三不惡口四不綺語)不飲酒攝意三善(一 不貪欲二 不嗔恚三不邪見)
X20n0360_p0390a05║ 惡既乖 理善則 順真故云 十善也俗 不能下次明制
X20n0360_p0390a06║ 戒所以 五 戒正被在家士女故云 俗 也釋論問云 何
X20n0360_p0390a07║ 故優 婆塞於口律儀 中無三律儀 答四種口業中妄
X20n0360_p0390a08║ 語最重又妄語心生故作餘者又但 說妄語已攝三
X20n0360_p0390a09║ 事 然十善是輪王舊法名為性戒若論五 戒前 四是
X20n0360_p0390a10║ 性後一 是遮性是舊戒不待佛制 性是善惡故名性
X20n0360_p0390a11║ 也遮是客戒是佛制 止故名遮也故俱 舍云 遮中唯
X20n0360_p0390a12║ 離酒為護餘律儀 故今謂之 若能禁酒是防意地三
X20n0360_p0390a13║ 毒長養出世 智慧也若論制 已性上皆加 一 个 制 罪
X20n0360_p0390a14║ 問若不飲酒是佛制 者何 得對於五 常中智五 經中
X20n0360_p0390a15║ 易答禮云 酒者因祭禮用非謂常飲是故得對五 常
X20n0360_p0390a16║ 中智五 經中易非祭而飲尚違世 禮況佛制 邪又所
X20n0360_p0390a17║ 對者防於亂 耳故仲 尼云 唯酒無量不及亂 也亂 則
X20n0360_p0390a18║ 乖 智故對之 耳三是為下總結性罪性善者性戒不
X20n0360_p0390a19║ 問受與不受犯即是罪持即是善若受遮戒持則 生
X20n0360_p0390a20║ 福犯則 獲罪不受無福犯亦無罪是故性戒以 為遮
X20n0360_p0390a21║ 戒之 根本也。
X20n0360_p0390a22║ 又五 戒下次約出世 間釋文為二 初 約二 乘法釋孤
X20n0360_p0390a23║ 山云 不殺則 色質完具 不盜則 苦受不生不婬則 邪
X20n0360_p0390a24║ 想不起不妄則 遷流淳實不飲則 了 別 分明還束五
X20n0360_p0390b01║ 陰為四念處所言開者開謂開通從四念處復生正
X20n0360_p0390b02║ 勤 乃至覺道三十七品復開通空無相無作三解脫
X20n0360_p0390b03║ 門從此三門開通至於涅槃之 城色能發戒等者戒
X20n0360_p0390b04║ 是色法故色能發戒禪是正受故受受禪定慧是觀
X20n0360_p0390b05║ 想故想慧悟虗孤山云 虗字下剩通字進趣無怠方
X20n0360_p0390b06║ 至聖果故行發解脫自知已證故識即知見言故云
X20n0360_p0390b07║ 者撿文未見五 戒既對五 陰故轉五 陰為五 分法身
X20n0360_p0390b08║ 即是五 戒能成之 也又五 戒下次約大乘法釋言長
X20n0360_p0390b09║ 生不死之 符印者妙玄又云 長生符者三乘法也長
X20n0360_p0390b10║ 樂印者泥洹之 道也故知彼此用與無在然妙玄中
X20n0360_p0390b11║ 判 提謂云 長生之 符住 於戒中見諸佛母是不定教
X20n0360_p0390b12║ 乳 中殺人釋籤云 提謂猶屬顯露未假祕密故至鹿
X20n0360_p0390b13║ 苑方分顯祕束五 戒為三業者前 三是身後二 是口
X20n0360_p0390b14║ 意即以 三業三無失三不護等以 佛三業無有過失
X20n0360_p0390b15║ 不須防護現通說法鑑照無遺又非下地之 所能測
X20n0360_p0390b16║ 故此亦名真性觀照資成三軌乃至三德橫竪等具
X20n0360_p0390b17║ 如玄義此不煩敘(云 云 )。
X20n0360_p0390b18║ 復次害命下次約事 理釋者前 雖約於世 出世 釋然
X20n0360_p0390b19║ 而未分事 理之 相故作此釋方見幽深於中為五 初
X20n0360_p0390b20║ 明不殺戒文為三初 總示事 殺不殺其意可解具 如
X20n0360_p0390b21║ 菩薩戒疏中明(云 云 )理殺者諸文多以 三藏為析通教
X20n0360_p0390b22║ 為體若止觀中即以 大乘通別 圓三皆為體今文所
X20n0360_p0390b23║ 明理不殺者須以 圓教名為體法也若作意下次別
X20n0360_p0390b24║ 釋文為二 初 正釋又為二 初 約偏 小等明理殺事 不
X20n0360_p0390c01║ 殺文為二 初 明人天持事 不殺文為二 初 明人中言
X20n0360_p0390c02║ 百二 十年者世 壽有三上者百二 十中者八 十下者
X20n0360_p0390c03║ 四十今約上壽言之 故云 百二 十耳若任運下次明
X20n0360_p0390c04║ 天中言性成者如尚書太甲篇云 習與性成注云 習
X20n0360_p0390c05║ 行不義將成其性今借彼語不用其意今文意者習
X20n0360_p0390c06║ 持不殺已成其性是故為任運性成此即簡於人道
X20n0360_p0390c07║ 作意防護也報在六 天極長等者南山律鈔引目連
X20n0360_p0390c08║ 問罪報經云 四天王壽五 百歲於人間數九百千歲
X20n0360_p0390c09║ (毗曇云 人間五 十年為四天王天一 晝夜即以 此三十日為一 〔周〕十二 月為一 歲如是日月歲數四天王天壽
X20n0360_p0390c10║ 五 百歲於人間九百萬歲乃至第六 天準而增之 )乃至他化自在天壽十六
X20n0360_p0390c11║ 千歲於人間數九百二 十一 億 六 十千歲今從第六
X20n0360_p0390c12║ 天說故云 極長等也若準毗曇云 第六 天壽一 萬六
X20n0360_p0390c13║ 千歲於人間九百二 十一 億 六 百萬歲然經論歲數
X20n0360_p0390c14║ 與今文增減不同更請算之 (云 云 )。
X20n0360_p0390c15║ 次明二 乘菩薩用理殺文為二 初 明二 乘無常無我
X20n0360_p0390c16║ 雖是三藏等慧之 言亦可兼 通故知二 乘即藏通也
X20n0360_p0390c17║ 報在變易壽七百阿僧 祇者此且用於他人之 說非
X20n0360_p0390c18║ 今正意故淨名疏明理八 難中第五 長壽天難云 二
X20n0360_p0390c19║ 乘名為淨天若入 無餘歸第一 義天豈可化之 有人
X20n0360_p0390c20║ 言入 無餘是大滅定經七百阿僧 祇劫 有緣佛放光
X20n0360_p0390c21║ 照方出始為說法若今家之 意乃據大論云 二 乘出
X20n0360_p0390c22║ 三界已受法性身則 不言其壽有七百阿僧 祇也四
X20n0360_p0390c23║ 明云 七百僧 祇者必取爾許劫 數之 後方入 實報者
X20n0360_p0390c24║ 非也次明菩薩即別 教菩薩也三藏菩薩伏惑同凡
X20n0360_p0391a01║ 通教菩薩鈍同二 乘故不別 示下去例 此思之 可知
X20n0360_p0391a02║ 於中為二 初 正明常無常等慧者等取非常非無常
X20n0360_p0391a03║ 等慧也蓮華藏海即實報土受法性身即法身大弟
X20n0360_p0391a04║ 子眾一 也既云 分得五 眼常壽必約證道同圓說之
X20n0360_p0391a05║ 比佛下次結成破戒此以 分證比於究竟故名諸根
X20n0360_p0391a06║ 不具 壽命損滅耳是則 唯佛究竟持戒自餘皆名破
X20n0360_p0391a07║ 戒之 者況前 藏通及以 人天諸根諸壽邪。
X20n0360_p0391a08║ 若圓教下次約圓人具 明事 理殺不殺文為二 初 明
X20n0360_p0391a09║ 事 理不殺持事 不殺準向思之 又持理不殺者即以
X20n0360_p0391a10║ 不壞不斷體達即是無所毀傷 為持不殺也此文出
X20n0360_p0391a11║ 自維摩經中訶善吉章孤山云 不得廣引彼說以 釋
X20n0360_p0391a12║ 斯文是何 言歟淨名疏云 二 乘觀有作苦諦檢析推
X20n0360_p0391a13║ 求假名實法方見若理名為壞身菩薩觀無作苦諦
X20n0360_p0391a14║ 體身實相如見鏡像 不須分析是不壞於身而隨一
X20n0360_p0391a15║ 相通猶偏 真不名一 相圓即法身無異見相故名一
X20n0360_p0391a16║ 相故下經云 觀身實相觀佛亦然見於一 相則 不同
X20n0360_p0391a17║ 凡夫不壞於身則 不同二 乘是故觀於無作之 苦見
X20n0360_p0391a18║ 一 實諦清淨法身二 乘除八 邪入 八 正起三明入 八
X20n0360_p0391a19║ 解此是斷癡愛起明脫即有作道諦菩薩修 無作道
X20n0360_p0391a20║ 諦只觀一 切眾生即菩提相八 邪之 性即八 解脫若
X20n0360_p0391a21║ 斷而起則 非無作以 佛慧觀非明非暗雙游明暗不
X20n0360_p0391a22║ 相妨礙顯出菩提即是行於非道通達佛道故云 不
X20n0360_p0391a23║ 斷癡愛起於明脫明則 對癡脫則 對愛故思益云 以
X20n0360_p0391a24║ 不二 相而觀中道名道諦也經中又云 不斷婬怒癡
X20n0360_p0391b01║ 亦不與俱 即無作集諦以 五 逆相而得解脫亦不縛
X20n0360_p0391b02║ 即無作滅諦凡夫之 人三毒與心俱 生俱 滅即是與
X20n0360_p0391b03║ 俱 二 乘之 人既乃斷集此是斷而不俱 菩薩之 人觀
X20n0360_p0391b04║ 無作集諦婬怒癡性猶如虗空是故不斷亦不與俱
X20n0360_p0391b05║ 故不同於凡夫二 乘也二 乘子果縛斷得二 涅槃即
X20n0360_p0391b06║ 是滅諦又二 乘教五 逆之 人尚不得出家受具 豈得
X20n0360_p0391b07║ 說為解脫滅諦邪圓教不爾達逆實相即是滅諦涅
X20n0360_p0391b08║ 槃經云 解脫二 種一 者子斷二 者果斷言不斷者諸
X20n0360_p0391b09║ 阿羅漢已斷煩惱諸結爛壞味斷果故名果繫縛雖
X20n0360_p0391b10║ 未斷果必定斷故煩惱即是果家之 子陰果即是子
X20n0360_p0391b11║ 家之 果今此圓人則 異於小故云 子果不生不滅故
X20n0360_p0391b12║ 淨名云 一 切眾生即大涅槃不可後滅又思益云 法
X20n0360_p0391b13║ 本不生今則 無滅即此意也成就智慧即是自報智
X20n0360_p0391b14║ 與體冥 故居寂光 以 自在故耳見眼聞即是六 根互
X20n0360_p0391b15║ 用自在修 應作脩長也以 得非長非短之 慧命故能
X20n0360_p0391b16║ 作長短大小之 壽命也即智與體冥 而有六 能之 大
X20n0360_p0391b17║ 用矣(云 云 )。
X20n0360_p0391b18║ 又圓教下次明事 理之 殺文為二 初 總示亦作事 殺
X20n0360_p0391b19║ 者前 明圓人持事 不殺即是自行故須秉報不可微
X20n0360_p0391b20║ 犯今明大士見機益他是故得殺二 乘雖見不許殺
X20n0360_p0391b21║ 之 應知大士有權有實權是法身不思議化如仙 豫
X20n0360_p0391b22║ 大王及央掘摩羅彌殺彌慈以 雖斷彼命而與彼樂
X20n0360_p0391b23║ 故也實是實行忘犯濟物若得物實不簡性遮是故
X20n0360_p0391b24║ 菩薩自不畏罪但 益於人即便 為之 故瑜伽 云 若諸
X20n0360_p0391c01║ 菩薩安住 淨戒方便 利 他於諸性罪少分現行由是
X20n0360_p0391c02║ 因緣於菩薩戒無所違犯生多功 德謂如菩薩見劫
X20n0360_p0391c03║ 盜賊為貪財故欲殺多生或復欲害大德聲聞獨覺
X20n0360_p0391c04║ 菩薩或復欲造多無間業見是事 已發心思惟我若
X20n0360_p0391c05║ 斷彼惡眾生命則 墮地獄如其不斷無間業成當受
X20n0360_p0391c06║ 大苦我寧殺彼墮捺落迦終不令其受無間苦如是
X20n0360_p0391c07║ 思已深生慙愧以 憐愍心而斷彼命由是因緣於菩
X20n0360_p0391c08║ 薩戒無所違犯生多功 德殺既如此婬盜妄等準說
X20n0360_p0391c09║ 可見行效於者審自思之 世 間小苦尚不能忍而能
X20n0360_p0391c10║ 犯戒入 地獄邪比見無慙者或稱性惡無礙或說理
X20n0360_p0391c11║ 具 融通若得性惡理具 融通普現色身靡所不為應
X20n0360_p0391c12║ 如央掘仙 豫之 流令彼悟見佛之 壽眼若不能爾無
X20n0360_p0391c13║ 礙融通其用不成但 是無慙之 大妄耳自誤誤他是
X20n0360_p0391c14║ 諸眾生大惡知識也亦作理殺者殺即是斷即是不
X20n0360_p0391c15║ 斷義也故四念處云 別 教唯斷教道說故圓具 二 義
X20n0360_p0391c16║ 教道云 斷證道不斷又前 約即明理不殺今文約離
X20n0360_p0391c17║ 乃明理殺凡云 即者以 顯於離如氷雖則 不離於水
X20n0360_p0391c18║ 理須融氷以 成於水義同於離方乃顯即是故言離
X20n0360_p0391c19║ 為成於即妙得斯旨斷與不斷殺與不殺其義炳然
X20n0360_p0391c20║ 如仙 豫下次別 釋文為二 初 明事 殺大涅槃經聖行
X20n0360_p0391c21║ 品初 佛告文殊我昔曾作閻浮提王名為仙 豫愛念
X20n0360_p0391c22║ 大乘時世 無佛於十二 年事 婆羅門然後乃勸 發菩
X20n0360_p0391c23║ 提心時婆羅門不信 誹謗我於爾時即斷彼命從是
X20n0360_p0391c24║ 已來不墮地獄是故當知護持大乘有如是力 至梵
X20n0360_p0392a01║ 行品佛說修 於慈悲喜已得住 極愛一 子之 地見諸
X20n0360_p0392a02║ 眾生同於一 子迦葉菩薩白世 尊言若如是者云 何
X20n0360_p0392a03║ 如來昔為國王行菩薩道時斷絕爾所婆羅門命若
X20n0360_p0392a04║ 得此地則 應護念若不得者復何 因緣不墮地獄佛
X20n0360_p0392a05║ 告迦葉菩薩乃至螘子尚不故殺況婆羅門我於爾
X20n0360_p0392a06║ 時得一 子地以 愛念故斷其命根非惡心也諸婆羅
X20n0360_p0392a07║ 門命終即生阿鼻地獄乃有三念一 念我從何 處來
X20n0360_p0392a08║ 此即知自從人道中來二 念所生為在何 處即便 自
X20n0360_p0392a09║ 知是阿鼻獄三念何 緣而來生此即知乘於謗方等
X20n0360_p0392a10║ 經不信 大乘為王所殺而來生此念是事 已即於大
X20n0360_p0392a11║ 乘方等經典 生信 敬心尋便 命終生甘露鼓如來世
X20n0360_p0392a12║ 界於彼壽命具 足十劫 我於往昔乃與是人十劫 壽
X20n0360_p0392a13║ 命云 何 名殺經中但 言諸婆羅門今文義立云 五 百
X20n0360_p0392a14║ 耳既生甘露鼓佛世 界豈非與其見佛之 眼次又作
X20n0360_p0392a15║ 下明理殺云 如樹神折枝不受怨鳥者故論云 譬如
X20n0360_p0392a16║ 空澤有樹名奢摩棃枝觚廣大眾鳥集宿一 鴿後至
X20n0360_p0392a17║ 住 一 枝上枝觚即時為之 而折澤神問云 鷳鷲皆能
X20n0360_p0392a18║ 任持何 以 不勝小鳥樹神答云 此鳥從我怨家樹來
X20n0360_p0392a19║ 食彼尼俱 類樹子來棲我上或當放糞子墮地者惡
X20n0360_p0392a20║ 樹復生為害必大是故懷憂寧捨一 枝所全 者大菩
X20n0360_p0392a21║ 薩亦爾於諸外道天魔諸便 及惡業等無如是畏而
X20n0360_p0392a22║ 畏二 乘以 二 乘人於菩薩道亦如彼鳥壞彼大乘之
X20n0360_p0392a23║ 心論明三乘共位 以 大斥小故對二 乘今但 借彼文
X20n0360_p0392a24║ 不用彼意以 今文意乃取折蕩累著淨諸煩惱猶如
X20n0360_p0392b01║ 折枝不受怨鳥耳所言折者此非小乘之 折乃是圓
X20n0360_p0392b02║ 人斷破為折耳故止觀云 四教四門而生見著宜須
X20n0360_p0392b03║ 正折蓋此意也如劫 火燒木等者大論云 二 乘雖破
X20n0360_p0392b04║ 三毒氣分不盡如草木薪火燒煙出炭不盡火力 薄
X20n0360_p0392b05║ 故佛三毒永盡無餘如劫 火燒須彌山一 切都盡無
X20n0360_p0392b06║ 煙無灰言唯殺者斷煩惱也言唯慈者成就法身寂
X20n0360_p0392b07║ 滅樂也又隨所宜示長短命亦唯慈也用缺具 根者
X20n0360_p0392b08║ 具 根可解缺根者如妙玄云 以 病行故示種種身如
X20n0360_p0392b09║ 聾如瘂說種種法如狂如癡(云 云 )。
X20n0360_p0392b10║ 前 諸戒下次總結者前 雖具 明殺與不殺而今經意
X20n0360_p0392b11║ 正明持戒是故須以 不殺結之 何 者經意豈不以 犯
X20n0360_p0392b12║ 殺故諸根不具 壽命損滅故順經意翻犯成持以 不
X20n0360_p0392b13║ 殺結下去準此思之 可知隘者狹也陋也宏者大也
X20n0360_p0392b14║ 徑者步道也用殊體一 故云 徑異會同以 事 理各有
X20n0360_p0392b15║ 殺與不殺故云 徑異其體無別 故云 會同下去準知
X20n0360_p0392b16║ 不殺之 戒下三結斥中云 縱橫者縱者竪也竪必對
X20n0360_p0392b17║ 橫故云 縱橫初 釋約於世 及出世 次第竪論故名為
X20n0360_p0392b18║ 縱次釋約於事 理相望名之 為橫云 何 而謂是小乘
X20n0360_p0392b19║ 數者斥他謂之 五 戒乃是小乘事 數不得釋此大乘
X20n0360_p0392b20║ 之 經也。
X20n0360_p0392b21║ 復次下次明不盜戒文為二 初 總示中云 他物莫取
X20n0360_p0392b22║ 者如阿含中佛告比丘當修 一 行謂他物莫取比丘
X20n0360_p0392b23║ 白佛我已知解佛問汝云 何 知比丘答云 他物謂色
X20n0360_p0392b24║ 聲香味觸法佛言善哉善哉小乘既爾大乘準知菩
X20n0360_p0392c01║ 提之 道非佛菩薩天人所與而自發心修 行取之 故
X20n0360_p0392c02║ 云 菩提無與者而取菩提也翻此無取名為菩提乃
X20n0360_p0392c03║ 是不盜故淨名云 無取是菩提捨攀緣故。
X20n0360_p0392c04║ 若持戒下次別 釋文為二 初 正釋又為二 初 約偏 小
X20n0360_p0392c05║ 已還明法門之 盜文為三。
X20n0360_p0392c06║ 初 明人天之 盜言若持者止持也作業者作持也雖
X20n0360_p0392c07║ 則 持於事 不盜戒而求人天一 期富樂若望出世 第
X20n0360_p0392c08║ 一 義天還成貧窮故名為盜非不盜也涅槃經云 如
X20n0360_p0392c09║ 婆羅門幼稚童子為飢所逼見人糞中有菴羅果即
X20n0360_p0392c10║ 便 取之 有智之 人即便 呵云 汝淨行種云 何 取此穢
X20n0360_p0392c11║ 果而食童子聞已赧然有愧即答之 言我實不食淨
X20n0360_p0392c12║ 洗棄之 智者呵云 汝大愚癡若擬棄者本不應取章
X20n0360_p0392c13║ 安釋云 婆羅門者即譬初 修 般若淨道幼稚以 譬解
X20n0360_p0392c14║ 行淺弱三途苦逼譬之 如飢無常之 中有人天果如
X20n0360_p0392c15║ 彼穢糞有菴羅果深行呵淺故云 智呵童子聞去淺
X20n0360_p0392c16║ 行懷愧非貪天樂為欲於中修 道棄捨故云 洗棄智
X20n0360_p0392c17║ 者呵去菩薩勸 令一 切俱 捨不須受已復觀而捨故
X20n0360_p0392c18║ 知經意正譬三藏菩薩觀生受生名洗已棄況復三
X20n0360_p0392c19║ 藏菩薩伏惑同凡故今備 用以 譬人天之 盜也設使
X20n0360_p0392c20║ 得之 心不甘樂等並 是大經之 文也貧窮四姓者章
X20n0360_p0392c21║ 安云 無主 故貧無親故窮剎利 翻田主 愛民治國王
X20n0360_p0392c22║ 者之 類婆羅門翻淨行博學明文之 類毗舍未見翻
X20n0360_p0392c23║ 應是平民耕農販賣之 類首陀亦未見翻應是底下
X20n0360_p0392c24║ 客糞擔屍之 類舊以 四姓譬四生六 道章安譬九法
X20n0360_p0393a01║ 界今文備 用且譬四生人天耳故此四姓俱 貧如來
X20n0360_p0393a02║ 無上法譬(云 云 )洄(戶恢切)逆流也復應作澓(房六 切)流也若
X20n0360_p0393a03║ 作洑字洄流也言有流者輔行云 有謂三有所謂欲
X20n0360_p0393a04║ 色及以 無色於此三處因果不亡故名為有流謂四
X20n0360_p0393a05║ 流為此四法漂溺不住 故名為流見流者三界見也
X20n0360_p0393a06║ 欲流者欲界一 切諸惑除見及癡也有流者上二 界
X20n0360_p0393a07║ 一 切諸惑亦除見及癡也無明流者三界癡也孤山
X20n0360_p0393a08║ 四明並 皆斥云 不得作於四流解義未知何 意作如
X20n0360_p0393a09║ 此斥(云 云 )言三障者且以 三有為三障耳然能障雖近
X20n0360_p0393a10║ 所障則 遠故云 障佛第一 義天之 所捨離又復凡夫
X20n0360_p0393a11║ 三障全 在(云 云 )。
X20n0360_p0393a12║ 次明二 乘之 盜四諦智者總舉也觀身受心法者別
X20n0360_p0393a13║ 明觀於五 陰成四念處即苦諦觀也涅槃心起為自
X20n0360_p0393a14║ 為他等者正約大乘以 斥乘明於盜相也言介爾者
X20n0360_p0393a15║ 詩云 介爾景福鄭玄箋云 介者助 也景者大也言助
X20n0360_p0393a16║ 爾之 大福也今但 借其語不用彼意故今文意乃取
X20n0360_p0393a17║ 微細之 念為介爾心生即取他物耳止觀云 介爾有
X20n0360_p0393a18║ 心即具 三千亦此意也良以 心不可得故三千亦亡
X20n0360_p0393a19║ 以 有介爾微細心故則 三千宛然矣非時取證不待
X20n0360_p0393a20║ 說所因者即身子領解昔日鹿苑依方便 教證小乘
X20n0360_p0393a21║ 果不待法華說大乘時也法華文句云 所因二 義一
X20n0360_p0393a22║ 不受待對於前 二 不停 待於後初 照高山明三諦之
X20n0360_p0393a23║ 慧是得佛之 因以 此待對於我而我不受是失之 於
X20n0360_p0393a24║ 前 也諸佛法久 後要當說真實我不停 待於此兩楹
X20n0360_p0393b01║ 之 間怱怱取小(云 云 )焦種不生者即淨名中迦葉自鄙
X20n0360_p0393b02║ 於此大乘已如敗種不復生也見苦等者即維摩詰
X20n0360_p0393b03║ 呵身子云 夫求法者無見苦求無斷集求無造(他作造詣
X20n0360_p0393b04║ 之 造今謂造作之 造)盡證修 道之 求所以 者何 法無戲論若言
X20n0360_p0393b05║ 我當見苦斷集滅證修 道是則 戲論非求法也以 身
X20n0360_p0393b06║ 子依三藏生滅四諦入 道故今乃以 衍門呵之 若執
X20n0360_p0393b07║ 生滅有諍論者即是界內有為戲論若實因此見斷
X20n0360_p0393b08║ 界內愛見論者猶是界外無為戲論今身子雖斷有
X20n0360_p0393b09║ 為猶存四諦即是無為戲論非求大乘三諦之 法豈
X20n0360_p0393b10║ 見佛性乎若有著空等者中論云 諸佛說空法本為
X20n0360_p0393b11║ 化於有若有著空者諸佛所不度今亦借之 以 斥二
X20n0360_p0393b12║ 乘著於偏 空之 涅槃耳身長三百由旬等者此引大
X20n0360_p0393b13║ 品文也菩薩出假通於中上若入 七地即墮二 乘故
X20n0360_p0393b14║ 為諸佛菩薩所呵有大鳥身長三百由旬而無兩翅
X20n0360_p0393b15║ 從天而隨若死若死等苦菩薩亦然從初 一 向專修
X20n0360_p0393b16║ 於空至于六 地是為三空身肥假翅不生若墮二 乘
X20n0360_p0393b17║ 方便 道名死等苦若墮初 果名之 為死若見盡是死
X20n0360_p0393b18║ 等苦無學是為死若等於死名為死等而猶未死故
X20n0360_p0393b19║ 名為等故以 方便 乃斷見位 名為死等以 初 果人思
X20n0360_p0393b20║ 惟全 在義同未死三無為者淨名疏云 一 虗空無為
X20n0360_p0393b21║ 二 數緣滅無為(新云 擇滅無為)三非數緣滅無為(新云 非擇滅無為)
X20n0360_p0393b22║ 但 三無為一 是涅槃二 非涅槃今通舉之 是故云 三
X20n0360_p0393b23║ 若別 論者二 乘涅槃但 在數緣滅無為耳故華嚴云
X20n0360_p0393b24║ 二 乘墮於無為深坑又如淨名呵善吉云 供 養汝者
X20n0360_p0393c01║ 墮三惡道疏中乃以 見修 無學為三惡道耳法華云
X20n0360_p0393c02║ 飢餓等者四大弟子領解之 辭也文句云 不得大乘
X20n0360_p0393c03║ 法食為飢餓無大力 用為羸無大功 德為瘦有無善
X20n0360_p0393c04║ 上起見思如瘡癬(有無善者以 法華云 或有所得或無所得修 有漏善即有所得修 二
X20n0360_p0393c05║ 乘善即無所得)淨名云 不見佛等者此引淨名呵善吉文不
X20n0360_p0393c06║ 見法身之 佛不聞無作之 法不入 圓教賢聖之 數以
X20n0360_p0393c07║ 圓教十信 六 根互 用二 乘所無寧得在數邪。
X20n0360_p0393c08║ 三明菩薩之 盜次第行次第學等者行謂布施精進
X20n0360_p0393c09║ 學謂持戒禪定道謂忍辱智慧具 如大論(云 云 )既皆次
X20n0360_p0393c10║ 第故有淺深捨一 取一 來已更復來去已更復去等
X20n0360_p0393c11║ 者淨名歎文殊云 善來文殊不來相而來不見相而
X20n0360_p0393c12║ 見文殊對曰如是居士若來已更不來若去已更不
X20n0360_p0393c13║ 去何 者來者無所從來去者無所至故偏 小凡夫以
X20n0360_p0393c14║ 來相來是故來已可更有來如凡夫外道修 禪至非
X20n0360_p0393c15║ 想已還墮三途乃至別 教菩薩修 別 相三觀來求妙
X20n0360_p0393c16║ 覺若聞圓頓復須改心此等皆是來已復來唯有圓
X20n0360_p0393c17║ 人發軫無僻 終不於中改心易觀乃是來已不復更
X20n0360_p0393c18║ 來若去已更不去者此重述成來義耳亦約偏 小凡
X20n0360_p0393c19║ 夫以 去相去非是善去此則 去已猶應更去乃至別
X20n0360_p0393c20║ 教思之 可知唯有圓人從初 發心正觀中道一 去則
X20n0360_p0393c21║ 無改心改觀更去之 理故名去已更不去也此之 兩
X20n0360_p0393c22║ 語一 體義異故轉其名耳是故當知別 教已還悉是
X20n0360_p0393c23║ 辱於真來去相真來去相即是平等真如法界佛所
X20n0360_p0393c24║ 不能行故無有來相約此說來即無所從來名不來
X20n0360_p0394a01║ 而來也又平等法界佛所不能到 故去者無所至即
X20n0360_p0394a02║ 不來而來來無所到 也別 教不爾故名為辱餘文可
X20n0360_p0394a03║ 見。
X20n0360_p0394a04║ 次約圓人明法門盜不盜文為二 初 明不盜法華文
X20n0360_p0394a05║ 句云 不受凡夫之 五 受乃至圓教中五 受生見亦皆
X20n0360_p0394a06║ 不受此用大品五 不受文故彼經云 菩薩行深般若
X20n0360_p0394a07║ 時行亦不受不行亦不受亦行亦不行亦不受非行
X20n0360_p0394a08║ 非不行亦不受不受亦不受舍利 弗問須菩提言何
X20n0360_p0394a09║ 故不受答般若波羅蜜自性不受故是故當知未證
X20n0360_p0394a10║ 實來皆名為受體教入 理理無所受方名不受也不
X20n0360_p0394a11║ 取是菩提障諸願故者此文誤也淨名經云 無取是
X20n0360_p0394a12║ 菩提離攀緣故疏云 若知四教菩提及一 切法皆無
X20n0360_p0394a13║ 所有心不取著即圓菩提離於攀緣菩提之 心及一
X20n0360_p0394a14║ 切法也經中又云 障是菩提障諸願故疏云 平等法
X20n0360_p0394a15║ 界佛不度生亦不能行即障方便 諸教之 願是法平
X20n0360_p0394a16║ 等無有高下語出金剛 般若經中如意珠者大論云
X20n0360_p0394a17║ 出舍利 中法滅之 時一 切舍利 皆悉變為如意珠止
X20n0360_p0394a18║ 觀云 天上勝寶狀如芥粟七寶琳瑯非內蓄非外入
X20n0360_p0394a19║ 稱意豐儉 降雨穰穰修 羅琴者大論云 法身菩薩化
X20n0360_p0394a20║ 無量身度生說法而菩薩心無所分別 如修 羅琴常
X20n0360_p0394a21║ 自出聲隨意而作無人彈者。
X20n0360_p0394a22║ 圓人復有下次明亦盜中云 菩提無與等者央掘經
X20n0360_p0394a23║ 偈云 不與者菩提無有授與者不與而自取故我不
X20n0360_p0394a24║ 與取如地荷負四重擔者勝鬘經云 又如大地持四
X20n0360_p0394b01║ 重擔一 者大海二 者諸山三者草木四者眾生攝受
X20n0360_p0394b02║ 正法善女建立大地堪能荷負四種重任如彼大地
X20n0360_p0394b03║ 何 等為四謂離善知識無聞非法眾生以 人天善根
X20n0360_p0394b04║ 而成熟之 求聲聞者授聲聞乘求緣覺者授緣覺乘
X20n0360_p0394b05║ 求大乘者授以 大乘是名攝受正法善男善女建立
X20n0360_p0394b06║ 大地堪能荷負四種重任今文借喻四弘誓願又央
X20n0360_p0394b07║ 掘經亦云 大地荷四重擔菩薩亦爾為諸眾生說如
X20n0360_p0394b08║ 來藏名初 重擔重於大山惡人毀罵聞悉能忍名第
X20n0360_p0394b09║ 二 擔重於大水無緣得為國王大臣說如來藏唯為
X20n0360_p0394b10║ 下劣 而演說之 名第三擔重於眾生窮守邊地不得
X20n0360_p0394b11║ 住 於豐樂之 處名第四擔重於草木。 前 諸戒下次
X20n0360_p0394b12║ 總結文可知。
X20n0360_p0394b13║ 復次下三明不婬戒文為二 初 總示若關下次別 釋
X20n0360_p0394b14║ 文為二 初 正釋又為二 初 明偏 小已還非不染欲文
X20n0360_p0394b15║ 為五 。
X20n0360_p0394b16║ 初 明人界增欲事 天台菩薩戒疏云 戒是約義勤 義
X20n0360_p0394b17║ 禁義南山四分律疏云 戒是警義警策三業又戒是
X20n0360_p0394b18║ 禁義若解善戒善法禁惡若解惡戒惡法禁善故云
X20n0360_p0394b19║ 關禁也擎一 油鉢過諸大眾者涅槃經云 譬如世 間
X20n0360_p0394b20║ 有諸大眾滿二 十五 里王勑 一 臣擎一 油鉢經游中
X20n0360_p0394b21║ 過勿 令傾 覆若棄一 渧當斷汝命復遣一 人拔刀 隨
X20n0360_p0394b22║ 之 臣受王教盡心持行經歷爾所大眾之 中雖見五
X20n0360_p0394b23║ 欲心常繫念若放逸者當棄所持命不全 濟是人怖
X20n0360_p0394b24║ 故不棄一 渧菩薩亦爾於生死中不失念慧雖見五
X20n0360_p0394c01║ 欲心不貪著唯觀陰苦不生不滅五 根清淨獲得戒
X20n0360_p0394c02║ 根故今借喻受持淨戒防禁七支割 捨觸樂即關禁
X20n0360_p0394c03║ 也求於未來即是求於人界之 報也增長欲事 者以
X20n0360_p0394c04║ 雖生人界未離欲事 故。
X20n0360_p0394c05║ 次明欲天增欲事 為生天故持戒者如難陀初 出家
X20n0360_p0394c06║ 時慕天宮故修 行梵行如輔行第七具 引(云 云 )羝(丁弟切)
X20n0360_p0394c07║ 牡羊也觸鬬也却退也有人引百論云 阿難語難陀
X20n0360_p0394c08║ 云 如羝羊相觸將前 而更却汝為欲持戒其事 亦然
X20n0360_p0394c09║ 舍脂者是修 羅女帝釋納為妻觀佛海三昧經云 帝
X20n0360_p0394c10║ 釋有八 萬四千妹女有妻名悅意諸天見之 視東忘
X20n0360_p0394c11║ 西看南忘北。
X20n0360_p0394c12║ 三明色無色天染欲法蟄(直立切)藏也是為一 難者且
X20n0360_p0394c13║ 別 取無想天是八 難中長壽天一 難也若從極至三
X20n0360_p0394c14║ 有之 頂即非非想為長壽天耳若禪定之 樂則 通色
X20n0360_p0394c15║ 無色界也。
X20n0360_p0394c16║ 四明二 乘染欲法四明云 知苦斷集如怨如蛇修 道
X20n0360_p0394c17║ 證滅如親如寶但 自調故直去無悲濟故不迴如八
X20n0360_p0394c18║ 方風不能動 須彌山者喻諸有色聲不能染屈二 乘
X20n0360_p0394c19║ 之 心也孤山云 四方四維名之 為八 喻於人天四違
X20n0360_p0394c20║ 四順利 衰毀譽稱譏苦樂不能動 於二 乘心也甄迦
X20n0360_p0394c21║ 羅者即緊那羅也隨嵐風亦云 毗嵐風此翻迅猛也
X20n0360_p0394c22║ 此風在於大鐵圍山外若無鐵圍吹須彌山猶如腐
X20n0360_p0394c23║ 草以 此喻於菩薩勝妙功 德琴聲能動 迦葉而令起
X20n0360_p0394c24║ 舞名為染欲耳故緊那羅所彈之 琴閻浮檀金華葉
X20n0360_p0395a01║ 莊嚴善淨業報之 所造作彈時音徧三千世 界宣說
X20n0360_p0395a02║ 無生寂滅之 法腐者爛也大論云 甄陀羅王與八 萬
X20n0360_p0395a03║ 四千甄陀羅等來至佛所彈琴歌頌以 供 養佛爾時
X20n0360_p0395a04║ 須彌山等樹木人民一 切皆動 佛邊大眾及迦葉等
X20n0360_p0395a05║ 皆於座上不能自安天鬚菩薩問迦葉云 耆年舊行
X20n0360_p0395a06║ 頭陀第一 何 以 不安迦葉答云 三界五 欲不能動 我
X20n0360_p0395a07║ 此是菩薩神通功 德果報力 故令我如是非我有心
X20n0360_p0395a08║ 不能自安文句記引緊那羅經其意大同故知彼經
X20n0360_p0395a09║ 部屬方等為彈訶故以 大斥小故緊那羅奏於別 圓
X20n0360_p0395a10║ 絃歌之 聲令諸聲聞受於彈斥耻小慕大耳故此乃
X20n0360_p0395a11║ 是於同居土現於界外實報聲塵令迦葉等不能自
X20n0360_p0395a12║ 安別 結等義如下委辨(云 云 )。
X20n0360_p0395a13║ 五 明菩薩染欲法惡涅槃如怨鳥如向所引大論之
X20n0360_p0395a14║ 文起順道(句)法愛生名頂墮者捨邊求中名起順道
X20n0360_p0395a15║ 心生染著名法愛生不破無明名為頂墮故輔行云
X20n0360_p0395a16║ 別 教頂位 在十行中故無墮義於行向中縱起著心
X20n0360_p0395a17║ 但 未入 地名為頂墮終無造過故大論明頂墮二 義
X20n0360_p0395a18║ 一 者頂退名之 為墮二 者住 頂名之 為墮若三藏教
X20n0360_p0395a19║ 煗一 向退不名頂墮忍位 過頂復不名墮於二 位 間
X20n0360_p0395a20║ 住 頂名墮何 者五 根忍位 不復出觀上忍發真是故
X20n0360_p0395a21║ 不墮於頂位 中多生愛心則 應入 頂而不入 者由退
X20n0360_p0395a22║ 頂故造於重逆故名為墮通教頂墮例 此可知圓教
X20n0360_p0395a23║ 十信 若生愛心不入 初 住 而六 根淨位 定不墮小則
X20n0360_p0395a24║ 以 住 頂名之 為墮非謂退墮以 六 根中無退義故是
X20n0360_p0395b01║ 菩薩旃陀羅者旃陀羅此云 殺者以 生愛著則 殺法
X20n0360_p0395b02║ 身常住 慧命故成菩薩旃陀羅也既無方便 此慧被
X20n0360_p0395b03║ 縛等並 淨名經文也疏云 以 愛見心修 正觀時不能
X20n0360_p0395b04║ 體達不生不生又無助 道資發實慧實慧不發遂起
X20n0360_p0395b05║ 愛見不能發真破無明障顯出法身自利 利 他是故
X20n0360_p0395b06║ 名為既無方便 此慧被縛翻此為有方便 慧解又住
X20n0360_p0395b07║ 三毒不修 真慧破通別 惑用不淨心而入 方便 萬行
X20n0360_p0395b08║ 無導是故名為無慧方便 縛翻此名為有慧方便 解
X20n0360_p0395b09║ 疏文分經譬如勝怨乃可為勇 己所修 治為無慧利
X20n0360_p0395b10║ 乃是別 教菩薩出假今引以 為捨邊取中起順道法
X20n0360_p0395b11║ 愛生者孤山云 不可用彼淨名經意釋此文者今謂
X20n0360_p0395b12║ 不然何 則 以 十迴向義有多途或約說修 但 中之 觀
X20n0360_p0395b13║ 或但 約於假觀所攝故今引用意亦何 爽疏云 愛見
X20n0360_p0395b14║ 之 心能化眾生入 於魔外即是眾生入 道之 怨菩薩
X20n0360_p0395b15║ 能斷見思愛見是勝怨也今文須以 中道法愛名為
X20n0360_p0395b16║ 怨矣從空入 假修 習佛法利 益眾生若不如是眾生
X20n0360_p0395b17║ 不得法施慧利 於物則 無出生死益是故名為己所
X20n0360_p0395b18║ 修 治為無慧利 今文須以 捨邊取中名己修 治生順
X20n0360_p0395b19║ 愛不破無明為無慧利 也。
X20n0360_p0395b20║ 次明圓人染不染文為二 初 明不染三觀文中皆言
X20n0360_p0395b21║ 何 所者謂有何 所染有何 所淨等也即顯皆無耳以
X20n0360_p0395b22║ 即空故一 法尚泯何 所染著以 即假故萬象森羅何
X20n0360_p0395b23║ 所蕩淨以 即中故空假雙遮何 所存邊以 雙照故即
X20n0360_p0395b24║ 空即假何 所存中此乃明於一 心三觀能治之 法自
X20n0360_p0395c01║ 無染著也從即空故無我人下乃是明於所治三惑
X20n0360_p0395c02║ 無所染著耳即空所治見思愛著即假所治塵沙愛
X20n0360_p0395c03║ 著即中所治無明愛著十六 知見者一 我二 眾生三
X20n0360_p0395c04║ 壽者四命者五 生六 養育七眾數八 人九作者十使
X20n0360_p0395c05║ 作者十一 起者十二 使起者十三受者十四使受者
X20n0360_p0395c06║ 十五 知者十六 見者三諦清淨者無三惑之 染也是
X20n0360_p0395c07║ 淨亦淨者三諦自不可得也又即空何 所染無我人
X20n0360_p0395c08║ 等愛也即假何 所淨無空無相願等愛也前 約空於
X20n0360_p0395c09║ 見思我人故名淨今約滯於空無相等名愛即中何
X20n0360_p0395c10║ 所邊無佛菩提度生等愛也即空即假何 所中如是
X20n0360_p0395c11║ 方名三諦清淨也故知從於無我人下乃是釋於何
X20n0360_p0395c12║ 所染等耳引經唯佛具 淨戒者以 圓人學佛又圓人
X20n0360_p0395c13║ 即是佛界故得證之 也餘人皆名汙戒者即別 教教
X20n0360_p0395c14║ 道已還皆有染愛也。
X20n0360_p0395c15║ 圓人又有下次明亦染者和(應作婆字)須蜜多此翻世 友
X20n0360_p0395c16║ 亦云 天友故華嚴云 次復南行有城名莊嚴善財至
X20n0360_p0395c17║ 彼求覓此女此女在於城內市中遂詣其門見其宅
X20n0360_p0395c18║ 舍種種莊嚴又見此女容貌姿美談說善巧入 如幻
X20n0360_p0395c19║ 智方便 法門種種嚴身從身出於廣大光 明遇斯光
X20n0360_p0395c20║ 者身得清淨善財乃問菩薩之 行女即答言我得解
X20n0360_p0395c21║ 脫名離欲際隨其所欲而為現身各各令其所見不
X20n0360_p0395c22║ 同略如今文所引者是歍者口相就也非欲之 欲等
X20n0360_p0395c23║ 者非同凡夫愛欲之 欲但 是菩薩達於性體本非染
X20n0360_p0395c24║ 欲而具 染欲乃以 染欲教化眾生欲令眾生達於染
X20n0360_p0396a01║ 欲見欲體性實相空中亡泯寂滅本非染欲而具 染
X20n0360_p0396a02║ 欲不思議假起於事 用隨緣化物耳即是法身不思
X20n0360_p0396a03║ 議化也然今家諸文皆判 善財參諸知議未見彌勒
X20n0360_p0396a04║ 普賢之 前 而諸知識並 云 唯知此一 法門乃是教道
X20n0360_p0396a05║ 歷別 不融證道無隔豈得不知而今文引和須蜜女
X20n0360_p0396a06║ 以 明圓人染愛法門者然止觀中明別 教四門得意
X20n0360_p0396a07║ 通入 實相不得意成伏惑方便 次第耳今從得意而
X20n0360_p0396a08║ 說故引證於圓人也輔行云 若得意者即入 初 地名
X20n0360_p0396a09║ 為見實若不得意但 成地前 方便 位 耳地前 乃是事
X20n0360_p0396a10║ 不獲已施設教道權接物機非佛本意又諸文中尚
X20n0360_p0396a11║ 許引小證大何 妨今文以 別 顯。 故和須蜜雖是隔
X20n0360_p0396a12║ 歷不融無妨借用以 顯圓妙矣故止觀云 和須蜜多
X20n0360_p0396a13║ 婬而梵行準例 可識普門疏明貪欲法門引和須蜜
X20n0360_p0396a14║ 思之 可知以 屑出屑者屑(先結切)字應作榍亦作楔櫼
X20n0360_p0396a15║ (子廉切)也大楔也木針也即以 後榍而出前 榍耳將聲
X20n0360_p0396a16║ 止聲者大論云 如執事 比丘舉手唱言眾皆寂靜是
X20n0360_p0396a17║ 為以 聲遮聲非求聲也慧上菩薩經云 過去世 有燈
X20n0360_p0396a18║ 光 梵志在於林間行吉祥願經一 百二 十二 歲又有
X20n0360_p0396a19║ 摩竭國女見梵志端正即投其前 梵志報言吾不樂
X20n0360_p0396a20║ 欲女言若不能者吾當身害梵志念言吾常護戒若
X20n0360_p0396a21║ 有犯者則 非吉祥離之 七步即起慈心而欲犯戒不
X20n0360_p0396a22║ 然女死寧令女安我入 地獄從其所願經十二 年終
X20n0360_p0396a23║ 生梵天此是實行忘犯濟物餘如前 說(云 云 )。 前 諸行
X20n0360_p0396a24║ 下次總結。
X20n0360_p0396b01║ 復次下第四明不妄語戒文為二 初 總示事 妄即是
X20n0360_p0396b02║ 犯小妄也又大妄語不知不見言知言見亦同今不
X20n0360_p0396b03║ 見言見故大妄語除增上慢法門解者即增未得謂
X20n0360_p0396b04║ 得未證謂證若準下文別 教已還皆名為妄故法門
X20n0360_p0396b05║ 妄非止上途(云 云 )。
X20n0360_p0396b06║ 次諸欲下別 釋文為二 初 正釋又為二 初 明偏 小已
X20n0360_p0396b07║ 還非不妄文為四。
X20n0360_p0396b08║ 初 明人中之 妄下苦等者涅槃文也準諸論文應以
X20n0360_p0396b09║ 三途名為苦苦即上苦也諸天衰相現天樂壞時生
X20n0360_p0396b10║ 於大苦名為壞苦人間為行苦念念常苦故名為下
X20n0360_p0396b11║ 凡夫橫計以 之 為樂依止斷常起六 十二 者章安云
X20n0360_p0396b12║ 六 十二 見有二 解一 者身見邊見共六 十二 何 者以
X20n0360_p0396b13║ 身見有五 十六 邊見有六 約於五 陰各有四執即色
X20n0360_p0396b14║ 離色亦即亦離不即不離餘四例 然則 為二 十欲界
X20n0360_p0396b15║ 色界則 成四十無色闕色但 說四陰有一 十六 是故
X20n0360_p0396b16║ 身見有五 十六 邊見六 者謂三界中各有斷常以 足
X20n0360_p0396b17║ 身見成六 十二 故大品云 譬如我見攝六 十二 見也
X20n0360_p0396b18║ 二 者直就邊見自有六 十二 以 現在世 中即色為我
X20n0360_p0396b19║ 則 色滅我斷離色為我則 色滅我常亦即亦離亦斷
X20n0360_p0396b20║ 亦常不即不離則 不斷不常四陰亦然乃成二 十去
X20n0360_p0396b21║ 來例 然乃成六 十雖有六 十不出斷常故以 斷常而
X20n0360_p0396b22║ 標其首為六 十二 今文既云 依此斷常起六 十二 當
X20n0360_p0396b23║ 知乃是第二 意也今云 我即是色者恐誤應云 離色
X20n0360_p0396b24║ 有我也。
X20n0360_p0396c01║ 次明天界之 妄三十三天黃葉生死謂是真金者此
X20n0360_p0396c02║ 用涅槃同於人天嬰兒行文經云 嬰兒啼哭之 時父
X20n0360_p0396c03║ 母即以 楊樹黃葉而語之 言莫啼我與汝金嬰兒見
X20n0360_p0396c04║ 已生真金想便 止不啼然此黃葉實非金也故妙玄
X20n0360_p0396c05║ 云 楊樹黃葉即同人天五 戒十善嬰兒行也彼天之
X20n0360_p0396c06║ 樂如楊樹黃葉但 是生死虗誑而謂是真金之 實豈
X20n0360_p0396c07║ 非妄語邪非想自地具 細煩惱等者以 非想天雖無
X20n0360_p0396c08║ 麤煩惱而具 足四陰二 入 三界十種細煩惱故言十
X20n0360_p0396c09║ 種者一 受謂識之 所受二 想謂識之 所想三行謂法
X20n0360_p0396c10║ 行四觸謂意觸五 思謂法思六 欲謂欲入 出定七解
X20n0360_p0396c11║ 謂法解八 念謂念三昧九定謂心如法住 十慧謂慧
X20n0360_p0396c12║ 根慧身凡夫外道若得此定謂證涅槃而不知是生
X20n0360_p0396c13║ 死虗妄故云 謬計也非想既然初 禪已上他化已還
X20n0360_p0396c14║ 其可知矣。
X20n0360_p0396c15║ 三明二 乘之 競執瓦礫等亦涅槃文也經云 汝等當
X20n0360_p0396c16║ 知先所修 習無常苦等非是真實譬如春時有諸人
X20n0360_p0396c17║ 等在大池浴乘船游戲失瑠璃珠沒深水中是時諸
X20n0360_p0396c18║ 人悉共入 水競執瓦礫各各自謂得瑠璃珠歡喜持
X20n0360_p0396c19║ 出乃知非真章安云 春時適悅以 譬欲境諸人譬於
X20n0360_p0396c20║ 放逸之 徒池譬生死浴譬恚慢乘船譬諸業游戲譬
X20n0360_p0396c21║ 受果失寶譬無解入 水譬初 教求覔譬劣 三修 瓦石
X20n0360_p0396c22║ 譬證劣 三修 各各謂生滅度之 想內執在懷故云 歡
X20n0360_p0396c23║ 喜向佛稱歡故云 持出乃知非真去譬常解也(云 云 )生
X20n0360_p0396c24║ 實未盡等者猶有方便 實報生死豈得謂之 滅度生
X20n0360_p0397a01║ 於安隱之 想而所作未辦更有進修 之 行豈得謂之
X20n0360_p0397a02║ 安隱邪淨名云 佛為增上慢人說離婬怒癡名為解
X20n0360_p0397a03║ 脫者但 是小乘之 解脫耳故法華云 但 離虗妄名為
X20n0360_p0397a04║ 解脫其實未得一 切解脫即是未得圓妙解脫自在
X20n0360_p0397a05║ 無礙也淨名云 若無增上慢人者佛說婬怒癡性即
X20n0360_p0397a06║ 是解脫以 婬怒癡性不在內外及以 中間當自有等
X20n0360_p0397a07║ 所以 謂之 即是解脫二 乘之 人昔於三藏斷結證於
X20n0360_p0397a08║ 思議解脫濫謂同於諸佛解脫故至法華乃敘昔云
X20n0360_p0397a09║ 佛說一 解脫義我等亦得此法今以 大斥之 故云 未
X20n0360_p0397a10║ 得謂得即是妄語也。
X20n0360_p0397a11║ 四明別 人之 妄執於一 有隔礙三門等者不能以 理
X20n0360_p0397a12║ 融通遂執一 而隔三也故各執一 門乃成諍論耳夫
X20n0360_p0397a13║ 實相言語道斷等者以 第一 義中一 法尚不可得云
X20n0360_p0397a14║ 何 乃以 四句字數字於實相之 無字數於理性之 無
X20n0360_p0397a15║ 數邪是則 定性四句各執一 門皆不能通實相之 道
X20n0360_p0397a16║ 故成戲論虗妄之 語也若曉四句是於假名乃可為
X20n0360_p0397a17║ 門通至實相則 是圓人非別 人也廣如止觀(云 云 )。
X20n0360_p0397a18║ 次明圓人妄文為二 初 明不妄非內觀等者即玄義
X20n0360_p0397a19║ 所引大品云 非內觀故得是菩提等也非內者非內
X20n0360_p0397a20║ 色也四陰亦然非外者非外色也四陰亦然非內外
X20n0360_p0397a21║ 者非亦內亦外色等也非離內外者非非內色非外
X20n0360_p0397a22║ 色等也以 實相之 理言亡四句理絕百非安可以 內
X20n0360_p0397a23║ 外等而觀之 邪以 若執內外等則 成戲論諸法故也
X20n0360_p0397a24║ 亦不以 無觀等者即不離內色等而得也以 理雖非
X20n0360_p0397b01║ 四假立於四為能通門即得解脫若不爾者章安所
X20n0360_p0397b02║ 謂斯並 永執邪見之 人何 可論道也一 切實等文出
X20n0360_p0397b03║ 大論通三教今意在圓一 切實者有門也一 切不實
X20n0360_p0397b04║ 者空門也雙亦雙非即三四兩門也皆名諸法實相
X20n0360_p0397b05║ 者以 此四門但 是假立能通實相妙道故也又諸法
X20n0360_p0397b06║ 者權也實相者實也權則 是有實則 是空雙亦乃是
X20n0360_p0397b07║ 中道雙照雙非乃是中道雙遮故三諦三觀及四門
X20n0360_p0397b08║ 等只是諸法實相耳餘文可解。
X20n0360_p0397b09║ 圓人亦有下次明亦妄者無車說車誘戲童子即法
X20n0360_p0397b10║ 華文本無三車假說三耳是故當知佛若不以 偏 小
X20n0360_p0397b11║ 人天虗妄接引而諸眾生安能會於圓常妙道故因
X20n0360_p0397b12║ 妄引遂悟真實施開會等即其意也然法華云 我以
X20n0360_p0397b13║ 方便 令子得出非為虗妄今此但 以 本無三車假說
X20n0360_p0397b14║ 三車名為妄耳則 各從一 意故彼此無妨也經言我
X20n0360_p0397b15║ 是貪欲尸利 等者諸法無行經下卷文殊云 一 切諸
X20n0360_p0397b16║ 佛成就貪欲嗔恚愚癡名不動 相佛問文殊是事 云
X20n0360_p0397b17║ 何 文殊答云 一 切諸佛皆入 貪欲嗔恚愚癡平等法
X20n0360_p0397b18║ 中通達貪欲嗔恚愚癡性故貪欲嗔恚愚癡即是菩
X20n0360_p0397b19║ 提何 以 故以 知貪欲等實性故說名菩提即是不動
X20n0360_p0397b20║ 相乃至云 說是語時空中諸天子以 天華散佛及文
X20n0360_p0397b21║ 殊上而作是言文殊名為無礙尸利 不二 尸利 無上
X20n0360_p0397b22║ 尸利 等文殊語諸天子云 止止諸天子汝等勿 取相
X20n0360_p0397b23║ 分別 我不見諸法是上中下我是貪欲尸利 嗔恚尸
X20n0360_p0397b24║ 利 愚癡尸利 我不出貪欲嗔恚愚癡凡夫之 人分別
X20n0360_p0397c01║ 諸法求出至到 菩薩於法無出至到 諸天子云 菩薩
X20n0360_p0397c02║ 不至十地不出佛法邪文殊云 幻人能至到 十地至
X20n0360_p0397c03║ 佛法乎天子言幻人尚無住 處何 況從此地至餘地
X20n0360_p0397c04║ 文殊云 一 切諸法亦如幻無來去無出到 乃至云 是
X20n0360_p0397c05║ 貪欲嗔恚愚癡性十方求之 不可得我以 不住 法住
X20n0360_p0397c06║ 是性中故云 我是貪欲嗔恚愚癡尸利 也說是法時
X20n0360_p0397c07║ 萬天子等得無生忍(云 云 )今文謂之 然實非者即是經
X20n0360_p0397c08║ 云 十方推求三毒之 性不可得也以 不住 法住 是性
X20n0360_p0397c09║ 中云 三毒等即是不住 而住 名之 為妄若住 而不住
X20n0360_p0397c10║ 妄亦非妄故云 實非也天人龍鬼例 之 可見以 虗出
X20n0360_p0397c11║ 虗令得不虗亦應可解是故實相第二 義空中一 法
X20n0360_p0397c12║ 尚不可得況有諸法乎即實非貪欲尸利 等也世 諦
X20n0360_p0397c13║ 之 中尚具 無量況一 法乎即我是貪欲尸利 等也斯
X20n0360_p0397c14║ 乃無名相中假名相說故云 妄說耳故云 佛本無身
X20n0360_p0397c15║ 無壽隨順世 間論身壽等況貪欲尸利 等而非假立
X20n0360_p0397c16║ 妄說邪四明至此乃云 即實之 權是性具 之 法若爾
X20n0360_p0397c17║ 即權之 實具 法之 性何 故却云 相相宛然邪。 前 諸
X20n0360_p0397c18║ 行下次總結夷坦者平直也。
X20n0360_p0397c19║ 復次下第五 明不飲酒戒文為二 初 總示眩(黃練切)瞑
X20n0360_p0397c20║ 眩(瞑莫匍 切)也若穀若草者酒有三種一 穀酒二 果酒三
X20n0360_p0397c21║ 藥酒穀酒可解果酒者蒲萄阿梨咜樹果等名果酒
X20n0360_p0397c22║ 也藥酒者種種藥草和米甘蔗變成酒味名藥酒也
X20n0360_p0397c23║ 夫酒為下次別 釋文為二 初 正釋又為二 初 明偏 小
X20n0360_p0397c24║ 已還非不醉文為三。
X20n0360_p0398a01║ 初 明人天之 醉文為二 初 別 明世 人之 醉三十六 失
X20n0360_p0398a02║ 者沙彌尼戒經云 酒有三十六 失失道破家危身喪
X20n0360_p0398a03║ 命牽東引西持南著北不能諷經不敬三尊輕易師
X20n0360_p0398a04║ 友不孝父母心閉意塞世 愚癡不值大通其心無識
X20n0360_p0398a05║ 故不飲酒欲離五 陰五 欲五 蓋得五 通度五 道應知
X20n0360_p0398a06║ 經意以 失道破家等十一 并不離五 陰五 欲五 蓋及
X20n0360_p0398a07║ 失五 通不度五 道等二 十五 為三十六 失也若大論
X20n0360_p0398a08║ 中有三十五 一 現世 財竭二 眾病之 門三鬪諍之 本
X20n0360_p0398a09║ 四裸露無耻五 人所不敬六 復沒智慧七應得物不
X20n0360_p0398a10║ 得已得物散失八 伏匿之 事 盡向他說九事 業皆癡
X20n0360_p0398a11║ 十醉為愁本十一 身少力 十二 身色壞十三十四不
X20n0360_p0398a12║ 敬父母十五 十六 十七不敬沙門婆羅門及尊長十
X20n0360_p0398a13║ 八 十九二 十不敬三寶二 十一 黨惡人二 十二 遠賢
X20n0360_p0398a14║ 善二 十三破戒二 十四無慙愧二 十五 不守六 情二
X20n0360_p0398a15║ 十六 放逸二 十七人不喜見二 十八 知識所棄二 十
X20n0360_p0398a16║ 九行不善三十捨善法三十一 明智人不信 用三十
X20n0360_p0398a17║ 二 遠離涅槃三十三種狂癡內緣三十四命終墮惡
X20n0360_p0398a18║ 道三十五 若得為人常狂驗故慢刑 失禮發出伏匿
X20n0360_p0398a19║ 等即是略舉三十五 失也於五 百世 中無手者梵網
X20n0360_p0398a20║ 經云 若自身手過酒器與人飲酒者五 百世 無手何
X20n0360_p0398a21║ 況自飲戒疏云 有五 五 百一 五 百在鹹槽地獄二 五
X20n0360_p0398a22║ 百在沸屎三五 百在曲蛆蟲四五 百在蠅蚋五 五 百
X20n0360_p0398a23║ 在癡熟無知蟲今之 五 百或是最後與人癡藥故也
X20n0360_p0398a24║ 晉世 引滿稱藝能者孤山引舊解云 晉在思蜀都賦
X20n0360_p0398b01║ 云 合樽促 席引滿相罰樂飲今夕一 醉累月注云 酒
X20n0360_p0398b02║ 將闌故合併其樽促 近其席引持也持滿以 相罰酒
X20n0360_p0398b03║ 厚樂極故醉累月又晉書載記云 引滿昏醉汗服失
X20n0360_p0398b04║ 冠蓬頭僵 仆以 此為樂魏朝清濁為賢聖者三國志
X20n0360_p0398b05║ 魏志列 傳云 徐邈字景山魏國初 建邈為尚書郎時
X20n0360_p0398b06║ 科禁酒而邈私飲至於沉醉校事 趙達問以 曹事 邈
X20n0360_p0398b07║ 曰中聖人達白之 太祖太祖甚怒渡遼將軍鮮干輔
X20n0360_p0398b08║ 進曰平日醉客謂酒清者為聖人濁者為賢人邈性
X20n0360_p0398b09║ 脩慎偶 醉言耳竟坐得免刑 後車駕幸許昌問邈曰
X20n0360_p0398b10║ 頗復中聖人否邈對曰昔子反斃於穀陽御叔罰於
X20n0360_p0398b11║ 飲酒臣嗜同二 子不能自懲時復中之 然宿瘤(齊宿瘤女
X20n0360_p0398b12║ 甚醜項有大瘤)以 醜見傳而臣以 醉見識帝大笑顧左右曰
X20n0360_p0398b13║ 名不虗立矣畢卓自署為酒徒者晉書列 傳云 畢卓
X20n0360_p0398b14║ 字茂世 少希放達為吏部郎常飲酒廢職比舍郎釀
X20n0360_p0398b15║ 熟卓夜醉至其甕間盜飲之 為掌酒者所縛明旦視
X20n0360_p0398b16║ 之 乃畢吏部也遽釋其縛卓遂引主 人宴於甕側 致
X20n0360_p0398b17║ 醉而去卓常謂人曰得酒滿數百斛舩四時甘味置
X20n0360_p0398b18║ 兩頭右手持酒抔左手持蟹螯拍浮酒船中便 足了
X20n0360_p0398b19║ 一 生矣署書也部署也如唐元 結自號酒徒彼日休
X20n0360_p0398b20║ 自號醉士之 類也鄭泉自誓為酒壺者壺酒器也三
X20n0360_p0398b21║ 國志吳志云 太中大夫鄭泉字文淵陳郡人博學有
X20n0360_p0398b22║ 奇志而性嗜酒其閑居每日願得美酒滿五 百斛船
X20n0360_p0398b23║ 以 四時甘脆置兩頭反覆沒飲之 憊即住 而啖肴膳
X20n0360_p0398b24║ 酒有斗升滅隨益之 不亦快乎臨卒謂同類曰必葬
X20n0360_p0398c01║ 我於陶家之 側 庶百年之 後化而成土幸見取為酒
X20n0360_p0398c02║ 壺酒壺實獲我心矣竹帛載之 者古者記言記事 皆
X20n0360_p0398c03║ 在竹簡繒帛以 未有紙故也而後代 稱其故實故謂
X20n0360_p0398c04║ 史籍為竹帛耳竹帛載之 是不應作而作古今歌之
X20n0360_p0398c05║ 是不應歌而歌此非醉酒而謂之 是何 侜(張流切)爾雅
X20n0360_p0398c06║ 云 侜張誑也既引釋論法師為王說五 戒罪福飲酒
X20n0360_p0398c07║ 招狂乃至結云 世 人之 醉故此一 段之 文但 是別 明
X20n0360_p0398c08║ 世 人飲酒之 醉耳不可作於三界惑醉以 科此文也
X20n0360_p0398c09║ 又貪如海下次通明三界人天之 醉黏(女廉切)者添也
X20n0360_p0398c10║ 颺(與章切)攪(古巧切)動 也
X20n0360_p0398c11║ 次明二 乘之 醉九十八 使等者見惑八 十八 謂欲界
X20n0360_p0398c12║ 三十二 色無色界各有二 十八 成五 十六 合八 十八
X20n0360_p0398c13║ 也思惑有十謂欲界有四色無色界各三成六 合有
X20n0360_p0398c14║ 十也見為一 住 思分三住 名為四住 瘧(魚約切)病也大
X20n0360_p0398c15║ 經引醉歸之 人等者涅槃哀歎品諸比丘白佛云 譬
X20n0360_p0398c16║ 如人醉其心眩亂 視諸山川城郭宮殿日月星辰皆
X20n0360_p0398c17║ 悉迴轉若有不修 苦無常想無我等想是人名為多
X20n0360_p0398c18║ 諸放逸流轉生死佛告比丘汝向所引醉人譬者但
X20n0360_p0398c19║ 知文字未達其義何 等為義如彼醉人見上日月實
X20n0360_p0398c20║ 非迴轉生迴轉想眾生亦爾為諸煩惱無明所覆生
X20n0360_p0398c21║ 顛倒心我計無我常計無常淨計不淨樂計為苦如
X20n0360_p0398c22║ 彼醉人於非轉處而生轉想(云 云 )今云 大經引醉歸之
X20n0360_p0398c23║ 人者孤山云 後人妄加 人字是也四明改人字作文
X20n0360_p0398c24║ 字非也故涅槃疏云 迴醉與之 結過歸之 故知今文
X20n0360_p0399a01║ 多一 个 人字也謂大經中佛斥比丘所引醉人之 譬
X20n0360_p0399a02║ 未達其義反歸自己也文中從世 間下乃是撮略大
X20n0360_p0399a03║ 經之 文以 明醉歸比丘耳何 者以 世 間人迷於二 乘
X20n0360_p0399a04║ 無常苦等無我不淨計我淨等及以 常樂既如醉人
X20n0360_p0399a05║ 視日月等皆悉迴轉而二 乘人迷於大乘如來真實
X20n0360_p0399a06║ 我淨常樂計於無常無樂無我及以 不淨豈非自己
X20n0360_p0399a07║ 如彼醉人見上日月實非迴轉生迴轉想故知比丘
X20n0360_p0399a08║ 所引醉人之 譬反歸二 乘自己故云 大經引醉歸之
X20n0360_p0399a09║ 乃至結云 此二 乘之 醉也今文影略但 云 世 間無常
X20n0360_p0399a10║ 樂等具 足應云 世 間無常樂我淨而言常樂我淨如
X20n0360_p0399a11║ 來實我淨常樂而言無常苦無我不淨。
X20n0360_p0399a12║ 三明菩薩分破無明不了 了 見等者大經師子吼品
X20n0360_p0399a13║ 師子吼菩薩問云 十住 菩薩住 何 等法不了 了 見佛
X20n0360_p0399a14║ 住 何 法而了 了 見佛答文中約四種觀十二 因緣一
X20n0360_p0399a15║ 下智觀不見佛性得聲聞道二 中智觀不見佛性得
X20n0360_p0399a16║ 緣覺道三上智觀見不了 了 住 十住 地四上上智觀
X20n0360_p0399a17║ 見了 了 得三菩提十住 菩薩雖見一 乘不知如來是
X20n0360_p0399a18║ 常住 法以 是故言十地菩薩雖見佛性而不明了 十
X20n0360_p0399a19║ 住 菩薩見少分故不能明了 如來全 見能得明了 十
X20n0360_p0399a20║ 住 菩薩慧眼見故不得明了 如來則 以 佛眼見故能
X20n0360_p0399a21║ 得明了 為菩提行故則 不了 了 (今文乃云 菩薩行故見不了 了 又涅槃疏
X20n0360_p0399a22║ 第三亦云 菩薩行故見不了 了 佛不行故見則 了 了 )若無行故則 得了 了 住 十
X20n0360_p0399a23║ 住 故雖見不了 不住 不去故則 得了 了 章安云 若指
X20n0360_p0399a24║ 住 是地而言十住 皆分見者此是別 義若住 非地十
X20n0360_p0399b01║ 地則 見十住 不見此亦別 義若十住 即十地地住 皆
X20n0360_p0399b02║ 少見者此即圓義若十住 非十地十住 亦少見者此
X20n0360_p0399b03║ 亦圓義若十住 非十地而言九住 不見十住 少見者
X20n0360_p0399b04║ 此乃別 接通義若地前 十住 全 不見性是故不論了
X20n0360_p0399b05║ 與不了 又云 初 住 初 地則 能分見故言少耳如遠望
X20n0360_p0399b06║ 大舶等者此引大經如來性品之 文也經云 菩薩位
X20n0360_p0399b07║ 階十地尚不明了 知見佛性何 況二 乘譬如遠觀虗
X20n0360_p0399b08║ 空鵝鴈為是虗空為是鵝鴈諦觀不已彷彿見之 十
X20n0360_p0399b09║ 住 菩薩於如來性知見少分亦復如是又如醉人欲
X20n0360_p0399b10║ 涉遠路朦朧見道又如有人在大海中無量由旬遠
X20n0360_p0399b11║ 望大舶樓櫓當閣即作是念為是樓櫓為是虗空久
X20n0360_p0399b12║ 視方知乃是樓櫓又如有人於夜暗中見盡菩薩即
X20n0360_p0399b13║ 作是念是菩薩像 自在天像 久 視雖謂是菩薩像 亦
X20n0360_p0399b14║ 不明了 十住 菩薩見如來性亦復如是不大明了 又
X20n0360_p0399b15║ 止觀云 譬如暗中遙望株杌不審人杌人應六 分動
X20n0360_p0399b16║ 相杌無六 分是不動 相久 住 視之 雖謂是杌亦不明
X20n0360_p0399b17║ 了 輔行云 文出大論如是等無量譬喻者以 大經中
X20n0360_p0399b18║ 更有多種譬喻之 文故也迦葉云 等者此引大經四
X20n0360_p0399b19║ 倒品末文云 迦葉菩薩白世 尊言我從今日始得正
X20n0360_p0399b20║ 見自是之 前 我等悉名邪見之 人章安云 別 論乃取
X20n0360_p0399b21║ 撥無因果名為邪見迦葉久 無通取一 切倒心為邪
X20n0360_p0399b22║ 迦葉猶有須知迦葉猶有界外相應無明邪見之 惑
X20n0360_p0399b23║ 分破未盡故云 猶有此且約於別 教言之 以 下文中
X20n0360_p0399b24║ 自明圓人故也。
X20n0360_p0399c01║ 次明圓人醉不醉文為二 初 明不飲初 行佛行無明
X20n0360_p0399c02║ 未斷名具 煩惱能見祕藏故雖肉眼名為佛眼若云
X20n0360_p0399c03║ 能知亦名佛智故此約位 在圓住 前 所可見者更不
X20n0360_p0399c04║ 復見即是文殊述成淨名歎云 不見相而見也不可
X20n0360_p0399c05║ 見而見者見其空室現疾表果地依正也若過此所
X20n0360_p0399c06║ 表更無淨土法身之 可見此語述成佛國之 義若引
X20n0360_p0399c07║ 眾生來入 見淨土法身過此更無可見故云 若見已
X20n0360_p0399c08║ 更不見也所可見者更不可見即是平等真法界中
X20n0360_p0399c09║ 無所可見而言見者佛眼見極更無可見即是述成
X20n0360_p0399c10║ 不見相而見也。
X20n0360_p0399c11║ 圓人下次明亦飲央掘此云 指鬘空瓶實酒者空中
X20n0360_p0399c12║ 理體也變化宣揚者妙假事 用也波斯匿此云 和悅
X20n0360_p0399c13║ 末利 此云 柰因柰得報故也未曾有經匿王白佛如
X20n0360_p0399c14║ 佛所說心歡喜故不起惡業名有漏善是事 不然如
X20n0360_p0399c15║ 人飲酒心則 歡喜不起煩惱則 不殺害憶念我昔遊
X20n0360_p0399c16║ 獵之 時忘時厨人山中覺飢走馬還宮勅 令索食厨
X20n0360_p0399c17║ 人答云 即現無食今方當作我以 飢逼嗔恚之 故令
X20n0360_p0399c18║ 殺厨人時末利 夫人聞已即辨好酒美肉沐浴名香
X20n0360_p0399c19║ 莊嚴身體將諸妓女來至我所我見夫人嗔心即息
X20n0360_p0399c20║ 夫人輙遣黃門詐傳令勿 殺厨人我至明旦深自悔
X20n0360_p0399c21║ 責憂愁不樂夫人問我有何 不樂我即答云 昨日飢
X20n0360_p0399c22║ 嗔錯殺厨人故悔恨耳夫人笑云 其人猶在我大歡
X20n0360_p0399c23║ 喜王白佛言夫人持五 戒月行六 齋一 日之 內五 戒
X20n0360_p0399c24║ 之 中犯酒妄二 戒八 戒之 中犯於五 戒謂過中食服
X20n0360_p0400a01║ 華香作倡妓高廣牀飲酒妄語破戒之 罪重邪輕耶
X20n0360_p0400a02║ 佛言如是犯者得大利 益當知此約忘犯濟物若從
X20n0360_p0400a03║ 本說焉知不是法身所為不思議化菩薩利 物惡中
X20n0360_p0400a04║ 有善是故末利 唯酒唯戒欲從斯倒宜自斟量若順
X20n0360_p0400a05║ 貪心終非持相菩薩戒疏云 末利 后飲此約見機不
X20n0360_p0400a06║ 同恒倒波斯匿王初 雖勅 令殺於厨人復與夫人飲
X20n0360_p0400a07║ 酒而醉即不言殺是故今云 轉更多恩又波斯匿酒
X20n0360_p0400a08║ 醉後應死判 生故云 多恩夫人飲酒既得利 益是故
X20n0360_p0400a09║ 謂之 佛言持戒入 于酒肆(肆者陳也)等者即維摩詰也逆
X20n0360_p0400a10║ 者飲酒也順者不飲酒也得其門者實行菩薩則 以
X20n0360_p0400a11║ 忘犯濟物為門權行菩薩則 以 妙用不思議化而為
X20n0360_p0400a12║ 其門故此約於逆得其門耳若論其順則 須乘持以
X20n0360_p0400a13║ 為門也柄者本也操(七刀 切)者持也。 前 諸行下次總
X20n0360_p0400a14║ 結醉醒無二 者逆順俱 當也。
X20n0360_p0400a15║ 上觀四諦下次約觀心釋即以 觀於五 戒實相覺智
X20n0360_p0400a16║ 清淨名為五 佛非必論於五 佛別 號若以 釋迦足向
X20n0360_p0400a17║ 四佛為五 佛者恐非文意。
X20n0360_p0400a18║ 次釋所破煩惱障文為二 初 標指上來下次解釋文
X20n0360_p0400a19║ 為三初 對報障辨異或約內身者諸根不具 等也或
X20n0360_p0400a20║ 約外報者貧窮困苦等也。 報障如上下次與業障
X20n0360_p0400a21║ 對簡文為二 初 徵起次釋相文為二 初 引數人解數
X20n0360_p0400a22║ 人即是薩婆多師次明今家意文為三初 正明次若
X20n0360_p0400a23║ 爾下釋疑文為二 初 疑都不關心者不關涉於心發
X20n0360_p0400a24║ 動 身口也此乃下次釋疑文可見若煩惱下三對業
X20n0360_p0400b01║ 報論轉不轉若煩惱業轉報未必轉者即前 所謂餘
X20n0360_p0400b02║ 經對緣報障難轉因時可救果無如何 也若報轉業
X20n0360_p0400b03║ 煩惱必轉者亦前 所謂此經三障皆可轉也通論下
X20n0360_p0400b04║ 三正釋煩惱障通論可解若別 論者未見諦理故多
X20n0360_p0400b05║ 愁憂屬見煩惱於事 既礙故多恐怖屬愛煩惱其義
X20n0360_p0400b06║ 可知故不具 記此亦一 往故注云 云 。
X20n0360_p0400b07║ 三釋所破業障文為二 初 標指次業將下解釋文為
X20n0360_p0400b08║ 四初 明來意凡論相現皆是表發今相表於業將感
X20n0360_p0400b09║ 報也。 次惡星下消釋名相言客星者忽然而現名
X20n0360_p0400b10║ 之 為客以 常現者名主 故也亦是等者以 五 星二 十
X20n0360_p0400b11║ 八 宿(秀音)雖則 常現若違度數失其分野亦名惡星故
X20n0360_p0400b12║ 也一 方有七等者東方七者謂角亢氐房心尾箕北
X20n0360_p0400b13║ 方七者謂斗牛女虗危室壁西方七者謂奎婁胃昴
X20n0360_p0400b14║ 畢觜參南方七者謂井鬼柳星張翼軫周禮周官云
X20n0360_p0400b15║ 保 章氏掌天星以 志星辰日月之 變動 以 觀天下之
X20n0360_p0400b16║ 遷辨其吉凶 以 星土辨九州之 地所封域皆有分星
X20n0360_p0400b17║ 以 觀妖祥鄭玄注云 星土星所主 土也封猶界也大
X20n0360_p0400b18║ 界則 曰九州州中諸國中之 封域於星亦有分焉其
X20n0360_p0400b19║ 書亡矣今其存可言者十二 次之 分也星紀吳越也
X20n0360_p0400b20║ (爾雅云 星紀斗牛郭璞注云 牽牛者日月五 星之 所終始故謂之 星紀也)玄枵齊也(枵許嬌切
X20n0360_p0400b21║ 爾雅云 玄枵虛也注云 虛在正北北方色黑枵之 言耗耗亦虛意也)娵訾衛也(上子須切下子
X20n0360_p0400b22║ 斯切爾雅云 娵訾之 口營室東壁也注云 營室東壁星四方似 口因以 名也)降婁魯也(降戶
X20n0360_p0400b23║ 江切爾雅云 降婁奎婁也注云 奎為溝瀆故名降也)大梁趙也(爾雅云 大梁昴也西陸昴也注
X20n0360_p0400b24║ 云 昴西方之 宿別 名旄頭)實沈晉也鶉首秦也鶉火周也(爾雅云 柳鶉火
X20n0360_p0400c01║ 也注云 鶉鳥名火屬南方)鶉尾楚也壽星鄭也(爾雅云 壽星角亢也注云 數起角亢
X20n0360_p0400c02║ 列 宿之 長故云 壽也亢音剛 )大火宋也(爾雅云 大謂之 大辰注云 大火心也在中最明故時候主
X20n0360_p0400c03║ 焉)析木燕也(爾雅云 析木謂之 津注云 即漢津也)此分野之 妖祥主 用客
X20n0360_p0400c04║ 星彗孛之 氣象(爾雅云 彗星為攙槍注云 亦謂之 孛言其形孛孛似 埽彗也攙初 銜
X20n0360_p0400c05║ 切槍初 庚切又云 奔星為約注云 流星也約市若切)春官又云 以 十有二 歲之
X20n0360_p0400c06║ 相觀天下之 妖祥(注云 歲謂太歲歲星與日同次之 日斗所建之 辰也歲星為陽右行
X20n0360_p0400c07║ 於天太歲為陰左行於地十二 歲而少周其妖祥之 占甘氏歲星經其遺象也太歲所在歲星所居春秋傳云
X20n0360_p0400c08║ 越得歲而吳伐 之 必受其凶 之 屬是也)以 五 雲之 物辨吉凶 水星旱降
X20n0360_p0400c09║ 豐荒之 祲象(注云 物色也視日旁雲氣之 色降下也知水旱所下之 國也以 二 至二 分觀雲
X20n0360_p0400c10║ 色青為蟲白為喪赤為兵 荒黑為水黃為豐故春秋傳云 凡分至啟閉必書雲物為備 故也)以 十
X20n0360_p0400c11║ 有二 風察天地之 和命乖 別 之 妖祥(注云 十有二 辰皆有風吹其律
X20n0360_p0400c12║ 以 知和不其道亡矣春秋〔裏〕十八 年楚師伐 鄭師曠曰吾驟歌北風又歌南風南風不競多死聲楚必無功 是
X20n0360_p0400c13║ 時楚師多凍其命乖 別 審矣)熒惑火星也麻彗者爾雅注云 彗星
X20n0360_p0400c14║ 又類散麻故云 麻彗也蠱毒者蟲也物病害人也腹
X20n0360_p0400c15║ 人也腹中蟲也行蠱毒也首楞嚴云 貪恨為罪是人
X20n0360_p0400c16║ 罪畢遇蟲成形名蠱毒鬼又以 三毒為蠱則 害法身
X20n0360_p0400c17║ 慧命也靈謂神靈潛謂潛隱密謂微密通者悅也。
X20n0360_p0400c18║ 夫諸業下三正明表報。 行者知(音智)解下四結正斥
X20n0360_p0400c19║ 邪知解推之 者結正也何 須折篾鑽龜問管公 明者
X20n0360_p0400c20║ 斥邪也孤山引舊解云 禮記云 龜為卜筴(音策筴或作著音尸)
X20n0360_p0400c21║ 為筮(市志切)卜筮者先王所以 決嫌疑定猶豫也今云
X20n0360_p0400c22║ 折篾者篾謂竹篾為爻也管公 明者魏志云 管輅字
X20n0360_p0400c23║ 公 明平原人也容貌醜而嗜酒無威儀 善卜筮應知
X20n0360_p0400c24║ 惡報由罪結罪由心苟正于心罪報自落普賢觀云
X20n0360_p0401a01║ 我心自空罪福無主 儻 不修 德卜筮何 為昔宋景公
X20n0360_p0401a02║ 有疾司馬子韋曰熒惑守心心宋分野君當可移於
X20n0360_p0401a03║ 相公 曰相股肱也除心腹之 疾置之 於股肱無乃不
X20n0360_p0401a04║ 可乎曰可移於人公 曰人可為國無人何 以 為國曰
X20n0360_p0401a05║ 可移於歲公 曰歲所以 養人歲不登何 以 畜人子韋
X20n0360_p0401a06║ 曰君善言三熒惑必退三舍延命十一 年視之 果已
X20n0360_p0401a07║ 次止他辰也孤山云 況能內觀法性達罪本空均生
X20n0360_p0401a08║ 佛於自心起慈悲於法界惡星之 變何 患乎不滅耶
X20n0360_p0401a09║ 四明記潛用孤山大小法門非止一 處而於序中乃
X20n0360_p0401a10║ 云 借於孤山索隱記中俗 書以 為裨助 庶不以 事 相
X20n0360_p0401a11║ 之 關情但 思理觀之 為益耳豈非內心抑他長致使
X20n0360_p0401a12║ 秉筆前 後矛盾況大宗匠內明三學外曉六 經儒 釋
X20n0360_p0401a13║ 兼 通方順開化豈大師所說有涉於儒 宗而傳弘者
X20n0360_p0401a14║ 棄之 不習邪請讀止觀輔行等文(云 云 )。
X20n0360_p0401a15║ 三釋舉行法勸 修 者此取初 文分科之 說故謂之 舉
X20n0360_p0401a16║ 行法勸 修 今取次之 分科之 語是故云 舉方法能空
X20n0360_p0401a17║ 於惡即前 所謂能破之 方也於中為三初 總明來意
X20n0360_p0401a18║ 禳(汝陽切)者除也却也事 者三業也理者三德也次洗
X20n0360_p0401a19║ 浴下正釋經文緘(古咸切)者閉也合也鄭重者殷勤 也
X20n0360_p0401a20║ 漢書云 皇天所以 鄭重頻降命也至心之 境者甚深
X20n0360_p0401a21║ 行處也夫人身下三結示所以 文為二 初 正結示人
X20n0360_p0401a22║ 身本於不淨者父母遺體種子不淨住 處不淨在母
X20n0360_p0401a23║ 腹中生熟藏間自相不淨從尿道出九孔常流自性
X20n0360_p0401a24║ 不淨其中唯有菌尿之 聚究竟不淨捐棄冢 間如朽
X20n0360_p0401b01║ 敗木旃檀生于伊 蘭世 間理見者旃字誤應作栴觀
X20n0360_p0401b02║ 佛三昧海經云 譬如伊 蘭與栴檀生末利 山中牛頭
X20n0360_p0401b03║ 栴檀生伊 蘭叢中未及長大在地下時牙莖枝葉如
X20n0360_p0401b04║ 閻浮提竹筍眾人不知言此山中純是伊 蘭無有栴
X20n0360_p0401b05║ 檀而伊 蘭臭猶如肨屍熏四十由旬其華紅色甚可
X20n0360_p0401b06║ 愛樂若有食者發狂而死牛頭栴檀雖生此林未成
X20n0360_p0401b07║ 就故不能發香仲 秋月滿卒從地出成栴檀樹眾人
X20n0360_p0401b08║ 皆聞牛頭栴檀上妙之 香近因等者現今三業也規
X20n0360_p0401b09║ 矩者方法也遠成等者彼岸三德也法喻昭然孰敢
X20n0360_p0401b10║ 不信 次洗浴下對禳三障注云 云 者對文雖別 意實
X20n0360_p0401b11║ 融通四釋。
X20n0360_p0401b12║ 結成文為二 初 正釋言理數者道理次第任運故也
X20n0360_p0401b13║ 問三障轉者文句記中何 故謂之 障體即德不待轉
X20n0360_p0401b14║ 除答若得前 文斷不斷意何 須疑哉前 寄事 下次明
X20n0360_p0401b15║ 前 後互 顯文為二 初 正明前 寄事 者洗浴著衣等也
X20n0360_p0401b16║ 將淺表深者淺者近也深者遠也以 近三業遠成三
X20n0360_p0401b17║ 德也將深結翻此可知經文下次斥遠繡密等者如
X20n0360_p0401b18║ 錦繡之 稹密故見之 者寡少也注云 云 者具 說如上
X20n0360_p0401b19║ 也。
X20n0360_p0401b20║ 護世 下第五 釋敘教相也言敘流通者如上已辨。
X20n0360_p0401b21║
X20n0360_p0401b22║ 金光 明經文句新記卷第二
X20n0360_p0386a01║
X20n0360_p0386a02║
X20n0360_p0386a03║
X20n0360_p0386a04║ 金光 明經文句新記卷第二
X20n0360_p0386a05║ 永嘉沙門釋 從義 撰
X20n0360_p0386a06║ 釋序品之 餘
X20n0360_p0386a07║ 次明今意文為二 初 正明又為二 初 約理內三種三
X20n0360_p0386a08║ 諦正釋文為三初 正釋皆言若取者凡若取之 言即
X20n0360_p0386a09║ 不定之 辭明其意通耳三俗 三真三中者此文總略
X20n0360_p0386a10║ 說者多端今試舉之 相傳云 慈雲約三部消之 (以 真諦將
X20n0360_p0386a11║ 三德分割 對當華嚴般若涅槃故今融之 乃明三部皆有三諦故云 三俗 三真三中耳余 昔甞遵此說為善今
X20n0360_p0386a12║ 則 廢之 也)吳山記以 通別 圓三教為三種三諦真俗 如常
X20n0360_p0386a13║ 三種中道者謂通含真中別 但 中圓不但 中(霅川破云 一 家
X20n0360_p0386a14║ 五 種三諦且無通教自立中名云 云 )孤山記以 金光 明三字為三種三
X20n0360_p0386a15║ 諦純約圓融教理而說謂若取著能詮文字為經則
X20n0360_p0386a16║ 金光 明但 是世 俗 文字故云 三種俗 諦若取著所詮
X20n0360_p0386a17║ 理體為經則 金光 明離於言說故云 三種真諦若不
X20n0360_p0386a18║ 偏 著二 邊知文字即解脫則 金光 明是中道故云 三
X20n0360_p0386a19║ 種中道(霅川破云 儻 女義譯金光 明最勝王經莫是六 種三諦乎云 云 )四明記云 三
X20n0360_p0386a20║ 俗 三真即前 三教三種中道即圓接通別 及圓當教
X20n0360_p0386a21║ (霅川破云 初 似 七二 後如五 三云 云 )霅川章門云 三種真俗 即通別 圓
X20n0360_p0386a22║ 三教三種中道即圓接通別 及圓當教仍示攝法云
X20n0360_p0386a23║ 三種三諦攝五 種三諦(今輒難之 文句但 明三俗 三真三中三種三諦何 須約三
X20n0360_p0386a24║ 種三諦攝五 種三諦之 義且三種三諦無通教真俗 五 種三諦欠別 教中及別 接通中進退既非故不可用)
X20n0360_p0386b01║ 今謂淨名玄云 二 諦有二 種一 者理外二 者理內初
X20n0360_p0386b02║ 理外者若不約佛性明二 諦者即理外二 諦也若約
X20n0360_p0386b03║ 佛性明二 諦者即理內二 諦也理外有二 一 不即生
X20n0360_p0386b04║ 減二 諦也二 相即無生二 諦也理內亦二 一 不即無
X20n0360_p0386b05║ 量二 諦也二 相即無作二 諦也更就理內復有三種
X20n0360_p0386b06║ 一 約中道合真明二 諦二 約真諦合俗 明二 諦三約
X20n0360_p0386b07║ 不思議明二 諦初 約中道合真明二 諦者猶是通教
X20n0360_p0386b08║ 之 二 諦也非但 通於二 乘亦乃通於別 圓何 則 以 大
X20n0360_p0386b09║ 經云 佛性即是第一 義諦智者見空及與不空不空
X20n0360_p0386b10║ 是中道空即是真故知中道合真為第一 義諦也次
X20n0360_p0386b11║ 約真諦合俗 為二 諦者即大經云 我與彌勒 共說諦
X20n0360_p0386b12║ 五 百聲聞謂說真諦此即別 教之 二 諦也三約不思
X20n0360_p0386b13║ 議明二 諦者前 明理內二 種二 諦不二 而二 是不思
X20n0360_p0386b14║ 議圓教之 二 諦也次去取者若理外二 諦非但 世 諦
X20n0360_p0386b15║ 非此經體真諦亦非也若理內二 諦三種世 諦亦非
X20n0360_p0386b16║ 經體三種真諦即是法性實相正體問只應取圓教
X20n0360_p0386b17║ 不思議真諦為體何 得取理內通別 真諦為體答若
X20n0360_p0386b18║ 法華正直捨方便 可得但 用圓教一 真諦為體此經
X20n0360_p0386b19║ 猶帶通別 二 種方便 故理內三種真諦皆得為體但
X20n0360_p0386b20║ 有傍正不思議真諦為異耳(已上彼文)理內二 諦既分三
X20n0360_p0386b21║ 種開二 為三豈不然乎彼明經既約理內三種二 諦
X20n0360_p0386b22║ 簡俗 取真今明經王豈不得論三種三諦簡示是非
X20n0360_p0386b23║ 況諸經王乃是敘體故知王體名異理同況復今經
X20n0360_p0386b24║ 與淨名經俱 屬方等故知今文三俗 三真三中例 淨
X20n0360_p0386c01║ 名玄即是理內三種三諦耳故玄義判 教云 四教明
X20n0360_p0386c02║ 義則 通教攝通教之 中即得帶別 明圓也文理合者
X20n0360_p0386c03║ 真俗 相即也合者即也例 如緣了 與性一 合也然通
X20n0360_p0386c04║ 別 二 種謂之 文理合者例 如釋籤云 以 附論偈且與
X20n0360_p0386c05║ 即名其實未即也。
X20n0360_p0386c06║ 若說餘諦下次簡示者餘諦即是三俗 三真也是經
X20n0360_p0386c07║ 非王者例 如三種世 諦不得為體也中道是經是王
X20n0360_p0386c08║ 者例 如三種真諦是法性實相之 體也若例 淨名亦
X20n0360_p0386c09║ 應更云 此經猶帶通別 二 種方便 故理內三種中道
X20n0360_p0386c10║ 皆得為王也傍正之 義可不然哉四明以 圓接通別
X20n0360_p0386c11║ 及圓當教消三種中道又謂大師就圓釋體判 教屬
X20n0360_p0386c12║ 通義當圓教入 通中道以 為此經法性王體乃至云
X20n0360_p0386c13║ 名總三王教判 四王等豈非謬說之 甚乎。
X20n0360_p0386c14║ 於九種下三釋疑者或有疑云 三俗 三真若但 是經
X20n0360_p0386c15║ 而非王者何 須明之 故茲釋云 夫王者以 統王為義
X20n0360_p0386c16║ 三種中道之 王於三種真俗 之 經自在文中仍約能
X20n0360_p0386c17║ 所合說故云 九種耳問上下之 文皆約四教今文何
X20n0360_p0386c18║ 故不說三藏答理外之 言既兼 藏通何 獨三藏然通
X20n0360_p0386c19║ 教是大乘初 門通於別 圓中道合真仍屬理內若三
X20n0360_p0386c20║ 藏教既是拙度故法華前 顯露未論中道統王三藏
X20n0360_p0386c21║ 小乘是故不說耳若一 音異解則 以 四教分別 故釋
X20n0360_p0386c22║ 如是等不遺三藏也。
X20n0360_p0386c23║ 但 經王下次明隨緣設教不同然向所明三種三諦
X20n0360_p0386c24║ 既是約教今明一 代 豈非約部教部若明王體自顯
X20n0360_p0387a01║ 故與真諦分割 不同於中為三初 正明但 經王是一
X20n0360_p0387a02║ 者約教雖分三種中道傍正之 殊克 論理體則 無差
X20n0360_p0387a03║ 別 故但 是一 理雖是一 隨緣立號又復不同故華嚴
X20n0360_p0387a04║ 等所稱各異般若能生三世 諸佛故云 佛母法華解
X20n0360_p0387a05║ 髻與珠譬開權顯實涅槃謂之 諸佛所師所謂法也
X20n0360_p0387a06║ 皆是法性異名者此取顯實是同所以 法華與今無
X20n0360_p0387a07║ 別 故釋籤云 共位 菩薩中有利 根者能見不空即指
X20n0360_p0387a08║ 不空為今經體若約部說猶帶方便 是故不可濫同
X20n0360_p0387a09║ 法華故淨名玄云 若法華正直捨方便 可得但 用圓
X20n0360_p0387a10║ 教一 真諦為體此經猶帶通別 二 種方便 理內三種
X20n0360_p0387a11║ 真諦皆得為體淨名既爾今豈不然故上文云 三種
X20n0360_p0387a12║ 中道是經是王即此意也若妙玄中復取五 種真諦
X20n0360_p0387a13║ 及五 種中道為法華體者此就開顯妙境之 中復以
X20n0360_p0387a14║ 權實相對簡之 耳故與淨名玄云 法華正直捨方便
X20n0360_p0387a15║ 但 用圓教一 真諦廢權之 義不同也。
X20n0360_p0387a16║ 次舉譬中云 諸姓等者三皇五 帝之 姓也應運者應
X20n0360_p0387a17║ 天五 行相生之 運也迭者更也興者起也太昊伏義
X20n0360_p0387a18║ 氏風姓木德王始有甲曆五 運象日月之 明謂之 太
X20n0360_p0387a19║ 昊授龍圖之 瑞以 龍紀官也炎帝神農氏姜姓火德
X20n0360_p0387a20║ 王以 火紀官黃帝有熊氏公 孫姓子青陽立是為少
X20n0360_p0387a21║ 異少昊金天氏名摯字青陽金德王有鳳凰 之 瑞以
X20n0360_p0387a22║ 鳥紀官顓頊高陽氏水德王帝嚳高辛氏帝堯陶唐
X20n0360_p0387a23║ 氏名放勛 姓伊 祁火德王帝舜有虞氏姓姚名重華
X20n0360_p0387a24║ 土德王隨時霸立者譬隨緣立名不同也統王是一
X20n0360_p0387b01║ 者譬通為諸經作體明經王是一 也。
X20n0360_p0387b02║ 法性亦爾下三合法者王體名字有興有廢皆隨機
X20n0360_p0387b03║ 緣之 所宜樂是故此經法性為王亦如大品法華佛
X20n0360_p0387b04║ 母寶所之 興而餘名廢息也然此但 合隨時覇立名
X20n0360_p0387b05║ 字不同而統王是一 則 可知矣。
X20n0360_p0387b06║ 次若作下總結既約三種三諦復明一 代 統攝是故
X20n0360_p0387b07║ 上不違佛經王之 旨下不增長眾生我慢以 華嚴等
X20n0360_p0387b08║ 諸大乘經明法身等與今法性名異體同皆是王體
X20n0360_p0387b09║ 則 非偏 說不令無智之 於諸經起慢故也。
X20n0360_p0387b10║ 微妙下第三釋敘宗文為二 初 釋微妙又為二 初 敘
X20n0360_p0387b11║ 他解次明今意因中性德深者徹三諦之 源也若非
X20n0360_p0387b12║ 佛眼莫能視之 故云 難見也不縱不橫者即一 而三
X20n0360_p0387b13║ 三非別 體故不橫也即三而一 非前 非後故不縱也
X20n0360_p0387b14║ 因果皆然。
X20n0360_p0387b15║ 次釋四方四佛護持文為二 初 約教義釋又為二 初
X20n0360_p0387b16║ 正釋言護持者亦護念也故下文云 十方諸佛常念
X20n0360_p0387b17║ 是經此一 句下次簡示傍正。
X20n0360_p0387b18║ 次約觀心釋文為三初 約四諦釋眼智明覺者苦法
X20n0360_p0387b19║ 忍為眼苦法智為智苦比忍為明苦比智為覺餘三
X20n0360_p0387b20║ 諦亦爾是故當知觀此四諦皆悉生於眼智明覺不
X20n0360_p0387b21║ 局於小故四教觀並 觀四諦生眼智等又觀下次約
X20n0360_p0387b22║ 四德釋此止觀調道品中云 法性之 心本非是常凡
X20n0360_p0387b23║ 夫橫計是名常倒法性實非無常二 乘橫計無常今
X20n0360_p0387b24║ 觀心即空一 切即空空中非常何 得謂心念念相續
X20n0360_p0387c01║ 是名凡夫常倒破枯念處成觀心即假一 切皆假心
X20n0360_p0387c02║ 若無常何 能分別 無量心相是名二 乘無常倒破榮
X20n0360_p0387c03║ 念處成又觀於心非空非假雙非空假雙非常與無
X20n0360_p0387c04║ 常非枯非榮中道理顯乃至觀法無我等準而思之
X20n0360_p0387c05║ 東方乃至北方者以 大經云 東方雙者喻常無常南
X20n0360_p0387c06║ 方雙者喻樂無樂西方雙者喻我無我北方雙者喻
X20n0360_p0387c07║ 淨不淨(今文乃云 北方無我等)四方各雙故名雙樹方而皆悉
X20n0360_p0387c08║ 一 枯一 榮榮喻常等枯喻無常等如來於中北首而
X20n0360_p0387c09║ 臥表非枯榮(云 云 )為破我字下少一 个 等字觀東方集
X20n0360_p0387c10║ 諦下三釋四佛之 名此中所釋四佛之 名並 約觀心
X20n0360_p0387c11║ 附理而說是故不可單約事 明如阿彌陀翻無量壽
X20n0360_p0387c12║ 是約分段生身應長有量之 無量以 翻之 耳何 則 以
X20n0360_p0387c13║ 尊特報身乃約舍那翻之 故也故盧舍那翻光 明徧
X20n0360_p0387c14║ 照即是尊特光 明色像 無量無邊矣今此乃約即事
X20n0360_p0387c15║ 而理故觀西方道諦清淨法性壽命與虗空等名無
X20n0360_p0387c16║ 量壽亦如荊谿解於釋迦具 三十二 相好等類同華
X20n0360_p0387c17║ 嚴一 一 相好與虗空等故今約於法性雙非二 邊不
X20n0360_p0387c18║ 動 故名阿閦良以 阿閦翻為不動 故也永寂為我者
X20n0360_p0387c19║ 為四德中之 我德也祕密藏名微妙聲者以 三德微
X20n0360_p0387c20║ 妙故名祕密藏耳注云 云 者令如此說也觀佛三昧
X20n0360_p0387c21║ 經云 北方有國名為蓮華嚴佛號微妙聲南方有國
X20n0360_p0387c22║ 名歡喜佛號寶相東西二 佛如常所明(云 云 )。
X20n0360_p0387c23║ 我今下四釋敘用文為二 初 分文次隨釋文為四初
X20n0360_p0387c24║ 釋能破之 勝法文為二 初 正釋分文為三初 總釋境
X20n0360_p0388a01║ 法法性者即下文云 懺悔處也故下文明懺悔處云
X20n0360_p0388a02║ 即是無量甚深法性法性只是諦理諦理只是妙境
X20n0360_p0388a03║ (云 云 )行法導法只是懺歎及空品耳故玄義明用中云
X20n0360_p0388a04║ 空品雙導懺不得空惡不除滅讚不得空善不清淨
X20n0360_p0388a05║ 文云 一 切種智而為根本即其義也若相資下次約
X20n0360_p0388a06║ 教分別 文為二 初 約別 教資者助 也顯者明也行即
X20n0360_p0388a07║ 行法智即導法理即境法理顯盡苦即是經云 能壞
X20n0360_p0388a08║ 諸苦盡不善業智圓即是一 切種智而為根本功 德
X20n0360_p0388a09║ 無上即是經云 所生功 德為無有上言相資者即相
X20n0360_p0388a10║ 須也故妙玄云 夫行名進趣非智不前 智雖導行非
X20n0360_p0388a11║ 境不正智目行足到 清涼池而解是行本行能成智
X20n0360_p0388a12║ 故行滿而智圓智能顯理理窮則 智息如此論行相
X20n0360_p0388a13║ 須非妙釋籤云 相須之 行正在別 教藏通二 教亦有
X20n0360_p0388a14║ 此義而理淺近置而不論(云 云 )次約圓者亦如妙玄云
X20n0360_p0388a15║ 此之 妙與前 境智一 而論三三而論一 故境智行各
X20n0360_p0388a16║ 具 於三釋籤云 今明圓人境智行三一 具 三方名妙
X20n0360_p0388a17║ 行此之 三三不假相須復以 境智行三用對三德不
X20n0360_p0388a18║ 縱不橫(云 云 )雖圓別 下三總結者此經通於三乘懺悔
X20n0360_p0388a19║ 亦應兼 於藏通二 教故釋籤云 藏通二 教亦有此義
X20n0360_p0388a20║ 也。
X20n0360_p0388a21║ 次舉新顯舊中云 舊文語略者讖本唯有四佛說常
X20n0360_p0388a22║ 果上根得益之 文耳新本具 有三周婆羅門說法身
X20n0360_p0388a23║ 無舍利 等者彼新本中壽量品後云 是時大會有婆
X20n0360_p0388a24║ 羅門姓憍陳如欲求如來舍利 供 養時此會中復有
X20n0360_p0388b01║ 栗車毗國王子承佛神力 即說偈言設便 駛流中可
X20n0360_p0388b02║ 生拘物華世 尊身舍利 畢竟不可得設便 龜毛等可
X20n0360_p0388b03║ 以 為衣裳佛身非虗妄終無有舍利 假令蚊蚋脚可
X20n0360_p0388b04║ 以 作城樓如來寂靜身無有舍利 事 兔 角為梯橙從
X20n0360_p0388b05║ 地得昇天邪思惟舍利 功 德無是處鼠登兔 角梯食
X20n0360_p0388b06║ 月除修 羅依舍利 盡惑解脫無是處時憍陳如聞此
X20n0360_p0388b07║ 義已即便 說偈答王子言汝真佛子大吉祥人一 切
X20n0360_p0388b08║ 正覺真法為身法界清淨是名如來如是之 義我已
X20n0360_p0388b09║ 聞知為請如來廣演分別 真實之 義故求舍利 開方
X20n0360_p0388b10║ 便 門是時會中三萬二 千天子聞說如來甚深壽量
X20n0360_p0388b11║ 義已皆發無上菩提之 心(云 云 )三身分別 品如來分別
X20n0360_p0388b12║ 三身義已菩薩諸天白世 尊言有四利 益一 切國王
X20n0360_p0388b13║ 無諸怨敵二 者大臣和悅無諍三者人民安樂富逸
X20n0360_p0388b14║ 四者三時之 中四大調適是諸人天增加 守護慈悲
X20n0360_p0388b15║ 平等心無傷 害(云 云 )今敘中云 懺悔等法即是敘下三
X20n0360_p0388b16║ 周法者序中既云 懺悔等法故知即是敘下正說三
X20n0360_p0388b17║ 周之 法而舊文正說既但 明四佛說常果不言婆羅
X20n0360_p0388b18║ 門說法身無舍利 等故知乃是語略也。
X20n0360_p0388b19║ 次釋所破之 惡罪言敘述空品者還附前 科敘述下
X20n0360_p0388b20║ 文十七品說故從諸根不具 已下乃是敘述空品也
X20n0360_p0388b21║ 於中為四初 分文次餘經下與餘經對辨因時可救
X20n0360_p0388b22║ 者煩惱與業名之 為因可以 懺悔救止轉除也果無
X20n0360_p0388b23║ 如何 者報果障隔難轉故也故成論云 諸業因時可
X20n0360_p0388b24║ 防果時無可如何 是故諸佛常於因時教化說法不
X20n0360_p0388c01║ 同閻王於果報時方乃訶責問三障何 者重答有人
X20n0360_p0388c02║ 云 報障最重以 不可化故有人云 以 隨人故一 切皆
X20n0360_p0388c03║ 重問何 者可轉答皆可令滅若可轉者不名為障(云 云 )
X20n0360_p0388c04║ 此經三障皆可轉者如下委說。
X20n0360_p0388c05║ 一 往下三明三障之 由由破五 戒故也言一 往者以
X20n0360_p0388c06║ 佛意多含今且約於一 義也然五 戒是在家戒法受
X20n0360_p0388c07║ 之 名為清信 士女若出家者亦須先受五 戒方得受
X20n0360_p0388c08║ 於十戒及具 足戒以 由佛法如海漸入 漸深有於次
X20n0360_p0388c09║ 第故也既云 煩惱為根本故知由煩惱障方有業障
X20n0360_p0388c10║ 也。
X20n0360_p0388c11║ 今直就下四釋所破三障文為三初 釋所破報障文
X20n0360_p0388c12║ 為二 初 約教義釋又為二 初 略釋又為二 初 總標次
X20n0360_p0388c13║ 諸根外缺下別 釋文為五 初 約犯殺戒釋初 兩句又
X20n0360_p0388c14║ 為二 初 正釋諸根外缺者此約五 根而說也壽命內
X20n0360_p0388c15║ 夭者一 期曰壽連持曰命以 初 受胎具 於三事 一 煖
X20n0360_p0388c16║ 二 命三識煖即是身以 由煖故精血不壞壽名風息
X20n0360_p0388c17║ 初 託胎時有一 毫氣由有息故連持此身識即是心
X20n0360_p0388c18║ 故壽命內夭即息風斷也夭者折也次引經證者華
X20n0360_p0388c19║ 嚴經十地品云 殺生之 罪能令眾生墮三惡道若生
X20n0360_p0388c20║ 人中得二 種果報(下去引文例 略四句)一 者短命二 者多病
X20n0360_p0388c21║ 偷 盜二 報一 者貧窮二 者共財不得自在邪婬二 報
X20n0360_p0388c22║ 一 者妻不貞良二 者不得隨意眷屬妄語二 報一 者
X20n0360_p0388c23║ 多被誹謗二 者為他所誑兩舌惡口乃至邪見六 種
X20n0360_p0388c24║ 之 罪一 一 皆有二 種果報如經具 說至下應知。 次
X20n0360_p0389a01║ 約犯盜戒釋第二 兩句文為二 初 正釋次引經證又
X20n0360_p0389a02║ 為二 初 正引同生同名者華嚴經人法界品初 云 如
X20n0360_p0389a03║ 人生已則 有二 天恒相隨逐一 曰同生二 曰同名天
X20n0360_p0389a04║ 常見人人不見天天龍輔佐 之 者蓋言二 天既乃相
X20n0360_p0389a05║ 隨龍亦輔佐 耳功 德天發願利 益之 者此非同生同
X20n0360_p0389a06║ 名天也具 如今經功 德天品(云 云 )又先富下次以 先後
X20n0360_p0389a07║ 驗弃字古文今作棄字。 三約犯婬戒釋第三兩句
X20n0360_p0389a08║ 文為二 初 正釋次引經證又為二 初 正引大論云 人
X20n0360_p0389a09║ 守人嗔法守破法(大論亦名大智度經)女人為父母兄 弟姉妹
X20n0360_p0389a10║ 夫主 兒子世 間法王法守護云 何 法守一 切出家女
X20n0360_p0389a11║ 人在家受一 日戒是名法守次昔侵 下釋成可見。
X20n0360_p0389a12║ 四約犯妄戒釋第四一 句。 五 約犯酒戒釋第五 一
X20n0360_p0389a13║ 句文為二 初 正釋此亦義加 內虧禮度一 句釋之 耗
X20n0360_p0389a14║ (呼到 切)正作秏滅也費(方味切)亦秏也樽(茲損切)節者禮記
X20n0360_p0389a15║ 云 君子恭敬樽節注云 樽猶趨也騃(五 駭切)癡也次引
X20n0360_p0389a16║ 經證文出華嚴十地經論由飲酒故嫌恨彌增故得
X20n0360_p0389a17║ 證之 。
X20n0360_p0389a18║ 次問下廣釋文為二 初 問意者釋此大乘金光 明經
X20n0360_p0389a19║ 何 得却以 小乘五 戒對論其義。
X20n0360_p0389a20║ 次答為二 初 總示開謂出十善等合謂合為三業等
X20n0360_p0389a21║ 既云 開合五 戒大有所關故知前 文乃是略釋從此
X20n0360_p0389a22║ 已去則 是廣釋也。
X20n0360_p0389a23║ 次提謂下引經別 釋提謂經者南山律鈔簡之 為偽
X20n0360_p0389a24║ 若準開皇三寶錄云 曇靜於元 魏北臺撰提謂波利
X20n0360_p0389b01║ 經二 卷其文云 東方大山漢言岱岳陰陽交代 故云
X20n0360_p0389b02║ 代 岳此有二 失一 者魏世 出經應云 魏言乃云 漢言
X20n0360_p0389b03║ 不辨時代 一 妄也二 者太山是此方之 言而以 代 岳
X20n0360_p0389b04║ 譯之 兩語相翻不識梵魏二 妄也其例 甚多不可具
X20n0360_p0389b05║ 述舊錄別 載有提謂經一 卷與諸經語同但 靜加 足
X20n0360_p0389b06║ 五 行五 方用石糅金致成疑耳今以 一 卷成者為定
X20n0360_p0389b07║ (云 云 )然天台所引亦不分於真偽但 隨有相應則 便 用
X20n0360_p0389b08║ 之 耳亦如清淨法行經妙勝定經舊錄謂之 偽妄大
X20n0360_p0389b09║ 周刊定附入 正經又淨度三昧經大周錄中編之 入
X20n0360_p0389b10║ 藏又九十六 道經初 教經像 法決疑經乳 光 經等舊
X20n0360_p0389b11║ 錄或謂疑偽今家亦引用之 文義既正或失譯人如
X20n0360_p0389b12║ 涅槃後分經本在偽目至大唐刊定始入 正經又占
X20n0360_p0389b13║ 察經大周刊定方入 正經豈以 時人未決便 推為偽
X20n0360_p0389b14║ 大師親證法華三昧位 在初 依不應錯引於中為二
X20n0360_p0389b15║ 初 約世 出世 釋次約事 理釋初 又為二 初 約世 間釋
X20n0360_p0389b16║ 文為四初 對三才者提謂經中長者問佛何 故但 五
X20n0360_p0389b17║ 不說四六 佛答五 者乃是天地之 根太一 之 初 神氣
X20n0360_p0389b18║ 之 始以 治天地制 御陰陽成就萬物眾生之 靈天持
X20n0360_p0389b19║ 之 和陰陽地持之 萬物生人持之 五 藏安天地之 神
X20n0360_p0389b20║ 萬物之 祖是以 但 五 (云 云 )言五 星者東方木精歲星南
X20n0360_p0389b21║ 方火精熒惑星中央上精鎮星西方金精太白星北
X20n0360_p0389b22║ 方水精辰星言五 岳者爾雅云 泰山為東岳華山為
X20n0360_p0389b23║ 西岳霍山為南岳恒山為北岳嵩高為中岳又云 江
X20n0360_p0389b24║ 南衡注云 衡山南岳也言五 藏者肝心肺脾腎也孤
X20n0360_p0389c01║ 山云 以 星岳藏俱 配五 行但 以 五 行對於五 戒則 三
X20n0360_p0389c02║ 義自顯不殺對木木主 生長殺則 不生不婬對火火
X20n0360_p0389c03║ 主 照明邪婬私隱不飲對土土則 鎮靜醉則 傾 搖不
X20n0360_p0389c04║ 盜對金金為刑 殺盜則 遭刑 不妄對水方圓任器以
X20n0360_p0389c05║ 彰不妄妄則 反是違天者背五 星也觸地者乖 五 岳
X20n0360_p0389c06║ 也伐 身者犯五 藏也木主 東方東方主 肝金主 西方
X20n0360_p0389c07║ 西方主 肺水主 北方北方主 腎土主 中央中央主 脾
X20n0360_p0389c08║ 火主 南方南方主 心。 次對五 常者提謂經云 所持
X20n0360_p0389c09║ 五 戒令成當來五 體順世 五 常五 德之 法殺乖 於仁
X20n0360_p0389c10║ 盜乖 於義婬乖 於禮酒乖 於智妄乖 於信 又愍傷 不
X20n0360_p0389c11║ 殺謂之 仁清察不盜謂之 義防害不婬謂之 禮持心
X20n0360_p0389c12║ 禁酒謂之 智非法不言謂之 信 此五 不可造次而虧
X20n0360_p0389c13║ 不可須臾而廢君子奉之 以 立身也。 三對五 經者
X20n0360_p0389c14║ 孤山云 尚書斷(去聲)自唐虞以 下尊禪讓鄙殺伐 故對
X20n0360_p0389c15║ 不殺也夫子以 周室微弱號令不行乃約魯史而修
X20n0360_p0389c16║ 春秋以 代 賞伐 便 亂 臣賊子懼故對不盜也禮有五
X20n0360_p0389c17║ 禮焉周禮大宗伯職曰以 吉禮事 邦國之 鬼神祗(事 謂
X20n0360_p0389c18║ 祀之 祭之 享之 )以 凶 禮哀邦國之 憂(哀謂救患〔分〕災)以 賓禮親邦國
X20n0360_p0389c19║ (親謂使之 相親附)以 軍禮同邦國(同謂威其不恊及僭 差者)以 嘉禮親萬
X20n0360_p0389c20║ 民(嘉善也所以 因人心所善而為之 制 )邪婬是不以 禮交所以 用嘉禮
X20n0360_p0389c21║ 以 戒邪婬也詩者善則 頌惡則 刺非妄言也易者窮
X20n0360_p0389c22║ 理盡性之 書潔靜精微之 教飲酒昏亂 豈能窮理潔
X20n0360_p0389c23║ 靜乎又止觀云 禮明撙節此防飲酒樂和心防婬詩
X20n0360_p0389c24║ 諷刺防殺尚書明義讓防盜易測陰陽防妄語輔行
X20n0360_p0390a01║ 云 此與提謂對義少別 故知凡對當之 義並 從一 往
X20n0360_p0390a02║ 耳。 四對十善文為三初 正對十善殺盜婬是身三
X20n0360_p0390a03║ 等者不殺不盜不婬是身三善不妄語攝口四善(一 不
X20n0360_p0390a04║ 妄語二 不兩舌三不惡口四不綺語)不飲酒攝意三善(一 不貪欲二 不嗔恚三不邪見)
X20n0360_p0390a05║ 惡既乖 理善則 順真故云 十善也俗 不能下次明制
X20n0360_p0390a06║ 戒所以 五 戒正被在家士女故云 俗 也釋論問云 何
X20n0360_p0390a07║ 故優 婆塞於口律儀 中無三律儀 答四種口業中妄
X20n0360_p0390a08║ 語最重又妄語心生故作餘者又但 說妄語已攝三
X20n0360_p0390a09║ 事 然十善是輪王舊法名為性戒若論五 戒前 四是
X20n0360_p0390a10║ 性後一 是遮性是舊戒不待佛制 性是善惡故名性
X20n0360_p0390a11║ 也遮是客戒是佛制 止故名遮也故俱 舍云 遮中唯
X20n0360_p0390a12║ 離酒為護餘律儀 故今謂之 若能禁酒是防意地三
X20n0360_p0390a13║ 毒長養出世 智慧也若論制 已性上皆加 一 个 制 罪
X20n0360_p0390a14║ 問若不飲酒是佛制 者何 得對於五 常中智五 經中
X20n0360_p0390a15║ 易答禮云 酒者因祭禮用非謂常飲是故得對五 常
X20n0360_p0390a16║ 中智五 經中易非祭而飲尚違世 禮況佛制 邪又所
X20n0360_p0390a17║ 對者防於亂 耳故仲 尼云 唯酒無量不及亂 也亂 則
X20n0360_p0390a18║ 乖 智故對之 耳三是為下總結性罪性善者性戒不
X20n0360_p0390a19║ 問受與不受犯即是罪持即是善若受遮戒持則 生
X20n0360_p0390a20║ 福犯則 獲罪不受無福犯亦無罪是故性戒以 為遮
X20n0360_p0390a21║ 戒之 根本也。
X20n0360_p0390a22║ 又五 戒下次約出世 間釋文為二 初 約二 乘法釋孤
X20n0360_p0390a23║ 山云 不殺則 色質完具 不盜則 苦受不生不婬則 邪
X20n0360_p0390a24║ 想不起不妄則 遷流淳實不飲則 了 別 分明還束五
X20n0360_p0390b01║ 陰為四念處所言開者開謂開通從四念處復生正
X20n0360_p0390b02║ 勤 乃至覺道三十七品復開通空無相無作三解脫
X20n0360_p0390b03║ 門從此三門開通至於涅槃之 城色能發戒等者戒
X20n0360_p0390b04║ 是色法故色能發戒禪是正受故受受禪定慧是觀
X20n0360_p0390b05║ 想故想慧悟虗孤山云 虗字下剩通字進趣無怠方
X20n0360_p0390b06║ 至聖果故行發解脫自知已證故識即知見言故云
X20n0360_p0390b07║ 者撿文未見五 戒既對五 陰故轉五 陰為五 分法身
X20n0360_p0390b08║ 即是五 戒能成之 也又五 戒下次約大乘法釋言長
X20n0360_p0390b09║ 生不死之 符印者妙玄又云 長生符者三乘法也長
X20n0360_p0390b10║ 樂印者泥洹之 道也故知彼此用與無在然妙玄中
X20n0360_p0390b11║ 判 提謂云 長生之 符住 於戒中見諸佛母是不定教
X20n0360_p0390b12║ 乳 中殺人釋籤云 提謂猶屬顯露未假祕密故至鹿
X20n0360_p0390b13║ 苑方分顯祕束五 戒為三業者前 三是身後二 是口
X20n0360_p0390b14║ 意即以 三業三無失三不護等以 佛三業無有過失
X20n0360_p0390b15║ 不須防護現通說法鑑照無遺又非下地之 所能測
X20n0360_p0390b16║ 故此亦名真性觀照資成三軌乃至三德橫竪等具
X20n0360_p0390b17║ 如玄義此不煩敘(云 云 )。
X20n0360_p0390b18║ 復次害命下次約事 理釋者前 雖約於世 出世 釋然
X20n0360_p0390b19║ 而未分事 理之 相故作此釋方見幽深於中為五 初
X20n0360_p0390b20║ 明不殺戒文為三初 總示事 殺不殺其意可解具 如
X20n0360_p0390b21║ 菩薩戒疏中明(云 云 )理殺者諸文多以 三藏為析通教
X20n0360_p0390b22║ 為體若止觀中即以 大乘通別 圓三皆為體今文所
X20n0360_p0390b23║ 明理不殺者須以 圓教名為體法也若作意下次別
X20n0360_p0390b24║ 釋文為二 初 正釋又為二 初 約偏 小等明理殺事 不
X20n0360_p0390c01║ 殺文為二 初 明人天持事 不殺文為二 初 明人中言
X20n0360_p0390c02║ 百二 十年者世 壽有三上者百二 十中者八 十下者
X20n0360_p0390c03║ 四十今約上壽言之 故云 百二 十耳若任運下次明
X20n0360_p0390c04║ 天中言性成者如尚書太甲篇云 習與性成注云 習
X20n0360_p0390c05║ 行不義將成其性今借彼語不用其意今文意者習
X20n0360_p0390c06║ 持不殺已成其性是故為任運性成此即簡於人道
X20n0360_p0390c07║ 作意防護也報在六 天極長等者南山律鈔引目連
X20n0360_p0390c08║ 問罪報經云 四天王壽五 百歲於人間數九百千歲
X20n0360_p0390c09║ (毗曇云 人間五 十年為四天王天一 晝夜即以 此三十日為一 〔周〕十二 月為一 歲如是日月歲數四天王天壽
X20n0360_p0390c10║ 五 百歲於人間九百萬歲乃至第六 天準而增之 )乃至他化自在天壽十六
X20n0360_p0390c11║ 千歲於人間數九百二 十一 億 六 十千歲今從第六
X20n0360_p0390c12║ 天說故云 極長等也若準毗曇云 第六 天壽一 萬六
X20n0360_p0390c13║ 千歲於人間九百二 十一 億 六 百萬歲然經論歲數
X20n0360_p0390c14║ 與今文增減不同更請算之 (云 云 )。
X20n0360_p0390c15║ 次明二 乘菩薩用理殺文為二 初 明二 乘無常無我
X20n0360_p0390c16║ 雖是三藏等慧之 言亦可兼 通故知二 乘即藏通也
X20n0360_p0390c17║ 報在變易壽七百阿僧 祇者此且用於他人之 說非
X20n0360_p0390c18║ 今正意故淨名疏明理八 難中第五 長壽天難云 二
X20n0360_p0390c19║ 乘名為淨天若入 無餘歸第一 義天豈可化之 有人
X20n0360_p0390c20║ 言入 無餘是大滅定經七百阿僧 祇劫 有緣佛放光
X20n0360_p0390c21║ 照方出始為說法若今家之 意乃據大論云 二 乘出
X20n0360_p0390c22║ 三界已受法性身則 不言其壽有七百阿僧 祇也四
X20n0360_p0390c23║ 明云 七百僧 祇者必取爾許劫 數之 後方入 實報者
X20n0360_p0390c24║ 非也次明菩薩即別 教菩薩也三藏菩薩伏惑同凡
X20n0360_p0391a01║ 通教菩薩鈍同二 乘故不別 示下去例 此思之 可知
X20n0360_p0391a02║ 於中為二 初 正明常無常等慧者等取非常非無常
X20n0360_p0391a03║ 等慧也蓮華藏海即實報土受法性身即法身大弟
X20n0360_p0391a04║ 子眾一 也既云 分得五 眼常壽必約證道同圓說之
X20n0360_p0391a05║ 比佛下次結成破戒此以 分證比於究竟故名諸根
X20n0360_p0391a06║ 不具 壽命損滅耳是則 唯佛究竟持戒自餘皆名破
X20n0360_p0391a07║ 戒之 者況前 藏通及以 人天諸根諸壽邪。
X20n0360_p0391a08║ 若圓教下次約圓人具 明事 理殺不殺文為二 初 明
X20n0360_p0391a09║ 事 理不殺持事 不殺準向思之 又持理不殺者即以
X20n0360_p0391a10║ 不壞不斷體達即是無所毀傷 為持不殺也此文出
X20n0360_p0391a11║ 自維摩經中訶善吉章孤山云 不得廣引彼說以 釋
X20n0360_p0391a12║ 斯文是何 言歟淨名疏云 二 乘觀有作苦諦檢析推
X20n0360_p0391a13║ 求假名實法方見若理名為壞身菩薩觀無作苦諦
X20n0360_p0391a14║ 體身實相如見鏡像 不須分析是不壞於身而隨一
X20n0360_p0391a15║ 相通猶偏 真不名一 相圓即法身無異見相故名一
X20n0360_p0391a16║ 相故下經云 觀身實相觀佛亦然見於一 相則 不同
X20n0360_p0391a17║ 凡夫不壞於身則 不同二 乘是故觀於無作之 苦見
X20n0360_p0391a18║ 一 實諦清淨法身二 乘除八 邪入 八 正起三明入 八
X20n0360_p0391a19║ 解此是斷癡愛起明脫即有作道諦菩薩修 無作道
X20n0360_p0391a20║ 諦只觀一 切眾生即菩提相八 邪之 性即八 解脫若
X20n0360_p0391a21║ 斷而起則 非無作以 佛慧觀非明非暗雙游明暗不
X20n0360_p0391a22║ 相妨礙顯出菩提即是行於非道通達佛道故云 不
X20n0360_p0391a23║ 斷癡愛起於明脫明則 對癡脫則 對愛故思益云 以
X20n0360_p0391a24║ 不二 相而觀中道名道諦也經中又云 不斷婬怒癡
X20n0360_p0391b01║ 亦不與俱 即無作集諦以 五 逆相而得解脫亦不縛
X20n0360_p0391b02║ 即無作滅諦凡夫之 人三毒與心俱 生俱 滅即是與
X20n0360_p0391b03║ 俱 二 乘之 人既乃斷集此是斷而不俱 菩薩之 人觀
X20n0360_p0391b04║ 無作集諦婬怒癡性猶如虗空是故不斷亦不與俱
X20n0360_p0391b05║ 故不同於凡夫二 乘也二 乘子果縛斷得二 涅槃即
X20n0360_p0391b06║ 是滅諦又二 乘教五 逆之 人尚不得出家受具 豈得
X20n0360_p0391b07║ 說為解脫滅諦邪圓教不爾達逆實相即是滅諦涅
X20n0360_p0391b08║ 槃經云 解脫二 種一 者子斷二 者果斷言不斷者諸
X20n0360_p0391b09║ 阿羅漢已斷煩惱諸結爛壞味斷果故名果繫縛雖
X20n0360_p0391b10║ 未斷果必定斷故煩惱即是果家之 子陰果即是子
X20n0360_p0391b11║ 家之 果今此圓人則 異於小故云 子果不生不滅故
X20n0360_p0391b12║ 淨名云 一 切眾生即大涅槃不可後滅又思益云 法
X20n0360_p0391b13║ 本不生今則 無滅即此意也成就智慧即是自報智
X20n0360_p0391b14║ 與體冥 故居寂光 以 自在故耳見眼聞即是六 根互
X20n0360_p0391b15║ 用自在修 應作脩長也以 得非長非短之 慧命故能
X20n0360_p0391b16║ 作長短大小之 壽命也即智與體冥 而有六 能之 大
X20n0360_p0391b17║ 用矣(云 云 )。
X20n0360_p0391b18║ 又圓教下次明事 理之 殺文為二 初 總示亦作事 殺
X20n0360_p0391b19║ 者前 明圓人持事 不殺即是自行故須秉報不可微
X20n0360_p0391b20║ 犯今明大士見機益他是故得殺二 乘雖見不許殺
X20n0360_p0391b21║ 之 應知大士有權有實權是法身不思議化如仙 豫
X20n0360_p0391b22║ 大王及央掘摩羅彌殺彌慈以 雖斷彼命而與彼樂
X20n0360_p0391b23║ 故也實是實行忘犯濟物若得物實不簡性遮是故
X20n0360_p0391b24║ 菩薩自不畏罪但 益於人即便 為之 故瑜伽 云 若諸
X20n0360_p0391c01║ 菩薩安住 淨戒方便 利 他於諸性罪少分現行由是
X20n0360_p0391c02║ 因緣於菩薩戒無所違犯生多功 德謂如菩薩見劫
X20n0360_p0391c03║ 盜賊為貪財故欲殺多生或復欲害大德聲聞獨覺
X20n0360_p0391c04║ 菩薩或復欲造多無間業見是事 已發心思惟我若
X20n0360_p0391c05║ 斷彼惡眾生命則 墮地獄如其不斷無間業成當受
X20n0360_p0391c06║ 大苦我寧殺彼墮捺落迦終不令其受無間苦如是
X20n0360_p0391c07║ 思已深生慙愧以 憐愍心而斷彼命由是因緣於菩
X20n0360_p0391c08║ 薩戒無所違犯生多功 德殺既如此婬盜妄等準說
X20n0360_p0391c09║ 可見行效於者審自思之 世 間小苦尚不能忍而能
X20n0360_p0391c10║ 犯戒入 地獄邪比見無慙者或稱性惡無礙或說理
X20n0360_p0391c11║ 具 融通若得性惡理具 融通普現色身靡所不為應
X20n0360_p0391c12║ 如央掘仙 豫之 流令彼悟見佛之 壽眼若不能爾無
X20n0360_p0391c13║ 礙融通其用不成但 是無慙之 大妄耳自誤誤他是
X20n0360_p0391c14║ 諸眾生大惡知識也亦作理殺者殺即是斷即是不
X20n0360_p0391c15║ 斷義也故四念處云 別 教唯斷教道說故圓具 二 義
X20n0360_p0391c16║ 教道云 斷證道不斷又前 約即明理不殺今文約離
X20n0360_p0391c17║ 乃明理殺凡云 即者以 顯於離如氷雖則 不離於水
X20n0360_p0391c18║ 理須融氷以 成於水義同於離方乃顯即是故言離
X20n0360_p0391c19║ 為成於即妙得斯旨斷與不斷殺與不殺其義炳然
X20n0360_p0391c20║ 如仙 豫下次別 釋文為二 初 明事 殺大涅槃經聖行
X20n0360_p0391c21║ 品初 佛告文殊我昔曾作閻浮提王名為仙 豫愛念
X20n0360_p0391c22║ 大乘時世 無佛於十二 年事 婆羅門然後乃勸 發菩
X20n0360_p0391c23║ 提心時婆羅門不信 誹謗我於爾時即斷彼命從是
X20n0360_p0391c24║ 已來不墮地獄是故當知護持大乘有如是力 至梵
X20n0360_p0392a01║ 行品佛說修 於慈悲喜已得住 極愛一 子之 地見諸
X20n0360_p0392a02║ 眾生同於一 子迦葉菩薩白世 尊言若如是者云 何
X20n0360_p0392a03║ 如來昔為國王行菩薩道時斷絕爾所婆羅門命若
X20n0360_p0392a04║ 得此地則 應護念若不得者復何 因緣不墮地獄佛
X20n0360_p0392a05║ 告迦葉菩薩乃至螘子尚不故殺況婆羅門我於爾
X20n0360_p0392a06║ 時得一 子地以 愛念故斷其命根非惡心也諸婆羅
X20n0360_p0392a07║ 門命終即生阿鼻地獄乃有三念一 念我從何 處來
X20n0360_p0392a08║ 此即知自從人道中來二 念所生為在何 處即便 自
X20n0360_p0392a09║ 知是阿鼻獄三念何 緣而來生此即知乘於謗方等
X20n0360_p0392a10║ 經不信 大乘為王所殺而來生此念是事 已即於大
X20n0360_p0392a11║ 乘方等經典 生信 敬心尋便 命終生甘露鼓如來世
X20n0360_p0392a12║ 界於彼壽命具 足十劫 我於往昔乃與是人十劫 壽
X20n0360_p0392a13║ 命云 何 名殺經中但 言諸婆羅門今文義立云 五 百
X20n0360_p0392a14║ 耳既生甘露鼓佛世 界豈非與其見佛之 眼次又作
X20n0360_p0392a15║ 下明理殺云 如樹神折枝不受怨鳥者故論云 譬如
X20n0360_p0392a16║ 空澤有樹名奢摩棃枝觚廣大眾鳥集宿一 鴿後至
X20n0360_p0392a17║ 住 一 枝上枝觚即時為之 而折澤神問云 鷳鷲皆能
X20n0360_p0392a18║ 任持何 以 不勝小鳥樹神答云 此鳥從我怨家樹來
X20n0360_p0392a19║ 食彼尼俱 類樹子來棲我上或當放糞子墮地者惡
X20n0360_p0392a20║ 樹復生為害必大是故懷憂寧捨一 枝所全 者大菩
X20n0360_p0392a21║ 薩亦爾於諸外道天魔諸便 及惡業等無如是畏而
X20n0360_p0392a22║ 畏二 乘以 二 乘人於菩薩道亦如彼鳥壞彼大乘之
X20n0360_p0392a23║ 心論明三乘共位 以 大斥小故對二 乘今但 借彼文
X20n0360_p0392a24║ 不用彼意以 今文意乃取折蕩累著淨諸煩惱猶如
X20n0360_p0392b01║ 折枝不受怨鳥耳所言折者此非小乘之 折乃是圓
X20n0360_p0392b02║ 人斷破為折耳故止觀云 四教四門而生見著宜須
X20n0360_p0392b03║ 正折蓋此意也如劫 火燒木等者大論云 二 乘雖破
X20n0360_p0392b04║ 三毒氣分不盡如草木薪火燒煙出炭不盡火力 薄
X20n0360_p0392b05║ 故佛三毒永盡無餘如劫 火燒須彌山一 切都盡無
X20n0360_p0392b06║ 煙無灰言唯殺者斷煩惱也言唯慈者成就法身寂
X20n0360_p0392b07║ 滅樂也又隨所宜示長短命亦唯慈也用缺具 根者
X20n0360_p0392b08║ 具 根可解缺根者如妙玄云 以 病行故示種種身如
X20n0360_p0392b09║ 聾如瘂說種種法如狂如癡(云 云 )。
X20n0360_p0392b10║ 前 諸戒下次總結者前 雖具 明殺與不殺而今經意
X20n0360_p0392b11║ 正明持戒是故須以 不殺結之 何 者經意豈不以 犯
X20n0360_p0392b12║ 殺故諸根不具 壽命損滅故順經意翻犯成持以 不
X20n0360_p0392b13║ 殺結下去準此思之 可知隘者狹也陋也宏者大也
X20n0360_p0392b14║ 徑者步道也用殊體一 故云 徑異會同以 事 理各有
X20n0360_p0392b15║ 殺與不殺故云 徑異其體無別 故云 會同下去準知
X20n0360_p0392b16║ 不殺之 戒下三結斥中云 縱橫者縱者竪也竪必對
X20n0360_p0392b17║ 橫故云 縱橫初 釋約於世 及出世 次第竪論故名為
X20n0360_p0392b18║ 縱次釋約於事 理相望名之 為橫云 何 而謂是小乘
X20n0360_p0392b19║ 數者斥他謂之 五 戒乃是小乘事 數不得釋此大乘
X20n0360_p0392b20║ 之 經也。
X20n0360_p0392b21║ 復次下次明不盜戒文為二 初 總示中云 他物莫取
X20n0360_p0392b22║ 者如阿含中佛告比丘當修 一 行謂他物莫取比丘
X20n0360_p0392b23║ 白佛我已知解佛問汝云 何 知比丘答云 他物謂色
X20n0360_p0392b24║ 聲香味觸法佛言善哉善哉小乘既爾大乘準知菩
X20n0360_p0392c01║ 提之 道非佛菩薩天人所與而自發心修 行取之 故
X20n0360_p0392c02║ 云 菩提無與者而取菩提也翻此無取名為菩提乃
X20n0360_p0392c03║ 是不盜故淨名云 無取是菩提捨攀緣故。
X20n0360_p0392c04║ 若持戒下次別 釋文為二 初 正釋又為二 初 約偏 小
X20n0360_p0392c05║ 已還明法門之 盜文為三。
X20n0360_p0392c06║ 初 明人天之 盜言若持者止持也作業者作持也雖
X20n0360_p0392c07║ 則 持於事 不盜戒而求人天一 期富樂若望出世 第
X20n0360_p0392c08║ 一 義天還成貧窮故名為盜非不盜也涅槃經云 如
X20n0360_p0392c09║ 婆羅門幼稚童子為飢所逼見人糞中有菴羅果即
X20n0360_p0392c10║ 便 取之 有智之 人即便 呵云 汝淨行種云 何 取此穢
X20n0360_p0392c11║ 果而食童子聞已赧然有愧即答之 言我實不食淨
X20n0360_p0392c12║ 洗棄之 智者呵云 汝大愚癡若擬棄者本不應取章
X20n0360_p0392c13║ 安釋云 婆羅門者即譬初 修 般若淨道幼稚以 譬解
X20n0360_p0392c14║ 行淺弱三途苦逼譬之 如飢無常之 中有人天果如
X20n0360_p0392c15║ 彼穢糞有菴羅果深行呵淺故云 智呵童子聞去淺
X20n0360_p0392c16║ 行懷愧非貪天樂為欲於中修 道棄捨故云 洗棄智
X20n0360_p0392c17║ 者呵去菩薩勸 令一 切俱 捨不須受已復觀而捨故
X20n0360_p0392c18║ 知經意正譬三藏菩薩觀生受生名洗已棄況復三
X20n0360_p0392c19║ 藏菩薩伏惑同凡故今備 用以 譬人天之 盜也設使
X20n0360_p0392c20║ 得之 心不甘樂等並 是大經之 文也貧窮四姓者章
X20n0360_p0392c21║ 安云 無主 故貧無親故窮剎利 翻田主 愛民治國王
X20n0360_p0392c22║ 者之 類婆羅門翻淨行博學明文之 類毗舍未見翻
X20n0360_p0392c23║ 應是平民耕農販賣之 類首陀亦未見翻應是底下
X20n0360_p0392c24║ 客糞擔屍之 類舊以 四姓譬四生六 道章安譬九法
X20n0360_p0393a01║ 界今文備 用且譬四生人天耳故此四姓俱 貧如來
X20n0360_p0393a02║ 無上法譬(云 云 )洄(戶恢切)逆流也復應作澓(房六 切)流也若
X20n0360_p0393a03║ 作洑字洄流也言有流者輔行云 有謂三有所謂欲
X20n0360_p0393a04║ 色及以 無色於此三處因果不亡故名為有流謂四
X20n0360_p0393a05║ 流為此四法漂溺不住 故名為流見流者三界見也
X20n0360_p0393a06║ 欲流者欲界一 切諸惑除見及癡也有流者上二 界
X20n0360_p0393a07║ 一 切諸惑亦除見及癡也無明流者三界癡也孤山
X20n0360_p0393a08║ 四明並 皆斥云 不得作於四流解義未知何 意作如
X20n0360_p0393a09║ 此斥(云 云 )言三障者且以 三有為三障耳然能障雖近
X20n0360_p0393a10║ 所障則 遠故云 障佛第一 義天之 所捨離又復凡夫
X20n0360_p0393a11║ 三障全 在(云 云 )。
X20n0360_p0393a12║ 次明二 乘之 盜四諦智者總舉也觀身受心法者別
X20n0360_p0393a13║ 明觀於五 陰成四念處即苦諦觀也涅槃心起為自
X20n0360_p0393a14║ 為他等者正約大乘以 斥乘明於盜相也言介爾者
X20n0360_p0393a15║ 詩云 介爾景福鄭玄箋云 介者助 也景者大也言助
X20n0360_p0393a16║ 爾之 大福也今但 借其語不用彼意故今文意乃取
X20n0360_p0393a17║ 微細之 念為介爾心生即取他物耳止觀云 介爾有
X20n0360_p0393a18║ 心即具 三千亦此意也良以 心不可得故三千亦亡
X20n0360_p0393a19║ 以 有介爾微細心故則 三千宛然矣非時取證不待
X20n0360_p0393a20║ 說所因者即身子領解昔日鹿苑依方便 教證小乘
X20n0360_p0393a21║ 果不待法華說大乘時也法華文句云 所因二 義一
X20n0360_p0393a22║ 不受待對於前 二 不停 待於後初 照高山明三諦之
X20n0360_p0393a23║ 慧是得佛之 因以 此待對於我而我不受是失之 於
X20n0360_p0393a24║ 前 也諸佛法久 後要當說真實我不停 待於此兩楹
X20n0360_p0393b01║ 之 間怱怱取小(云 云 )焦種不生者即淨名中迦葉自鄙
X20n0360_p0393b02║ 於此大乘已如敗種不復生也見苦等者即維摩詰
X20n0360_p0393b03║ 呵身子云 夫求法者無見苦求無斷集求無造(他作造詣
X20n0360_p0393b04║ 之 造今謂造作之 造)盡證修 道之 求所以 者何 法無戲論若言
X20n0360_p0393b05║ 我當見苦斷集滅證修 道是則 戲論非求法也以 身
X20n0360_p0393b06║ 子依三藏生滅四諦入 道故今乃以 衍門呵之 若執
X20n0360_p0393b07║ 生滅有諍論者即是界內有為戲論若實因此見斷
X20n0360_p0393b08║ 界內愛見論者猶是界外無為戲論今身子雖斷有
X20n0360_p0393b09║ 為猶存四諦即是無為戲論非求大乘三諦之 法豈
X20n0360_p0393b10║ 見佛性乎若有著空等者中論云 諸佛說空法本為
X20n0360_p0393b11║ 化於有若有著空者諸佛所不度今亦借之 以 斥二
X20n0360_p0393b12║ 乘著於偏 空之 涅槃耳身長三百由旬等者此引大
X20n0360_p0393b13║ 品文也菩薩出假通於中上若入 七地即墮二 乘故
X20n0360_p0393b14║ 為諸佛菩薩所呵有大鳥身長三百由旬而無兩翅
X20n0360_p0393b15║ 從天而隨若死若死等苦菩薩亦然從初 一 向專修
X20n0360_p0393b16║ 於空至于六 地是為三空身肥假翅不生若墮二 乘
X20n0360_p0393b17║ 方便 道名死等苦若墮初 果名之 為死若見盡是死
X20n0360_p0393b18║ 等苦無學是為死若等於死名為死等而猶未死故
X20n0360_p0393b19║ 名為等故以 方便 乃斷見位 名為死等以 初 果人思
X20n0360_p0393b20║ 惟全 在義同未死三無為者淨名疏云 一 虗空無為
X20n0360_p0393b21║ 二 數緣滅無為(新云 擇滅無為)三非數緣滅無為(新云 非擇滅無為)
X20n0360_p0393b22║ 但 三無為一 是涅槃二 非涅槃今通舉之 是故云 三
X20n0360_p0393b23║ 若別 論者二 乘涅槃但 在數緣滅無為耳故華嚴云
X20n0360_p0393b24║ 二 乘墮於無為深坑又如淨名呵善吉云 供 養汝者
X20n0360_p0393c01║ 墮三惡道疏中乃以 見修 無學為三惡道耳法華云
X20n0360_p0393c02║ 飢餓等者四大弟子領解之 辭也文句云 不得大乘
X20n0360_p0393c03║ 法食為飢餓無大力 用為羸無大功 德為瘦有無善
X20n0360_p0393c04║ 上起見思如瘡癬(有無善者以 法華云 或有所得或無所得修 有漏善即有所得修 二
X20n0360_p0393c05║ 乘善即無所得)淨名云 不見佛等者此引淨名呵善吉文不
X20n0360_p0393c06║ 見法身之 佛不聞無作之 法不入 圓教賢聖之 數以
X20n0360_p0393c07║ 圓教十信 六 根互 用二 乘所無寧得在數邪。
X20n0360_p0393c08║ 三明菩薩之 盜次第行次第學等者行謂布施精進
X20n0360_p0393c09║ 學謂持戒禪定道謂忍辱智慧具 如大論(云 云 )既皆次
X20n0360_p0393c10║ 第故有淺深捨一 取一 來已更復來去已更復去等
X20n0360_p0393c11║ 者淨名歎文殊云 善來文殊不來相而來不見相而
X20n0360_p0393c12║ 見文殊對曰如是居士若來已更不來若去已更不
X20n0360_p0393c13║ 去何 者來者無所從來去者無所至故偏 小凡夫以
X20n0360_p0393c14║ 來相來是故來已可更有來如凡夫外道修 禪至非
X20n0360_p0393c15║ 想已還墮三途乃至別 教菩薩修 別 相三觀來求妙
X20n0360_p0393c16║ 覺若聞圓頓復須改心此等皆是來已復來唯有圓
X20n0360_p0393c17║ 人發軫無僻 終不於中改心易觀乃是來已不復更
X20n0360_p0393c18║ 來若去已更不去者此重述成來義耳亦約偏 小凡
X20n0360_p0393c19║ 夫以 去相去非是善去此則 去已猶應更去乃至別
X20n0360_p0393c20║ 教思之 可知唯有圓人從初 發心正觀中道一 去則
X20n0360_p0393c21║ 無改心改觀更去之 理故名去已更不去也此之 兩
X20n0360_p0393c22║ 語一 體義異故轉其名耳是故當知別 教已還悉是
X20n0360_p0393c23║ 辱於真來去相真來去相即是平等真如法界佛所
X20n0360_p0393c24║ 不能行故無有來相約此說來即無所從來名不來
X20n0360_p0394a01║ 而來也又平等法界佛所不能到 故去者無所至即
X20n0360_p0394a02║ 不來而來來無所到 也別 教不爾故名為辱餘文可
X20n0360_p0394a03║ 見。
X20n0360_p0394a04║ 次約圓人明法門盜不盜文為二 初 明不盜法華文
X20n0360_p0394a05║ 句云 不受凡夫之 五 受乃至圓教中五 受生見亦皆
X20n0360_p0394a06║ 不受此用大品五 不受文故彼經云 菩薩行深般若
X20n0360_p0394a07║ 時行亦不受不行亦不受亦行亦不行亦不受非行
X20n0360_p0394a08║ 非不行亦不受不受亦不受舍利 弗問須菩提言何
X20n0360_p0394a09║ 故不受答般若波羅蜜自性不受故是故當知未證
X20n0360_p0394a10║ 實來皆名為受體教入 理理無所受方名不受也不
X20n0360_p0394a11║ 取是菩提障諸願故者此文誤也淨名經云 無取是
X20n0360_p0394a12║ 菩提離攀緣故疏云 若知四教菩提及一 切法皆無
X20n0360_p0394a13║ 所有心不取著即圓菩提離於攀緣菩提之 心及一
X20n0360_p0394a14║ 切法也經中又云 障是菩提障諸願故疏云 平等法
X20n0360_p0394a15║ 界佛不度生亦不能行即障方便 諸教之 願是法平
X20n0360_p0394a16║ 等無有高下語出金剛 般若經中如意珠者大論云
X20n0360_p0394a17║ 出舍利 中法滅之 時一 切舍利 皆悉變為如意珠止
X20n0360_p0394a18║ 觀云 天上勝寶狀如芥粟七寶琳瑯非內蓄非外入
X20n0360_p0394a19║ 稱意豐儉 降雨穰穰修 羅琴者大論云 法身菩薩化
X20n0360_p0394a20║ 無量身度生說法而菩薩心無所分別 如修 羅琴常
X20n0360_p0394a21║ 自出聲隨意而作無人彈者。
X20n0360_p0394a22║ 圓人復有下次明亦盜中云 菩提無與等者央掘經
X20n0360_p0394a23║ 偈云 不與者菩提無有授與者不與而自取故我不
X20n0360_p0394a24║ 與取如地荷負四重擔者勝鬘經云 又如大地持四
X20n0360_p0394b01║ 重擔一 者大海二 者諸山三者草木四者眾生攝受
X20n0360_p0394b02║ 正法善女建立大地堪能荷負四種重任如彼大地
X20n0360_p0394b03║ 何 等為四謂離善知識無聞非法眾生以 人天善根
X20n0360_p0394b04║ 而成熟之 求聲聞者授聲聞乘求緣覺者授緣覺乘
X20n0360_p0394b05║ 求大乘者授以 大乘是名攝受正法善男善女建立
X20n0360_p0394b06║ 大地堪能荷負四種重任今文借喻四弘誓願又央
X20n0360_p0394b07║ 掘經亦云 大地荷四重擔菩薩亦爾為諸眾生說如
X20n0360_p0394b08║ 來藏名初 重擔重於大山惡人毀罵聞悉能忍名第
X20n0360_p0394b09║ 二 擔重於大水無緣得為國王大臣說如來藏唯為
X20n0360_p0394b10║ 下劣 而演說之 名第三擔重於眾生窮守邊地不得
X20n0360_p0394b11║ 住 於豐樂之 處名第四擔重於草木。 前 諸戒下次
X20n0360_p0394b12║ 總結文可知。
X20n0360_p0394b13║ 復次下三明不婬戒文為二 初 總示若關下次別 釋
X20n0360_p0394b14║ 文為二 初 正釋又為二 初 明偏 小已還非不染欲文
X20n0360_p0394b15║ 為五 。
X20n0360_p0394b16║ 初 明人界增欲事 天台菩薩戒疏云 戒是約義勤 義
X20n0360_p0394b17║ 禁義南山四分律疏云 戒是警義警策三業又戒是
X20n0360_p0394b18║ 禁義若解善戒善法禁惡若解惡戒惡法禁善故云
X20n0360_p0394b19║ 關禁也擎一 油鉢過諸大眾者涅槃經云 譬如世 間
X20n0360_p0394b20║ 有諸大眾滿二 十五 里王勑 一 臣擎一 油鉢經游中
X20n0360_p0394b21║ 過勿 令傾 覆若棄一 渧當斷汝命復遣一 人拔刀 隨
X20n0360_p0394b22║ 之 臣受王教盡心持行經歷爾所大眾之 中雖見五
X20n0360_p0394b23║ 欲心常繫念若放逸者當棄所持命不全 濟是人怖
X20n0360_p0394b24║ 故不棄一 渧菩薩亦爾於生死中不失念慧雖見五
X20n0360_p0394c01║ 欲心不貪著唯觀陰苦不生不滅五 根清淨獲得戒
X20n0360_p0394c02║ 根故今借喻受持淨戒防禁七支割 捨觸樂即關禁
X20n0360_p0394c03║ 也求於未來即是求於人界之 報也增長欲事 者以
X20n0360_p0394c04║ 雖生人界未離欲事 故。
X20n0360_p0394c05║ 次明欲天增欲事 為生天故持戒者如難陀初 出家
X20n0360_p0394c06║ 時慕天宮故修 行梵行如輔行第七具 引(云 云 )羝(丁弟切)
X20n0360_p0394c07║ 牡羊也觸鬬也却退也有人引百論云 阿難語難陀
X20n0360_p0394c08║ 云 如羝羊相觸將前 而更却汝為欲持戒其事 亦然
X20n0360_p0394c09║ 舍脂者是修 羅女帝釋納為妻觀佛海三昧經云 帝
X20n0360_p0394c10║ 釋有八 萬四千妹女有妻名悅意諸天見之 視東忘
X20n0360_p0394c11║ 西看南忘北。
X20n0360_p0394c12║ 三明色無色天染欲法蟄(直立切)藏也是為一 難者且
X20n0360_p0394c13║ 別 取無想天是八 難中長壽天一 難也若從極至三
X20n0360_p0394c14║ 有之 頂即非非想為長壽天耳若禪定之 樂則 通色
X20n0360_p0394c15║ 無色界也。
X20n0360_p0394c16║ 四明二 乘染欲法四明云 知苦斷集如怨如蛇修 道
X20n0360_p0394c17║ 證滅如親如寶但 自調故直去無悲濟故不迴如八
X20n0360_p0394c18║ 方風不能動 須彌山者喻諸有色聲不能染屈二 乘
X20n0360_p0394c19║ 之 心也孤山云 四方四維名之 為八 喻於人天四違
X20n0360_p0394c20║ 四順利 衰毀譽稱譏苦樂不能動 於二 乘心也甄迦
X20n0360_p0394c21║ 羅者即緊那羅也隨嵐風亦云 毗嵐風此翻迅猛也
X20n0360_p0394c22║ 此風在於大鐵圍山外若無鐵圍吹須彌山猶如腐
X20n0360_p0394c23║ 草以 此喻於菩薩勝妙功 德琴聲能動 迦葉而令起
X20n0360_p0394c24║ 舞名為染欲耳故緊那羅所彈之 琴閻浮檀金華葉
X20n0360_p0395a01║ 莊嚴善淨業報之 所造作彈時音徧三千世 界宣說
X20n0360_p0395a02║ 無生寂滅之 法腐者爛也大論云 甄陀羅王與八 萬
X20n0360_p0395a03║ 四千甄陀羅等來至佛所彈琴歌頌以 供 養佛爾時
X20n0360_p0395a04║ 須彌山等樹木人民一 切皆動 佛邊大眾及迦葉等
X20n0360_p0395a05║ 皆於座上不能自安天鬚菩薩問迦葉云 耆年舊行
X20n0360_p0395a06║ 頭陀第一 何 以 不安迦葉答云 三界五 欲不能動 我
X20n0360_p0395a07║ 此是菩薩神通功 德果報力 故令我如是非我有心
X20n0360_p0395a08║ 不能自安文句記引緊那羅經其意大同故知彼經
X20n0360_p0395a09║ 部屬方等為彈訶故以 大斥小故緊那羅奏於別 圓
X20n0360_p0395a10║ 絃歌之 聲令諸聲聞受於彈斥耻小慕大耳故此乃
X20n0360_p0395a11║ 是於同居土現於界外實報聲塵令迦葉等不能自
X20n0360_p0395a12║ 安別 結等義如下委辨(云 云 )。
X20n0360_p0395a13║ 五 明菩薩染欲法惡涅槃如怨鳥如向所引大論之
X20n0360_p0395a14║ 文起順道(句)法愛生名頂墮者捨邊求中名起順道
X20n0360_p0395a15║ 心生染著名法愛生不破無明名為頂墮故輔行云
X20n0360_p0395a16║ 別 教頂位 在十行中故無墮義於行向中縱起著心
X20n0360_p0395a17║ 但 未入 地名為頂墮終無造過故大論明頂墮二 義
X20n0360_p0395a18║ 一 者頂退名之 為墮二 者住 頂名之 為墮若三藏教
X20n0360_p0395a19║ 煗一 向退不名頂墮忍位 過頂復不名墮於二 位 間
X20n0360_p0395a20║ 住 頂名墮何 者五 根忍位 不復出觀上忍發真是故
X20n0360_p0395a21║ 不墮於頂位 中多生愛心則 應入 頂而不入 者由退
X20n0360_p0395a22║ 頂故造於重逆故名為墮通教頂墮例 此可知圓教
X20n0360_p0395a23║ 十信 若生愛心不入 初 住 而六 根淨位 定不墮小則
X20n0360_p0395a24║ 以 住 頂名之 為墮非謂退墮以 六 根中無退義故是
X20n0360_p0395b01║ 菩薩旃陀羅者旃陀羅此云 殺者以 生愛著則 殺法
X20n0360_p0395b02║ 身常住 慧命故成菩薩旃陀羅也既無方便 此慧被
X20n0360_p0395b03║ 縛等並 淨名經文也疏云 以 愛見心修 正觀時不能
X20n0360_p0395b04║ 體達不生不生又無助 道資發實慧實慧不發遂起
X20n0360_p0395b05║ 愛見不能發真破無明障顯出法身自利 利 他是故
X20n0360_p0395b06║ 名為既無方便 此慧被縛翻此為有方便 慧解又住
X20n0360_p0395b07║ 三毒不修 真慧破通別 惑用不淨心而入 方便 萬行
X20n0360_p0395b08║ 無導是故名為無慧方便 縛翻此名為有慧方便 解
X20n0360_p0395b09║ 疏文分經譬如勝怨乃可為勇 己所修 治為無慧利
X20n0360_p0395b10║ 乃是別 教菩薩出假今引以 為捨邊取中起順道法
X20n0360_p0395b11║ 愛生者孤山云 不可用彼淨名經意釋此文者今謂
X20n0360_p0395b12║ 不然何 則 以 十迴向義有多途或約說修 但 中之 觀
X20n0360_p0395b13║ 或但 約於假觀所攝故今引用意亦何 爽疏云 愛見
X20n0360_p0395b14║ 之 心能化眾生入 於魔外即是眾生入 道之 怨菩薩
X20n0360_p0395b15║ 能斷見思愛見是勝怨也今文須以 中道法愛名為
X20n0360_p0395b16║ 怨矣從空入 假修 習佛法利 益眾生若不如是眾生
X20n0360_p0395b17║ 不得法施慧利 於物則 無出生死益是故名為己所
X20n0360_p0395b18║ 修 治為無慧利 今文須以 捨邊取中名己修 治生順
X20n0360_p0395b19║ 愛不破無明為無慧利 也。
X20n0360_p0395b20║ 次明圓人染不染文為二 初 明不染三觀文中皆言
X20n0360_p0395b21║ 何 所者謂有何 所染有何 所淨等也即顯皆無耳以
X20n0360_p0395b22║ 即空故一 法尚泯何 所染著以 即假故萬象森羅何
X20n0360_p0395b23║ 所蕩淨以 即中故空假雙遮何 所存邊以 雙照故即
X20n0360_p0395b24║ 空即假何 所存中此乃明於一 心三觀能治之 法自
X20n0360_p0395c01║ 無染著也從即空故無我人下乃是明於所治三惑
X20n0360_p0395c02║ 無所染著耳即空所治見思愛著即假所治塵沙愛
X20n0360_p0395c03║ 著即中所治無明愛著十六 知見者一 我二 眾生三
X20n0360_p0395c04║ 壽者四命者五 生六 養育七眾數八 人九作者十使
X20n0360_p0395c05║ 作者十一 起者十二 使起者十三受者十四使受者
X20n0360_p0395c06║ 十五 知者十六 見者三諦清淨者無三惑之 染也是
X20n0360_p0395c07║ 淨亦淨者三諦自不可得也又即空何 所染無我人
X20n0360_p0395c08║ 等愛也即假何 所淨無空無相願等愛也前 約空於
X20n0360_p0395c09║ 見思我人故名淨今約滯於空無相等名愛即中何
X20n0360_p0395c10║ 所邊無佛菩提度生等愛也即空即假何 所中如是
X20n0360_p0395c11║ 方名三諦清淨也故知從於無我人下乃是釋於何
X20n0360_p0395c12║ 所染等耳引經唯佛具 淨戒者以 圓人學佛又圓人
X20n0360_p0395c13║ 即是佛界故得證之 也餘人皆名汙戒者即別 教教
X20n0360_p0395c14║ 道已還皆有染愛也。
X20n0360_p0395c15║ 圓人又有下次明亦染者和(應作婆字)須蜜多此翻世 友
X20n0360_p0395c16║ 亦云 天友故華嚴云 次復南行有城名莊嚴善財至
X20n0360_p0395c17║ 彼求覓此女此女在於城內市中遂詣其門見其宅
X20n0360_p0395c18║ 舍種種莊嚴又見此女容貌姿美談說善巧入 如幻
X20n0360_p0395c19║ 智方便 法門種種嚴身從身出於廣大光 明遇斯光
X20n0360_p0395c20║ 者身得清淨善財乃問菩薩之 行女即答言我得解
X20n0360_p0395c21║ 脫名離欲際隨其所欲而為現身各各令其所見不
X20n0360_p0395c22║ 同略如今文所引者是歍者口相就也非欲之 欲等
X20n0360_p0395c23║ 者非同凡夫愛欲之 欲但 是菩薩達於性體本非染
X20n0360_p0395c24║ 欲而具 染欲乃以 染欲教化眾生欲令眾生達於染
X20n0360_p0396a01║ 欲見欲體性實相空中亡泯寂滅本非染欲而具 染
X20n0360_p0396a02║ 欲不思議假起於事 用隨緣化物耳即是法身不思
X20n0360_p0396a03║ 議化也然今家諸文皆判 善財參諸知議未見彌勒
X20n0360_p0396a04║ 普賢之 前 而諸知識並 云 唯知此一 法門乃是教道
X20n0360_p0396a05║ 歷別 不融證道無隔豈得不知而今文引和須蜜女
X20n0360_p0396a06║ 以 明圓人染愛法門者然止觀中明別 教四門得意
X20n0360_p0396a07║ 通入 實相不得意成伏惑方便 次第耳今從得意而
X20n0360_p0396a08║ 說故引證於圓人也輔行云 若得意者即入 初 地名
X20n0360_p0396a09║ 為見實若不得意但 成地前 方便 位 耳地前 乃是事
X20n0360_p0396a10║ 不獲已施設教道權接物機非佛本意又諸文中尚
X20n0360_p0396a11║ 許引小證大何 妨今文以 別 顯。 故和須蜜雖是隔
X20n0360_p0396a12║ 歷不融無妨借用以 顯圓妙矣故止觀云 和須蜜多
X20n0360_p0396a13║ 婬而梵行準例 可識普門疏明貪欲法門引和須蜜
X20n0360_p0396a14║ 思之 可知以 屑出屑者屑(先結切)字應作榍亦作楔櫼
X20n0360_p0396a15║ (子廉切)也大楔也木針也即以 後榍而出前 榍耳將聲
X20n0360_p0396a16║ 止聲者大論云 如執事 比丘舉手唱言眾皆寂靜是
X20n0360_p0396a17║ 為以 聲遮聲非求聲也慧上菩薩經云 過去世 有燈
X20n0360_p0396a18║ 光 梵志在於林間行吉祥願經一 百二 十二 歲又有
X20n0360_p0396a19║ 摩竭國女見梵志端正即投其前 梵志報言吾不樂
X20n0360_p0396a20║ 欲女言若不能者吾當身害梵志念言吾常護戒若
X20n0360_p0396a21║ 有犯者則 非吉祥離之 七步即起慈心而欲犯戒不
X20n0360_p0396a22║ 然女死寧令女安我入 地獄從其所願經十二 年終
X20n0360_p0396a23║ 生梵天此是實行忘犯濟物餘如前 說(云 云 )。 前 諸行
X20n0360_p0396a24║ 下次總結。
X20n0360_p0396b01║ 復次下第四明不妄語戒文為二 初 總示事 妄即是
X20n0360_p0396b02║ 犯小妄也又大妄語不知不見言知言見亦同今不
X20n0360_p0396b03║ 見言見故大妄語除增上慢法門解者即增未得謂
X20n0360_p0396b04║ 得未證謂證若準下文別 教已還皆名為妄故法門
X20n0360_p0396b05║ 妄非止上途(云 云 )。
X20n0360_p0396b06║ 次諸欲下別 釋文為二 初 正釋又為二 初 明偏 小已
X20n0360_p0396b07║ 還非不妄文為四。
X20n0360_p0396b08║ 初 明人中之 妄下苦等者涅槃文也準諸論文應以
X20n0360_p0396b09║ 三途名為苦苦即上苦也諸天衰相現天樂壞時生
X20n0360_p0396b10║ 於大苦名為壞苦人間為行苦念念常苦故名為下
X20n0360_p0396b11║ 凡夫橫計以 之 為樂依止斷常起六 十二 者章安云
X20n0360_p0396b12║ 六 十二 見有二 解一 者身見邊見共六 十二 何 者以
X20n0360_p0396b13║ 身見有五 十六 邊見有六 約於五 陰各有四執即色
X20n0360_p0396b14║ 離色亦即亦離不即不離餘四例 然則 為二 十欲界
X20n0360_p0396b15║ 色界則 成四十無色闕色但 說四陰有一 十六 是故
X20n0360_p0396b16║ 身見有五 十六 邊見六 者謂三界中各有斷常以 足
X20n0360_p0396b17║ 身見成六 十二 故大品云 譬如我見攝六 十二 見也
X20n0360_p0396b18║ 二 者直就邊見自有六 十二 以 現在世 中即色為我
X20n0360_p0396b19║ 則 色滅我斷離色為我則 色滅我常亦即亦離亦斷
X20n0360_p0396b20║ 亦常不即不離則 不斷不常四陰亦然乃成二 十去
X20n0360_p0396b21║ 來例 然乃成六 十雖有六 十不出斷常故以 斷常而
X20n0360_p0396b22║ 標其首為六 十二 今文既云 依此斷常起六 十二 當
X20n0360_p0396b23║ 知乃是第二 意也今云 我即是色者恐誤應云 離色
X20n0360_p0396b24║ 有我也。
X20n0360_p0396c01║ 次明天界之 妄三十三天黃葉生死謂是真金者此
X20n0360_p0396c02║ 用涅槃同於人天嬰兒行文經云 嬰兒啼哭之 時父
X20n0360_p0396c03║ 母即以 楊樹黃葉而語之 言莫啼我與汝金嬰兒見
X20n0360_p0396c04║ 已生真金想便 止不啼然此黃葉實非金也故妙玄
X20n0360_p0396c05║ 云 楊樹黃葉即同人天五 戒十善嬰兒行也彼天之
X20n0360_p0396c06║ 樂如楊樹黃葉但 是生死虗誑而謂是真金之 實豈
X20n0360_p0396c07║ 非妄語邪非想自地具 細煩惱等者以 非想天雖無
X20n0360_p0396c08║ 麤煩惱而具 足四陰二 入 三界十種細煩惱故言十
X20n0360_p0396c09║ 種者一 受謂識之 所受二 想謂識之 所想三行謂法
X20n0360_p0396c10║ 行四觸謂意觸五 思謂法思六 欲謂欲入 出定七解
X20n0360_p0396c11║ 謂法解八 念謂念三昧九定謂心如法住 十慧謂慧
X20n0360_p0396c12║ 根慧身凡夫外道若得此定謂證涅槃而不知是生
X20n0360_p0396c13║ 死虗妄故云 謬計也非想既然初 禪已上他化已還
X20n0360_p0396c14║ 其可知矣。
X20n0360_p0396c15║ 三明二 乘之 競執瓦礫等亦涅槃文也經云 汝等當
X20n0360_p0396c16║ 知先所修 習無常苦等非是真實譬如春時有諸人
X20n0360_p0396c17║ 等在大池浴乘船游戲失瑠璃珠沒深水中是時諸
X20n0360_p0396c18║ 人悉共入 水競執瓦礫各各自謂得瑠璃珠歡喜持
X20n0360_p0396c19║ 出乃知非真章安云 春時適悅以 譬欲境諸人譬於
X20n0360_p0396c20║ 放逸之 徒池譬生死浴譬恚慢乘船譬諸業游戲譬
X20n0360_p0396c21║ 受果失寶譬無解入 水譬初 教求覔譬劣 三修 瓦石
X20n0360_p0396c22║ 譬證劣 三修 各各謂生滅度之 想內執在懷故云 歡
X20n0360_p0396c23║ 喜向佛稱歡故云 持出乃知非真去譬常解也(云 云 )生
X20n0360_p0396c24║ 實未盡等者猶有方便 實報生死豈得謂之 滅度生
X20n0360_p0397a01║ 於安隱之 想而所作未辦更有進修 之 行豈得謂之
X20n0360_p0397a02║ 安隱邪淨名云 佛為增上慢人說離婬怒癡名為解
X20n0360_p0397a03║ 脫者但 是小乘之 解脫耳故法華云 但 離虗妄名為
X20n0360_p0397a04║ 解脫其實未得一 切解脫即是未得圓妙解脫自在
X20n0360_p0397a05║ 無礙也淨名云 若無增上慢人者佛說婬怒癡性即
X20n0360_p0397a06║ 是解脫以 婬怒癡性不在內外及以 中間當自有等
X20n0360_p0397a07║ 所以 謂之 即是解脫二 乘之 人昔於三藏斷結證於
X20n0360_p0397a08║ 思議解脫濫謂同於諸佛解脫故至法華乃敘昔云
X20n0360_p0397a09║ 佛說一 解脫義我等亦得此法今以 大斥之 故云 未
X20n0360_p0397a10║ 得謂得即是妄語也。
X20n0360_p0397a11║ 四明別 人之 妄執於一 有隔礙三門等者不能以 理
X20n0360_p0397a12║ 融通遂執一 而隔三也故各執一 門乃成諍論耳夫
X20n0360_p0397a13║ 實相言語道斷等者以 第一 義中一 法尚不可得云
X20n0360_p0397a14║ 何 乃以 四句字數字於實相之 無字數於理性之 無
X20n0360_p0397a15║ 數邪是則 定性四句各執一 門皆不能通實相之 道
X20n0360_p0397a16║ 故成戲論虗妄之 語也若曉四句是於假名乃可為
X20n0360_p0397a17║ 門通至實相則 是圓人非別 人也廣如止觀(云 云 )。
X20n0360_p0397a18║ 次明圓人妄文為二 初 明不妄非內觀等者即玄義
X20n0360_p0397a19║ 所引大品云 非內觀故得是菩提等也非內者非內
X20n0360_p0397a20║ 色也四陰亦然非外者非外色也四陰亦然非內外
X20n0360_p0397a21║ 者非亦內亦外色等也非離內外者非非內色非外
X20n0360_p0397a22║ 色等也以 實相之 理言亡四句理絕百非安可以 內
X20n0360_p0397a23║ 外等而觀之 邪以 若執內外等則 成戲論諸法故也
X20n0360_p0397a24║ 亦不以 無觀等者即不離內色等而得也以 理雖非
X20n0360_p0397b01║ 四假立於四為能通門即得解脫若不爾者章安所
X20n0360_p0397b02║ 謂斯並 永執邪見之 人何 可論道也一 切實等文出
X20n0360_p0397b03║ 大論通三教今意在圓一 切實者有門也一 切不實
X20n0360_p0397b04║ 者空門也雙亦雙非即三四兩門也皆名諸法實相
X20n0360_p0397b05║ 者以 此四門但 是假立能通實相妙道故也又諸法
X20n0360_p0397b06║ 者權也實相者實也權則 是有實則 是空雙亦乃是
X20n0360_p0397b07║ 中道雙照雙非乃是中道雙遮故三諦三觀及四門
X20n0360_p0397b08║ 等只是諸法實相耳餘文可解。
X20n0360_p0397b09║ 圓人亦有下次明亦妄者無車說車誘戲童子即法
X20n0360_p0397b10║ 華文本無三車假說三耳是故當知佛若不以 偏 小
X20n0360_p0397b11║ 人天虗妄接引而諸眾生安能會於圓常妙道故因
X20n0360_p0397b12║ 妄引遂悟真實施開會等即其意也然法華云 我以
X20n0360_p0397b13║ 方便 令子得出非為虗妄今此但 以 本無三車假說
X20n0360_p0397b14║ 三車名為妄耳則 各從一 意故彼此無妨也經言我
X20n0360_p0397b15║ 是貪欲尸利 等者諸法無行經下卷文殊云 一 切諸
X20n0360_p0397b16║ 佛成就貪欲嗔恚愚癡名不動 相佛問文殊是事 云
X20n0360_p0397b17║ 何 文殊答云 一 切諸佛皆入 貪欲嗔恚愚癡平等法
X20n0360_p0397b18║ 中通達貪欲嗔恚愚癡性故貪欲嗔恚愚癡即是菩
X20n0360_p0397b19║ 提何 以 故以 知貪欲等實性故說名菩提即是不動
X20n0360_p0397b20║ 相乃至云 說是語時空中諸天子以 天華散佛及文
X20n0360_p0397b21║ 殊上而作是言文殊名為無礙尸利 不二 尸利 無上
X20n0360_p0397b22║ 尸利 等文殊語諸天子云 止止諸天子汝等勿 取相
X20n0360_p0397b23║ 分別 我不見諸法是上中下我是貪欲尸利 嗔恚尸
X20n0360_p0397b24║ 利 愚癡尸利 我不出貪欲嗔恚愚癡凡夫之 人分別
X20n0360_p0397c01║ 諸法求出至到 菩薩於法無出至到 諸天子云 菩薩
X20n0360_p0397c02║ 不至十地不出佛法邪文殊云 幻人能至到 十地至
X20n0360_p0397c03║ 佛法乎天子言幻人尚無住 處何 況從此地至餘地
X20n0360_p0397c04║ 文殊云 一 切諸法亦如幻無來去無出到 乃至云 是
X20n0360_p0397c05║ 貪欲嗔恚愚癡性十方求之 不可得我以 不住 法住
X20n0360_p0397c06║ 是性中故云 我是貪欲嗔恚愚癡尸利 也說是法時
X20n0360_p0397c07║ 萬天子等得無生忍(云 云 )今文謂之 然實非者即是經
X20n0360_p0397c08║ 云 十方推求三毒之 性不可得也以 不住 法住 是性
X20n0360_p0397c09║ 中云 三毒等即是不住 而住 名之 為妄若住 而不住
X20n0360_p0397c10║ 妄亦非妄故云 實非也天人龍鬼例 之 可見以 虗出
X20n0360_p0397c11║ 虗令得不虗亦應可解是故實相第二 義空中一 法
X20n0360_p0397c12║ 尚不可得況有諸法乎即實非貪欲尸利 等也世 諦
X20n0360_p0397c13║ 之 中尚具 無量況一 法乎即我是貪欲尸利 等也斯
X20n0360_p0397c14║ 乃無名相中假名相說故云 妄說耳故云 佛本無身
X20n0360_p0397c15║ 無壽隨順世 間論身壽等況貪欲尸利 等而非假立
X20n0360_p0397c16║ 妄說邪四明至此乃云 即實之 權是性具 之 法若爾
X20n0360_p0397c17║ 即權之 實具 法之 性何 故却云 相相宛然邪。 前 諸
X20n0360_p0397c18║ 行下次總結夷坦者平直也。
X20n0360_p0397c19║ 復次下第五 明不飲酒戒文為二 初 總示眩(黃練切)瞑
X20n0360_p0397c20║ 眩(瞑莫匍 切)也若穀若草者酒有三種一 穀酒二 果酒三
X20n0360_p0397c21║ 藥酒穀酒可解果酒者蒲萄阿梨咜樹果等名果酒
X20n0360_p0397c22║ 也藥酒者種種藥草和米甘蔗變成酒味名藥酒也
X20n0360_p0397c23║ 夫酒為下次別 釋文為二 初 正釋又為二 初 明偏 小
X20n0360_p0397c24║ 已還非不醉文為三。
X20n0360_p0398a01║ 初 明人天之 醉文為二 初 別 明世 人之 醉三十六 失
X20n0360_p0398a02║ 者沙彌尼戒經云 酒有三十六 失失道破家危身喪
X20n0360_p0398a03║ 命牽東引西持南著北不能諷經不敬三尊輕易師
X20n0360_p0398a04║ 友不孝父母心閉意塞世 愚癡不值大通其心無識
X20n0360_p0398a05║ 故不飲酒欲離五 陰五 欲五 蓋得五 通度五 道應知
X20n0360_p0398a06║ 經意以 失道破家等十一 并不離五 陰五 欲五 蓋及
X20n0360_p0398a07║ 失五 通不度五 道等二 十五 為三十六 失也若大論
X20n0360_p0398a08║ 中有三十五 一 現世 財竭二 眾病之 門三鬪諍之 本
X20n0360_p0398a09║ 四裸露無耻五 人所不敬六 復沒智慧七應得物不
X20n0360_p0398a10║ 得已得物散失八 伏匿之 事 盡向他說九事 業皆癡
X20n0360_p0398a11║ 十醉為愁本十一 身少力 十二 身色壞十三十四不
X20n0360_p0398a12║ 敬父母十五 十六 十七不敬沙門婆羅門及尊長十
X20n0360_p0398a13║ 八 十九二 十不敬三寶二 十一 黨惡人二 十二 遠賢
X20n0360_p0398a14║ 善二 十三破戒二 十四無慙愧二 十五 不守六 情二
X20n0360_p0398a15║ 十六 放逸二 十七人不喜見二 十八 知識所棄二 十
X20n0360_p0398a16║ 九行不善三十捨善法三十一 明智人不信 用三十
X20n0360_p0398a17║ 二 遠離涅槃三十三種狂癡內緣三十四命終墮惡
X20n0360_p0398a18║ 道三十五 若得為人常狂驗故慢刑 失禮發出伏匿
X20n0360_p0398a19║ 等即是略舉三十五 失也於五 百世 中無手者梵網
X20n0360_p0398a20║ 經云 若自身手過酒器與人飲酒者五 百世 無手何
X20n0360_p0398a21║ 況自飲戒疏云 有五 五 百一 五 百在鹹槽地獄二 五
X20n0360_p0398a22║ 百在沸屎三五 百在曲蛆蟲四五 百在蠅蚋五 五 百
X20n0360_p0398a23║ 在癡熟無知蟲今之 五 百或是最後與人癡藥故也
X20n0360_p0398a24║ 晉世 引滿稱藝能者孤山引舊解云 晉在思蜀都賦
X20n0360_p0398b01║ 云 合樽促 席引滿相罰樂飲今夕一 醉累月注云 酒
X20n0360_p0398b02║ 將闌故合併其樽促 近其席引持也持滿以 相罰酒
X20n0360_p0398b03║ 厚樂極故醉累月又晉書載記云 引滿昏醉汗服失
X20n0360_p0398b04║ 冠蓬頭僵 仆以 此為樂魏朝清濁為賢聖者三國志
X20n0360_p0398b05║ 魏志列 傳云 徐邈字景山魏國初 建邈為尚書郎時
X20n0360_p0398b06║ 科禁酒而邈私飲至於沉醉校事 趙達問以 曹事 邈
X20n0360_p0398b07║ 曰中聖人達白之 太祖太祖甚怒渡遼將軍鮮干輔
X20n0360_p0398b08║ 進曰平日醉客謂酒清者為聖人濁者為賢人邈性
X20n0360_p0398b09║ 脩慎偶 醉言耳竟坐得免刑 後車駕幸許昌問邈曰
X20n0360_p0398b10║ 頗復中聖人否邈對曰昔子反斃於穀陽御叔罰於
X20n0360_p0398b11║ 飲酒臣嗜同二 子不能自懲時復中之 然宿瘤(齊宿瘤女
X20n0360_p0398b12║ 甚醜項有大瘤)以 醜見傳而臣以 醉見識帝大笑顧左右曰
X20n0360_p0398b13║ 名不虗立矣畢卓自署為酒徒者晉書列 傳云 畢卓
X20n0360_p0398b14║ 字茂世 少希放達為吏部郎常飲酒廢職比舍郎釀
X20n0360_p0398b15║ 熟卓夜醉至其甕間盜飲之 為掌酒者所縛明旦視
X20n0360_p0398b16║ 之 乃畢吏部也遽釋其縛卓遂引主 人宴於甕側 致
X20n0360_p0398b17║ 醉而去卓常謂人曰得酒滿數百斛舩四時甘味置
X20n0360_p0398b18║ 兩頭右手持酒抔左手持蟹螯拍浮酒船中便 足了
X20n0360_p0398b19║ 一 生矣署書也部署也如唐元 結自號酒徒彼日休
X20n0360_p0398b20║ 自號醉士之 類也鄭泉自誓為酒壺者壺酒器也三
X20n0360_p0398b21║ 國志吳志云 太中大夫鄭泉字文淵陳郡人博學有
X20n0360_p0398b22║ 奇志而性嗜酒其閑居每日願得美酒滿五 百斛船
X20n0360_p0398b23║ 以 四時甘脆置兩頭反覆沒飲之 憊即住 而啖肴膳
X20n0360_p0398b24║ 酒有斗升滅隨益之 不亦快乎臨卒謂同類曰必葬
X20n0360_p0398c01║ 我於陶家之 側 庶百年之 後化而成土幸見取為酒
X20n0360_p0398c02║ 壺酒壺實獲我心矣竹帛載之 者古者記言記事 皆
X20n0360_p0398c03║ 在竹簡繒帛以 未有紙故也而後代 稱其故實故謂
X20n0360_p0398c04║ 史籍為竹帛耳竹帛載之 是不應作而作古今歌之
X20n0360_p0398c05║ 是不應歌而歌此非醉酒而謂之 是何 侜(張流切)爾雅
X20n0360_p0398c06║ 云 侜張誑也既引釋論法師為王說五 戒罪福飲酒
X20n0360_p0398c07║ 招狂乃至結云 世 人之 醉故此一 段之 文但 是別 明
X20n0360_p0398c08║ 世 人飲酒之 醉耳不可作於三界惑醉以 科此文也
X20n0360_p0398c09║ 又貪如海下次通明三界人天之 醉黏(女廉切)者添也
X20n0360_p0398c10║ 颺(與章切)攪(古巧切)動 也
X20n0360_p0398c11║ 次明二 乘之 醉九十八 使等者見惑八 十八 謂欲界
X20n0360_p0398c12║ 三十二 色無色界各有二 十八 成五 十六 合八 十八
X20n0360_p0398c13║ 也思惑有十謂欲界有四色無色界各三成六 合有
X20n0360_p0398c14║ 十也見為一 住 思分三住 名為四住 瘧(魚約切)病也大
X20n0360_p0398c15║ 經引醉歸之 人等者涅槃哀歎品諸比丘白佛云 譬
X20n0360_p0398c16║ 如人醉其心眩亂 視諸山川城郭宮殿日月星辰皆
X20n0360_p0398c17║ 悉迴轉若有不修 苦無常想無我等想是人名為多
X20n0360_p0398c18║ 諸放逸流轉生死佛告比丘汝向所引醉人譬者但
X20n0360_p0398c19║ 知文字未達其義何 等為義如彼醉人見上日月實
X20n0360_p0398c20║ 非迴轉生迴轉想眾生亦爾為諸煩惱無明所覆生
X20n0360_p0398c21║ 顛倒心我計無我常計無常淨計不淨樂計為苦如
X20n0360_p0398c22║ 彼醉人於非轉處而生轉想(云 云 )今云 大經引醉歸之
X20n0360_p0398c23║ 人者孤山云 後人妄加 人字是也四明改人字作文
X20n0360_p0398c24║ 字非也故涅槃疏云 迴醉與之 結過歸之 故知今文
X20n0360_p0399a01║ 多一 个 人字也謂大經中佛斥比丘所引醉人之 譬
X20n0360_p0399a02║ 未達其義反歸自己也文中從世 間下乃是撮略大
X20n0360_p0399a03║ 經之 文以 明醉歸比丘耳何 者以 世 間人迷於二 乘
X20n0360_p0399a04║ 無常苦等無我不淨計我淨等及以 常樂既如醉人
X20n0360_p0399a05║ 視日月等皆悉迴轉而二 乘人迷於大乘如來真實
X20n0360_p0399a06║ 我淨常樂計於無常無樂無我及以 不淨豈非自己
X20n0360_p0399a07║ 如彼醉人見上日月實非迴轉生迴轉想故知比丘
X20n0360_p0399a08║ 所引醉人之 譬反歸二 乘自己故云 大經引醉歸之
X20n0360_p0399a09║ 乃至結云 此二 乘之 醉也今文影略但 云 世 間無常
X20n0360_p0399a10║ 樂等具 足應云 世 間無常樂我淨而言常樂我淨如
X20n0360_p0399a11║ 來實我淨常樂而言無常苦無我不淨。
X20n0360_p0399a12║ 三明菩薩分破無明不了 了 見等者大經師子吼品
X20n0360_p0399a13║ 師子吼菩薩問云 十住 菩薩住 何 等法不了 了 見佛
X20n0360_p0399a14║ 住 何 法而了 了 見佛答文中約四種觀十二 因緣一
X20n0360_p0399a15║ 下智觀不見佛性得聲聞道二 中智觀不見佛性得
X20n0360_p0399a16║ 緣覺道三上智觀見不了 了 住 十住 地四上上智觀
X20n0360_p0399a17║ 見了 了 得三菩提十住 菩薩雖見一 乘不知如來是
X20n0360_p0399a18║ 常住 法以 是故言十地菩薩雖見佛性而不明了 十
X20n0360_p0399a19║ 住 菩薩見少分故不能明了 如來全 見能得明了 十
X20n0360_p0399a20║ 住 菩薩慧眼見故不得明了 如來則 以 佛眼見故能
X20n0360_p0399a21║ 得明了 為菩提行故則 不了 了 (今文乃云 菩薩行故見不了 了 又涅槃疏
X20n0360_p0399a22║ 第三亦云 菩薩行故見不了 了 佛不行故見則 了 了 )若無行故則 得了 了 住 十
X20n0360_p0399a23║ 住 故雖見不了 不住 不去故則 得了 了 章安云 若指
X20n0360_p0399a24║ 住 是地而言十住 皆分見者此是別 義若住 非地十
X20n0360_p0399b01║ 地則 見十住 不見此亦別 義若十住 即十地地住 皆
X20n0360_p0399b02║ 少見者此即圓義若十住 非十地十住 亦少見者此
X20n0360_p0399b03║ 亦圓義若十住 非十地而言九住 不見十住 少見者
X20n0360_p0399b04║ 此乃別 接通義若地前 十住 全 不見性是故不論了
X20n0360_p0399b05║ 與不了 又云 初 住 初 地則 能分見故言少耳如遠望
X20n0360_p0399b06║ 大舶等者此引大經如來性品之 文也經云 菩薩位
X20n0360_p0399b07║ 階十地尚不明了 知見佛性何 況二 乘譬如遠觀虗
X20n0360_p0399b08║ 空鵝鴈為是虗空為是鵝鴈諦觀不已彷彿見之 十
X20n0360_p0399b09║ 住 菩薩於如來性知見少分亦復如是又如醉人欲
X20n0360_p0399b10║ 涉遠路朦朧見道又如有人在大海中無量由旬遠
X20n0360_p0399b11║ 望大舶樓櫓當閣即作是念為是樓櫓為是虗空久
X20n0360_p0399b12║ 視方知乃是樓櫓又如有人於夜暗中見盡菩薩即
X20n0360_p0399b13║ 作是念是菩薩像 自在天像 久 視雖謂是菩薩像 亦
X20n0360_p0399b14║ 不明了 十住 菩薩見如來性亦復如是不大明了 又
X20n0360_p0399b15║ 止觀云 譬如暗中遙望株杌不審人杌人應六 分動
X20n0360_p0399b16║ 相杌無六 分是不動 相久 住 視之 雖謂是杌亦不明
X20n0360_p0399b17║ 了 輔行云 文出大論如是等無量譬喻者以 大經中
X20n0360_p0399b18║ 更有多種譬喻之 文故也迦葉云 等者此引大經四
X20n0360_p0399b19║ 倒品末文云 迦葉菩薩白世 尊言我從今日始得正
X20n0360_p0399b20║ 見自是之 前 我等悉名邪見之 人章安云 別 論乃取
X20n0360_p0399b21║ 撥無因果名為邪見迦葉久 無通取一 切倒心為邪
X20n0360_p0399b22║ 迦葉猶有須知迦葉猶有界外相應無明邪見之 惑
X20n0360_p0399b23║ 分破未盡故云 猶有此且約於別 教言之 以 下文中
X20n0360_p0399b24║ 自明圓人故也。
X20n0360_p0399c01║ 次明圓人醉不醉文為二 初 明不飲初 行佛行無明
X20n0360_p0399c02║ 未斷名具 煩惱能見祕藏故雖肉眼名為佛眼若云
X20n0360_p0399c03║ 能知亦名佛智故此約位 在圓住 前 所可見者更不
X20n0360_p0399c04║ 復見即是文殊述成淨名歎云 不見相而見也不可
X20n0360_p0399c05║ 見而見者見其空室現疾表果地依正也若過此所
X20n0360_p0399c06║ 表更無淨土法身之 可見此語述成佛國之 義若引
X20n0360_p0399c07║ 眾生來入 見淨土法身過此更無可見故云 若見已
X20n0360_p0399c08║ 更不見也所可見者更不可見即是平等真法界中
X20n0360_p0399c09║ 無所可見而言見者佛眼見極更無可見即是述成
X20n0360_p0399c10║ 不見相而見也。
X20n0360_p0399c11║ 圓人下次明亦飲央掘此云 指鬘空瓶實酒者空中
X20n0360_p0399c12║ 理體也變化宣揚者妙假事 用也波斯匿此云 和悅
X20n0360_p0399c13║ 末利 此云 柰因柰得報故也未曾有經匿王白佛如
X20n0360_p0399c14║ 佛所說心歡喜故不起惡業名有漏善是事 不然如
X20n0360_p0399c15║ 人飲酒心則 歡喜不起煩惱則 不殺害憶念我昔遊
X20n0360_p0399c16║ 獵之 時忘時厨人山中覺飢走馬還宮勅 令索食厨
X20n0360_p0399c17║ 人答云 即現無食今方當作我以 飢逼嗔恚之 故令
X20n0360_p0399c18║ 殺厨人時末利 夫人聞已即辨好酒美肉沐浴名香
X20n0360_p0399c19║ 莊嚴身體將諸妓女來至我所我見夫人嗔心即息
X20n0360_p0399c20║ 夫人輙遣黃門詐傳令勿 殺厨人我至明旦深自悔
X20n0360_p0399c21║ 責憂愁不樂夫人問我有何 不樂我即答云 昨日飢
X20n0360_p0399c22║ 嗔錯殺厨人故悔恨耳夫人笑云 其人猶在我大歡
X20n0360_p0399c23║ 喜王白佛言夫人持五 戒月行六 齋一 日之 內五 戒
X20n0360_p0399c24║ 之 中犯酒妄二 戒八 戒之 中犯於五 戒謂過中食服
X20n0360_p0400a01║ 華香作倡妓高廣牀飲酒妄語破戒之 罪重邪輕耶
X20n0360_p0400a02║ 佛言如是犯者得大利 益當知此約忘犯濟物若從
X20n0360_p0400a03║ 本說焉知不是法身所為不思議化菩薩利 物惡中
X20n0360_p0400a04║ 有善是故末利 唯酒唯戒欲從斯倒宜自斟量若順
X20n0360_p0400a05║ 貪心終非持相菩薩戒疏云 末利 后飲此約見機不
X20n0360_p0400a06║ 同恒倒波斯匿王初 雖勅 令殺於厨人復與夫人飲
X20n0360_p0400a07║ 酒而醉即不言殺是故今云 轉更多恩又波斯匿酒
X20n0360_p0400a08║ 醉後應死判 生故云 多恩夫人飲酒既得利 益是故
X20n0360_p0400a09║ 謂之 佛言持戒入 于酒肆(肆者陳也)等者即維摩詰也逆
X20n0360_p0400a10║ 者飲酒也順者不飲酒也得其門者實行菩薩則 以
X20n0360_p0400a11║ 忘犯濟物為門權行菩薩則 以 妙用不思議化而為
X20n0360_p0400a12║ 其門故此約於逆得其門耳若論其順則 須乘持以
X20n0360_p0400a13║ 為門也柄者本也操(七刀 切)者持也。 前 諸行下次總
X20n0360_p0400a14║ 結醉醒無二 者逆順俱 當也。
X20n0360_p0400a15║ 上觀四諦下次約觀心釋即以 觀於五 戒實相覺智
X20n0360_p0400a16║ 清淨名為五 佛非必論於五 佛別 號若以 釋迦足向
X20n0360_p0400a17║ 四佛為五 佛者恐非文意。
X20n0360_p0400a18║ 次釋所破煩惱障文為二 初 標指上來下次解釋文
X20n0360_p0400a19║ 為三初 對報障辨異或約內身者諸根不具 等也或
X20n0360_p0400a20║ 約外報者貧窮困苦等也。 報障如上下次與業障
X20n0360_p0400a21║ 對簡文為二 初 徵起次釋相文為二 初 引數人解數
X20n0360_p0400a22║ 人即是薩婆多師次明今家意文為三初 正明次若
X20n0360_p0400a23║ 爾下釋疑文為二 初 疑都不關心者不關涉於心發
X20n0360_p0400a24║ 動 身口也此乃下次釋疑文可見若煩惱下三對業
X20n0360_p0400b01║ 報論轉不轉若煩惱業轉報未必轉者即前 所謂餘
X20n0360_p0400b02║ 經對緣報障難轉因時可救果無如何 也若報轉業
X20n0360_p0400b03║ 煩惱必轉者亦前 所謂此經三障皆可轉也通論下
X20n0360_p0400b04║ 三正釋煩惱障通論可解若別 論者未見諦理故多
X20n0360_p0400b05║ 愁憂屬見煩惱於事 既礙故多恐怖屬愛煩惱其義
X20n0360_p0400b06║ 可知故不具 記此亦一 往故注云 云 。
X20n0360_p0400b07║ 三釋所破業障文為二 初 標指次業將下解釋文為
X20n0360_p0400b08║ 四初 明來意凡論相現皆是表發今相表於業將感
X20n0360_p0400b09║ 報也。 次惡星下消釋名相言客星者忽然而現名
X20n0360_p0400b10║ 之 為客以 常現者名主 故也亦是等者以 五 星二 十
X20n0360_p0400b11║ 八 宿(秀音)雖則 常現若違度數失其分野亦名惡星故
X20n0360_p0400b12║ 也一 方有七等者東方七者謂角亢氐房心尾箕北
X20n0360_p0400b13║ 方七者謂斗牛女虗危室壁西方七者謂奎婁胃昴
X20n0360_p0400b14║ 畢觜參南方七者謂井鬼柳星張翼軫周禮周官云
X20n0360_p0400b15║ 保 章氏掌天星以 志星辰日月之 變動 以 觀天下之
X20n0360_p0400b16║ 遷辨其吉凶 以 星土辨九州之 地所封域皆有分星
X20n0360_p0400b17║ 以 觀妖祥鄭玄注云 星土星所主 土也封猶界也大
X20n0360_p0400b18║ 界則 曰九州州中諸國中之 封域於星亦有分焉其
X20n0360_p0400b19║ 書亡矣今其存可言者十二 次之 分也星紀吳越也
X20n0360_p0400b20║ (爾雅云 星紀斗牛郭璞注云 牽牛者日月五 星之 所終始故謂之 星紀也)玄枵齊也(枵許嬌切
X20n0360_p0400b21║ 爾雅云 玄枵虛也注云 虛在正北北方色黑枵之 言耗耗亦虛意也)娵訾衛也(上子須切下子
X20n0360_p0400b22║ 斯切爾雅云 娵訾之 口營室東壁也注云 營室東壁星四方似 口因以 名也)降婁魯也(降戶
X20n0360_p0400b23║ 江切爾雅云 降婁奎婁也注云 奎為溝瀆故名降也)大梁趙也(爾雅云 大梁昴也西陸昴也注
X20n0360_p0400b24║ 云 昴西方之 宿別 名旄頭)實沈晉也鶉首秦也鶉火周也(爾雅云 柳鶉火
X20n0360_p0400c01║ 也注云 鶉鳥名火屬南方)鶉尾楚也壽星鄭也(爾雅云 壽星角亢也注云 數起角亢
X20n0360_p0400c02║ 列 宿之 長故云 壽也亢音剛 )大火宋也(爾雅云 大謂之 大辰注云 大火心也在中最明故時候主
X20n0360_p0400c03║ 焉)析木燕也(爾雅云 析木謂之 津注云 即漢津也)此分野之 妖祥主 用客
X20n0360_p0400c04║ 星彗孛之 氣象(爾雅云 彗星為攙槍注云 亦謂之 孛言其形孛孛似 埽彗也攙初 銜
X20n0360_p0400c05║ 切槍初 庚切又云 奔星為約注云 流星也約市若切)春官又云 以 十有二 歲之
X20n0360_p0400c06║ 相觀天下之 妖祥(注云 歲謂太歲歲星與日同次之 日斗所建之 辰也歲星為陽右行
X20n0360_p0400c07║ 於天太歲為陰左行於地十二 歲而少周其妖祥之 占甘氏歲星經其遺象也太歲所在歲星所居春秋傳云
X20n0360_p0400c08║ 越得歲而吳伐 之 必受其凶 之 屬是也)以 五 雲之 物辨吉凶 水星旱降
X20n0360_p0400c09║ 豐荒之 祲象(注云 物色也視日旁雲氣之 色降下也知水旱所下之 國也以 二 至二 分觀雲
X20n0360_p0400c10║ 色青為蟲白為喪赤為兵 荒黑為水黃為豐故春秋傳云 凡分至啟閉必書雲物為備 故也)以 十
X20n0360_p0400c11║ 有二 風察天地之 和命乖 別 之 妖祥(注云 十有二 辰皆有風吹其律
X20n0360_p0400c12║ 以 知和不其道亡矣春秋〔裏〕十八 年楚師伐 鄭師曠曰吾驟歌北風又歌南風南風不競多死聲楚必無功 是
X20n0360_p0400c13║ 時楚師多凍其命乖 別 審矣)熒惑火星也麻彗者爾雅注云 彗星
X20n0360_p0400c14║ 又類散麻故云 麻彗也蠱毒者蟲也物病害人也腹
X20n0360_p0400c15║ 人也腹中蟲也行蠱毒也首楞嚴云 貪恨為罪是人
X20n0360_p0400c16║ 罪畢遇蟲成形名蠱毒鬼又以 三毒為蠱則 害法身
X20n0360_p0400c17║ 慧命也靈謂神靈潛謂潛隱密謂微密通者悅也。
X20n0360_p0400c18║ 夫諸業下三正明表報。 行者知(音智)解下四結正斥
X20n0360_p0400c19║ 邪知解推之 者結正也何 須折篾鑽龜問管公 明者
X20n0360_p0400c20║ 斥邪也孤山引舊解云 禮記云 龜為卜筴(音策筴或作著音尸)
X20n0360_p0400c21║ 為筮(市志切)卜筮者先王所以 決嫌疑定猶豫也今云
X20n0360_p0400c22║ 折篾者篾謂竹篾為爻也管公 明者魏志云 管輅字
X20n0360_p0400c23║ 公 明平原人也容貌醜而嗜酒無威儀 善卜筮應知
X20n0360_p0400c24║ 惡報由罪結罪由心苟正于心罪報自落普賢觀云
X20n0360_p0401a01║ 我心自空罪福無主 儻 不修 德卜筮何 為昔宋景公
X20n0360_p0401a02║ 有疾司馬子韋曰熒惑守心心宋分野君當可移於
X20n0360_p0401a03║ 相公 曰相股肱也除心腹之 疾置之 於股肱無乃不
X20n0360_p0401a04║ 可乎曰可移於人公 曰人可為國無人何 以 為國曰
X20n0360_p0401a05║ 可移於歲公 曰歲所以 養人歲不登何 以 畜人子韋
X20n0360_p0401a06║ 曰君善言三熒惑必退三舍延命十一 年視之 果已
X20n0360_p0401a07║ 次止他辰也孤山云 況能內觀法性達罪本空均生
X20n0360_p0401a08║ 佛於自心起慈悲於法界惡星之 變何 患乎不滅耶
X20n0360_p0401a09║ 四明記潛用孤山大小法門非止一 處而於序中乃
X20n0360_p0401a10║ 云 借於孤山索隱記中俗 書以 為裨助 庶不以 事 相
X20n0360_p0401a11║ 之 關情但 思理觀之 為益耳豈非內心抑他長致使
X20n0360_p0401a12║ 秉筆前 後矛盾況大宗匠內明三學外曉六 經儒 釋
X20n0360_p0401a13║ 兼 通方順開化豈大師所說有涉於儒 宗而傳弘者
X20n0360_p0401a14║ 棄之 不習邪請讀止觀輔行等文(云 云 )。
X20n0360_p0401a15║ 三釋舉行法勸 修 者此取初 文分科之 說故謂之 舉
X20n0360_p0401a16║ 行法勸 修 今取次之 分科之 語是故云 舉方法能空
X20n0360_p0401a17║ 於惡即前 所謂能破之 方也於中為三初 總明來意
X20n0360_p0401a18║ 禳(汝陽切)者除也却也事 者三業也理者三德也次洗
X20n0360_p0401a19║ 浴下正釋經文緘(古咸切)者閉也合也鄭重者殷勤 也
X20n0360_p0401a20║ 漢書云 皇天所以 鄭重頻降命也至心之 境者甚深
X20n0360_p0401a21║ 行處也夫人身下三結示所以 文為二 初 正結示人
X20n0360_p0401a22║ 身本於不淨者父母遺體種子不淨住 處不淨在母
X20n0360_p0401a23║ 腹中生熟藏間自相不淨從尿道出九孔常流自性
X20n0360_p0401a24║ 不淨其中唯有菌尿之 聚究竟不淨捐棄冢 間如朽
X20n0360_p0401b01║ 敗木旃檀生于伊 蘭世 間理見者旃字誤應作栴觀
X20n0360_p0401b02║ 佛三昧海經云 譬如伊 蘭與栴檀生末利 山中牛頭
X20n0360_p0401b03║ 栴檀生伊 蘭叢中未及長大在地下時牙莖枝葉如
X20n0360_p0401b04║ 閻浮提竹筍眾人不知言此山中純是伊 蘭無有栴
X20n0360_p0401b05║ 檀而伊 蘭臭猶如肨屍熏四十由旬其華紅色甚可
X20n0360_p0401b06║ 愛樂若有食者發狂而死牛頭栴檀雖生此林未成
X20n0360_p0401b07║ 就故不能發香仲 秋月滿卒從地出成栴檀樹眾人
X20n0360_p0401b08║ 皆聞牛頭栴檀上妙之 香近因等者現今三業也規
X20n0360_p0401b09║ 矩者方法也遠成等者彼岸三德也法喻昭然孰敢
X20n0360_p0401b10║ 不信 次洗浴下對禳三障注云 云 者對文雖別 意實
X20n0360_p0401b11║ 融通四釋。
X20n0360_p0401b12║ 結成文為二 初 正釋言理數者道理次第任運故也
X20n0360_p0401b13║ 問三障轉者文句記中何 故謂之 障體即德不待轉
X20n0360_p0401b14║ 除答若得前 文斷不斷意何 須疑哉前 寄事 下次明
X20n0360_p0401b15║ 前 後互 顯文為二 初 正明前 寄事 者洗浴著衣等也
X20n0360_p0401b16║ 將淺表深者淺者近也深者遠也以 近三業遠成三
X20n0360_p0401b17║ 德也將深結翻此可知經文下次斥遠繡密等者如
X20n0360_p0401b18║ 錦繡之 稹密故見之 者寡少也注云 云 者具 說如上
X20n0360_p0401b19║ 也。
X20n0360_p0401b20║ 護世 下第五 釋敘教相也言敘流通者如上已辨。
X20n0360_p0401b21║
X20n0360_p0401b22║ 金光 明經文句新記卷第二
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