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X08n0236_p0355a11║   華嚴懸談會玄記卷第三十五
X08n0236_p0355a12║   　　　　蒼山再 光 寺比丘　普瑞集
X08n0236_p0355a13║   疏第一 我法俱 有宗等者探玄記云 謂人天位 及小
X08n0236_p0355a14║   乘中犢子部等今不言人天者以 文略故又人天不
X08n0236_p0355a15║   立有我以 為宗故不言之 言三聚等者聚是積聚義
X08n0236_p0355a16║   藏是含藏義五 中開有為聚為三世 成三第四名同
X08n0236_p0355a17║   第五 即非二 聚謂非有為聚非無為聚即是不可說
X08n0236_p0355a18║   為有為無為也既非有為無為法乃是我也言然此
X08n0236_p0355a19║   部下迴向疏云 內外道自以 聰明讀佛經書而生一
X08n0236_p0355a20║   見附佛法起故得此名犢子讀舍利 弗毗曇自別 制
X08n0236_p0355a21║   言我在四句外(三世 及無為法為四句也)第五 不可說藏中佛說
X08n0236_p0355a22║   此人不異外道諸論皆推不受名外道也。
X08n0236_p0355a23║   　鈔一 犢子部等者宗輪論疏云 即律主 名也上古
X08n0236_p0355a24║   　仙 人居山靜處貪欲已起不知所云 近有母牛因
X08n0236_p0355b01║   　染生子自後仙 種皆言犢子即婆羅門姓也佛在
X08n0236_p0355b02║   　世 日有犢子外道歸佛出家如涅槃經說此後門
X08n0236_p0355b03║   　徒相傳不絕至此分部從遠襲為名言犢子也二
X08n0236_p0355b04║   　法上者律主 名也有法可上名為法上或有法出
X08n0236_p0355b05║   　眾人之 上涉鈔云 此部弘持律藏自許所弘之 法
X08n0236_p0355b06║   　在眾部之 上也三賢胄者纂玄及宗輪疏云 賢者
X08n0236_p0355b07║   　部主 之 名胄者苗裔之 義是賢阿羅漢之 苗裔故
X08n0236_p0355b08║   　從所襲部主 以 為名也四正量者權衡刊定名之
X08n0236_p0355b09║   　為量量無錯謬名之 為正此部所立甚深之 義刊
X08n0236_p0355b10║   　定無邪自稱正量從所立法以 彰名五 密林山者
X08n0236_p0355b11║   　部主 所居山林蓊鬱繁密從所居以 為名。
X08n0236_p0355b12║   疏謂薩婆多等者此云 說一 切有言不離色心者謂
X08n0236_p0355b13║   一 蘊之 色四蘊之 心即五 蘊攝一 切法也言或立三
X08n0236_p0355b14║   世 無為者除上不可說我故也言或分五 類者即前
X08n0236_p0355b15║   小乘五 類七十五 法謂心法有一 心所有四十六 色
X08n0236_p0355b16║   法有十一 不相應行有十四無為有三故云 五 類也
X08n0236_p0355b17║   此中唯無有我而諸法皆有故云 一 切有部。
X08n0236_p0355b18║   　鈔二 雪山部等者義如上釋以 一 切有部元 從中
X08n0236_p0355b19║   　分出故云 多同但 弘對法及經律有少異耳三多
X08n0236_p0355b20║   　聞部者以 部主 學通三藏深悟佛旨故云 多聞言
X08n0236_p0355b21║   　化地部者部主 昔作國王化治地上人庶後捨位
X08n0236_p0355b22║   　出家修 道從本為名曰化地部言亦有中有者此
X08n0236_p0355b23║   　有二 解一 云 言中有者是生死二 有中間之 中有也
X08n0236_p0355b24║   　然准法苑化地部說定無中有應是末計今由義
X08n0236_p0355c01║   　異乃名末計故云 亦有中有故於鈔外別 作問答
X08n0236_p0355c02║   　問中有身為實有無答涅槃經云 有中陰無中陰
X08n0236_p0355c03║   　如是諍誦是佛境界非是二 乘分別 所知若人如
X08n0236_p0355c04║   　是生疑心者猶能摧壞無量煩惱如須彌山若於
X08n0236_p0355c05║   　是決定者是名執著二 云 言中有者是過未之 中
X08n0236_p0355c06║   　間現在法亦有也然有本鈔文加 一 於字具 云 亦
X08n0236_p0355c07║   　於有中有一 切法則 是於時有中現法亦有不必
X08n0236_p0355c08║   　作異解也。
X08n0236_p0355c09║   疏立正因緣者云 何 名正因緣由三毒因緣起福等
X08n0236_p0355c10║   三業三業因緣起三界法由此因緣有一 切法等。
X08n0236_p0355c11║   　鈔今初 九十五 種如第六 迴向等者疏云 諸處多
X08n0236_p0355c12║   　說九十五 別 有九十五 種邪論薩婆多律說外道
X08n0236_p0355c13║   　六 師各有十六 種法一 法自學餘十五 各教一 弟
X08n0236_p0355c14║   　子師徒合論有九十六 貞元 疏云 別 有九十五 種
X08n0236_p0355c15║   　外道邪論經則 九十六 中一 是佛道然至妙下即
X08n0236_p0355c16║   　正理名道小乘雖未徹源亦少分見故出分段生
X08n0236_p0355c17║   　死不爾云 何 有是力 用自此已往皆名外道。
X08n0236_p0355c18║   　鈔自然四德等者一 法(金七十論云 法以 何 為相夜摩尼尼夜摩夜摩尼者
X08n0236_p0355c19║   　有五 一 無瞋恚二 恭敬師尊三內外清淨四減損飲食五 不放逸尼夜摩亦五 一 不殺二 不盜三實語四
X08n0236_p0355c20║   　梵行五 無諂曲也)二 智慧(彼論云 何 者名為智智有二 種一 外智二 內智外智者六 皮陀分一
X08n0236_p0355c21║   　式叉論二 毗伽 羅論三劫 波論四樹提論五 闡陀論六 尼祿多論此六 智名為外內智者謂三德及我是
X08n0236_p0355c22║   　二 中間智由外智得世 間由內智得解脫)三離欲(亦二 種一 外二 內外者於諸財物已見三時苦
X08n0236_p0355c23║   　惱謂覔時守時失時又見相著殺害二 種過失因此見故離欲出家如是離欲未得解脫此離欲因外智
X08n0236_p0355c24║   　得成內離欲者已識人與三德異故求出家先得內智次得離欲因此離欲故得解脫因外離欲猶徑生
X08n0236_p0356a01║   　死因內離欲能得解脫)四自在(有八 種一 微細極隣虗二 軌妙極心神三徧滿極虗空四至得
X08n0236_p0356a02║   　如所意得五 世 間之 本主 一 切處勝他故六 隨欲塵一 時能用七不繫屬他能令三世 間眾生隨我運役
X08n0236_p0356a03║   　八 隨意住 謂隨時處隨心得住 此等四法是薩埵相若薩埵增長能伏羅闍及多摩是時我多喜樂故得
X08n0236_p0356a04║   　法等四德是名薩埵相)言得此智已依大悲說等者論具 云
X08n0236_p0356a05║   　迦毗羅見此世 間沉沒盲闇起悲心咄哉生死在
X08n0236_p0356a06║   　盲闇中徧觀世 間見一 婆羅門姓阿修 利 (有本云 阿修 和
X08n0236_p0356a07║   　和字恐錯也)千年祀大隱身往彼說如是言阿修 利 汝
X08n0236_p0356a08║   　戲在家之 法說是言竟即便 還去滿千歲已而復
X08n0236_p0356a09║   　重來說上言是婆羅門即答仙 曰世 尊我實戲樂
X08n0236_p0356a10║   　在家之 法是時仙 人聞已復去其後更來又說上
X08n0236_p0356a11║   　言婆羅門答之 亦如是說仙 人問曰汝能清淨住
X08n0236_p0356a12║   　梵行否婆羅門言如是能住 即捨家法修 出家行
X08n0236_p0356a13║   　為迦毗羅弟子迦毗羅為阿修 利 略說如此最初
X08n0236_p0356a14║   　唯闇生此闇中有智田智田即是人有人未有智
X08n0236_p0356a15║   　故稱為田次迴轉變異此第一 轉生乃至解脫阿
X08n0236_p0356a16║   　修 利 仙 人為般尸訶略說亦如是是般尸訶廣說
X08n0236_p0356a17║   　此智有六 十千偈傳與褐伽 褐伽 傳與優 樓佉優
X08n0236_p0356a18║   　樓佉傳與跋婆利 (鈔云 和字亦錯)跋婆利 傳與婆羅門姓
X08n0236_p0356a19║   　拘式名自在黑得此智已見大論難可受持故略
X08n0236_p0356a20║   　抄七十偈等。
X08n0236_p0356a21║   　鈔因諍世 界等者謂與東天竺僧 論議彼立世 界
X08n0236_p0356a22║   　是常僧 難云 必今有滅以 世 界壞時世 界必滅故
X08n0236_p0356a23║   　證知今滅彼云 必不滅如今山等僧 不能復言彼
X08n0236_p0356a24║   　王朋外道令僧 乘驢受辱王重外道以 七十斤金
X08n0236_p0356b01║   　遺(去聲贈也)之 言令譽者令字去聲美也(准唯識疏後世 天親出世
X08n0236_p0356b02║   　乃造第一 義諦論亦名勝義七十論以 對數論而破彼外道言彼非能破宗因喻過我僧 並 無故又汝所
X08n0236_p0356b03║   　立因有隨一 過誰言今無滅故後亦無滅我僧 但 言大地等法前 必有轉變滅後有此故如燈焰等汝不
X08n0236_p0356b04║   　解量乃非我僧 其時國王遂將世 親此論徧諸方域宣令流布無人當者遂起昔時王及僧 佉外道證義
X08n0236_p0356b05║   　者等骸或縛草為人擬彼時眾而加 撻之 如天親傳中說)。
X08n0236_p0356b06║   　鈔如十八 部者彼疏具 云 數論及與勝論各有十
X08n0236_p0356b07║   　八 部異執言雨時生故者西域記說彼土一 歲立
X08n0236_p0356b08║   　為三時從正月十六 日(彼土一 月分為黑白各十五 日以 前 半月為白後半
X08n0236_p0356b09║   　月為黑以 黑為首故)至五 月十五 日為熱時從五 月十六 日
X08n0236_p0356b10║   　至九月十五 日為雨時從九月十六 日至正月十
X08n0236_p0356b11║   　五 日為寒時今此外道當雨時生也言梵音不同
X08n0236_p0356b12║   　者會唯識疏言伐 理沙與金七十論跋婆和同是
X08n0236_p0356b13║   　一 人也數(去聲)度(人聲)。
X08n0236_p0356b14║   　鈔本源即是迦毗羅造者以 金七十論標能造人
X08n0236_p0356b15║   　云 迦毗羅仙 人造此據本源也實即自在黑造言
X08n0236_p0356b16║   　長行即天親菩薩解釋者謂欲破彼宗先造長行
X08n0236_p0356b17║   　釋七十頌既善佗宗復造破論故天親傳云 造真
X08n0236_p0356b18║   　實七十論破數論宗首尾瓦解無一 句得立故諸
X08n0236_p0356b19║   　外道憂苦如害己命。
X08n0236_p0356b20║   　鈔神我為主 等者即百論破神品文具 云 神為主
X08n0236_p0356b21║   　常覺相處中常住 不壞不散攝受諸法(鈔云 根字錯也)能
X08n0236_p0356b22║   　知此二 十五 諦即解脫不知此者不離生死外曰
X08n0236_p0356b23║   　實有初 如僧 佉經(即數論也)中說覺相是神內曰神覺
X08n0236_p0356b24║   　為一 耶為異耶外曰神覺一 也內曰覺若神相神
X08n0236_p0356c01║   　無常若覺是神相者覺無常故神應無常譬如熱
X08n0236_p0356c02║   　是火相熱無常火亦無常今覺實無常所以 者何
X08n0236_p0356c03║   　相各異故屬因緣故本無今有故已有還無故外
X08n0236_p0356c04║   　曰不生故常生相法無常神非生相故常內曰若
X08n0236_p0356c05║   　爾覺非神相覺是無常汝說神常應與覺異若神
X08n0236_p0356c06║   　覺不異者覺無常故神亦應無常乃至廣破(下指百論
X08n0236_p0356c07║   　破故因引釋也)言斯則 五 大亦為能生者准此百論所說
X08n0236_p0356c08║   　五 大與金七十論不同金七十論五 大不為能生
X08n0236_p0356c09║   　餘悉皆同下例 此知。　▲鈔自性是第一 義諦下有
X08n0236_p0356c10║   　三異名未生下釋自性若生下釋勝性智論下釋
X08n0236_p0356c11║   　冥 然不知謂為冥 諦等者如前 迦毗羅為阿修 利
X08n0236_p0356c12║   　略說最初 唯闇生等(云 云 如上)。　▲鈔言我知者百法明
X08n0236_p0356c13║   　鈔云 我知者謂神我神我有知能思慮故名我知
X08n0236_p0356c14║   　者。　▲鈔慢生五 唯下彼論云 慢從大生故變異能
X08n0236_p0356c15║   　生五 唯故稱本五 唯從慢生故變異能生五 大五
X08n0236_p0356c16║   　根故名本。　▲鈔如熱氣散空等者論正云 自性實
X08n0236_p0356c17║   　有微細故不見譬如烟等於空中散細故不可見
X08n0236_p0356c18║   　自性亦如是不如第二 頭第三手畢竟無故不可
X08n0236_p0356c19║   　見(云 云 )。
X08n0236_p0356c20║   　鈔薩埵剌 闍答摩等者此依唯識若金七十論梵
X08n0236_p0356c21║   　云 薩埵剌 闍多摩言舊云 新云 者義景鈔云 或約
X08n0236_p0356c22║   　此方今古所翻立名各異故言新舊或約西方數
X08n0236_p0356c23║   　論宗計今古各異亦無妨也。
X08n0236_p0356c24║   　鈔是其色德等者金七十論云 輕光 微照名之 為
X08n0236_p0357a01║   　喜若喜增長一 切諸根輕無羸弱能執諸塵是時
X08n0236_p0357a02║   　應知喜樂增長心高不計他人如醉象欲鬬故是
X08n0236_p0357a03║   　真增長若憂增長者是人恒欲鬬其心恒躁動 不
X08n0236_p0357a04║   　能安一 處暗德若增長一 切身併重諸根被覆故
X08n0236_p0357a05║   　不能執諸塵百法鈔云 由三德隨順於我轉變起
X08n0236_p0357a06║   　餘二 十三諦成諸世 間及眾生等初 之 轉變至五
X08n0236_p0357a07║   　唯法成微細身故此細身但 有五 唯此微細身生
X08n0236_p0357a08║   　入 胎中赤白和合增益細身以 成麤身細身為內
X08n0236_p0357a09║   　麤身為外由與法行相應喜德增故即生天中喜
X08n0236_p0357a10║   　德增故隱伏餘德雖有不現喜者輕光 相故諸天
X08n0236_p0357a11║   　中輕光 自在多樂多貪或憂德增故即生人中多
X08n0236_p0357a12║   　憂多苦多瞋若與非法相應即暗德增逼伏餘二
X08n0236_p0357a13║   　即生獸中暗者重覆相故獸多癡暗若法非法行
X08n0236_p0357a14║   　有差別 此之 三德二 二 雙增或生乾闥婆中夜叉
X08n0236_p0357a15║   　羅剎乃至不行眾生若後後時先所法非法滅滅
X08n0236_p0357a16║   　時捨此身身內有地大還外地相應乃至內空大
X08n0236_p0357a17║   　亦還外空大五 知根還五 唯乃至心根亦還五 唯
X08n0236_p0357a18║   　五 唯細身復往餘處如是不絕是謂輪轉。
X08n0236_p0357a19║   　鈔偈答云 下初 二 句法第三句喻第四句合長行
X08n0236_p0357a20║   　具 云 我求見三德者我有如此意我今當見三德
X08n0236_p0357a21║   　自性故我與自性和合為獨存者(今鈔全 牒偈句者恐誤)我
X08n0236_p0357a22║   　是困苦人(頌中說人即是我義故論中多云 人我也)唯有能見知今當
X08n0236_p0357a23║   　為彼令得獨存以 是義故自性與我和合譬如國
X08n0236_p0357a24║   　王與人和合我應使是人亦與王和合王應施我
X08n0236_p0357b01║   　生活故是王人和合由是義故得成自性和合義
X08n0236_p0357b02║   　亦如是我為見故自性為他獨存故如跛盲人合
X08n0236_p0357b03║   　者此中有譬昔有商侶 往優 禪尼為劫 所破各分
X08n0236_p0357b04║   　散走有一 生盲及一 生跛眾人棄擲盲人謾走跛
X08n0236_p0357b05║   　者坐看跛者問言汝是何 人盲者答曰我是生盲
X08n0236_p0357b06║   　不識道故所以 謾走汝復何 人跛者答曰我生跛
X08n0236_p0357b07║   　人唯能見道不能走行故汝今當安我肩上我能
X08n0236_p0357b08║   　導路汝負我行如是二 人以 共和合遂至所在此
X08n0236_p0357b09║   　之 和合即如自性與我合生世 間至所在已二 人
X08n0236_p0357b10║   　各相離如我見自性時即得解脫是自性諦亦令
X08n0236_p0357b11║   　我獨存等。
X08n0236_p0357b12║   　鈔自性先生大等者唯識疏云 由我思境從自性
X08n0236_p0357b13║   　生大然釋大之 別 名如鈔彼論問云 大者何 為相
X08n0236_p0357b14║   　偈答云 決智名為大法智慧離欲自在薩埵相翻
X08n0236_p0357b15║   　此是多摩長行云 決智名為大者謂是物名礙是
X08n0236_p0357b16║   　物名人如此知覺是名決智名大是大有八 分四
X08n0236_p0357b17║   　分為喜四分為闇癡喜四分者一 法二 智慧三離
X08n0236_p0357b18║   　欲四自在(並 如前 釋)此四法是薩埵相翻此是多摩相
X08n0236_p0357b19║   　翻法等四相一 非法二 非智三愛欲四不自在此
X08n0236_p0357b20║   　四是多摩相。
X08n0236_p0357b21║   　鈔大次生我執者論云 我慢有何 相謂我聲我觸
X08n0236_p0357b22║   　我色我味我香我福德可愛如是我所執名為我
X08n0236_p0357b23║   　慢言亦名五 大初 及轉異炎熾者偈云 十一 薩埵
X08n0236_p0357b24║   　種變異我慢生大初 生闇唯炎熾生二 種初 二 句
X08n0236_p0357c01║   　謂若大中喜增長(即薩埵增長也)則 生我慢能伏通憂癡
X08n0236_p0357c02║   　此我慢是喜種(即薩埵種)聖說名轉異是轉異我慢能
X08n0236_p0357c03║   　生十一 根以 樂善及輕光 清淨故能執於自塵故
X08n0236_p0357c04║   　說十一 名薩埵種第三句者若大中闇增長則 生
X08n0236_p0357c05║   　我慢能伏通喜憂此我慢是癡種故聖說名大初
X08n0236_p0357c06║   　(即五 大初 也)此我慢生五 唯故五 唯及五 大悉闇癡種
X08n0236_p0357c07║   　第四句者若大中苦增長則 生我慢能伏通喜闇
X08n0236_p0357c08║   　此我慢是憂種故聖立名炎熾此我慢生兩種能
X08n0236_p0357c09║   　生十一 根亦生五 唯等由變異我慢生諸根時取
X08n0236_p0357c10║   　炎熾我慢為伴 侶 故大初 我慢生五 唯五 大時亦
X08n0236_p0357c11║   　取炎熾我慢為伴 侶 故炎熾生二 種也釋曰由此
X08n0236_p0357c12║   　義故鈔云 此意總明皆從慢生也若別 說者變異
X08n0236_p0357c13║   　我慢生十一 根若大初 我慢生五 唯五 大炎熾通
X08n0236_p0357c14║   　生二 種此約義別 生若取次第如鈔云 應先生五
X08n0236_p0357c15║   　唯五 唯生十六 等此意會金七十論與百論總別
X08n0236_p0357c16║   　雖殊次第同也故金七十論云 十六 內有五 從此
X08n0236_p0357c17║   　生五 大者十六 內有五 唯五 唯能生五 大也。
X08n0236_p0357c18║   　鈔五 唯無差別 以 微細寂靜故等者論偈云 五 唯
X08n0236_p0357c19║   　無差別 從此生五 大大塵有差別 謂寂靜畏癡長
X08n0236_p0357c20║   　行云 五 唯無差別 者從我慢生五 唯微細寂靜以
X08n0236_p0357c21║   　喜樂為相此即諸天塵無有差別 天無憂癡故從
X08n0236_p0357c22║   　此生五 大大塵有差別 者從聲唯生空乃至從香
X08n0236_p0357c23║   　唯生地是五 大有差別 是差別 有何 相一 者寂靜
X08n0236_p0357c24║   　二 者令怖(即偈畏字)三者闇癡此五 大是人塵空大三
X08n0236_p0358a01║   　相如何 如大富人入 內密室受五 欲樂或上高樓
X08n0236_p0358a02║   　遠觀空大由空受樂故空寂靜或在空中冷風所
X08n0236_p0358a03║   　觸空則 生苦或復有人行在曠野唯見有空不見
X08n0236_p0358a04║   　聚落無所止泊則 生暗癡餘大亦復如是如是諸
X08n0236_p0358a05║   　天以 五 唯為塵一 向寂靜故無差別 人取五 大為
X08n0236_p0358a06║   　塵大有三德故有差別 釋曰以 論對鈔鈔應云 五
X08n0236_p0358a07║   　唯無差別 即是天塵天無憂癡唯以 喜樂故今云
X08n0236_p0358a08║   　大者悞書也問前 云 一 一 三德合成何 故天塵五
X08n0236_p0358a09║   　唯無憂癡耶答雖有餘德隱伏不現故云 無也義
X08n0236_p0358a10║   　如前 說。
X08n0236_p0358a11║   　鈔有說藉塵有多少等者即智論指僧 伽 經說(彼第
X08n0236_p0358a12║   　七十八 云 所謂從聲微塵生虗空大從聲觸生風大從色聲觸生火大從色聲觸味生水大從色聲觸味
X08n0236_p0358a13║   　香生地大從空生耳根從風生身根從火生眼根從水生舌根從地生鼻根如是等漸漸從細至麤乃至
X08n0236_p0358a14║   　如是如僧 伽 經廣說)然言五 大者論云 體用大故通三世 間
X08n0236_p0358a15║   　謂地空天及三眾生謂獸人天徧皆有故故名為
X08n0236_p0358a16║   　大。　▲鈔聲唯生空大空大成耳等者此約智論百
X08n0236_p0358a17║   　論等五 大亦為能生說也。　▲鈔而金七十論但 云
X08n0236_p0358a18║   　等者五 大不為能生也而論正云 耳根從聲唯生
X08n0236_p0358a19║   　今多一 唯字然云 但 云 者一 對前 參智論等意釋
X08n0236_p0358a20║   　也二 對次後徧造義釋故云 但 也而論中一 一 釋
X08n0236_p0358a21║   　五 唯別 生五 知根乃至云 鼻根從香唯生與地大
X08n0236_p0358a22║   　同類是故唯取香等。
X08n0236_p0358a23║   　鈔若優 樓迦仙 人者即鵂鶹仙 人是也言那求者
X08n0236_p0358a24║   　集玄云 有云 此云 功 德而百論多說求那而不翻
X08n0236_p0358b01║   　即是色家功 能也若涅槃疏及音義云 此云 依論
X08n0236_p0358b02║   　諦以 火依色而為其主 方得立故義用偏 增故眼
X08n0236_p0358b03║   　唯見色。　▲鈔總用五 大成者大字應是唯字以 金
X08n0236_p0358b04║   　七十論五 大非能生故論云 五 作根有五 事 是舌
X08n0236_p0358b05║   　根(即語具 )與知根相應能說名句味乃至大遺根與
X08n0236_p0358b06║   　知根相應能棄於糞穢釋曰語手足等一 一 與五
X08n0236_p0358b07║   　知根相應此知根雖五 唯別 造而作業根皆與知
X08n0236_p0358b08║   　根相應故云 總用五 唯成也言彼謂身根為皮根
X08n0236_p0358b09║   　者彼論偈云 耳皮眼舌鼻此五 名知根(長行云 各取自塵為
X08n0236_p0358b10║   　五 知眼耳遠取鼻舌到 知皮通內外能知至觸等)舌手足人根(即小便 處亦曰男女根)
X08n0236_p0358b11║   　大唯五 作根(舌能說名句手能執捉足能行步男能戲樂大遺能除棄故名根也)。
X08n0236_p0358b12║   　鈔分別 為體者論云 能分別 為心根說有兩種分
X08n0236_p0358b13║   　別 是其體此心根若與知根相應即名知根若與
X08n0236_p0358b14║   　作根相應即名作根是心根能分別 知根事 及分
X08n0236_p0358b15║   　別 作根事 譬如一 人或名工巧或為能說言論云
X08n0236_p0358b16║   　分別 為心相有是相即心事 此二 句是論長行中
X08n0236_p0358b17║   　解三自相為事 之 文次當具 引自見其義言亦具
X08n0236_p0358b18║   　五 唯成通緣諸境故者此二 句是疏主 義說言又
X08n0236_p0358b19║   　論云 大我慢心事 (此句是長行標說之 文具 云 次當說大我慢心境事 )三自
X08n0236_p0358b20║   　相為事 者此一 句即偈文具 云 三自相為事 十三
X08n0236_p0358b21║   　不共境諸根共同事 波那等五 風長行釋初 句云
X08n0236_p0358b22║   　大事 計我為慢相此相即慢事 分別 為心相是相
X08n0236_p0358b23║   　即心事 (餘三句非今所用如論釋)言心能徧取差無差別 境故
X08n0236_p0358b24║   　者此亦是吾祖義說也。
X08n0236_p0358c01║   　鈔唯識因明皆云 等者一 句全 是唯識論云 彼疏
X08n0236_p0358c02║   　云 神我以 思為體故因明說執我是思若因明論
X08n0236_p0358c03║   　云 數論說我是思彼疏云 數論立神我諦體為受
X08n0236_p0358c04║   　者由我思用五 塵諸境自性便 變二 十三諦故我
X08n0236_p0358c05║   　是思。
X08n0236_p0358c06║   　鈔如人依身下我如能依之 人二 十四諦如所依
X08n0236_p0358c07║   　之 身今取能依之 人名為依故。　▲鈔五 獨離故者
X08n0236_p0358c08║   　離身等者論云 五 獨離故者若唯有身聖人所說
X08n0236_p0358c09║   　解脫方便 即無所用故知離身別 自有我若無別
X08n0236_p0358c10║   　我唯有身者則 父母師尊死後遺身若燒沒等如
X08n0236_p0358c11║   　是供 養則 應得罪應無福德以 是義故知別 有我
X08n0236_p0358c12║   　釋曰此說離身別 有我獨存故云 獨離。　▲鈔九不
X08n0236_p0358c13║   　似 等者今鈔約自性異變異釋然彼論約變異異
X08n0236_p0358c14║   　自性如頌云 不似 有九種總標有因(一 )無常(二 )多
X08n0236_p0358c15║   　(三)不徧(四)有事 (五 )沒(六 )有分(七)依(八 )屬佗(九)變異
X08n0236_p0358c16║   　異自性也結也今順此鈔釋之 一 無因者謂二 十
X08n0236_p0358c17║   　三諦皆有因如自性為大因我慢大為因等自性
X08n0236_p0358c18║   　無有因生二 常者大等從性生生故是無常自性
X08n0236_p0358c19║   　不如是故常三多人共一 者謂大等則 為多人人
X08n0236_p0358c20║   　不同故自性唯是一 多人所共故四徧一 切者自
X08n0236_p0358c21║   　性及我徧一 切處謂地空水火等則 不徧五 無事
X08n0236_p0358c22║   　者謂大等諸物欲起生死時依此十三具 能使細
X08n0236_p0358c23║   　微身輪轉於生死伸 縮往還自性不如是無伸 縮
X08n0236_p0358c24║   　故六 不沒者大等諸物轉末還本則 不可見是名
X08n0236_p0359a01║   　為沒如五 大等轉沒五 唯中不復見五 大等乃至
X08n0236_p0359a02║   　大沒自性中大等亦不可見自性不如是無有轉
X08n0236_p0359a03║   　沒故七無分者大等皆有分分分不同故自性不
X08n0236_p0359a04║   　如是常無分故八 不依佗者謂大等依自性我慢
X08n0236_p0359a05║   　依於大等自性不依他生故九不屬佗者大等從
X08n0236_p0359a06║   　本生末不自在故譬如父母存時兒不得自在自
X08n0236_p0359a07║   　性不如是無本為佗故。　▲鈔人人各有我故者論
X08n0236_p0359a08║   　云 我者何 相多身共一 我身身各一 我答我多隨
X08n0236_p0359a09║   　身各有我偈云 生死根別 故作事 不共故三德別
X08n0236_p0359a10║   　異故各我義立成初 生死根別 故者若我是一 一
X08n0236_p0359a11║   　人生時則 一 切皆生今不俱 生故知多我又若我
X08n0236_p0359a12║   　一 者若一 人死時一 切皆死故知不一 又諸根各
X08n0236_p0359a13║   　異故若我一 者一 人聾盲時一 切悉應聾盲等既
X08n0236_p0359a14║   　不如是故知多我餘三句如論釋。
X08n0236_p0359a15║   　鈔自性有六 義似 變異等者偈云 三德(一 )不相離
X08n0236_p0359a16║   　(二 )塵(三)平等(四)無知(五 )能生本未似 (六 )我翻似 不
X08n0236_p0359a17║   　似 相似 有六 種一 同有三德如黑衣從黑縷出大
X08n0236_p0359a18║   　等末自性本皆有三德故二 不相離變異與三德
X08n0236_p0359a19║   　不可分離三德與自性亦然三大等是我受用塵
X08n0236_p0359a20║   　自性亦是我受用塵上約人人說四大等一 切我
X08n0236_p0359a21║   　所受用如一 婢相似 名一 也自性亦一 切我所受
X08n0236_p0359a22║   　用故五 大等不能分別 三德自性亦爾六 本末皆
X08n0236_p0359a23║   　能生故同也。　▲鈔故總云 我翻似 不似 者彼論云
X08n0236_p0359a24║   　變異與自性有六 種相似 我無此相似 是故翻於
X08n0236_p0359b01║   　似 變異與自性九種不相似 我翻於八 種故名翻
X08n0236_p0359b02║   　不似 言餘義可知者謂上釋我有八 德二 德餘之
X08n0236_p0359b03║   　自性變異亦具 德有異准上可知故云 餘義可知。
X08n0236_p0359b04║   　▲鈔有云 由三德等者此應智論意縛脫者約我
X08n0236_p0359b05║   　說也言金七十論下縛脫約自性說也言人無縛
X08n0236_p0359b06║   　無脫無輪轉生死此二 句即偈文以 無三德故等
X08n0236_p0359b07║   　三種所以 即長行釋所以 也若爾下徵答輪轉及
X08n0236_p0359b08║   　繫縛解脫唯自性此二 句即偈文與前 二 句即全
X08n0236_p0359b09║   　偈也餘即長行釋意也。
X08n0236_p0359b10║   　鈔廣破如唯識中百等論者百論如上引唯識論
X08n0236_p0359b11║   　云 數論執我是思受用薩埵剌 闍答摩所成大等
X08n0236_p0359b12║   　二 十三法然大等法三事 合成是實非假現量所
X08n0236_p0359b13║   　成彼執非理所以 者何 大等諸法多事 成故如軍
X08n0236_p0359b14║   　林等應假非實如何 可說現量得耶又大等法若
X08n0236_p0359b15║   　是實有應如本事 非三合成薩埵等三即大等故
X08n0236_p0359b16║   　應如大等亦三合成轉變非常為例 亦爾又三本
X08n0236_p0359b17║   　事 各多功 能體亦應多能體一 故三體既徧一 處
X08n0236_p0359b18║   　變時餘亦應爾體無別 故許此三事 體相各別 如
X08n0236_p0359b19║   　何 和合共成一 相不相應合時變為一 相與和合
X08n0236_p0359b20║   　時體無別 故若謂三事 體異相同便 違己宗體相
X08n0236_p0359b21║   　是一 相應如相冥 然是一 相應如體顯然有三故
X08n0236_p0359b22║   　不應言三合成一 又三是別 大等是總總別 一 故
X08n0236_p0359b23║   　應非一 三此三變時若不和合成一 相者應知未
X08n0236_p0359b24║   　變如何 現見是一 色等若三和合成一 相者應失
X08n0236_p0359c01║   　本別 相體亦應隨失不可說三各有二 相一 總二
X08n0236_p0359c02║   　別 總即別 故總亦應三如何 現一 若謂三體各有
X08n0236_p0359c03║   　三相和雜難知故見一 者既有三相寧見為一 復
X08n0236_p0359c04║   　如何 知三事 有異若彼一 一 皆具 三相應一 一 事
X08n0236_p0359c05║   　能成色等何 用闕少待三和合體亦應各三以 體
X08n0236_p0359c06║   　相即故又大等法皆三合成展轉相望應無差別
X08n0236_p0359c07║   　是則 因果唯量諸大諸根差別 皆不得成若爾一
X08n0236_p0359c08║   　根應得一 切境或應一 境一 切根所得世 間現見
X08n0236_p0359c09║   　情與非情淨穢等物現比量等皆應無異便 為大
X08n0236_p0359c10║   　失故彼所執實法不成但 是妄情計度為有等言
X08n0236_p0359c11║   　下疏總略破者從自性諦生一 切法但 是隨情虗
X08n0236_p0359c12║   　妄計度名為邪因也。
X08n0236_p0359c13║   　鈔立六 句義最為勝故者唯識云 自計所造六 句
X08n0236_p0359c14║   　之 論諸論罕匹故云 勝論。
X08n0236_p0359c15║   　鈔多年修 道者修 六 事 觀(厭下苦麤障欣上淨妙離)伏下地惑
X08n0236_p0359c16║   　得色界等定依定發有漏五 通妄謂證得菩提。
X08n0236_p0359c17║   　鈔既染妻孥者起世 因本經云 初 生忉利 天天子
X08n0236_p0359c18║   　若未見天女之 時前 世 業果生此業熟明見宿世
X08n0236_p0359c19║   　事 遂作是念願我此天死却生人間修 三業善後
X08n0236_p0359c20║   　還生此以 見天女色故違失正念著現世 欲唯唱
X08n0236_p0359c21║   　言天玉女耶天玉女耶如是名為愛欲之 縛以 此
X08n0236_p0359c22║   　過微而難除故云 卒難化導。　▲鈔德業不依有性
X08n0236_p0359c23║   　等故者不依大有等性表知但 依實也。
X08n0236_p0359c24║   　鈔實有九種等者唯識疏云 九實體者若有色味
X08n0236_p0360a01║   　香觸名地以 得地也若有色味觸及液名水若有
X08n0236_p0360a02║   　色觸名火若唯觸名風若唯有聲名空(依此空大方乃起聲
X08n0236_p0360a03║   　故說此聲空之 德也)別 有空大非空無為亦非空界色若是
X08n0236_p0360a04║   　彼此俱 不俱 遲速能詮之 因及此能緣之 因名時
X08n0236_p0360a05║   　(過未名彼現在為此兩相遇名俱 兩不相遇名不俱 有滯名遲無滯名速以 時體是實故以 能詮名及能
X08n0236_p0360a06║   　緣心而為其因餘皆准此)若是東南西北等能詮之 因及能緣
X08n0236_p0360a07║   　之 因名方若是覺樂苦欲瞋勤 勇 行法非法九德
X08n0236_p0360a08║   　和合因緣能起智相名我意云 由我與合句作因
X08n0236_p0360a09║   　緣其合句方令覺等九德與我和合起於智相故
X08n0236_p0360a10║   　舉和合及所起智以 顯我體故因明云 勝論執我
X08n0236_p0360a11║   　以 為和合因緣即斯義也若是覺樂苦等九德不
X08n0236_p0360a12║   　和合因緣能起智相名意意云 意實不能如我作
X08n0236_p0360a13║   　親和合九德之 因名不和合起智非謂九德全 不
X08n0236_p0360a14║   　和合而能起智名意闕和合之 因緣非我也上皆
X08n0236_p0360a15║   　以 德顯體。
X08n0236_p0360a16║   　鈔一 色等者唯識疏云 諸德體者眼所取一 依名
X08n0236_p0360a17║   　色鼻所取一 依名香乃至皮所取一 依名觸(謂依色等
X08n0236_p0360a18║   　故眼等方生色是所依故名一 依或德是能依實是所依今此色等是能依之 一 數等故云 一 依)一
X08n0236_p0360a19║   　實非一 實詮緣之 因名數(謂一 極微名一 實二 三四等名非一 實或但 是
X08n0236_p0360a20║   　極微名一 實子微已上名非一 實子微具 三數一 父二 母三子也)量有五 種一 微
X08n0236_p0360a21║   　性唯二 微果上有(二 微之 果名二 微果即子微也)二 大性三微果
X08n0236_p0360a22║   　上有三短性唯二 微果上有四長性唯(前 二 橫後二 竪)三
X08n0236_p0360a23║   　微果上有五 圓性空時方我四實上有一 實非一
X08n0236_p0360a24║   　實等差別 詮緣之 因名別 性二 先不至物今至時
X08n0236_p0360b01║   　名合此合有三一 隨一 業生以 手打鼓手有動 作
X08n0236_p0360b02║   　所生之 合業是動 作也二 俱 合生兩手相合俱 動
X08n0236_p0360b03║   　作故三合生如芽等生無有動 作與空等實合時
X08n0236_p0360b04║   　所生之 合也二 先至物今不至時名離此亦有三
X08n0236_p0360b05║   　初 二 翻合如前 可解三離生先造實果由有他緣
X08n0236_p0360b06║   　來別 離之 果實便 壞與空等離所生之 離故名離
X08n0236_p0360b07║   　性依一 二 等數時方等實遠覺所待名彼性近覺
X08n0236_p0360b08║   　所待名此性現比二 量名覺(五 根取境時名現見煙知火等名比)適
X08n0236_p0360b09║   　悅名樂逼惱名苦希求色等名欲損害色等名瞋
X08n0236_p0360b10║   　欲作事 時先生策勵 此名勤 勇 地水和合墜墮之
X08n0236_p0360b11║   　因名為重性地水火和合流注之 因名液性地水
X08n0236_p0360b12║   　等和合攝因名潤念作二 因(現比名念鑽擲名作)所生數習
X08n0236_p0360b13║   　勢 用名行生可愛身因名法(人天出世 )生不可愛身因
X08n0236_p0360b14║   　名非法(邪智等也)耳所取一 依名聲。
X08n0236_p0360b15║   　鈔業有五 種者唯識疏云 若上下虗空等處極微
X08n0236_p0360b16║   　等先合後離之 因名取捨業翻此(謂先離後合也)遠處先
X08n0236_p0360b17║   　離近處今合之 因屈業伸 業翻此(謂先合後離也)有質礙
X08n0236_p0360b18║   　實先合後離之 因名行業(如人足等各有質礙先與地合後與地離故名
X08n0236_p0360b19║   　行)。　▲鈔大有唯一 者唯識疏云 諸實德業體性非
X08n0236_p0360b20║   　能詮能緣之 因名大有性諸法同有故。　▲鈔同異
X08n0236_p0360b21║   　亦一 者唯識疏云 即實德業三種上同異性地等
X08n0236_p0360b22║   　色等別 同異性互 於彼不轉一 切根所取。　▲鈔和
X08n0236_p0360b23║   　合句者唯識疏云 能令實等不相離而相屬此能
X08n0236_p0360b24║   　詮緣因名和合義。
X08n0236_p0360c01║   　鈔並 如唯識及疏者上即疏文今更引論破彼論
X08n0236_p0360c02║   　云 勝論所執實句義多實有性現量所得彼執非
X08n0236_p0360c03║   　理所以 者何 諸句義中且常住 者若能生果應是
X08n0236_p0360c04║   　無常有作用故如所生果應非離識實有自性如
X08n0236_p0360c05║   　兔 角等諸無常者若有質礙便 有方分應可分析
X08n0236_p0360c06║   　如軍林等非實有性若無質礙如心心所應非離
X08n0236_p0360c07║   　此有實自性又彼所執地水火風應非有礙實句
X08n0236_p0360c08║   　義攝身根所觸故如堅濕暖動 即彼所執堅實暖
X08n0236_p0360c09║   　等應非無礙德句義攝身根所觸故如地水火風
X08n0236_p0360c10║   　地水火三對青色等俱 眼所見準此應責故知無
X08n0236_p0360c11║   　實地水火風與堅濕等各別 有性亦非眼見實地
X08n0236_p0360c12║   　水火又彼所執實句義中有礙常者皆有礙故如
X08n0236_p0360c13║   　麤地等應是無常諸句義中色根所取無質礙法
X08n0236_p0360c14║   　應皆有礙許色根取故如地水火風又彼所執非
X08n0236_p0360c15║   　實德等應非離識有別 自性非實攝故如石女兒
X08n0236_p0360c16║   　非有實等應非離識有別 自性非有攝故如空華
X08n0236_p0360c17║   　等彼所執有應離實等無別 自性許非無故如實
X08n0236_p0360c18║   　德等若離實等應非有性許異實等故如畢竟無
X08n0236_p0360c19║   　等如有非無無別 自性如何 實等有別 自性若離
X08n0236_p0360c20║   　有法有別 自性應離無法有別 無性彼既不然此
X08n0236_p0360c21║   　云 何 爾故彼有性唯妄計度又彼所執實德業性
X08n0236_p0360c22║   　異實德業理定不然據此亦非實德業性異實等
X08n0236_p0360c23║   　故如德業等又應實等非實等攝異實等性故如
X08n0236_p0360c24║   　德業實等地等諸性對地等體更相徵詰準此應
X08n0236_p0361a01║   　知如實性等無別 實等業性實等亦無別 實性等
X08n0236_p0361a02║   　若離實等有實等性應離非實等有非實等性彼
X08n0236_p0361a03║   　既不爾此云 何 然故同異性唯假他施設又彼所
X08n0236_p0361a04║   　執和合句義定非實有非有實等諸法攝故如畢
X08n0236_p0361a05║   　竟無彼許實等現量所得以 理推徵尚非實有況
X08n0236_p0361a06║   　彼自許和合句義非現量得而可實有設執和合
X08n0236_p0361a07║   　是現量境由前 理故亦非實有然彼實等非緣離
X08n0236_p0361a08║   　識實有自體現量所得許共知故如龜毛等又緣
X08n0236_p0361a09║   　實智非緣離識實句自體現量智攝假合生故如
X08n0236_p0361a10║   　德智等廣說乃至緣和合智非緣離識和合自體
X08n0236_p0361a11║   　現量智攝假合生故如實智等故勝論者實德句
X08n0236_p0361a12║   　義亦是隨情妄所施設。
X08n0236_p0361a13║   　鈔塗灰外道者央掘經云 無量阿僧 祇劫 有佛號
X08n0236_p0361a14║   　拘孫陀羅跋陀羅法欲滅時有一 蘭若比丘名佛
X08n0236_p0361a15║   　慧檀越施無價 衣因賊劫 打破其身裸形懸手繫
X08n0236_p0361a16║   　于樹而去採華婆羅門見之 起妄執云 沙門必知
X08n0236_p0361a17║   　袈裟非解脫因拔髮裸形外道因是而起其比丘
X08n0236_p0361a18║   　後得脫取樹皮赤石塗以 自障結草作拂用拂蚊
X08n0236_p0361a19║   　虫出家外道從見是而起比丘暮入 水浴以 牧牛
X08n0236_p0361a20║   　人所棄弊衣障身即弊衣三日浴外道從見是起
X08n0236_p0361a21║   　比丘以 身瘡蠅等唼食以 灰塗身塗灰外道因見
X08n0236_p0361a22║   　此起比丘以 火炙瘡瘡痛難忍遂投巖而死因此
X08n0236_p0361a23║   　事 火投巖外道起也如是九十六 種外道皆因是
X08n0236_p0361a24║   　比丘種種形相而起妄想乃鈔唯識第一 云 有執
X08n0236_p0361b01║   　大自在天體實常徧能生諸法(止此是論文從謂彼下非論文也)
X08n0236_p0361b02║   　彼疏云 一 體實有二 徧一 切三是常住 四能生一
X08n0236_p0361b03║   　切法如此類計西方極多。
X08n0236_p0361b04║   　鈔復計彼天有二 住 處者即彼外道經教中說也
X08n0236_p0361b05║   　言二 在南海末剌 耶山者義景鈔云 二 在南海末
X08n0236_p0361b06║   　剌 耶山(即補陀羅山也此云 小白華山)山頂有天所居宮殿遶彼
X08n0236_p0361b07║   　宮殿有大泉水入 大海時有外道名曰塗灰事 自
X08n0236_p0361b08║   　在天賷斷穀藥尋水而上遂至山頂見有大城色
X08n0236_p0361b09║   　如赤銅門有夜叉大神守護遂問彼神我聞此處
X08n0236_p0361b10║   　是自在天所都宮殿我欲親見頗能為通夜叉答
X08n0236_p0361b11║   　曰非自在天所都之 宮是觀自在菩薩宮殿復問
X08n0236_p0361b12║   　菩薩在宮殿否夜叉答曰我但 守門不知在否但
X08n0236_p0361b13║   　聞空中音樂嘹喨將謂菩薩來至宮中我竟不見
X08n0236_p0361b14║   　時彼外道既聞此事 遂即還國捨邪歸正投僧 出
X08n0236_p0361b15║   　家。
X08n0236_p0361b16║   　鈔瑜伽 第七等者論中次前 文云 或一 沙門或婆
X08n0236_p0361b17║   　羅門由既見於因果中世 間有情不隨欲轉故作
X08n0236_p0361b18║   　此計所以 者何 現是世 間有情於彼因時欲修 淨
X08n0236_p0361b19║   　業不遂本欲反更為惡於彼果時願生善趣樂世
X08n0236_p0361b20║   　界中不遂本欲墮惡道等意謂受樂不遂所欲反
X08n0236_p0361b21║   　受諸苦由見此故彼作是思(云 云 同鈔)。　▲鈔如論廣破
X08n0236_p0361b22║   　者若瑜伽 論連前 文破云 今當問彼如何 所欲嗢
X08n0236_p0361b23║   　陀南曰功 能無體性攝不攝相違有用及無用為
X08n0236_p0361b24║   　因成過失長行云 自在天等變化功 能為用業方
X08n0236_p0361c01║   　便 為因為無因耶若用業方便 為因者唯此功 能
X08n0236_p0361c02║   　用業方便 為因非餘世 間不應道理若無因者唯
X08n0236_p0361c03║   　此功 能無因而有非世 間物不應道理又汝何 所
X08n0236_p0361c04║   　欲此大自在天為墮世 間攝為不攝耶若言攝者
X08n0236_p0361c05║   　此大自在天則 同世 法而能徧生世 間不應道理
X08n0236_p0361c06║   　若不攝者則 是解脫而言能生世 間不應道理又
X08n0236_p0361c07║   　汝何 所欲為有用故變生世 間為無用耶若有用
X08n0236_p0361c08║   　者則 於彼用無有自在而於世 間有自在者不應
X08n0236_p0361c09║   　道理若無用者無有所須而生世 間不應道理又
X08n0236_p0361c10║   　汝何 所欲此所出生為唯大自在為因為亦取餘
X08n0236_p0361c11║   　為因耶若唯大自在為因者是則 若時有大自在
X08n0236_p0361c12║   　是時則 有出生若時有出生是時則 有大自在而
X08n0236_p0361c13║   　言出生用大自在為因者不應道理若言亦取餘
X08n0236_p0361c14║   　為因者此唯取樂欲為因為除樂欲更有餘為因
X08n0236_p0361c15║   　若唯取樂欲為因者此樂欲為唯取大自在為因
X08n0236_p0361c16║   　為亦取餘為因耶若唯取大自在為因者若時有
X08n0236_p0361c17║   　大自在是時則 有樂欲若時有樂欲是時則 有大
X08n0236_p0361c18║   　自在便 應無始常有出生此亦不應道理若言亦
X08n0236_p0361c19║   　取餘為因者此因不可得故不應道理又於彼欲
X08n0236_p0361c20║   　無有自在而言於世 間有自在者不應道理如是
X08n0236_p0361c21║   　由功 能故攝不攝故有用無用故為因性故皆不
X08n0236_p0361c22║   　應道理是故此論非如理說顯揚論等皆同上破
X08n0236_p0361c23║   　若唯識中破云 彼執非理所以 者何 若法能生必
X08n0236_p0361c24║   　非常故諸非常者必不徧故諸不徧者非真實故
X08n0236_p0362a01║   　體既常有具 諸功 能應一 切處時頓生一 切法待
X08n0236_p0362a02║   　欲或緣方能生者違一 因論或欲及緣亦應頓起
X08n0236_p0362a03║   　因常有故。
X08n0236_p0362a04║   　鈔圍陀云 明者甘露疏古翻云 智一 明事 火懺法
X08n0236_p0362a05║   　二 明布施祠祀法三明一 切鬬戰法四明異國鬬
X08n0236_p0362a06║   　戰法西域記云 一 曰壽謂養生繕性二 曰祠謂烹
X08n0236_p0362a07║   　宰祈禱三曰平謂禮義占卜兵 法軍陣四曰術謂
X08n0236_p0362a08║   　異能技數禁呪醫方弘決志云 昔梵天造圍陀論
X08n0236_p0362a09║   　後白淨仙 人造四圍陀一 讚誦二 祭祀三歌詠四
X08n0236_p0362a10║   　禳災各四萬偈然不知孰是。　▲鈔那羅延天者一
X08n0236_p0362a11║   　切經音義云 那羅此云 為人延那此云 生本謂為
X08n0236_p0362a12║   　人生本即是梵天王也言生大蓮華等者法華疏
X08n0236_p0362a13║   　云 劫 初 一 人二 十四手千頭化生水中臍中有千
X08n0236_p0362a14║   　葉蓮華華中有光 如萬日照梵王因此華下生生
X08n0236_p0362a15║   　已作是念言何 故空無眾生作是念時他方世 界
X08n0236_p0362a16║   　眾生應生此者有八 天子忽然化生八 天子是眾
X08n0236_p0362a17║   　生之 父母梵王是八 天子之 父母故計能生萬物
X08n0236_p0362a18║   　言生婆羅門者西域記云 婆羅門淨行也守道居
X08n0236_p0362a19║   　貞潔白其操剎利 王種也奕世 君臨仁恕為志毗
X08n0236_p0362a20║   　舍商賈也貿遷有無逐利 遠近首陀農人也肆力
X08n0236_p0362a21║   　疇壠勤 身稼穡言兩脚生首陀下彼論續云 一 切
X08n0236_p0362a22║   　大地是修 福場諸華果為供 養具 化作禽獸驢馬
X08n0236_p0362a23║   　猪羊令諸世 人以 時烹殺於戒場內供 養梵王得
X08n0236_p0362a24║   　生彼處明證涅槃故圍陀說梵王名常是涅槃因。
X08n0236_p0362b01║   　鈔婆羅門是白淨色類者婆羅門法七歲已上出
X08n0236_p0362b02║   　家學四圍陀十五 已去受婆羅門法遊方學問三
X08n0236_p0362b03║   　十恐絕嗣娶妻五 十入 山修 道世 俗 之 中可謂白
X08n0236_p0362b04║   　淨言廣破如彼者彼論云 謂鬬諍劫 諸婆羅門作
X08n0236_p0362b05║   　如是計何 因故作此計以 是見世 間真婆羅門姓
X08n0236_p0362b06║   　具 戒故貪名利 及恭敬故作如是計今應問彼唯
X08n0236_p0362b07║   　餘種類從父母生為婆羅門亦爾耶世 間現見諸
X08n0236_p0362b08║   　婆羅門從母產生汝謗現事 不應道理若爾汝言
X08n0236_p0362b09║   　諸婆羅門是勝種剎帝利 等是下種非也如是造
X08n0236_p0362b10║   　不善業造作善業造身語意妙行於現法中受愛
X08n0236_p0362b11║   　不愛果便 於後世 生諸惡趣或生善趣若三處現
X08n0236_p0362b12║   　前 是彼是此由此入 於母胎從之 而生若世 間之
X08n0236_p0362b13║   　巧處若作業處若善不善若王若臣乃至若修 梵
X08n0236_p0362b14║   　世 已生於梵世 若復下爾等又汝何 所欲為從勝
X08n0236_p0362b15║   　種類生此名為勝為由戒聞等耶若由從勝種類
X08n0236_p0362b16║   　生者汝論中說於祠祀中若戒聞等勝取之 為量
X08n0236_p0362b17║   　如此之 言不應中理若由戒聞等者汝言婆羅門
X08n0236_p0362b18║   　是勝種餘類是下類不應道理是故妄計最勝者
X08n0236_p0362b19║   　非如理說。　▲鈔安茶師計本際下問鈔中何 不指
X08n0236_p0362b20║   　其破耶答以 問答前 計梵王生故故同前 破不別
X08n0236_p0362b21║   　指也故唯識中次前 破大自在天生論後續云 餘
X08n0236_p0362b22║   　執有一 大梵時方本際自在虗空我等常住 實有
X08n0236_p0362b23║   　具 諸功 能生一 切法皆同此破。
X08n0236_p0362b24║   　鈔混沌未分等者然此方妄計亦西天相傳之 說
X08n0236_p0362c01║   　案五 帝歷云 天地混沌盤古生其中一 日九變神
X08n0236_p0362c02║   　於天聖於地天日高一 丈 地日厚一 丈 盤古亦長
X08n0236_p0362c03║   　一 丈 如此萬八 千歲然後天地開闢盤古龍身人
X08n0236_p0362c04║   　首首極東足極西左手極南右手極北開目成曙
X08n0236_p0362c05║   　合目成夜呼為暑吸為寒吹氣成風雲叱聲為雷
X08n0236_p0362c06║   　電盤古死頭為甲喉為乙肩為丙 心為丁膽為戊
X08n0236_p0362c07║   　脾為己脇為庚肺為辛腎為壬足為癸目為日月
X08n0236_p0362c08║   　髭為星辰眉為斗樞九竅為九州乳 為崑崙膝為
X08n0236_p0362c09║   　南嶽股為泰山尻為魚鼈手為飛鳥爪為龜龍骨
X08n0236_p0362c10║   　為金銀髮為草木毫毛為鳧鴨齒為玉石汗為雨
X08n0236_p0362c11║   　水大腸為江海小腸為准泗膀胱而百川面輪為
X08n0236_p0362c12║   　洞庭韋昭記曰世 俗 相傳為盤古一 日七十化覆
X08n0236_p0362c13║   　為天偃為地八 萬歲乃死然盤古事 迹正為虗妄
X08n0236_p0362c14║   　既無史籍難可依憑但 是古來相傳詭妄耳。
X08n0236_p0362c15║   　鈔廣百論云 下此論即聖天菩薩造護法解釋言
X08n0236_p0362c16║   　廣破如彼者論次鈔中所引更有能立之 文云 時
X08n0236_p0362c17║   　所待因都不可見不見因故所以 無生以 無生故
X08n0236_p0362c18║   　即知無滅無生無滅故復言常為破彼執故說頌
X08n0236_p0362c19║   　曰若有體實有卷舒用可得此定從他生故成取
X08n0236_p0362c20║   　生果論云 時用卷舒待他方立故此時用隨緣而
X08n0236_p0362c21║   　轉體相若無取捨差別 諸有作用興廢不成又時
X08n0236_p0362c22║   　作用依他而轉如地色等定是無常即以 此事 為
X08n0236_p0362c23║   　其同法用所依時何 容常住 故善時者作如是言
X08n0236_p0362c24║   　業風所引天種差別 自類為因展轉相續循環遞
X08n0236_p0363a01║   　代 終而復始隨緣不同冷暖觸異分位 差別 說名
X08n0236_p0363a02║   　為時時雖具 有因緣生滅相似 相續隱覆難知豈
X08n0236_p0363a03║   　以 不知言無因等言百論亦云 下即提婆菩薩造
X08n0236_p0363a04║   　天親解釋言此則 見果知因者次論云 復次以 一
X08n0236_p0363a05║   　時不一 時久 近等相故可知有時無不有時是故
X08n0236_p0363a06║   　是常內曰過去未來中無是故無未來如泥團現
X08n0236_p0363a07║   　在土時過去瓶時未來此時相常故過去時不作
X08n0236_p0363a08║   　未來時汝經言時是一 法是故過去時終不作未
X08n0236_p0363a09║   　來時亦不作現在時若過去作未來者則 有雜過
X08n0236_p0363a10║   　又過去中無未來時是故無未來現在亦如是破
X08n0236_p0363a11║   　乃至廣說。
X08n0236_p0363a12║   　鈔百論云 外曰實有方常相日合處是方相等者
X08n0236_p0363a13║   　(有本日字作曰字非也)論續次云 如我經說若過去若未來
X08n0236_p0363a14║   　若現在日初 合處是名東方如是餘方隨日而名
X08n0236_p0363a15║   　內曰不然東方無初 故日行四天下繞須彌山鬱
X08n0236_p0363a16║   　單越日中弗于逮日出弗于逮人以 為東方弗于
X08n0236_p0363a17║   　逮日中閻浮提日出閻浮提人以 為東方閻浮提
X08n0236_p0363a18║   　日中拘耶尼日出拘耶尼人以 為東方拘耶尼日
X08n0236_p0363a19║   　中鬱單越日出鬱單越人以 為東方如是悉是東
X08n0236_p0363a20║   　方南方西方北方復次日不合處是中無方以 無
X08n0236_p0363a21║   　相故復次不定故此以 東方彼以 為西方是故無
X08n0236_p0363a22║   　實乃之 廣破。
X08n0236_p0363a23║   　鈔不越父母者所生子微不越能生父母微之 分
X08n0236_p0363a24║   　量故唯識云 其量只與所依父母本許大如第三
X08n0236_p0363b01║   　子微如一 父母許大乃至大地與所一 本父母許
X08n0236_p0363b02║   　大極微是常子等無常言亦廣如彼破者彼論云
X08n0236_p0363b03║   　此亦非理所以 者何 所執極微若有方分如蟻行
X08n0236_p0363b04║   　等體應非實若方無分如心心所應不共聚生麤
X08n0236_p0363b05║   　果色既能生果如彼所生如何 可說極微常住 又
X08n0236_p0363b06║   　所生果不越因量應如極微不名麤色則 此果色
X08n0236_p0363b07║   　應非眼等色根所取便 違自執若謂果量德合故
X08n0236_p0363b08║   　非麤以 麤色根能取所執果色既同因量應如極
X08n0236_p0363b09║   　微無麤德合或應極微亦麤德合如麤果色處無
X08n0236_p0363b10║   　別 故若謂果色徧在自因因非一 故何 名麤者則
X08n0236_p0363b11║   　此果色體應非一 如所在因處各別 故既爾此果
X08n0236_p0363b12║   　還不成麤由此亦非色根所取若果多分合故成
X08n0236_p0363b13║   　麤多因極微合應非細足成根境何 用果為既多
X08n0236_p0363b14║   　分成應非實有則 汝所執前 後相違又果與因俱
X08n0236_p0363b15║   　有質礙應不同處如二 極微若謂因果體相受入
X08n0236_p0363b16║   　如沙受水藥入 融銅誰許沙銅體受水藥或應離
X08n0236_p0363b17║   　變非一 非常又麤色果體若是一 得一 分時應得
X08n0236_p0363b18║   　一 切彼此一 故彼應如此不許違理許便 違事 故
X08n0236_p0363b19║   　彼所執進退不成但 是隨情虗妄計度。
X08n0236_p0363b20║   　鈔顯揚第九云 等者彼論第十中破云 復次計諸
X08n0236_p0363b21║   　極微常住 論者我今問汝隨汝意答汝為觀察已
X08n0236_p0363b22║   　計極微常為不觀察計彼常耶若不觀察者離慧
X08n0236_p0363b23║   　觀察而定計常不應道理若言已觀察者違諸量
X08n0236_p0363b24║   　故不應道理又汝何 所欲諸極微性為由細故計
X08n0236_p0363c01║   　彼是常為由與麤果物其相異故計彼常耶若由
X08n0236_p0363c02║   　細者離散損減其性羸劣 而言是常不應道理若
X08n0236_p0363c03║   　言由相異故者是則 極微超過地水火風之 相不
X08n0236_p0363c04║   　同種類相故而言能生彼果不應道理又彼極微
X08n0236_p0363c05║   　亦無異相可得故不中理乃至廣破言瑜伽 同此
X08n0236_p0363c06║   　者第六 卷中全 同顯揚也。
X08n0236_p0363c07║   　鈔百論亦云 乃至信 有故等廣如彼破者其等字
X08n0236_p0363c08║   　等餘能立之 文次云 世 人信 一 切處有虗空是故
X08n0236_p0363c09║   　徧信 過去現在未來一 切時有虗空是故常內曰
X08n0236_p0363c10║   　分中分合故分不異若瓶中向中虗空是中虗空
X08n0236_p0363c11║   　為都有耶為分有耶若都有者則 不徧若是為徧
X08n0236_p0363c12║   　瓶亦應徧若分有者虗空但 是分無有有分名為
X08n0236_p0363c13║   　虗空是故虗空非徧亦非常外曰定有虗空徧相
X08n0236_p0363c14║   　亦常作故若無虗空者則 無舉無下無去來等所
X08n0236_p0363c15║   　以 者何 無容受處故今實有所作是以 有虗空亦
X08n0236_p0363c16║   　徧亦常內曰不然虗空處虗空若有虗空法應有
X08n0236_p0363c17║   　住 處若無住 處是則 無法若虗空孔穴空住 者是
X08n0236_p0363c18║   　則 虗空住 虗空中有容受處故而不然是故虗空
X08n0236_p0363c19║   　不住 孔穴中亦不實中住 何 以 故實無空故是實
X08n0236_p0363c20║   　不名空若無空別 無住 處以 無容受處故復次汝
X08n0236_p0363c21║   　言作處是虗空者實中無作處故則 無虗空是故
X08n0236_p0363c22║   　虗空亦非徧亦非常復次無相故無虗空諸法各
X08n0236_p0363c23║   　各有相以 有相故知有法如地堅相水濕相火熱
X08n0236_p0363c24║   　相風動 相識知相而虗空無相故是無外曰虗空
X08n0236_p0364a01║   　有相汝不知故無無色相是虗空相內曰不然無
X08n0236_p0364a02║   　色名破色非更有法猶如斷樹更無有法是故無
X08n0236_p0364a03║   　有虗空相復次虗空無相何 以 故汝說無色是虗
X08n0236_p0364a04║   　空相者若色未生時先虗空相復次色是無常法
X08n0236_p0364a05║   　虗空是有常法若色未有時應先有虗空法若未
X08n0236_p0364a06║   　有色無所滅虗空則 無相若無相則 無法是故非
X08n0236_p0364a07║   　無色者虗空相但 有名而無實諸徧常等亦如是
X08n0236_p0364a08║   　總破。
X08n0236_p0364a09║   　鈔瑜伽 論云 何 因緣故乃至立如是論者彼論次
X08n0236_p0364a10║   　後云 今應問彼汝何 所欲現法方便 所招之 苦為
X08n0236_p0364a11║   　用宿作為因為用現法方便 為因為用宿作為因
X08n0236_p0364a12║   　者汝先所說由勤 精進吐舊業故現在新業由宿
X08n0236_p0364a13║   　作因之 所害故如是於後不復有漏乃至廣說不
X08n0236_p0364a14║   　應道理若用現法方便 為因者汝先所說凡諸世
X08n0236_p0364a15║   　間所有士夫補特伽 羅所受皆由宿作為因不應
X08n0236_p0364a16║   　道理是故此論非如理說問彼既說苦樂由於宿
X08n0236_p0364a17║   　作與內教同何 不許之 答廣鈔引佛名經懺悔文
X08n0236_p0364a18║   　說凡夫於業報中好生疑惑業有三種謂順現順
X08n0236_p0364a19║   　生順後復有四句一 報定時不定二 時定報不定
X08n0236_p0364a20║   　三時報俱 定四時報俱 不定彼但 定有宿作不許
X08n0236_p0364a21║   　餘故不許也。
X08n0236_p0364a22║   　鈔涅槃經三十五 廣破此見者即南經也若北經
X08n0236_p0364a23║   　當四十經云 須跋陀至佛所已問佛言有諸沙門
X08n0236_p0364a24║   　婆羅門等作如是言一 切眾生受苦樂報皆隨往
X08n0236_p0364b01║   　日本業因緣是故若有持戒精進受身心苦能壞
X08n0236_p0364b02║   　本業本業既盡眾苦盡滅即得涅槃是義云 何 佛
X08n0236_p0364b03║   　言彼若作是說我當問之 仁者實作是說否彼若
X08n0236_p0364b04║   　見答實爾我見眾生習行諸惡多饒財寶身得自
X08n0236_p0364b05║   　在又見修 善貧窮多乏 不得自在又見有人慈心
X08n0236_p0364b06║   　不殺反更中夭又見喜殺終保 年壽又見有人身
X08n0236_p0364b07║   　修 梵行精進持戒有得解脫有不得者是故我說
X08n0236_p0364b08║   　一 切眾生受苦樂報皆有往日本業因緣佛言實
X08n0236_p0364b09║   　見過去業否若有是業為多少耶現在苦樂能破
X08n0236_p0364b10║   　多少耶能知是業已盡不盡耶是業既盡一 切盡
X08n0236_p0364b11║   　耶彼答言我實不知我即引喻如有人身被毒箭
X08n0236_p0364b12║   　其家為請醫師令拔是箭身得安穩其後千年是
X08n0236_p0364b13║   　人猶憶了 了 分明是醫為我出箭得安仁既不知
X08n0236_p0364b14║   　過去本業云 何 能知現在苦行定能破壞過去業
X08n0236_p0364b15║   　耶彼若言瞿曇經中作如是說若見有人豪富自
X08n0236_p0364b16║   　在當知是人先世 好施如是不名過去業耶佛言
X08n0236_p0364b17║   　如是知者名為比知不名真知我佛法中或由因
X08n0236_p0364b18║   　知果或從果知因我佛法中有過去業有現在業
X08n0236_p0364b19║   　汝法不從方便 斷業我法不爾從方便 斷汝業盡
X08n0236_p0364b20║   　已則 得苦盡我則 不然煩惱盡已業苦則 盡故我
X08n0236_p0364b21║   　責汝過去之 業若知現在苦行能壞過去業現在
X08n0236_p0364b22║   　苦行復以 何 破如其不破苦則 是常苦若是常云
X08n0236_p0364b23║   　何 說言得苦解脫若更有行壞苦行者過去已盡
X08n0236_p0364b24║   　云 何 有苦當知一 切眾生有過去業有現在因眾
X08n0236_p0364c01║   　生雖有過去壽命要賴現在飲食因緣仁者若說
X08n0236_p0364c02║   　眾生受苦受樂定由過去本業因緣是事 不然譬
X08n0236_p0364c03║   　如有人為王除怨多得財寶因是財寶受現在樂
X08n0236_p0364c04║   　是人現作樂因現受樂報譬如有人殺王愛子以
X08n0236_p0364c05║   　是因緣喪身失命是人現作苦因現受苦報仁者
X08n0236_p0364c06║   　一 切眾生現在因於四大時節土地人民苦樂是
X08n0236_p0364c07║   　故我說一 切眾生不必盡因過去本業受苦樂也
X08n0236_p0364c08║   　仁者若以 斷業因緣力 故得解脫者一 切聖人不
X08n0236_p0364c09║   　得解脫何 以 故一 切眾生過去本業無始終故是
X08n0236_p0364c10║   　故我說修 聖道時是道能遮無始終業仁者若受
X08n0236_p0364c11║   　苦行便 得道者一 切畜生悉應得道是故先當調
X08n0236_p0364c12║   　伏其心不調伏身是故我經中說斫伐 此林莫斫
X08n0236_p0364c13║   　伐 樹何 以 故從林生怖不從樹生欲調伏身先當
X08n0236_p0364c14║   　調心心喻於林身喻於樹(上皆取要引之 具 如經中廣說)。
X08n0236_p0364c15║   　鈔大乘法師下即唯識疏文是有因自然也瑜伽 第
X08n0236_p0364c16║   　七下即無因自然也然彼論次文破云 今應問彼
X08n0236_p0364c17║   　汝何 所欲一 切世 間內外諸物種種生起或歘然
X08n0236_p0364c18║   　生起為無因耶為有因耶若無因者種種生起歘
X08n0236_p0364c19║   　然而起有時不生不應道理若有因者我及世 間
X08n0236_p0364c20║   　無因而起不應道理乃至云 是故此論非如理說
X08n0236_p0364c21║   　言此則 無因為自然非別 有物者彈大乘法師也。
X08n0236_p0364c22║   　鈔若廣分別 下指在諸論如前 一 一 引釋者是問
X08n0236_p0364c23║   　鈔中何 故不廣引耶答圭峯云 緣是偏 僻 屈曲之
X08n0236_p0364c24║   　義却難於深法枉無限心力 此方既無不煩廣敘
X08n0236_p0365a01║   　破之 若迴彼功 夫學大乘深經自合通其玄妙故
X08n0236_p0365a02║   　今指如別 說知與不知無乖 弘闡然恐學者欲知
X08n0236_p0365a03║   　始末故前 略引爾。
X08n0236_p0365a04║   
X08n0236_p0365a05║   華嚴懸談會玄記卷第三十五
X08n0236_p0365a06║   
X08n0236_p0365a07║   　　　音釋
X08n0236_p0365a08║   　　襲　(似 入 切合也入 也)。　　　蓊　(烏孔切蓊鬱也)。　　　鬱　(紆勿 切木叢生者)。　　　褐　(何 葛切袍也)。　　　鵂
X08n0236_p0365a09║   　　(音休)。　　　鶹　(音留休留鳥名)。　　　孥　(乃都切書傳云 孥子也)。　　　鑽　(子亂 子尤二 切所以 穿也)。　　　詰　(溪吉
X08n0236_p0365a10║   　　切治也問罪也)。　　　嗢　(烏沒切咽也)。　　　壠　(立蹱切丘壠也)。　　　股　(公 戶切)。　　　歘　(許勿 切暴起也)。