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X08n0236_p0192a01║   華嚴懸談會玄記卷第十五
X08n0236_p0192a02║   　　　　蒼山再 光 寺比丘　普瑞集
X08n0236_p0192a03║   疏普賢行品云 等者下疏云 一 頌知四種說法而剎
X08n0236_p0192a04║   說等者略有三義一 約通力 二 約融通一 說一 切說
X08n0236_p0192a05║   故三約顯理是說菩薩觸境皆了 知故則 觸類成教
X08n0236_p0192a06║   如香飯等鈔中云 即三世 間及時為四若時分三世
X08n0236_p0192a07║   則 成六 種若於三世 各三世 間則 有九種總一 切說
X08n0236_p0192a08║   即是十義。
X08n0236_p0192a09║   　鈔有情者下佛名有情雖無情愛等而有情愛識
X08n0236_p0192a10║   　純無漏故。　▲鈔上之 七下問下明三世 佛說等者
X08n0236_p0192a11║   　則 但 是上之 七種何 有十耶若於七外唯取三世
X08n0236_p0192a12║   　并上七種開十之 義則 成為復三世 說義云 何 答
X08n0236_p0192a13║   　若不言三世 但 為上七一 時之 間可有說義今盡
X08n0236_p0192a14║   　於三世 中取上七種皆恒說故則 別 為七總為三
X08n0236_p0192a15║   　時中取法於義異故。
X08n0236_p0192a16║   　鈔三俱 融者疏云 人法同一 緣起隨義相分融攝
X08n0236_p0192a17║   　無二 四俱 泯者謂平等果海離於言數緣起性相
X08n0236_p0192a18║   　俱 不可得若爾何 有說義答令當根解俱 泯之 義
X08n0236_p0192a19║   　已名為說五 無障礙者謂合前 四句於彼人法一
X08n0236_p0192a20║   　異無障存亡無礙自在圓融故。　▲鈔初 門十等者
X08n0236_p0192a21║   　一 事 法界謂十重居宅等二 理法界者謂一 味湛
X08n0236_p0192a22║   　然等三境法界所知分齊等四行法界悲智深廣
X08n0236_p0192a23║   　等五 體法界謂寂滅無生等六 用法界謂勝通自
X08n0236_p0192a24║   　在等七順法界謂六 度正行等八 逆法界謂五 熱
X08n0236_p0192b01║   　無厭等九教法界謂所聞言說等十義法界謂所
X08n0236_p0192b02║   　詮旨趣等此十法門同一 緣起無礙鎔融一 具 一
X08n0236_p0192b03║   　切。　▲鈔人法界等者疏云 此十並 緣起相分參而
X08n0236_p0192b04║   　不雜善財見已便 入 法界故名人法界。　▲鈔外道
X08n0236_p0192b05║   　者即遍行外道也餘皆可知。　▲鈔百一 十城者即
X08n0236_p0192b06║   　善財所經之 處問今此說友何 舉城耶答下疏云
X08n0236_p0192b07║   　有二 義一 者友必依城則 一 城一 友二 者於一 城
X08n0236_p0192b08║   　值於多友或求一 友歷於多城而要一 百一 十以
X08n0236_p0192b09║   　順表法故(表法如前 )然此一 百一 十善友諸說不同一
X08n0236_p0192b10║   　云 理應具 有但 文脫漏二 賢首前 後諸友總五 十
X08n0236_p0192b11║   　四分出德生有德為二 則 五 十五 人各有自分勝
X08n0236_p0192b12║   　進故有一 百一 十刊定破云 經言一 百一 十已方
X08n0236_p0192b13║   　至彌勒 彌勒 等三非一 百一 十之 數明矣三刊定
X08n0236_p0192b14║   　解云 成數十耳實唯一 百八 人謂此前 除遍友但
X08n0236_p0192b15║   　五 十一 人各有主 伴 成百二 人遍友指示眾藝雖
X08n0236_p0192b16║   　非主 友而是伴 友為一 百三更加 無厭足王處空
X08n0236_p0192b17║   　天瞿波處無憂德神摩耶處蓮華法德身眾神及
X08n0236_p0192b18║   　妙光 明神守護法堂善眼羅剎合前 總有一 百八
X08n0236_p0192b19║   　以 空天等相問答故得在友數非前 主 友稱名指
X08n0236_p0192b20║   　示故非主 友但 名伴 友清涼破云 若爾違下餘城
X08n0236_p0192b21║   　之 言下自釋云 前 至童子童女已經一 百一 十今
X08n0236_p0192b22║   　更後文殊所故云 餘也謂若此為百八 加 慈氏尚
X08n0236_p0192b23║   　始百九并後文殊方至百十何 有餘耶(上皆敘昔)四清
X08n0236_p0192b24║   　涼會釋云 若會通者三釋皆得一 種取更加 不動
X08n0236_p0192c01║   　優 婆夷處覺悟菩薩如來使天足成一 百一 十則
X08n0236_p0192c02║   　餘亦成以 彼二 聖亦教善財故得為伴 友。　▲鈔三
X08n0236_p0192c03║   　千知識者再 見文殊已後即見三千大千世 界微
X08n0236_p0192c04║   　塵數善知識皆親近受法修 習成熟斷障證真等。
X08n0236_p0192c05║   疏聲聞說者即舍利 弗為六 千比丘廣歎文殊十德
X08n0236_p0192c06║   等。
X08n0236_p0192c07║   　鈔經云 等者妙嚴品文也疏云 以 如如力 則 智演
X08n0236_p0192c08║   　法音音還如性故無盡極廣多故無盡竪長故無
X08n0236_p0192c09║   　極無間故稱恒。　▲鈔師子座說下亦妙嚴品文也
X08n0236_p0192c10║   　疏云 人中師子處之 又說無畏之 法得法空者何
X08n0236_p0192c11║   　所畏哉說即教從法空所流問此等無情而得說
X08n0236_p0192c12║   　者貞元 疏云 略有四意一 業用佛菩薩力 故二 德
X08n0236_p0192c13║   　相法爾能如是故三顯法則 常是說四性融以 性
X08n0236_p0192c14║   　力 故一 無不具 是故一 說即一 切說以 性從相有
X08n0236_p0192c15║   　說不說會相歸性都無所說以 性融相一 說一 切
X08n0236_p0192c16║   　說無說無不說若約觀心但 隨自心有說不說。　▲
X08n0236_p0192c17║   　鈔善慧地云 下以 居大法師位 故能演法自在。
X08n0236_p0192c18║   疏略有十類者妙嚴品疏一 影響眾諸佛菩薩為主
X08n0236_p0192c19║   伴 如影之 隨形響之 應聲二 常隨眾如普賢等作輔
X08n0236_p0192c20║   翼三守護眾如執金剛 神等諸佛住 處常勤 護故四
X08n0236_p0192c21║   嚴會眾如道場神等常為嚴淨佛宮殿故五 供 養眾
X08n0236_p0192c22║   如偈讚法供 華幢財供 等六 發起眾如解脫月等諸
X08n0236_p0192c23║   請難者七當根眾且言即時在會者若准根感通現
X08n0236_p0192c24║   未來根八 表法眾十首表信 十林表行等及座出菩
X08n0236_p0193a01║   薩等顯容持故亦通表萬行俱 成佛故九證法眾證
X08n0236_p0193a02║   法佛菩薩等證說不虗故十顯法眾如聲聞顯法不
X08n0236_p0193a03║   共除當機是因中機感以 親能起教故為因餘九非
X08n0236_p0193a04║   正是所化疎能起教名為緣。
X08n0236_p0193a05║   　鈔列 子云 等者操(七到 切)勘 彼文有少加 減此云 必
X08n0236_p0193a06║   　得之 彼云 必善得其意又遊泰之 陰者彼云 過於
X08n0236_p0193a07║   　泰山之 陰音曲每奏彼云 曲每奏貴令易解耳夫
X08n0236_p0193a08║   　志想象猶吾心也者彼注云 言心闇合與己無異。
X08n0236_p0193a09║   　▲鈔文選等者即司馬遷報任少卿書具 云 蓋鍾
X08n0236_p0193a10║   　子期死伯牙終身不復鼓琴何 則 士為知己者用
X08n0236_p0193a11║   　女為悅己者容若僕 大質之 虧缺矣雖才懷隨和
X08n0236_p0193a12║   　行若由夷終不可以 為榮適足以 見笑而自點耳。
X08n0236_p0193a13║   疏然唯約說者下唯約能說所有智慧等則 前 依說
X08n0236_p0193a14║   人是總體此依德本是別 法問何 不依教主 之 德答
X08n0236_p0193a15║   教主 之 德是果德故當行人所求是經所詮故屬說
X08n0236_p0193a16║   因也問說者前 人此法而俱 是緣教主 是人宿因行
X08n0236_p0193a17║   願是別 法何 故人屬說緣法屬說因答以 宿因故令
X08n0236_p0193a18║   佛出世 宿因勝故屬因令說者別 法廼是助 佛說教
X08n0236_p0193a19║   疎故為緣也。
X08n0236_p0193a20║   疏智慧最為首者為人說法若非智慧明了 何 以 說
X08n0236_p0193a21║   耶故為最勝問智既最勝何 不別 開三昧亦是說人
X08n0236_p0193a22║   別 法何 以 別 開答智由三昧深照所緣親冥 法性外
X08n0236_p0193a23║   感諸佛三業加 被有此勝能故別 開明從定起已對
X08n0236_p0193a24║   根說法智慧最勝并餘行願並 為德本餘行願者此
X08n0236_p0193b01║   一 餘言而有二 意一 前 智慧之 餘以 非最勝故二 化
X08n0236_p0193b02║   主 行願之 餘以 非根本有力 故。
X08n0236_p0193b03║   疏若感者善根下揀疑濫也前 疏云 所修 諸善根力
X08n0236_p0193b04║   恐濫相感中善根相感中善根望所說教有力 親故
X08n0236_p0193b05║   為因此德本中善根非正有力 起教疎故為緣又前
X08n0236_p0193b06║   疏云 汝修 一 切諸行願力 恐濫化主 行願故此揀也
X08n0236_p0193b07║   智慧無濫故不揀之 問顯果德中正果彰地位 中果
X08n0236_p0193b08║   位 與緣中依主 及加 者何 別 而分因緣不同耶答果
X08n0236_p0193b09║   德乃當根所求此是別 義地位 則 行人所歷是其總
X08n0236_p0193b10║   義總別 既異所以 分之 此所詮義望能詮教親故為
X08n0236_p0193b11║   因依主 但 遮那一 佛故別 望根心上起教但 增上緣
X08n0236_p0193b12║   故加 者通十方佛故總是以 分之 加 者與說人之 力
X08n0236_p0193b13║   展轉更疎故並 為緣。
X08n0236_p0193b14║   　鈔五 性通焉者論語疏引白虎通云 五 性者何 謂
X08n0236_p0193b15║   　仁義禮智信 也仁者好生愛人義者宜也斷決得
X08n0236_p0193b16║   　中禮者履也履道成文智者知也於事 見微知著
X08n0236_p0193b17║   　信 者誠也專一 不移也紫玉精歌者不知所出今
X08n0236_p0193b18║   　引意者有云 稱其風雲水山四德悽悽者風之 德
X08n0236_p0193b19║   　溶溶者雲之 德潺潺者水之 德蒼蒼者山之 德今
X08n0236_p0193b20║   　詳四德皆顯玉之 德釋疏中山有玉而滋潤之 義
X08n0236_p0193b21║   　以 況說者內有德本方能說故。
X08n0236_p0193b22║   疏現相品當辨者疏鈔云 請有二 種一 言請二 念請
X08n0236_p0193b23║   答亦二 種一 言答二 示現答交絡相望應有九句一
X08n0236_p0193b24║   言請言答即第一 會中三昧品內以 言重請下之 三
X08n0236_p0193c01║   品亦以 言答及第八 會(普慧二 百問普賢二 千答)二 言請示相答
X08n0236_p0193c02║   三言請言及示相答四念請言答五 念請示相答即
X08n0236_p0193c03║   第九會顯以 心傳心唯證相應離言說故又令目擊
X08n0236_p0193c04║   而自證故(海會念請如來入 定示相答也)六 念請言及示相答如第
X08n0236_p0193c05║   二 會海會念請佛示相答菩薩言答佛心自在不待
X08n0236_p0193c06║   興言佛力 殊勝現相能答七言念請言答八 言念請
X08n0236_p0193c07║   示相答九言念請言及示相答如第一 會現相品長
X08n0236_p0193c08║   行念請共聲言請初 光 示法主 現華表義現眾表教
X08n0236_p0193c09║   即示相答在文唯四約義有九故云 諸會有無然其
X08n0236_p0193c10║   有無所以 者初 二 後二 有問中間五 會無問下疏云
X08n0236_p0193c11║   初 會標果起因故問第二 尋因至果故問但 因有差
X08n0236_p0193c12║   別 寄六 會以 答之 果無差別 第七當會答也然諸會
X08n0236_p0193c13║   更有問者並 當會別 義以 總收之 或重明於前 非大
X08n0236_p0193c14║   位 問第八 會因果純熟故須有問謂修 行無礙六 位
X08n0236_p0193c15║   頓成故當會答第九會明稱性因果故別 有問謂俱
X08n0236_p0193c16║   入 法界無差別 故亦當會答四處都有三百一 十句
X08n0236_p0193c17║   問為初 及第二 各四十問第八 二 百第九三十中本
X08n0236_p0193c18║   廣本問則 難思問大眾同請豈無當根又如來請為
X08n0236_p0193c19║   此攝否答當根善根即是因收以 內有根外陳言請
X08n0236_p0193c20║   義相稍疎故在緣收如來請者疏云 不以 常口求請
X08n0236_p0193c21║   而以 雲臺發言不以 常身展敬而以 光 業代 者為不
X08n0236_p0193c22║   輕尊位 故要復請者為重法故光 臺說偈請名為加
X08n0236_p0193c23║   請復是教主 上別 義故請人中攝約與說者之 力 即
X08n0236_p0193c24║   是加 者十地疏說前 加 分中遮那但 意加 今具 身口
X08n0236_p0194a01║   故復重加 或以 加 從請但 請者中攝故彼疏云 因加
X08n0236_p0194a02║   勸 說目之 為請加 即是請故云 加 請。
X08n0236_p0194a03║   　鈔民罔常懷等者彼注云 民所歸無常以 仁政為
X08n0236_p0194a04║   　常鬼神不保 一 人能誠信 者則 享其祀故以 下文
X08n0236_p0194a05║   　中下即十住 品疏云 謂無作三昧顯自覺智寂不
X08n0236_p0194a06║   　失照同契佛心故現三業加 也。
X08n0236_p0194a07║   疏然佛若等者僧 祇隨好皆佛自說不待加 故如第
X08n0236_p0194a08║   七會其中除上二 品餘品普賢等說要假佛加 仍是
X08n0236_p0194a09║   冥 加 無顯加 (有本云 第九會者誤書也)言第八 會下說所成行依
X08n0236_p0194a10║   前 六 會之 法而修 前 六 既已有加 此不異前 故略無
X08n0236_p0194a11║   加 或可略故無加 別 為一 義經文缺略也言二 七等
X08n0236_p0194a12║   者第二 會不入 定無有加 言七字亦誤書應是九字
X08n0236_p0194a13║   下疏云 普光 法界無顯有冥 故以 第九會佛雖入 定
X08n0236_p0194a14║   菩薩不入 而普賢文殊二 聖開發皆云 承佛神力 故
X08n0236_p0194a15║   有冥 加 而無顯加 已上二 七八 九之 四會約無顯加
X08n0236_p0194a16║   故云 無加 也。
X08n0236_p0194a17║   　鈔皆與智勸 說者與智故意同勸 說故說同也。　▲
X08n0236_p0194a18║   　鈔上顯通方下既此方說與十方佛同說故知是
X08n0236_p0194a19║   　通方之 法此一 人說即是一 切佛說顯圓融無礙
X08n0236_p0194a20║   　之 教也。　▲鈔故十地經云 下上二 句云 一 切佛神
X08n0236_p0194a21║   　力 咸來入 我身論釋云 下全 是論文下疏云 若直
X08n0236_p0194a22║   　望論意即指義大為果分故不可說說大為因分
X08n0236_p0194a23║   　是則 可說更以 義取略有二 種一 唯就十地以 明
X08n0236_p0194a24║   　以 證智為果分方便 寄法等為因分此復二 義一
X08n0236_p0194b01║   　以 修 證相對則 方便 造修 為因分息修 契實為果
X08n0236_p0194b02║   　分二 以 詮表相對則 以 守法顯地差別 為因分真
X08n0236_p0194b03║   　實證智為果分二 約究竟佛果對普賢因說義通
X08n0236_p0194b04║   　一 部謂即此證智冥 同究竟果海為果分如迹處
X08n0236_p0194b05║   　之 空不異太虗地相之 因同普賢因以 廣說則 有
X08n0236_p0194b06║   　無量差別 事 以 勝願力 復過於此故是則 迹處之
X08n0236_p0194b07║   　空隨於空處之 迹亦有說地智亦可寄言標舉故。
X08n0236_p0194b08║   疏若爾僧 祇等者若諸佛同加 即同說及一 說一 切
X08n0236_p0194b09║   說佛不說顯果海無言加 菩薩說表因相可說爾僧
X08n0236_p0194b10║   祇隨好二 品皆佛自說應非一 切佛通方之 法亦非
X08n0236_p0194b11║   一 說即一 切說亦應表果海可說因相不可說此上
X08n0236_p0194b12║   躡跡相翻例 難也。
X08n0236_p0194b13║   　鈔對前 同說等者以 初 意答前 二 難僧 祇微細隨
X08n0236_p0194b14║   　好難知故佛自說或可僧 祇難知下位 難知故隨
X08n0236_p0194b15║   　好微細法深益勝故或可雙通二 品鈔各舉一 隅
X08n0236_p0194b16║   　耳言僧 祇數量重重者疏云 是圓教所明深廣無
X08n0236_p0194b17║   　涯唯佛方測不同凡小所知如黃帝筭法但 有二
X08n0236_p0194b18║   　十三數始從一 二 終至正載(謂一 至十為十次有十三數謂十十為百
X08n0236_p0194b19║   　十百為千十千為萬次億 兆 京秭垓壤澗正載是也)已說天地不容小乘六
X08n0236_p0194b20║   　十已至無數此有百二 十四倍倍變之 故非餘測
X08n0236_p0194b21║   　故數終寄不可說況復偈初 更積不可說歷諸塵
X08n0236_p0194b22║   　剎以 顯無盡所以 佛自答者正表難思故(此與今初 意同)
X08n0236_p0194b23║   　又明此品統語因位 終德故佛說之 (此等覺位 故云 終德別 是一 表
X08n0236_p0194b24║   　也)隨好光 明者下疏云 佛自說者有二 意故一 僧
X08n0236_p0194c01║   　祇因終此品果終(二 品說果隨好最後)故二 皆佛說二 好用
X08n0236_p0194c02║   　劣 相(足下一 光 )而用難思(三重頓圓)恐物不信 故佛自說(初 意
X08n0236_p0194c03║   　別 是一 表後意即今初 意)。　▲鈔超出因果下後意答後一 難若
X08n0236_p0194c04║   　一 向加 菩薩說則 說與不說二 相定然今以 相待
X08n0236_p0194c05║   　意答。　▲鈔如鳥跡同者地經云 如空中鳥跡難說
X08n0236_p0194c06║   　難可示。
X08n0236_p0194c07║   　鈔約表小異者由法理微隱故託事 以 表彰應知
X08n0236_p0194c08║   　大意必均何 得觸途生滯。
X08n0236_p0194c09║   疏加 有二 種者下疏問云 加 之 與定何 先何 後若先
X08n0236_p0194c10║   定後加 則 不應言汝能入 是三昧此是諸佛共加 於
X08n0236_p0194c11║   汝若先加 後定則 不應在三昧分後又散心不能受
X08n0236_p0194c12║   加 古人通云 加 定一 時難云 為因不成不同俱 有因
X08n0236_p0194c13║   義加 定可分故示正義云 加 有二 種謂冥 與顯冥 加
X08n0236_p0194c14║   在定前 加 令得定顯加 在定後要得定方堪受加 故。
X08n0236_p0194c15║   　鈔然意與智等者廣鈔第一 云 由身語表意意亦
X08n0236_p0194c16║   　成顯加 也冥 唯與智者意加 為冥 無身語顯時與
X08n0236_p0194c17║   　顯具 三業不同。
X08n0236_p0194c18║   　鈔二 七兩會等者二 會如前 第七會佛入 定普賢
X08n0236_p0194c19║   　等說主 不入 定說十定品等皆承佛威力 故唯冥
X08n0236_p0194c20║   　加 。　▲鈔第八 會下問前 釋入 定為受佛加 今第八
X08n0236_p0194c21║   　會普賢既入 定何 無佛加 故此縱答也以 缺佛加
X08n0236_p0194c22║   　一 分經文故但 有下唯有一 分發起作用經文經云
X08n0236_p0194c23║   　入 此三昧時十方一 切世 界六 種十八 相動 出大
X08n0236_p0194c24║   　音聲靡不皆聞疏云 動 地警羣根故出聲令聞法
X08n0236_p0195a01║   　故前 諸會表解可從它得故有它加 此表行由己
X08n0236_p0195a02║   　立故自力 發起又表行依解起無別 法故無顯加
X08n0236_p0195a03║   　問既無加 何 須入 定答攝解成行亦須入 定是故
X08n0236_p0195a04║   　聖旨多端不可一 准。　▲鈔法界品下釋法界品無
X08n0236_p0195a05║   　顯有冥 然有二 義初 顯無以 是如來自說非唯無
X08n0236_p0195a06║   　顯亦無冥 加 故二 普賢文殊下顯有冥 加 即如來
X08n0236_p0195a07║   　入 師子頻呻三昧已次下普賢開發文殊述德是
X08n0236_p0195a08║   　也有本云 第七普賢第二 文殊者悞也此由後人
X08n0236_p0195a09║   　不曉鈔意悞有改作次前 已說(由二 七不入 定等是也)今何
X08n0236_p0195a10║   　復云 又此釋法界無顯有冥 既如來自入 三昧不
X08n0236_p0195a11║   　可有冥 加 豈成釋疏耶故知此示下開發述德經
X08n0236_p0195a12║   　中皆言承力 故是法界品中無顯有冥 義也。　▲鈔
X08n0236_p0195a13║   　以 如來下佛有力 能與有慈能普常有冥 加 即是
X08n0236_p0195a14║   　通義申未入 定緣缺無顯加 即是別 義上釋前 冥
X08n0236_p0195a15║   　即未必有顯。　▲鈔顯加 之 時下釋上顯必有於冥
X08n0236_p0195a16║   　也顯加 之 時是別 義冥 常不捨即是通義此恒加
X08n0236_p0195a17║   　也。　▲鈔有多義門下如隨經疏會說之 故云 隨文
X08n0236_p0195a18║   　具 顯也。
X08n0236_p0195a19║   　鈔各以 異名揀之 者謂世 親攝論無性攝論梁攝
X08n0236_p0195a20║   　論。　▲鈔即十勝相者謂應知依止勝相(體即阿賴耶識相也)
X08n0236_p0195a21║   　二 應知相勝相(體即依圓計三自性)三應知入 勝相(體即唯識性也)
X08n0236_p0195a22║   　四應知彼入 因果勝相(體即六 波羅蜜)五 應知彼修 差別
X08n0236_p0195a23║   　勝相(體即十地)六 應知修 差別 中增上戒勝相(體即菩薩禁戒)
X08n0236_p0195a24║   　七應知增上心勝相(體即三摩地)八 應知增上慧勝相
X08n0236_p0195b01║   　(體即無分別 智)九應知果斷勝相(體即無住 涅槃)十應知果智勝
X08n0236_p0195b02║   　相(體即諸佛三身)故鈔云 等十相皆言應知者即理事 等
X08n0236_p0195b03║   　法皆應知也皆言勝相者以 能說主 所說法皆殊
X08n0236_p0195b04║   　勝故或能所詮皆勝故然此十勝相即正標論中
X08n0236_p0195b05║   　所攝義也非該二 三藏義。　▲鈔疏家轉將者攝論
X08n0236_p0195b06║   　及莊嚴論釋藏者攝義疏轉釋云 攝者包 含義故
X08n0236_p0195b07║   　標云 藏者以 含攝故。
X08n0236_p0195b08║   疏正翻為線等者探玄記第一 云 正翻名線何 故稱
X08n0236_p0195b09║   經謂線能貫華經能持緯義用相似 但 以 此方重於
X08n0236_p0195b10║   經名不貴線稱是故翻譯逐其所重廢線存經唯識
X08n0236_p0195b11║   疏亦云 線華奧旨等則 知先古諸德多同此譯故次
X08n0236_p0195b12║   鈔云 此中總舉先古諸德不唯賢首一 師。
X08n0236_p0195b13║   疏五 印度者梵語也一 切經音義云 天竺者相承音
X08n0236_p0195b14║   竺准梵聲合云 篤也古云 身篤或云 賢豆新云 印度
X08n0236_p0195b15║   皆訛傳也正云 印特迦羅此翻云 月也彼方月有千
X08n0236_p0195b16║   名斯乃一 稱如此土蟾蜍桂影等也西域記云 良以
X08n0236_p0195b17║   彼土佛日既隱賢聖挺生相續開導如月照臨故以
X08n0236_p0195b18║   彼國而得此名。
X08n0236_p0195b19║   　鈔有三失下一 經是敵對言非敵對故失二 契字
X08n0236_p0195b20║   　是義不是名而以 為名故失三三藏十二 分各有
X08n0236_p0195b21║   　兩重總別 但 分一 重故以 修 多羅為別 名非總名
X08n0236_p0195b22║   　故失。　▲鈔既無欲底下結難也既梵語中無欲底
X08n0236_p0195b23║   　二 字但 云 修 多羅明知名中本無契字。　▲鈔集起
X08n0236_p0195b24║   　下即第八 識集諸種子起現行故詎者何 也。　▲鈔
X08n0236_p0195c01║   　刊定記文猶似 難見者以 彼將藏與部合說似 覺
X08n0236_p0195c02║   　文難故清涼為釋分藏部別 各分兩重義即易見。
X08n0236_p0195c03║   　▲鈔雖標總稱即受別 名者如云 第一 契經藏對
X08n0236_p0195c04║   　三藏言但 是一 藏故別 對餘二 藏亦有貫穿所應
X08n0236_p0195c05║   　說義攝持所化生故即修 多羅却得總名以 用貫
X08n0236_p0195c06║   　攝二 字釋修 多羅名故十二 部中修 多羅總別 准
X08n0236_p0195c07║   　知。　▲鈔若不通者結難也言契理合機者以 契理
X08n0236_p0195c08║   　釋前 貫字合機釋前 攝字非以 契字為修 多羅名
X08n0236_p0195c09║   　也。
X08n0236_p0195c10║   　鈔今謂下清涼自釋也亦是破刊定之 義然三藏
X08n0236_p0195c11║   　中但 有一 重總別 十二 分中却有二 重總別 皆破
X08n0236_p0195c12║   　刊定各於後重總別 中各有一 失初 約十二 部中
X08n0236_p0195c13║   　後重以 通為局失謂十二 部中修 多羅本通自餘
X08n0236_p0195c14║   　十一 部及於三藏故涅槃云 佛說十二 部經出修
X08n0236_p0195c15║   　多羅等故知十二 部中修 多羅為本而彼局唯通
X08n0236_p0195c16║   　自十一 部不通三藏故有此失其刊定所立總別
X08n0236_p0195c17║   　亦不得成何 者總則 不該三藏總不成也別 則 本
X08n0236_p0195c18║   　通餘三藏對彼名別 而汝不通別 不成也後約三
X08n0236_p0195c19║   　藏中後重以 局為通失以 三藏中修 多羅唯通當
X08n0236_p0195c20║   　藏十二 部不通餘二 藏故局而刊定却通餘二 藏
X08n0236_p0195c21║   　故有此失其總別 亦不成也以 依十二 部中部帙
X08n0236_p0195c22║   　分成三藏故三藏中各有十二 分一 代 時教總分
X08n0236_p0195c23║   　為十二 分如十二 味香分為三藏如香分為三丸
X08n0236_p0195c24║   　三藏中各有十二 分如三丸 中各有十二 味今修
X08n0236_p0196a01║   　多羅藏唯通當藏中十二 分如第一 丸 自通當丸
X08n0236_p0196a02║   　中十二 味由部帙各別 故不通餘二 藏如第一 丸
X08n0236_p0196a03║   　不通餘二 丸 故三藏中無第二 重總別 問餘二 藏
X08n0236_p0196a04║   　中有契合義否答雖有屬總十二 分中修 多羅分
X08n0236_p0196a05║   　通之 問修 多羅藏從總十二 分中分之 通當藏中
X08n0236_p0196a06║   　十二 分餘二 藏亦從總十二 分中分之 何 不亦通
X08n0236_p0196a07║   　當藏中十二 分答以 名中云 修 多羅藏故餘二 藏
X08n0236_p0196a08║   　不例 問修 多羅皆通當藏中十二 分應復是一 重
X08n0236_p0196a09║   　總別 答若欲作十二 分中總別 今以 修 多羅藏通
X08n0236_p0196a10║   　之 故義不成欲作三藏中總別 又不通餘二 藏故
X08n0236_p0196a11║   　不更為一 重總別 問三藏中各以 修 多羅分通各
X08n0236_p0196a12║   　自當藏中餘十一 分更作一 重總別 復有何 妨答
X08n0236_p0196a13║   　前 以 總十二 分中修 多羅一 分通總十二 分中餘
X08n0236_p0196a14║   　十一 分竟義已通盡何 須更說問三藏不出總十
X08n0236_p0196a15║   　二 分既前 已通十一 分何 要更通三藏答一 代 時
X08n0236_p0196a16║   　教大分為二 一 十二 分者義類別 故二 三藏者部
X08n0236_p0196a17║   　帙異故故皆通之 。　▲鈔破於遠公 三修 多羅者次
X08n0236_p0196a18║   　下引當。　▲鈔初 全 縱者約名敵翻則 四句皆敵而古
X08n0236_p0196a19║   　德以 言線為敵言經非敵則 古德之 義如其所破。
X08n0236_p0196a20║   　鈔二 半奪也者若約義翻一 敵三非而刊定但 言
X08n0236_p0196a21║   　經線皆敵不言敵是聖教故半奪也。　▲鈔今引意
X08n0236_p0196a22║   　者下即本論假修 多羅名欲揀盡濫釋論云 聖教
X08n0236_p0196a23║   　明知是翻譯修 多羅為聖教也。
X08n0236_p0196a24║   　鈔儒 即儒 教等者莊子疏云 昔有鄭人名綏學於
X08n0236_p0196b01║   　求氏之 地三年藝成而化為儒 儒 者祖述堯舜憲
X08n0236_p0196b02║   　章文武行仁義之 道辨尊卑之 位 故謂之 儒 也而
X08n0236_p0196b03║   　綏弟名翟綏化其弟遂成其墨墨者禹道也尚賢
X08n0236_p0196b04║   　崇禮儉 以 兼 愛摩頂至踵以 救蒼生此謂之 墨也
X08n0236_p0196b05║   　言九經五 經者一 周易二 尚書三毛詩四禮記五
X08n0236_p0196b06║   　春秋(五 經)加 周禮(六 經)又加 論語孟子孝經為九經也。
X08n0236_p0196b07║   　▲鈔雙含二 義者一 此方既以 聖人言教方得稱
X08n0236_p0196b08║   　經今譯佛教經各不失聖教之 義二 四實中經能
X08n0236_p0196b09║   　持緯今經亦能持法持根故但 言經雙含此二 義
X08n0236_p0196b10║   　也言俱 順兩方者順北方名順西方義故或可順
X08n0236_p0196b11║   　此方常也典 也之 二 義亦順西方席經聖教之 二
X08n0236_p0196b12║   　實也。　▲鈔古人既以 等者躡上所說通前 以 義為
X08n0236_p0196b13║   　名失也古人既以 敵對單立線名無有契字明知
X08n0236_p0196b14║   　古人經上加 於契字是半從義耳問准前 所釋若
X08n0236_p0196b15║   　直譯為聖教諸過皆離何 須委曲作此解耶似 涉
X08n0236_p0196b16║   　穿鑿答故妙嚴鈔說苟文小左右貴為旨不乖 中
X08n0236_p0196b17║   　有理可通則 為出意釋之 使夫後人不輕聖教若
X08n0236_p0196b18║   　理不可通則 正之 以 梵本須為辨明令邪正區分
X08n0236_p0196b19║   　今既有理可通故出意釋之 。
X08n0236_p0196b20║   疏意義相似 者汎言皆有貫攝之 義今以 聖教上貫
X08n0236_p0196b21║   攝義取之 含具 上三實之 義也。
X08n0236_p0196b22║   疏義同井索等者經中義味無竭展轉無窮本為汲
X08n0236_p0196b23║   引有情令通達法性故揩定邪正者若不依聖言取
X08n0236_p0196b24║   決邪正何 由定耶言能持於緯者即攝持義理及攝
X08n0236_p0196c01║   持根心故言線能貫華者即貫穿法相及貫穿根行
X08n0236_p0196c02║   故并前 無竭滋多汲引有情皆是聖教貫攝顯理度
X08n0236_p0196c03║   生之 意故上云 義意相似 聖教一 名義多含也。
X08n0236_p0196c04║   　鈔依古疏等者即探玄記也言取義便 者先涌而
X08n0236_p0196c05║   　後出也然是古人依附論文助 意以 義為次欲令
X08n0236_p0196c06║   　易解非是後人理長於論主 也。　▲鈔一 通二 局者
X08n0236_p0196c07║   　由論云 能貫能攝(上通舉能貫攝)所應說義所化生故(此併
X08n0236_p0196c08║   　舉所貫攝)既能所併舉故初 約通釋然諸家疏鈔多唯
X08n0236_p0196c09║   　約局說則 分貫穿對所應說義攝持對所化生也
X08n0236_p0196c10║   　故探玄唯云 貫穿法相攝持所化圓覺疏鈔亦唯
X08n0236_p0196c11║   　局義故下引論釋貫穿唯約貫穿法相爾。　▲鈔說
X08n0236_p0196c12║   　經因緣者所被機是因十方佛是加 者解脫月是
X08n0236_p0196c13║   　請者此二 為緣此唯約人中說因緣也故此引梁
X08n0236_p0196c14║   　攝論云 是人又笈多所譯攝論云 依處依人依所
X08n0236_p0196c15║   　為故。　▲鈔即說經意者問發心品文准前 第二 鈔
X08n0236_p0196c16║   　釋俱 是因緣中收何 以 此文不名因緣而名說意
X08n0236_p0196c17║   　耶答總說因緣此之 三義不出因緣今又立一 說
X08n0236_p0196c18║   　經處二 根為因加 之 與請為緣三以 所說法為欲
X08n0236_p0196c19║   　利 益無盡智照諸法令行妙行故開本新佛性令
X08n0236_p0196c20║   　至佛果為實義故等俱 為經家所貫穿之 法故異
X08n0236_p0196c21║   　於前 然前 十句中佛神力 故世 尊本願力 故二 句
X08n0236_p0196c22║   　屬前 佛加 故今唯引為欲下諸句也等字等餘五
X08n0236_p0196c23║   　句言是用者利 生行行開顯佛性是經勝用故。　▲
X08n0236_p0196c24║   　鈔言相者乃至更無餘相者問經說三諦等義云
X08n0236_p0197a01║   　何 更無餘相答中道諦亦依二 諦但 義別 故亦不
X08n0236_p0197a02║   　離三諦又第一 義諦依真開之 或二 諦通所依體
X08n0236_p0197a03║   　體不離義故。
X08n0236_p0197a04║   　鈔一 一 皆通二 諦者約八 諦四重前 後相望故一
X08n0236_p0197a05║   　切諸法皆通二 諦也言蘊即五 蘊者光 明覺鈔云
X08n0236_p0197a06║   　色受想行識五 名蘊者積聚義也若過去若未來
X08n0236_p0197a07║   　若現在若內若外若麤若細若劣 若勝若近若遠
X08n0236_p0197a08║   　如是一 切略為一 聚名蘊一 色蘊中可見有對色
X08n0236_p0197a09║   　為麤不可見無對為細又不可見有對望上為細
X08n0236_p0197a10║   　望不可見無對為麤不可見無對色唯是細染污
X08n0236_p0197a11║   　名劣 不染污名勝現在名近過未名遠餘蘊例 然
X08n0236_p0197a12║   　但 麤細一 門有異謂意相應四蘊為細五 識相應
X08n0236_p0197a13║   　四蘊為麤依五 根故或約九地下地為麤上地為
X08n0236_p0197a14║   　細廣說八 蘊謂色四地水火風心四受想行識中
X08n0236_p0197a15║   　說記蘊略說二 蘊所謂色心言十八 界者謂六 根
X08n0236_p0197a16║   　六 境六 識也界者一 種族也是生本義二 族類義
X08n0236_p0197a17║   　種類自性各不同故十二 處者謂六 根六 境也處
X08n0236_p0197a18║   　者生門義謂六 根六 境是心所長處亦名十二 入
X08n0236_p0197a19║   　瓔珞經云 六 根六 境為識所入 處故然上三科愚
X08n0236_p0197a20║   　心所為我故說蘊愚色說處愚心色說界又上根
X08n0236_p0197a21║   　聞略得悟說蘊中根聞中得悟說處下根聞廣方
X08n0236_p0197a22║   　了 故說十八 界又樂略樂中樂廣故說三不同言
X08n0236_p0197a23║   　十二 因緣者謂一 無明即根本煩惱內痴一 法為
X08n0236_p0197a24║   　體二 行者造作為義以 身語意三業思為體三識
X08n0236_p0197b01║   　者了 別 義然唯種子約當生現行位 言有了 別 次
X08n0236_p0197b02║   　下四支義准於此即取第八 識親因緣種子為體
X08n0236_p0197b03║   　四名色者四蘊心心所種子為名色蘊種子為色
X08n0236_p0197b04║   　五 六 處者即內六 根是六 識生滅之 處故六 觸者
X08n0236_p0197b05║   　以 能觸對前 境故取第八 識相應觸及前 六 識一
X08n0236_p0197b06║   　分異熟無言說觸種子為體七受者謂緣境時有
X08n0236_p0197b07║   　領納義亦取第八 相應受前 六 一 分異熟無記受
X08n0236_p0197b08║   　種子為體八 愛者躭染於境名之 為愛唯取貪一
X08n0236_p0197b09║   　法為體此通取現行能所生種子也九取者執著
X08n0236_p0197b10║   　追欲義也即全 界煩惱為體十有者即識等五 現
X08n0236_p0197b11║   　行果法事 是三界所有名有十一 生者起義即有
X08n0236_p0197b12║   　支種子生起現行故十二 老死者壞滅義將死正
X08n0236_p0197b13║   　死故名老死言四諦者苦以 逼迫為義集以 增長
X08n0236_p0197b14║   　生死為事 道以 除患為功 滅以 累盡為名四皆真
X08n0236_p0197b15║   　實故名諦也言食即四食如世 親論第十初 說
X08n0236_p0197b16║   　者論云 四種食者一 不清淨依止住 食謂段等四
X08n0236_p0197b17║   　食(等於觸思識之 三食即通說之 四食也)令欲纏有情不淨依止而
X08n0236_p0197b18║   　得住 故二 淨不淨依止住 食謂觸等三食(等思識也)
X08n0236_p0197b19║   　令色無色纏有情淨不淨依止而得住 故由此依
X08n0236_p0197b20║   　止已離下地諸煩惱故說名淨未離上地諸煩
X08n0236_p0197b21║   　惱故說名不淨是故名淨不淨依止如是依止由
X08n0236_p0197b22║   　觸意思食而住 三一 向淨依止住 食謂段等四食
X08n0236_p0197b23║   　令聲聞等清淨依而得住 故四唯示現依止住 食
X08n0236_p0197b24║   　謂即四食諸佛示現受之 得住 是故諸佛食此第
X08n0236_p0197c01║   　四示現住 食者為令能施諸有情類淨行為因福
X08n0236_p0197c02║   　德增長雖現受食不作食事 如來食時諸天受取
X08n0236_p0197c03║   　施佛意許諸餘有情由此因故彼諸有情速證菩
X08n0236_p0197c04║   　提(上皆論文)若起世 經云 何 等眾生段食如閻浮提人
X08n0236_p0197c05║   　豆麨等餘三天下食細段食六 欲天亦然色界以
X08n0236_p0197c06║   　禪悅為食也二 觸食即一 切卵生得身者也三思
X08n0236_p0197c07║   　食如魚蛇等以 意思而潤身也四識食即地獄及
X08n0236_p0197c08║   　識處天也評曰前 攝論段等四食義通凡聖唯色
X08n0236_p0197c09║   　無色界無段食起世 經約別 義各說乃增勝義邊
X08n0236_p0197c10║   　非不通凡聖也言四靜慮者一 有尋有伺靜慮二
X08n0236_p0197c11║   　無尋無伺靜慮三離喜靜慮四離樂靜慮俱 舍頌
X08n0236_p0197c12║   　云 初 尋伺喜樂後漸離前 支是也言四無量者即
X08n0236_p0197c13║   　慈悲喜捨緣無量有情起無量行解感無量果故
X08n0236_p0197c14║   　名無量言四無色者即四空處一 空無邊處二 識
X08n0236_p0197c15║   　無邊處三無所有處四非想非非想處言八 解脫
X08n0236_p0197c16║   　者一 內有色想外觀色解脫(謂於內有色想貪為除此貪觀外不淨青
X08n0236_p0197c17║   　淤等色令貪不起故名解脫)二 內無色想外觀色解脫(謂於內身無色
X08n0236_p0197c18║   　想貪離已除貪為堅固故觀外不淨青淤等色令貪不起名為解脫)第三淨解脫身
X08n0236_p0197c19║   　作證具 足住 (謂觀淨色令貪不起名為解脫觀淨色者顯觀轉勝此淨解脫身中證得
X08n0236_p0197c20║   　具 足圓滿得住 此定名具 足住 )四空無邊處解脫五 識無邊處解
X08n0236_p0197c21║   　脫六 無所有處解脫七非想非非想處解脫(四無色定
X08n0236_p0197c22║   　為此次四解脫各能棄背下地貪故名為解脫也)第八 滅受想定解脫身
X08n0236_p0197c23║   　作證具 足住 (棄背受想名為解脫)此八 亦名八 背捨謂未發
X08n0236_p0197c24║   　真無漏慧斷三界諸業即名背捨斷已即名解脫
X08n0236_p0198a01║   　言八 勝處者華嚴孔目云 勝於境界勝於煩惱故
X08n0236_p0198a02║   　名勝處智論云 譬如人乘馬能破前 陣亦能自制
X08n0236_p0198a03║   　其馬故名勝處亦名八 除入 (謂於前 八 背捨後次入 是觀也)一 內
X08n0236_p0198a04║   　有色想外觀色少好色惡色(謂用前 觀而不多觀者若緣多則 長而不
X08n0236_p0198a05║   　能轉變故不得隨心自在少則 能觀不淨心得自在不起憎愛)二 內有色想外觀
X08n0236_p0198a06║   　色多好色惡色(心既調順則 觀多無妨得自在通達不淨境故)三內無色
X08n0236_p0198a07║   　想外觀色少好色惡色(義意如前 )四內無色想外觀色
X08n0236_p0198a08║   　多好色惡色五 內無色想外觀青色青觀青光 (觀青
X08n0236_p0198a09║   　色轉變自在少能多多能少光 色照耀勝於背捨所見青相亦不起法愛)六 黃七赤八
X08n0236_p0198a10║   　白准上言之 (初 二 如初 解脫次二 如第二 解脫後四如第三解脫謂初 二 解脫各分多
X08n0236_p0198a11║   　少有四後四即青黃赤白伏心境勝前 故)言十徧處者謂青黃赤白地
X08n0236_p0198a12║   　水火風空識觀十方青等十法無二 無量故名徧
X08n0236_p0198a13║   　處言三十七品者即四念處四正勤 四神足五 根
X08n0236_p0198a14║   　五 力 七覺支八 聖道如前 已明四無礙解者法義
X08n0236_p0198a15║   　詞樂亦如前 辨無諍三昧即空定也既逈絕諸相
X08n0236_p0198a16║   　豈有諍耶。
X08n0236_p0198a17║   　鈔如說一 切等者不顯了 故名密所說三性等即
X08n0236_p0198a18║   　顯了 說言四意趣者普賢三昧鈔引攝論無著說
X08n0236_p0198a19║   　一 平等意趣謂如說我昔曾於彼時名毗婆尸(此云
X08n0236_p0198a20║   　勝觀)正覺等者無性釋云 謂一 切佛由資根等互 相
X08n0236_p0198a21║   　似 故說彼即我非昔毗婆尸即今釋迦楞伽 中約
X08n0236_p0198a22║   　四義釋一 意等二 語等三身等四法等云 真實故
X08n0236_p0198a23║   　說即彼而實非彼二 別 時意趣謂如言若但 誦多
X08n0236_p0198a24║   　寶如來名者便 於無上菩提已得決定又由唯發
X08n0236_p0198b01║   　願便 得往生極樂世 界無性釋云 謂觀懈怠不能
X08n0236_p0198b02║   　於法精勤 學者故作是言此意長養先時善根如
X08n0236_p0198b03║   　世 間說但 由一 錢而得千錢解云 以 後別 時得彼
X08n0236_p0198b04║   　千也以 一 錢為千錢因念佛為菩提因發願為安
X08n0236_p0198b05║   　樂因三別 義意趣謂如說言若己逢事 爾所殑伽
X08n0236_p0198b06║   　沙佛於大乘法方能解義無性釋云 意約證相大
X08n0236_p0198b07║   　乘不約教相大乘故作是說四補特伽 羅意樂意
X08n0236_p0198b08║   　趣謂如如來先為一 人讚歎布施後還毀者謂隨
X08n0236_p0198b09║   　此人得成何 心故若人於財物有慳悋心為除此
X08n0236_p0198b10║   　心先為讚施若樂行施施是下善欲令渴仰餘勝
X08n0236_p0198b11║   　行故毀之 不達者言互 相違餘行例 然此等皆佛
X08n0236_p0198b12║   　意趣耳言四隨者出於禪經問明疏云 一 隨樂將
X08n0236_p0198b13║   　護彼意稱樂其心故二 隨宜附先世 習令易受行
X08n0236_p0198b14║   　習已成性故三隨治觀病輕重設藥多少故四隨
X08n0236_p0198b15║   　義隨根熟時聞即悟故等字等取四悉檀智論第
X08n0236_p0198b16║   　一 云 有四悉檀(此云 義宗也)總攝一 切十二 部經八 萬
X08n0236_p0198b17║   　四千法藏皆悉是實無有相違一 世 界悉檀有法
X08n0236_p0198b18║   　從因緣和合故有無別 性人亦如是五 眾和合故
X08n0236_p0198b19║   　有無別 人二 各各為人悉檀觀人心行而為說法
X08n0236_p0198b20║   　於一 法中或聽或不聽如為斷見人說雜業故雜
X08n0236_p0198b21║   　生等為常見說無人得觸得受等三對治悉檀對
X08n0236_p0198b22║   　治則 有實性則 無如酸醎等於風病名藥餘病非
X08n0236_p0198b23║   　藥不淨等於貪等亦爾(治貪是藥治嗔非藥)四第一 義悉檀
X08n0236_p0198b24║   　一 切法一 切言論差別 皆悉平等一 味又廣鈔云
X08n0236_p0198c01║   　天台釋意分別 令稱根適悅是世 界令生善心是
X08n0236_p0198c02║   　為人令惡除滅是對治令入 聖道是第一 義又云
X08n0236_p0198c03║   　雙說空有是世 界單說有為人單說空是對治非
X08n0236_p0198c04║   　空有是第一 義義等無方也。　▲鈔所作事 名義者
X08n0236_p0198c05║   　既云 所作事 故名義則 顯非所詮名義也。
X08n0236_p0198c06║   　鈔謂佛世 尊於彼方所者即前 是處也為彼有情
X08n0236_p0198c07║   　者即前 由此也依彼所作諸行差別 者即前 為此
X08n0236_p0198c08║   　也上三同攝論依故演說無量蘊相應語乃至廣
X08n0236_p0198c09║   　說者即攝論相故法故也何 者前 云 蘊等諸法一
X08n0236_p0198c10║   　一 皆通二 諦即是相故蘊等即法故(其表故在乃至)中或
X08n0236_p0198c11║   　即次云 能引義利 是前 義故前 義故是次義利 故
X08n0236_p0198c12║   　前 義為正。
X08n0236_p0198c13║   　鈔名為法本者經云 法輪者法本如重頌如受記
X08n0236_p0198c14║   　如不誦偈如無問自說如乃至十二 部經皆云 如
X08n0236_p0198c15║   　既十二 部中初 合云 契經如而云 法本如明知譯
X08n0236_p0198c16║   　修 多羅為法本也十藏品疏遠公 以 五 義釋之 一
X08n0236_p0198c17║   　教為理本二 經為論本三總為別 本四初 為後本
X08n0236_p0198c18║   　五 略為廣本後三即三修 多羅也名直說言者總
X08n0236_p0198c19║   　相而言名為直說一 一 語言多義分別 名非直說
X08n0236_p0198c20║   　聖教及經義如前 說。　▲鈔又遠公 下一 總相謂涅
X08n0236_p0198c21║   　槃十五 云 始從如是我聞終至歡喜奉行皆名修
X08n0236_p0198c22║   　多羅即總為別 本二 別 相謂就前 總相分出十一
X08n0236_p0198c23║   　餘十一 不收者還復攝在修 多羅中名為別 相用
X08n0236_p0198c24║   　斯別 相望祇夜等為其本故名初 為後本三略相
X08n0236_p0199a01║   　於彼別 相十二 分中初 總標舉名修 多羅後廣釋
X08n0236_p0199a02║   　者隨別 名之 如言色者即是根本略相復云 青黃
X08n0236_p0199a03║   　等者是名廣相故云 略為廣本刊定記破於後二
X08n0236_p0199a04║   　者彼云 別 相無聖教亦乖 正理略相違雜集雜集
X08n0236_p0199a05║   　云 修 多羅者謂長行綴緝略說所應說義刊定釋
X08n0236_p0199a06║   　云 略說所應說義者即是長行綴緝曾無先略標
X08n0236_p0199a07║   　舉後廣釋之 相當知略者總之 異名(謂修 多羅一 分是總)餘
X08n0236_p0199a08║   　十一 分是別 今修 多羅依藏部中總相業用而立
X08n0236_p0199a09║   　其名餘藏部名依藏部中別 相業用所以 者何 修
X08n0236_p0199a10║   　多羅業能貫攝故餘藏餘部所詮所化由此貫攝
X08n0236_p0199a11║   　彼方成故涅槃十五 云 始從如是我聞終至歡喜
X08n0236_p0199a12║   　奉行皆修 多羅故評曰此即刊定立破意許其總
X08n0236_p0199a13║   　相修 多羅無後二 修 多羅也准知前 立二 重總別
X08n0236_p0199a14║   　中後重總別 亦取遠公 總相之 意非新自立也言
X08n0236_p0199a15║   　並 在十藏品中救之 者下疏云 然其後二 不違雜
X08n0236_p0199a16║   　集長行綴緝等(言綴緝即是十)一 所不攝者如賢首品云
X08n0236_p0199a17║   　爾時文殊師利 說無濁亂 清淨行大功 德已等類
X08n0236_p0199a18║   　名長行綴緝此是結集綴緝非佛正說故云 十一
X08n0236_p0199a19║   　所不攝者若長行綴緝即是總相修 多羅爾既即
X08n0236_p0199a20║   　總相何 但 言長行揀偈頌耶(此成別 相)其略說所應說
X08n0236_p0199a21║   　義者即是略為廣本如賢首品欲顯示菩提心功 德
X08n0236_p0199a22║   　故即其類也即是略相略標下之 所說亦順成實
X08n0236_p0199a23║   　論名直說語言此通十二 分皆有此一 則 不違雜
X08n0236_p0199a24║   　集論也(此成略相)若十二 分中修 多羅並 通前 三種若
X08n0236_p0199b01║   　三藏中修 多羅唯局總相但 開雜集別 義以 成後
X08n0236_p0199b02║   　二 有不曉者妄非先賢等問有總相處必有別 略
X08n0236_p0199b03║   　二 相何 以 三藏中修 多羅唯局總相答據義合爾
X08n0236_p0199b04║   　理已極成今欲彰十二 分中修 多羅具 通餘十一
X08n0236_p0199b05║   　分及於三藏故云 具 三相以 從總相立於經藏揀
X08n0236_p0199b06║   　異二 藏名局故不通二 藏設有別 相略相但 局當
X08n0236_p0199b07║   　藏中者不能收餘二 藏中別 相略相又此三藏中
X08n0236_p0199b08║   　總相修 多羅若望總十二 分中修 多羅亦但 是少
X08n0236_p0199b09║   　分若爾餘二 藏中豈無總十二 分中修 多羅之 分
X08n0236_p0199b10║   　耶答雖略有少分而立調伏對法之 名不名修 多
X08n0236_p0199b11║   　羅故十藏鈔云 餘二 藏有契合者即十二 分中修
X08n0236_p0199b12║   　多羅耳此約義該何 須更立兩重總別 則 三藏中
X08n0236_p0199b13║   　修 多羅為唯總相是故不通餘二 藏也是知三藏
X08n0236_p0199b14║   　中修 多羅雖言總相仍狹如十二 分中總相此即
X08n0236_p0199b15║   　言總意別 也。
X08n0236_p0199b16║   疏調練通於止作者於三業不行惡曰止行惡曰作
X08n0236_p0199b17║   此約惡而言止持作犯也又於三業行善曰作不行
X08n0236_p0199b18║   曰止此約善而言作持止犯也故南山云 言止持者
X08n0236_p0199b19║   方便 正念護本所受禁防身口不造諸惡目之 曰止
X08n0236_p0199b20║   止而無違戒體光 潔順本所受稱之 曰持言作持者
X08n0236_p0199b21║   惡既離已事 須善修 必須策勤 三業修 習戒行有善
X08n0236_p0199b22║   起護名之 為作持義如前 說言作犯者出家五 眾內
X08n0236_p0199b23║   具 三毒我倒在懷鼓動 身口違理造境名之 為作作
X08n0236_p0199b24║   而有違污本所受名之 為犯言止犯者癡心怠慢行
X08n0236_p0199c01║   違本受於諸勝業厭不修 學故名為止止而有違反
X08n0236_p0199c02║   彼受願故名為犯然今疏意通上義文唯止惡作善
X08n0236_p0199c03║   故云 通於止作等言契經藏中類有此釋者應云 能
X08n0236_p0199c04║   詮藏上有契理合機之 功 能名有財釋也。
X08n0236_p0199c05║   　鈔准刊定記者辨異翻也言證稱為律者弘決志
X08n0236_p0199c06║   　云 不取律呂之 律但 約如世 律令陶虞所造蕭何
X08n0236_p0199c07║   　以 為九章漸分輕重委悉故也爾雅云 法也法律
X08n0236_p0199c08║   　所以 詮量重輕犯不犯等雖舉此欲令人知不犯
X08n0236_p0199c09║   　此正依素律師也。　▲鈔素律師者名懷素按開元
X08n0236_p0199c10║   　釋教錄云 俗 姓范氏京兆 人世 襲冠冕 真觀九年
X08n0236_p0199c11║   　出家投禮襲三藏為弟子立性聰敏專尋經論進
X08n0236_p0199c12║   　具 之 後偏 肆志毗尼依道成律師學四分律不淹
X08n0236_p0199c13║   　時序而為上首先居弘濟後住 太原學侶 雲奔教
X08n0236_p0199c14║   　授無輟以 先德所集多不依文率己私見妄生增
X08n0236_p0199c15║   　減乃檢尋律藏出戒心羯磨任取成文非妄穿鑿
X08n0236_p0199c16║   　可謂嗣徵迦葉繼軌波離又控四分記鈔兼 經論
X08n0236_p0199c17║   　疏記等五 十餘卷現行於世 今此即四分律疏第
X08n0236_p0199c18║   　一 卷中文也(此與章書懷素但 名同爾彼與顏魯公 同時與素律師相去近於百年)
X08n0236_p0199c19║   　言或云 是鞞泥迦毗那耶等者律鈔解云 明了 論
X08n0236_p0199c20║   　言本音毗那耶此略言毗尼有五 義故一 能生種
X08n0236_p0199c21║   　種勝利 謂引生世 出世 善二 能生身口二 業清淨
X08n0236_p0199c22║   　及正直三能滅罪障(此同次疏)四能引勝義在家者引
X08n0236_p0199c23║   　令出家乃至引到 梵住 聖僧 住 無餘涅槃五 勝人
X08n0236_p0199c24║   　所行事 謂最勝人是佛次獨覺及聲聞是勝人等
X08n0236_p0200a01║   　皆行其中若凡夫行者亦是勝人方能行故言傳
X08n0236_p0200a02║   　有訛略者下三訛上一 略俱 不得其正名。
X08n0236_p0200a03║   　鈔東塔又云 者以 素律師住 東塔寺故亦第一 疏
X08n0236_p0200a04║   　故言又云 。　▲鈔釋曰下清涼評義也今既毗膩多
X08n0236_p0200a05║   　此云 已調伏是滅義准母論毗尼翻為滅則 毗尼
X08n0236_p0200a06║   　是毗膩多之 略梵語也與前 段云 毗尼是毗奈耶
X08n0236_p0200a07║   　之 訛略翻為調伏之 義有乖 此即難意也而上又
X08n0236_p0200a08║   　云 下躡前 釋之 既毗尼含調伏與滅二 義故前 段
X08n0236_p0200a09║   　云 毗尼是毗奈耶之 略稱即翻為調伏今第二 解
X08n0236_p0200a10║   　又以 毗尼翻為滅也故疏云 毗尼或翻為滅或是
X08n0236_p0200a11║   　不定之 辭故不可定取也。　▲鈔滅有三義下謂律
X08n0236_p0200a12║   　行之 體非即是滅今云 滅者前 二 義從滅得名後
X08n0236_p0200a13║   　一 義從所得果為名故云 滅也言不殺盜等者即
X08n0236_p0200a14║   　三業七支等滅未起之 非也。
X08n0236_p0200a15║   　鈔故律中有犯毗尼有諍毗尼者亦彼疏文也然
X08n0236_p0200a16║   　有本鈔云 有淨毗尼者淨字悞書也諍字為正故
X08n0236_p0200a17║   　四分律毗尼有二 種有犯毗尼有諍毗尼如四十
X08n0236_p0200a18║   　七八 卷中廣說今當略示其相謂所滅之 病是其
X08n0236_p0200a19║   　四諍一 言二 覓三犯四事 能滅之 藥是七毗尼謂
X08n0236_p0200a20║   　現前 憶念不癡自言治多人語罪處所草覆地此
X08n0236_p0200a21║   　七毗尼能滅四諍名七滅諍也(即有犯毗尼也示滅七種違犯之 過
X08n0236_p0200a22║   　故)一 言諍者謂辨法相是非邪正各執己見而生
X08n0236_p0200a23║   　其諍諍由言起故曰言諍二 覓諍者比丘犯過理
X08n0236_p0200a24║   　須為除制 有三根(無貪無恚無癡是為不諍根)五 德(有二 五 德一 自恣五
X08n0236_p0200b01║   　德二 舉罪五 德如常)舉彼同來詣僧 伺覓前 罪令其除殄因
X08n0236_p0200b02║   　舉彼犯遂生於諍諍由覓生故曰覓諍三犯諍者
X08n0236_p0200b03║   　有過在懷宜須懺盪罪相難識詞各紛紜遂生諍
X08n0236_p0200b04║   　競由犯起諍故曰犯諍四事 諍者羯磨彼事 義在
X08n0236_p0200b05║   　精明片有乖 違即不成遂獨情忍易同和理難各
X08n0236_p0200b06║   　執一 見無能辨事 因斯致諍諍起由事 故曰事 諍
X08n0236_p0200b07║   　上四是病起之 源有犯毗尼即七滅諍者一 者應
X08n0236_p0200b08║   　與現前 毗尼當與現前 毗尼緣中如佛在舍衛國
X08n0236_p0200b09║   　迦留陀夷與六 羣比丘往阿夷羅跛提河中浴時
X08n0236_p0200b10║   　迦留陀夷先出錯著六 羣比丘衣去六 羣後出不
X08n0236_p0200b11║   　見衣止見迦留陀夷衣即言迦留陀夷偷 我衣人
X08n0236_p0200b12║   　不現前 便 作滅檳羯磨迦留陀夷聞已有疑即往
X08n0236_p0200b13║   　佛所以 此因緣白佛佛言汝以 何 心取答言謂是
X08n0236_p0200b14║   　我衣不以 賊心取佛言不犯不應不看衣而著不
X08n0236_p0200b15║   　應人不現前 而作羯磨呵責羯磨滅檳羯磨等乃
X08n0236_p0200b16║   　至自今後謂諸比丘結現前 毗尼滅諍應如是說
X08n0236_p0200b17║   　現前 毗尼(滅於言諍即無其言也)二 者應與憶念毗尼當與
X08n0236_p0200b18║   　憶念毗尼緣中佛在舍衛國時沓婆摩羅知僧 事
X08n0236_p0200b19║   　六 羣得惡房臥具 惡請處起嗔謗言有愛有恚有
X08n0236_p0200b20║   　怖有癡遂將婬事 誣諍親於眾中僧 問處實彼言
X08n0236_p0200b21║   　我從生來乃至夢中不行此事 況於覺悟比丘以
X08n0236_p0200b22║   　事 白佛佛令反結問六 眾便 言沓婆摩羅清淨無
X08n0236_p0200b23║   　如是事 佛言沓婆摩羅無著人無有故犯應白四
X08n0236_p0200b24║   　羯磨與憶念法也(此滅覔諍為舉人過須令憶念)三應與不痴毗
X08n0236_p0200c01║   　尼當與不痴毗尼緣中佛在舍衛國難提比丘得
X08n0236_p0200c02║   　癲狂病往來出入 不順威儀 多犯眾罪比丘詰問
X08n0236_p0200c03║   　便 言病時造罪病瘥不作以 事 白佛佛言有三種
X08n0236_p0200c04║   　痴一 常憶來二 不憶不來三或憶不憶或來不來
X08n0236_p0200c05║   　此人應白四羯磨與不痴毗尼正病時造罪非犯
X08n0236_p0200c06║   　瘥後不作應僧 清淨得足僧 數故因制 法(亦滅覔諍也)
X08n0236_p0200c07║   　四應與自言治當與自言治緣中佛在瞻波國僧
X08n0236_p0200c08║   　說戒時佛在眾中坐默然不說阿難請佛說戒佛
X08n0236_p0200c09║   　言欲令如來於不淨眾中說戒佛無有此理時大
X08n0236_p0200c10║   　目連入 定觀見犯戒者近佛而坐即以 牽出白佛
X08n0236_p0200c11║   　眾已清淨應說戒佛言從今後不應如是為凡有
X08n0236_p0200c12║   　犯須取自言方得治罰因制 此法(滅犯諍也)五 應與多
X08n0236_p0200c13║   　人語當與多人語緣中佛在舍衛國時諸比丘諍
X08n0236_p0200c14║   　事 不息遂至僧 中斷不可了 白佛佛言應與多人
X08n0236_p0200c15║   　語為諍法不定應行除取多人語行時有三一 顯
X08n0236_p0200c16║   　露二 覆藏三耳語若上座向如法人顯露貴望多
X08n0236_p0200c17║   　人俱 隨若向非法人覆藏耳語行恐多人隨之 (此滅
X08n0236_p0200c18║   　諍也)言六 應與罪處所當與罪處所緣中佛在婆兜
X08n0236_p0200c19║   　釋翅搜國象力 釋子能善論議得外道問前 後相
X08n0236_p0200c20║   　違僧 中亦爾比丘以 事 白佛佛言應白四羯磨與
X08n0236_p0200c21║   　彼羯磨治取本罪奪三十五 事 若伏首本罪者應
X08n0236_p0200c22║   　白四羯磨如法為解故立此法(亦滅覔諍也)七應與如
X08n0236_p0200c23║   　草覆地當與如草覆地緣中佛在舍衛國比丘共
X08n0236_p0200c24║   　諍七年難滅以 事 白佛佛聽彼二 眾相對共懺各
X08n0236_p0201a01║   　眾上座互 白云 我等行來出入 多犯諸罪共長老
X08n0236_p0201a02║   　作草覆地滅白已彼此和合罪諍俱 滅更不相舉
X08n0236_p0201a03║   　如草覆地不得舉起有斯制 也(此滅犯諍若滅事 諍通上七毗尼也)。
X08n0236_p0201a04║   　鈔是發業之 本者業是所發即前 七支等業皆以
X08n0236_p0201a05║   　煩惱為本煩惱即發業之 無明也言調伏貪等者
X08n0236_p0201a06║   　等癡慢疑惡見即六 根本發業煩惱也滅此令盡
X08n0236_p0201a07║   　故滅煩惱。
X08n0236_p0201a08║   　鈔三得滅果者律鈔云 薩婆多言毗尼四義餘經
X08n0236_p0201a09║   　所無一 戒是佛法平地萬善由之 生長二 一 切佛
X08n0236_p0201a10║   　弟子皆依戒住 一 切眾生由戒而有三趣涅槃之
X08n0236_p0201a11║   　初 門四是佛法瓔珞能莊嚴佛法具 斯四義功 強
X08n0236_p0201a12║   　於彼今即第三義也言便 得第一 等者即得滅果
X08n0236_p0201a13║   　也。
X08n0236_p0201a14║   　鈔或名尸羅下疏翻云 清涼律鈔云 尸羅言冷無
X08n0236_p0201a15║   　破戒熱及三惡道熱故探玄記云 三業過非由如
X08n0236_p0201a16║   　火然戒能息滅故云 清涼又素律師疏云 惡能令
X08n0236_p0201a17║   　生心熱惱戒能安適故曰清涼又惡能招惡道熱
X08n0236_p0201a18║   　惱戒招善趣故曰清涼又究竟解脫寂然常樂清
X08n0236_p0201a19║   　涼果也故云 雙從因果得名。
X08n0236_p0201a20║   　鈔非是定共者具 云 定共戒新云 靜慮律儀 以 法
X08n0236_p0201a21║   　爾一 切上二 界有漏定俱 現行思上有防欲界惡
X08n0236_p0201a22║   　戒功 能為體道共者具 云 道共戒新云 無漏律儀
X08n0236_p0201a23║   　亦名聖所受戒以 法爾一 切上地所有無漏道俱
X08n0236_p0201a24║   　現行思上能防欲界犯戒功 能為體唯識云 戒依
X08n0236_p0201b01║   　定中止身語惡現行思立故是假有本疏述曰謂
X08n0236_p0201b02║   　依定中止身語惡現行思上立定道戒不約種子
X08n0236_p0201b03║   　此名隨心轉故現行思可爾種子不爾故止身語
X08n0236_p0201b04║   　惡者假色為色所由(由此勢 力 遮防身語惡色殺盜妄等令不現前 遮防色故
X08n0236_p0201b05║   　此無表假立色名)言是遠離下此釋能揀之 別 解脫戒謂
X08n0236_p0201b06║   　於師前 虔恭合掌口陳乞戒之 詞心所熏種羯磨
X08n0236_p0201b07║   　竟時種體之 上防非發善功 能倍倍增長此防發
X08n0236_p0201b08║   　功 能是別 解脫體問此三種戒雖種現不同何 故
X08n0236_p0201b09║   　皆取思之 一 法答以 造作義名思力 最勝故以 此
X08n0236_p0201b10║   　戒異定道之 戒故云 為別 別 則 別 於他定道戒有
X08n0236_p0201b11║   　餘勝能復立別 名然此疏中第二 意名三業七支
X08n0236_p0201b12║   　別 別 防非等者謂隨一 一 戒各能遮防一 種過非
X08n0236_p0201b13║   　令不起故名別 三業諸過能令行人不得自在故
X08n0236_p0201b14║   　如覊縛招果不失謂之 業緣由是無始至今不得
X08n0236_p0201b15║   　出離今以 此戒悉能遠離故名解脫。
X08n0236_p0201b16║   　鈔即第三名中別 義者是唯從果為名也疏中有
X08n0236_p0201b17║   　為無為二 種解脫果者即有餘無餘二 涅槃果也
X08n0236_p0201b18║   　示可理智名無為有為種體之 上防非發善功 能
X08n0236_p0201b19║   　隨順此果解脫名前 解自體名解脫此解從他名
X08n0236_p0201b20║   　解脫故遺教經下證唯從果為名也又相續解脫
X08n0236_p0201b21║   　經云 下亦可證雙從因果得名依此下鈔釋也依
X08n0236_p0201b22║   　此經故五 分法身及涅槃名解脫果由受持此戒
X08n0236_p0201b23║   　為殊勝因能得彼果故以 隨順為因也然此第三
X08n0236_p0201b24║   　名後疏中有第四名曰性善者性能發善故又能
X08n0236_p0201c01║   　止惡故言守信 者是第四名中別 義也昔於師前
X08n0236_p0201c02║   　期心受戒性遮並 護始卒無虧以 文義易故鈔不
X08n0236_p0201c03║   　釋也。　▲鈔又刊定下皆是四異名外更有異名初
X08n0236_p0201c04║   　離障解脫次作用解脫後之 三名非今所用因便
X08n0236_p0201c05║   　揀之 。
X08n0236_p0201c06║   　鈔謂制 伏過非等者一 滅業非不殺盜等也二 滅
X08n0236_p0201c07║   　煩惱調伏貪等令盡故即皆是止行調練三業者
X08n0236_p0201c08║   　即前 疏云 調練通於止作如跳行倚住 不跏趺坐
X08n0236_p0201c09║   　左脇臥等應止而不行行倣象王之 步住 如山王
X08n0236_p0201c10║   　不動 坐必跏趺臥右脇等此皆應作口則 不風邪
X08n0236_p0201c11║   　言非順道等此應不說有益始發言故意則 妄念
X08n0236_p0201c12║   　分別 止令不起出離觀行勤 而行之 言性善守信
X08n0236_p0201c13║   　通於止作者謂受持衣鉢等應作之 離衣畜長等
X08n0236_p0201c14║   　應止之 故云 通於止作言毗尼以 止惡作善為宗
X08n0236_p0201c15║   　者是惡應止是善應行如前 所說應止者止即成
X08n0236_p0201c16║   　持作乃成犯應作者作乃成持止乃成犯故云 律
X08n0236_p0201c17║   　宗其唯持犯等此上總意下雖別 說示不出此故
X08n0236_p0201c18║   　云 總為顯相。
X08n0236_p0201c19║   　鈔五 眾罪者笈多譯云 五 篇罪今云 五 眾約能犯
X08n0236_p0201c20║   　之 人以 目所犯罪也即比丘比丘尼式叉磨那沙
X08n0236_p0201c21║   　彌沙彌尼各有所犯如比丘犯二 百五 十戒等或
X08n0236_p0201c22║   　云 於五 篇中有多條數故云 眾也然五 篇名義繁
X08n0236_p0201c23║   　廣恐學者欲知當依律鈔各示其相南山云 五 篇
X08n0236_p0201c24║   　七聚約義差分正結罪止樹六 法今依六 聚且釋
X08n0236_p0202a01║   　其名一 波羅夷二 僧 伽 婆尸沙三偷 闌遮四波逸
X08n0236_p0202a02║   　提五 波羅提提舍尼六 突吉羅此上六 名並 無正
X08n0236_p0202a03║   　譯但 用義翻略知途路(又云 今五 七不同具 有三義則 入 五 中一 者名均二
X08n0236_p0202a04║   　則 體均三則 究竟均不其此三通義入 聚攝而六 七差別 者六 合吉羅以 同體故七離於惡說以 過多故
X08n0236_p0202a05║   　身名惡作口名惡說此聚分二 也)初 波羅夷者義當極惡三意釋
X08n0236_p0202a06║   　之 一 者退沒由犯此戒道果無分故二 不共住 非
X08n0236_p0202a07║   　但 失道而已更不入 二 種僧 數說戒羯磨三者墮
X08n0236_p0202a08║   　落捨此身已墮在阿鼻地獄故十誦云 墮不如意
X08n0236_p0202a09║   　處四分云 譬如斷人頭不可復起若犯此法不復
X08n0236_p0202a10║   　成比丘二 僧 伽 婆尸沙者善見論云 僧 伽 者為僧
X08n0236_p0202a11║   　婆者為初 謂僧 前 與覆藏羯磨也言尸沙者云 殘
X08n0236_p0202a12║   　謂末後與出罪羯磨若犯此罪僧 作法除故從境
X08n0236_p0202a13║   　立名婆沙云 僧 伽 者為僧 婆尸沙者是殘若犯此
X08n0236_p0202a14║   　罪垢纏行人非全 淨用有殘之 罪由僧 除滅故也
X08n0236_p0202a15║   　四分中證明僧 殘便 成上解又云 有餘以 行法不
X08n0236_p0202a16║   　絕為名也毗尼母云 僧 殘者如人為他所斫殘有
X08n0236_p0202a17║   　咽喉故名為殘理須早救故戒律云 若犯此罪應
X08n0236_p0202a18║   　強為波利 婆沙等由隣重罪故也三偷 蘭遮者善
X08n0236_p0202a19║   　見云 偷 蘭名大遮言障善道後墮惡道體是鄙穢
X08n0236_p0202a20║   　從不善體以 立名者由能成初 二 兩篇之 罪故也
X08n0236_p0202a21║   　又翻為大罪亦言麤惡聲論云 證音為薩偷 羅明
X08n0236_p0202a22║   　了 論解蘭為麤遮那為過麤有二 種一 是重罪方
X08n0236_p0202a23║   　便 二 能斷善根所言過者不依佛所立戒而行故
X08n0236_p0202a24║   　言過也然偷 蘭一 聚罪通正從體兼 輕重律列 六
X08n0236_p0202b01║   　聚七聚並 合偷 蘭或在上下四波逸提者義翻為
X08n0236_p0202b02║   　墮十誦云 墮在燒煑覆障地獄故也四分僧 有百
X08n0236_p0202b03║   　二 十種分取三十因財事 生犯貪慢心強制 捨入
X08n0236_p0202b04║   　僧 故云 尼薩耆也餘之 九十單悔別 人若據罪體
X08n0236_p0202b05║   　同一 品懺出要儀 云 尼薩耆舊翻捨墮五 波羅提
X08n0236_p0202b06║   　提舍尼聚者義翻向彼悔從對治境以 立名僧 祇
X08n0236_p0202b07║   　云 此罪應發露也即此律戒本中具 明悔過之 辭
X08n0236_p0202b08║   　六 突吉羅聚者善見云 突者聚也吉羅者作者聲
X08n0236_p0202b09║   　論正音突悉吉粟多四分律戒本云 式叉迦羅尼
X08n0236_p0202b10║   　義翻云 應當學胡僧 云 守戒也此罪微細持之 極
X08n0236_p0202b11║   　難故隨學隨守以 立名十誦云 天眼見犯罪比丘
X08n0236_p0202b12║   　如駛雨下豈非專翫在心乃名守戒也然七聚中
X08n0236_p0202b13║   　分此一 部以 為二 聚身名惡作口名惡說者或云
X08n0236_p0202b14║   　突吉羅惡說也然二 不定法託境以 言通該六 聚
X08n0236_p0202b15║   　若論罪體生疑不信 是突吉羅又影三罪二 罪者
X08n0236_p0202b16║   　略舉生疑之 事 矣七滅諍中罪亦通有但 為競於
X08n0236_p0202b17║   　四諍彼此未和故制 七藥用以 除殄而僧 尼同數
X08n0236_p0202b18║   　共成通戒焉。　▲鈔等起等者釋中由四因故而犯
X08n0236_p0202b19║   　諸罪則 四因皆能等諸罪一 無知故者從受後不
X08n0236_p0202b20║   　學律故無知或可雖學以 愚暗故無所知識二 放
X08n0236_p0202b21║   　逸故者放縱逸蕩不檢三業故三煩惱盛故者以
X08n0236_p0202b22║   　貪嗔等增盛不能制 故四不尊敬故者以 無慚愧
X08n0236_p0202b23║   　故不尊重敬愛如來所制 清淨禁戒或可四義相
X08n0236_p0202b24║   　躡而起由無知故放逸放逸故煩惱盛煩惱盛故
X08n0236_p0202c01║   　無慚愧也。
X08n0236_p0202c02║   　鈔還淨等者上二 約犯此下約治也言由意樂者
X08n0236_p0202c03║   　二 師異說寂照云 謂設有違犯悔懼交至自陳所
X08n0236_p0202c04║   　犯不由他舉方受治罰如昔所受律法儀 式隨犯
X08n0236_p0202c05║   　輕重誠心懺悔既洗滌已戒還清淨此是通相之
X08n0236_p0202c06║   　意若會解云 由意樂者以 造業時但 起心念未曾
X08n0236_p0202c07║   　發動 身口故懺悔時但 須責心不須治罰故律鈔
X08n0236_p0202c08║   　云 若不動 身口則 輕責心即滅若動 身口則 重對
X08n0236_p0202c09║   　人方滅今初 義也又云 輕罪者但 云 不應起如此
X08n0236_p0202c10║   　心是名責心懺悔又云 行婬時先起心未動 身口
X08n0236_p0202c11║   　責心即滅即今由意樂不由治罰也故笈多譯論
X08n0236_p0202c12║   　云 由心淨非治罰言如受律儀 者次引梁論云 如
X08n0236_p0202c13║   　本受持時受持由責心即對治故二 釋之 中後釋
X08n0236_p0202c14║   　近宗先治輕後治重故。
X08n0236_p0202c15║   　鈔出離等者七種中一 各各相對者如犯第五 篇
X08n0236_p0202c16║   　罪二 人各各對首發露遮相續故律鈔云 提舍尼
X08n0236_p0202c17║   　此翻為各對應說對人說所作罪也又吉羅中動
X08n0236_p0202c18║   　身口罪亦對人懺滅也此二 望前 諸聚亦唯出離
X08n0236_p0202c19║   　輕罪爾二 誓受治罰者此治重罪如僧 殘罪請二
X08n0236_p0202c20║   　十僧 六 夜行摩那埵供 給承事 (摩那埵此云 折伏貢高亦名下意謂
X08n0236_p0202c21║   　承事 眾僧 僧 祇云 折伏下意即今誓受治罰之 義也)七日滿僧 為羯磨除罪
X08n0236_p0202c22║   　還令戒淨如本所受等故得出離三等有妨害等
X08n0236_p0202c23║   　者謂等所制 有罪則 妨餘事 (如制 僧 不得故弄陰出精後有僧 夢遺疑
X08n0236_p0202c24║   　犯復開云 除夢中又如尼薩耆中制 不得畜長衣後阿難得一 貴價 納衣欲與迦葉十日方還後佛開云
X08n0236_p0203a01║   　過十日不淨施犯律中先等制 後有妨害餘事 復開者極多故云 等有妨害)亦如律中
X08n0236_p0203a02║   　比丘不得畜八 不淨物(一 田宅二 種植三貯積糓帛四畜諸奴僕 五 畜養羣
X08n0236_p0203a03║   　畜六 錢寶七象牙毛毯等八 銀鐵釵釧等)言還開許者如第一 田是妨
X08n0236_p0203a04║   　道別 人不開善見云 居士施田宅地別 人不得用
X08n0236_p0203a05║   　若供 養僧 者得受二 種植中除供 佛供 法供 僧 為
X08n0236_p0203a06║   　僧 得也三貯積糓帛者僧 祇云 若比丘齋時作念
X08n0236_p0203a07║   　此後時恐貴今糴此糓我當依是得誦經坐禪行
X08n0236_p0203a08║   　道四畜奴僕 中僧 祇云 若人言施供 給僧 男淨人
X08n0236_p0203a09║   　聽受若施別 人一 切不得若施淨人若料理僧 故
X08n0236_p0203a10║   　別 人得受五 畜畜生中若人施畜生不應受謂馬
X08n0236_p0203a11║   　驢猪羊等若見比丘不受云 我當殺之 應語今自
X08n0236_p0203a12║   　施水草勿 令傷 害等餘皆例 之 四別 立等者謂隨
X08n0236_p0203a13║   　時隨處眾僧 和合立所制 法則 後還捨眾所制 法
X08n0236_p0203a14║   　即是隨方毗尼眾既制 已犯必有罪如今堂儀 等
X08n0236_p0203a15║   　後僧 和合還捨所制 先犯罪人是時出離此意出
X08n0236_p0203a16║   　梁攝論又如律中佛聽曠野中行多比丘於布薩
X08n0236_p0203a17║   　日應和合當下道集一 處結小界說戒白二 羯磨
X08n0236_p0203a18║   　(即別 立止息也)結界說戒已還作白二 羯磨以 解小界而
X08n0236_p0203a19║   　去(即僧 和合已捨所制 也)五 轉根者集玄云 比丘比丘尼共
X08n0236_p0203a20║   　住 犯不共罪若轉男根以 為女時與尼共住 即無
X08n0236_p0203a21║   　所犯尼轉反上六 真實觀者上五 約事 云 離今六
X08n0236_p0203a22║   　七兼 理觀證道也嗢拖南或云 鬱拖那縕陀南此
X08n0236_p0203a23║   　云 集施又集總散又總攝又散又攝施與集法義
X08n0236_p0203a24║   　施他也或云 鄔拖南此云 標相無常是有為法標
X08n0236_p0203b01║   　相苦是有漏法標相無我是諸法標相涅槃寂靜
X08n0236_p0203b02║   　是無為法標相或名四法印能作無常等觀出離
X08n0236_p0203b03║   　眾罪故瑜伽 四十六 云 復次有四種嗢拖南諸佛
X08n0236_p0203b04║   　菩薩欲令有情清淨故說四種如前 無常等故鈔
X08n0236_p0203b05║   　云 諸行相觀等七由法爾等者即見道位 見諦理
X08n0236_p0203b06║   　故任運出離諸罪也。
X08n0236_p0203b07║   　鈔毗奈耶復有四義者此別 明戒相也補特伽 羅
X08n0236_p0203b08║   　此云 數取趣數數造業取諸趣故此雖名總別 目
X08n0236_p0203b09║   　人趣即是約人律儀 唯局人中制 所學處聲聞之
X08n0236_p0203b10║   　戒不許餘類故(天多樂逸地獄苦逼鬼處羸苦畜生痴暗故不能受持律儀 唯人是
X08n0236_p0203b11║   　法器故)。　▲鈔白彼補特伽 羅所犯者如第二 篇中第
X08n0236_p0203b12║   　一 故弄陰失精者佛在舍衛國迦留陀夷欲意盛
X08n0236_p0203b13║   　於房中漏失比丘白佛因制 此戒五 篇皆有緣起
X08n0236_p0203b14║   　即因彼彼人所犯已大師集僧 制 所學處而言處
X08n0236_p0203b15║   　者瑜伽 云 一 自利 處二 利 他處三真實義處四威
X08n0236_p0203b16║   　力 處五 成熟有情處六 成熟自佛法處七無上證
X08n0236_p0203b17║   　等菩提處由尸羅不清淨三昧不現前 以 依定故
X08n0236_p0203b18║   　方得法慧是故偏 得學處之 名根本能生故名為
X08n0236_p0203b19║   　處是處應學故名學處故遺教經云 戒是正順解
X08n0236_p0203b20║   　脫之 本故。　▲鈔三分別 者如十二 年後方制 廣戒
X08n0236_p0203b21║   　是也。　▲鈔四決擇等者集玄云 如殺戒中杌作人
X08n0236_p0203b22║   　想壞而有罪人作杌相壞而無罪又如鮮白比丘
X08n0236_p0203b23║   　尼遠道詣佛路遭強者逼而無樂想故亦無罪此
X08n0236_p0203b24║   　等之 類皆決判 所犯也。
X08n0236_p0203c01║   　鈔然明了 論等者此釋前 第七出離中小隨小之
X08n0236_p0203c02║   　義也此依彼論取義釋之 如論正文云 (論具 名二 十二 明了
X08n0236_p0203c03║   　論)偈云 解小隨小非小戒釋曰佛世 尊立戒有三
X08n0236_p0203c04║   　品一 小戒二 隨小戒三非小戒小戒者僧 伽 胝施
X08n0236_p0203c05║   　沙等(即僧 伽 婆尸沙也論有等言應等餘篇罪也)隨小戒者是彼不具
X08n0236_p0203c06║   　分罪(今鈔云 二 種方便 者以 是第二 篇方便 故云 彼不具 分言二 種方便 者偷 蘭遮突吉羅也律鈔
X08n0236_p0203c07║   　云 一 遠方便 如行婬時先起心未動 身口責心即滅二 次方便 謂動 身就彼或說欲作此等對人懺即滅
X08n0236_p0203c08║   　通名吉羅三近方便 至彼人邊或欲磨觸身未交通是偷 蘭遮期行婬事 故磨觸非為戲樂故偷 蘭遮不
X08n0236_p0203c09║   　成僧 殘此對人懺除評曰初 次二 方便 皆是吉羅近方便 即偷 蘭遮為二 種方便 既云 不成僧 殘即今論
X08n0236_p0203c10║   　云 彼不具 分罪也然偷 蘭但 為一 方便 唯有吉羅為二 方便 故律鈔云 〔彼〕逸提三十九故成一 百二 十而
X08n0236_p0203c11║   　無偷 蘭有二 吉羅今為第二 篇方便 故通蘭吉也)非小戒者四波羅夷(今唯
X08n0236_p0203c12║   　前 二 )復次小戒者諸戒中性罪(今但 云 性罪然是餘四篇中性罪非是四
X08n0236_p0203c13║   　波羅夷之 性罪也)隨小者諸戒者所有制 罪(與鈔文不受持衣鉢因佛
X08n0236_p0203c14║   　制 之 方成罪也問性罪是小罪云 何 是大耶答望四波羅夷名大罪故故次文而云 )非小罪
X08n0236_p0203c15║   　者四波羅夷等(上二 二 釋異第三二 釋同)然彼論釋性罪制 罪
X08n0236_p0203c16║   　云 佛所立學處有三種一 性罪二 制 罪三二 罪此
X08n0236_p0203c17║   　中性罪者若是身口意惡業所攝或由隨及惑等
X08n0236_p0203c18║   　流故犯復於此過犯中故意所攝有染污業增長
X08n0236_p0203c19║   　與此俱 有罪相續流是名性罪異此三因所犯或
X08n0236_p0203c20║   　由不了 別 戒或由失念或由不故意過犯此中若
X08n0236_p0203c21║   　無惑及惑等流及無念念增長是名制 罪若具 二
X08n0236_p0203c22║   　相是名制 性二 罪准此今云 性罪則 諸罪中三業
X08n0236_p0203c23║   　煩惱等俱 念念相續故名性罪見諦道中斷分別
X08n0236_p0203c24║   　煩惱故無此罪其四波羅夷律中雖有懺辭然現
X08n0236_p0204a01║   　身不得道果(故今七種出離唯約後四篇也)。
X08n0236_p0204a02║   　鈔那引小教者以 雖引攝論等文皆是論中明小
X08n0236_p0204a03║   　乘戒相故此難也答中今更下以 菩薩攝律儀 戒
X08n0236_p0204a04║   　亦以 七眾戒為體但 持心異戒條名意大同故得
X08n0236_p0204a05║   　引小乘戒相又上所引下是鈔主 第二 意也次大
X08n0236_p0204a06║   　乘律中此土多闕故。
X08n0236_p0204a07║   　鈔又上云 者下逐難釋之 即如初 受戒後而持之
X08n0236_p0204a08║   　其或有犯如其輕重治令清淨故疏相者性也下
X08n0236_p0204a09║   　體性有同有異異者相據於外性主 於內體者性
X08n0236_p0204a10║   　相之 通稱則 寬狹之 不同然今性是體性故名相
X08n0236_p0204a11║   　也問所對法中既唯四諦之 境涅槃之 果何 太局
X08n0236_p0204a12║   　耶答然以 四諦有生滅無量無作不同通大小乘
X08n0236_p0204a13║   　權實等義又涅槃通三乘所證故對法藏中四諦
X08n0236_p0204a14║   　等攝一 切法盡也。
X08n0236_p0204a15║   
X08n0236_p0204a16║   華嚴懸談會玄記卷第十五
X08n0236_p0204a17║   
X08n0236_p0204a18║   　　　音釋
X08n0236_p0204a19║   　　沓　(徒合切)。　　　覊　(居宜切覊絆也)。　　　糴　(他吊切買米也)。　　　盪　(徒黨切滌器也)。　　　嗢　(烏沒切咽也)。
X08n0236_p0204a20║   　　縕　(於云 切又於粉切)。　　　杌　(五 骨切樹無枝也)。　　　綏　(先唯切止也安也)。　　　身　(音乾)。　　　篤　(元 是
X08n0236_p0204a21║   　　毒字或筆悞也)。　　　綏　(先唯切安也)。　　　駛　(也疾)。