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X29n0596_p0472a06║   
X29n0596_p0472a07║   
X29n0596_p0472a08║   妙經文句私志記卷第十四(譬喻品)
X29n0596_p0472a09║   
X29n0596_p0472a10║   　　　　石皷沙門釋　智雲　撰
X29n0596_p0472a11║   諸品題名所從不同已如上辨今此即單從譬喻以
X29n0596_p0472a12║   為名也若言大無喻者一 往別 義亦如前 辨今此正
X29n0596_p0472a13║   從通也永云 今品雙用權實為名何 者以 法說周既
X29n0596_p0472a14║   雙明權實故以 雙譬於法在昔須云 鹿苑三車在今
X29n0596_p0472a15║   須云 等賜一 大所以 權實俱 名譬喻今謂此人睡長
X29n0596_p0472a16║   夢而難悟豈至於此乃猶此言積習猶然況初 習者
X29n0596_p0472a17║   前 云 略廣開三顯一 廣中即約三周開三顯一 又云
X29n0596_p0472a18║   本末相乘如何 至此仍棄其開顯之 宗却雙用為體
X29n0596_p0472a19║   乃前 法用之 釋他經之 義何 關此經意耶如何 三章
X29n0596_p0472a20║   並 名為周信 知此人未悟三周之 義疏文自顯何 故
X29n0596_p0472a21║   此言後學宜驚之 矣應知品題雖囑譬說而文一 分
X29n0596_p0472a22║   猶屬初 周於後當釋記釋此文無別 科目今云 釋此
X29n0596_p0472a23║   品文有三初 釋題名次定處所三消經文此不然今
X29n0596_p0472a24║   謂釋此為二 初 題次文初 釋題中記云 有總有別 全
X29n0596_p0472b01║   云 有別 有總別 中有四初 標次譬者下釋三前 廣下
X29n0596_p0472b02║   來意四故言下結今謂初 總有三謂標釋結標言總
X29n0596_p0472b03║   者全 云 此文二 字各釋下二 字雙彰而此翻稱總者
X29n0596_p0472b04║   對下別 開四釋此意貫之 故云 總耳今謂諸釋皆同
X29n0596_p0472b05║   此見而皆直明對下四釋為別 故名為總此一 更能
X29n0596_p0472b06║   曲辨以 成雖能委曲要非直達今所未能信 從何 者
X29n0596_p0472b07║   於此一 部上下都無體例 非直道理不可又亦乖 違
X29n0596_p0472b08║   於文故所未能信 也今謂直約初 因緣中自論總別
X29n0596_p0472b09║   非對四釋以 為此名此義已足但 此見四積乍 聞要
X29n0596_p0472b10║   自警疑今當綄括上下體例 則 可無惑何 者一 約四
X29n0596_p0472b11║   釋論總別 者則 因緣一 釋為總餘之 三釋為別 如上
X29n0596_p0472b12║   所以 中明是也二 直就初 因緣中論總別 者自復有
X29n0596_p0472b13║   四謂一 約名義以 論總別 釋名為總釋義為別 名即
X29n0596_p0472b14║   是顯義即四悉即如此文二 字為總四義為別 是也
X29n0596_p0472b15║   二 者唯約義中以 論總別 即世 界為總餘三為別 如
X29n0596_p0472b16║   釋序題涌出品是也三者或唯別 而無總直約四義
X29n0596_p0472b17║   以 釋如釋其餘品名是也四者唯總無別 即如後釋
X29n0596_p0472b18║   達多品名但 有通含四義而無別 四之 名是也三者
X29n0596_p0472b19║   於初 名義總別 之 中又更有三或先總而後別 釋此
X29n0596_p0472b20║   喻品是也或先別 而後總如釋法師品是先釋四五
X29n0596_p0472b21║   六 等然後方釋法師二 字或先後皆總而中間別 即
X29n0596_p0472b22║   如釋授記品是也先後皆論授記二 字中間則 辨諸
X29n0596_p0472b23║   差別 義皆隨其便 宜不可一 例 故有此異雖此差別
X29n0596_p0472b24║   給不有對四釋名為總別 故今直依文義未能曲從
X29n0596_p0472c01║   於後自見得此八 意非直於此觸途可通不然故不
X29n0596_p0472c02║   得不破宜其思之 。
X29n0596_p0472c03║   上是釋標竟譬者以 下是正總釋記於此釋為三先
X29n0596_p0472c04║   字訓次字義三來意全 云 釋中初 字義託此下次正
X29n0596_p0472c05║   釋今謂此正釋為二 初 釋名次來意初 中先離釋二
X29n0596_p0472c06║   字次合彰其義比況者比類以 況顯於物也曉訓謂
X29n0596_p0472c07║   教示也故玉篇云 以 類比況謂之 譬開曉令悟謂之
X29n0596_p0472c08║   喻上是事 也下是意也作此比況者意在曉喻於物
X29n0596_p0472c09║   令物得悟解故也又譬即喻體用亦義也有譬與喻
X29n0596_p0472c10║   眼目之 異名今謂體意也亦體用也然經論或直言
X29n0596_p0472c11║   譬舉體以 攝用也意在其中或直說喻是舉用以 攝
X29n0596_p0472c12║   體意本在其中或雙舉名其義可知今此其含體用
X29n0596_p0472c13║   事 意矣(云 云 )若譬即喻即體業合言若譬以 曉喻此
X29n0596_p0472c14║   即事 意合論故今含此二 義也釋義之 方有離有合
X29n0596_p0472c15║   上是離竟下令明之 也此謂此中能之 事 也彼謂前
X29n0596_p0472c16║   所喻之 法也許三與大世 間麤顯之 物故言淺開三
X29n0596_p0472c17║   顯一 出世 妙道故言深此應結云 從此事 意令以 為
X29n0596_p0472c18║   名故言譬喻品此即妙事 妙意也次有總結故略不
X29n0596_p0472c19║   言前 約結用釋方便 中但 離而不合不結次約秘妙
X29n0596_p0472c20║   中有離有合而略不結今此亦有離合而略不結前
X29n0596_p0472c21║   後體勢 皆同而皆作異科目故並 失其體要。
X29n0596_p0472c22║   惜哉惜哉下明來意亦是釋前 之 所以 也於中有喻
X29n0596_p0472c23║   有法法中初 簡上根不待故不作五 佛長行偈頌即
X29n0596_p0472c24║   同開顯也次明中下有待故為之 作喻雖迷未達而
X29n0596_p0473a01║   有可除達之 機感既有大悲巧智能為作深達之 應
X29n0596_p0473a02║   者大悲故能為大智故能作此二 故能起化物之 方
X29n0596_p0473a03║   盡於是矣其狀何 似 故下舉喻明之 然為喻有二 一
X29n0596_p0473a04║   為法二 為譬大經觸多此類此中經是為法作譬疏
X29n0596_p0473a05║   即為譬而作譬不達此意雖復解釋將求解會終不
X29n0596_p0473a06║   可得如月隱風息或未見識而求見識則 有知者為
X29n0596_p0473a07║   之 舉動 令其見識喻於當時中下未識於圓法故佛
X29n0596_p0473a08║   更為而作喻猶如彼也動 之 與舉同譬佛說樹之 與
X29n0596_p0473a09║   扇同喻於譬事 風之 與月有通有別 不出於圓理與
X29n0596_p0473a10║   教也(云 云 )使其悟解正是作譬之 意喻之 義也翻前
X29n0596_p0473a11║   迷未二 字義也結者正從此意義以 為名故云 爾也
X29n0596_p0473a12║   次別 釋者向之 二 字貫下四義下四義一 一 皆有二
X29n0596_p0473a13║   字之 義故二 為總四為別 也於中有二 初 正釋四別
X29n0596_p0473a14║   後結會二 總初 明四義即有四別 於一 一 中皆先釋
X29n0596_p0473a15║   二 字次引文證成初 世 出世 總舉喻顯法也此釋譬
X29n0596_p0473a16║   義也因於以 下是釋喻也向云 譬是事 體喻是意用
X29n0596_p0473a17║   義現於此即是全 其因以 致之 故也曾未曾即上譬
X29n0596_p0473a18║   也次引證者前 世 出世 義現於此正取通談世 出世
X29n0596_p0473a19║   間法之 體相令其解會歡喜故屬世 界次者亦初 解
X29n0596_p0473a20║   譬生謂別 明所可發生諸功 德善法謂妙智也世 與
X29n0596_p0473a21║   出世 於引證中明使蒙等是談佛意即釋喻也此一
X29n0596_p0473a22║   切音皆即大乘音教生善之 極也所引證者三車是
X29n0596_p0473a23║   世 間開三乘皆即一 乘妙玩具 也現應從玉不應從
X29n0596_p0473a24║   習知之 此故為人意也次明滅者別 明所可滅除之
X29n0596_p0473b01║   惡法也世 滅即宅中大患乃至外世 之 患皆所滅出
X29n0596_p0473b02║   世 滅即妙斷德也亦初 釋譬雖得以 下次釋喻也亦
X29n0596_p0473b03║   是能令其得如此也證中苦難等即世 間所滅之 法
X29n0596_p0473b04║   謂五 八 也應拔即為其除滅令成妙斷德也此故對
X29n0596_p0473b05║   治次不生滅生滅既智斷此即實相理體也三義在
X29n0596_p0473b06║   文可以 例 知非智斷非因果而為智斷因果之 所依
X29n0596_p0473b07║   亦假因果智斷之 所顯故乘之 至極會於本體不二
X29n0596_p0473b08║   之 理故是第一 義。
X29n0596_p0473b09║   下總結會可知一 音者一 妙音也得四妙益也此就
X29n0596_p0473b10║   佛意說勿 謙下未得前 結從二 義以 得名此結從四
X29n0596_p0473b11║   義以 得名故云 爾也記云 世 不生不滅者即大車也
X29n0596_p0473b12║   文云 本有故不生至處不懷故不滅出世 者性德本
X29n0596_p0473b13║   有故不生修 得果常故不滅然前 之 三悉似 寄施權
X29n0596_p0473b14║   第一 義悉方約開顯當知三悉即第一 義之 弄引今
X29n0596_p0473b15║   觀文意生滅是約所生善所滅惡此是約事 約修 不
X29n0596_p0473b16║   生滅即是約理性則 四悉只是三德之 總別 則 不生
X29n0596_p0473b17║   滅世 間即大車出世 即一 乘語通意別 意在本體故
X29n0596_p0473b18║   何 以 明之 即如下頌中云 以 眾寶物造諸大車既言
X29n0596_p0473b19║   造故知就本說修 也況復生滅既是智斷不二 俱 是
X29n0596_p0473b20║   實相理體以 不二 而為二 所依亦因二 以 顯不二 若
X29n0596_p0473b21║   爾世 則 此大車家中本有故不生以 不生故不滅實
X29n0596_p0473b22║   相一 乘非智故不生非斷故不滅而言安住 非佛者
X29n0596_p0473b23║   謂會於性不二 而能二 也故知四意並 為妙物。
X29n0596_p0473b24║   次約教者以 其名通約以 顯前 辨差以 顯會正明一
X29n0596_p0473c01║   切譬喻皆成此義也初 明此教法相說相譬喻如是
X29n0596_p0473c02║   故是此初 教也正後三皆爾正緣此經法說之 後作
X29n0596_p0473c03║   譬故皆爾也通名三車如下文也次簡二 乘自利 故
X29n0596_p0473c04║   受羊鹿之 名次菩薩雖名為大乃初 非真實也次共
X29n0596_p0473c05║   教中亦有通別 通謂三車別 即如文三名異也聲聞
X29n0596_p0473c06║   但 自緣覺兼 他馳即自脫顧兼 愍物菩薩自行既立
X29n0596_p0473c07║   不畏六 塵故早刀 箭也悲智力 大能大運他比三行
X29n0596_p0473c08║   不同別 以 此三為喻此並 大品三人有此喻也引大
X29n0596_p0473c09║   經者更顯此故二 乘之 異喻也此雖甚大但 是對前
X29n0596_p0473c10║   及當教二 乘而得名亦非極也要而言之 法說譬喻
X29n0596_p0473c11║   如是故是此教義也次別 中初 簡通次正顯前 三明
X29n0596_p0473c12║   譬喻初 二 是法說之 義後一 譬喻也初 約五 事 以 簡
X29n0596_p0473c13║   近謂不求作佛盡未來時廣度一 切非直近亦乃局
X29n0596_p0473c14║   三獸度河為能到 底菩薩既喻於象何 故皆言不到
X29n0596_p0473c15║   然河有分段變易故有到 不到 以 不到 故未名度前
X29n0596_p0473c16║   四因第五 果也五 皆此通簡前 兩教三乘通別 俱 得
X29n0596_p0473c17║   菩薩以 下正顯別 義明五 事 勝發心久 遠如本業經
X29n0596_p0473c18║   中所明過未皆非數量故理智即三諦三智也別 惑
X29n0596_p0473c19║   即十二 品無明也窮無明源盡法界性亦名為度也
X29n0596_p0473c20║   此就當教非圓極也此一 教義備 於本業未能具 述
X29n0596_p0473c21║   法說之 義如是下正明譬喻二 乘如螢兩教二 乘也
X29n0596_p0473c22║   菩薩當別 然此喻須有通別 通論對前 教故通受此
X29n0596_p0473c23║   名若當教論登地乃可當於此喻故上文示教相中
X29n0596_p0473c24║   以 螢光 喻折智以 燈炬喻體智以 星月喻別 智以 日
X29n0596_p0474a01║   光 喻圓智如此異者前 文亦應兼 義此中且順經文
X29n0596_p0474a02║   經文亦應有通別 今且從別 不言通菩薩者上文既
X29n0596_p0474a03║   有燈炬之 喻此中略不論也然此既對窮原到 底亦
X29n0596_p0474a04║   應同喻於象固當有之 河可有殊象容有別 經中所
X29n0596_p0474a05║   明象類差別 甚多乃至更有龍馬何 為無果要而言
X29n0596_p0474a06║   之 所說之 法所立之 喻如是不同前 後故是此教譬
X29n0596_p0474a07║   喻之 義也又始見下是約圓教於中先明昔初 不用
X29n0596_p0474a08║   譬次明今時有用不用於此二 中各有其由初 中諸
X29n0596_p0474a09║   佛久 化其又積習障輕根利 直聞法說即便 悟入 若
X29n0596_p0474a10║   見聞影響即達其實何 俟 譬喻故云 大無譬喻即此
X29n0596_p0474a11║   義矣指華嚴者正明最初 也然彼經譬喻甚多即如
X29n0596_p0474a12║   日出先照等何 謂不須然體勢 各別 彼法說廣喻則
X29n0596_p0474a13║   略法說為宗主 喻說汎爾助 成故時眾但 是因法說
X29n0596_p0474a14║   而悟入 非時因譬以 悟入 此經一 座迹門總唯三周
X29n0596_p0474a15║   之 說一 一 盡一 化始終一 一 皆有四段謂正說領解
X29n0596_p0474a16║   述成受記故與餘經勢 數永異故云 不須同其實矣
X29n0596_p0474a17║   為未入 下是明於今於中初 通對昔明同異上根以
X29n0596_p0474a18║   下正別 明今初 中先辨異昔初 直說佛慧總今開諸
X29n0596_p0474a19║   權慧顯於佛慧故為異也如今以 下是明今昔同始
X29n0596_p0474a20║   初 即華嚴也準知下文今昔同名佛慧故無二 義亦
X29n0596_p0474a21║   不殊故不異此之 同異不得相離常須知之 不明一
X29n0596_p0474a22║   向上根以 下次正明今初 明不須只為以 下次明必
X29n0596_p0474a23║   須用也二 各有由在文易見踟蹰者猶豫之 皃爾疋
X29n0596_p0474a24║   云 二 達曰歧即於今昔權實二 途進退未決故也結
X29n0596_p0474b01║   是圓者略舉初 後中間可例 知此約教釋待絕義並
X29n0596_p0474b02║   在其中不俟 繁文。
X29n0596_p0474b03║   本觀例 可知者一 者義二 者文義者成道久 遠三世
X29n0596_p0474b04║   利 物皆有此之 譬喻中間今日迹也過去久 遠本也
X29n0596_p0474b05║   此是義例 也文者下文百歲子二 十五 之 父父少子
X29n0596_p0474b06║   老又良醫治子來去無方此並 本迹之 譬喻也觀心
X29n0596_p0474b07║   者遠即止觀十乘結明大車是也近即向者約別 釋
X29n0596_p0474b08║   中主 滅不二 即是止觀不二 三德譬喻之 觀行矣為
X29n0596_p0474b09║   道之 要莫過是矣如此文義皆可準知故云 例 可解
X29n0596_p0474b10║   云 云 之 意相狀略爾或四此以 譬說名譬喻品前 既
X29n0596_p0474b11║   諸說何 不題為法說品若必齊者後文何 故不題為
X29n0596_p0474b12║   因緣品後既不然前 何 必例 曰固應並 齊但 此一 是
X29n0596_p0474b13║   得其實前 後未盡其要今謂近論可爾遠則 不然旨
X29n0596_p0474b14║   既深遠前 已略明廣非此要故且置之 。
X29n0596_p0474b15║   自下第二 釋經文也於中有三初 對品題顯文屬法
X29n0596_p0474b16║   次明品題於此所以 三正科釋其文初 云 法說五 段
X29n0596_p0474b17║   者名目可知其一 始竟謂正說也四猶未了 次第並
X29n0596_p0474b18║   在此品初 也次所以 中先明正應在後次明在此所
X29n0596_p0474b19║   以 釋云 為調其卷故也此義未了 次當明之 次述他
X29n0596_p0474b20║   人所解初 正標其意次引序事 為例 三結明此意亦
X29n0596_p0474b21║   爾也破云 人情者謂無此道理非是聖意故但 是人
X29n0596_p0474b22║   情言置後可不悟者中根得悟都不由此故也今謂
X29n0596_p0474b23║   此一 段文非直他解不當文自釋亦可不會從來並
X29n0596_p0474b24║   不言都未有疑何 所論釋或云 此中有何 異妨而此
X29n0596_p0474c01║   疑惑今謂如此問者固是未解疑也何 者此中本釋
X29n0596_p0474c02║   題譬喻品於法說中而釋乃云 為調卷故如此釋者
X29n0596_p0474c03║   其可會乎孰能疑哉今謂若釋品題不應言調卷若
X29n0596_p0474c04║   釋其文與上不相承攝都失由致故此一 文誠不可
X29n0596_p0474c05║   會次述他釋乃破亦爾今輙出其正體勢 者承四猶
X29n0596_p0474c06║   未了 文下應云 既猶法說未了 何 故法說領記之 前
X29n0596_p0474c07║   題譬喻品釋云 準應在後正譬說初 題之 此初 應更
X29n0596_p0474c08║   題云 方便 品之 餘諸經此類多矣今不爾者蓋出經
X29n0596_p0474c09║   者從省略耳如此則 義已了 亦甚易會此是釋題於
X29n0596_p0474c10║   此之 所以 竟。
X29n0596_p0474c11║   次若釋疑其文之 妨者亦攝向之 未了 言下即云 四
X29n0596_p0474c12║   既猶屬法說何 不置前 品末而於此譬喻品初 安之
X29n0596_p0474c13║   釋之 如文為調卷故是也置前 不調置此則 為調置
X29n0596_p0474c14║   也今文兩疑不明兩釋不顯就能致會者今若極理
X29n0596_p0474c15║   而會通者此中釋兩義也初 但 直標而不徵釋次但
X29n0596_p0474c16║   直釋而不徵問蓋影略互 顯二 意矣或寫脫落其義
X29n0596_p0474c17║   已如向釋了 次引他解全 是釋其文意非關名題義
X29n0596_p0474c18║   也嘉祥云 此品題名正應在後而於此者有人言上
X29n0596_p0474c19║   根人領悟望下既別 立信 解品此亦應別 立品名但
X29n0596_p0474c20║   文既少不足別 題故寄譬喻初 說(具 自釋云 )今明弟子要
X29n0596_p0474c21║   由解前 法說方能請後譬喻故後說喻由前 領法所
X29n0596_p0474c22║   以 立譬喻品在領解初 今謂後正說初 為他請主 自
X29n0596_p0474c23║   無疑惑請為他除既自陳解何 須此中先立為表固
X29n0596_p0474c24║   其不然悉人情矣。
X29n0596_p0475a01║   自下第三科釋文者即釋五 中第二 領解章之 文也
X29n0596_p0475a02║   仍先釋章名二 字仍有二 番初 直釋二 義次約文釋
X29n0596_p0475a03║   二 初 者領外從佛所聞述已內得其解由外聞故得
X29n0596_p0475a04║   內解由內解故能外領也內外雖殊其實一 矣皆約
X29n0596_p0475a05║   開顯一 妙義也次約二 文明離合者記云 長行三業
X29n0596_p0475a06║   各標釋結標結二 文並 具 三業而不分領解但 於釋
X29n0596_p0475a07║   中以 身口業為領口意業為解初 今從世 尊下領也
X29n0596_p0475a08║   從所以 者何 下解偈各陳者三段各二 至下偈中一
X29n0596_p0475a09║   一 點出全 云 偈中既無身意領解斯則 唯約口領而
X29n0596_p0475a10║   為比對於口領中偈與長行俱 有三段謂標釋結標
X29n0596_p0475a11║   結之 中偈與長行悉具 領解皆是各陳則 無復異而
X29n0596_p0475a12║   疏辨離合之 異者但 為正說正說之 中長行但 敘昔
X29n0596_p0475a13║   之 三失反顯今之 三善然不別 彰領解既不別 彰領
X29n0596_p0475a14║   解之 相故稱為合頌中二 別 分明也(云 云 )今謂領有
X29n0596_p0475a15║   解解有領合也領與解別 各也至文自見此段總此
X29n0596_p0475a16║   內外離合為名故云 領解章也。
X29n0596_p0475a17║   初 敘內解中文具 四釋初 因緣中自具 四義初 一 總
X29n0596_p0475a18║   次三別 初 一 總中四初 正消文次明其由三引文證
X29n0596_p0475a19║   四總結一 初 雖四字只是心形形躍由心喜心喜由
X29n0596_p0475a20║   三事 由三事 故心喜由心喜故身形踊躍必具 此三
X29n0596_p0475a21║   又不相離故次第具 明歡即喜踊即躍世 俗 釋云 趺
X29n0596_p0475a22║   足而跳謂為踊躍今謂因既並 妙果固其然即妙喜
X29n0596_p0475a23║   矣三並 云 妙所以 意得又以 少況多彰其極也幸者
X29n0596_p0475a24║   望外非意所圖而致之 者幸也故下文之 說本無心
X29n0596_p0475b01║   有所希求是也挊者撫手舞也詩序云 不覺手之 足
X29n0596_p0475b02║   之 手之 即挊也足之 即躍也心故形足必手故經云
X29n0596_p0475b03║   踊躍今加 以 挊釋之 雖不全 同於俗 而亦其流故迦
X29n0596_p0475b04║   業作況於此者(云 云 )引證具 三可知結內外者解內
X29n0596_p0475b05║   也身從聞外也總從以 得故也致者得也成也總談
X29n0596_p0475b06║   眾緣和合故是世 界此對下三名之 為總不同領文
X29n0596_p0475b07║   總也下三別 明喜躍之 義義亦由也前 三通具 此三
X29n0596_p0475b08║   故前 為總此為別 也謂進別 業除別 惑證別 理以 別
X29n0596_p0475b09║   別 其總令總成別 四皆妙物也並 因開顯之 所致也
X29n0596_p0475b10║   一 一 皆先釋次證後結可知諸本皆云 改小學大全
X29n0596_p0475b11║   作大字釋云 今得真佛子之 名也今謂此謬之 甚矣
X29n0596_p0475b12║   記云 在方等時被斥故憂至般若時住 小故悔方等
X29n0596_p0475b13║   彼斥故疑般若不取故難濁為外障小為內障又被
X29n0596_p0475b14║   彈不受名外障蒙加 不取名內障今則 無三雙之 失
X29n0596_p0475b15║   故云 大朗全 云 於二 蘇中被斥故憂謂永失大故悔
X29n0596_p0475b16║   自覺微劣 故疑無心希取故難又聞略開皆是方便
X29n0596_p0475b17║   故復生疑今謂憂悔一 向在昔二 味疑難則 亦通今
X29n0596_p0475b18║   日聞略說也雙遣並 除皆在今日聞廣說也內外下
X29n0596_p0475b19║   通結上二 雙也初 即內妨障次即外妨障既雙除並
X29n0596_p0475b20║   遣故廊然大朗此並 明其意領解矣。
X29n0596_p0475b21║   次約教者前 雖別 而名猶通今將簡通顯別 乃彰開
X29n0596_p0475b22║   會故以 釋也於中初 一 句通明歡喜之 義而阿羅漢
X29n0596_p0475b23║   下別 簡偏 以 顯圓初 言入 位 者真位 也得始而得安
X29n0596_p0475b24║   能不喜故初 名為歡喜地次簡顯者初 簡凡聖此簡
X29n0596_p0475c01║   藏也三界通氣子果別 明焚音煩惑言繁馬使不行
X29n0596_p0475c02║   也所知次簡共喜無言說者即空等也而言體折者
X29n0596_p0475c03║   以 折而況體也彼尚不喜況此者耶況已久 證故作
X29n0596_p0475c04║   其喜也次簡別 中先雙標二 歡次雙釋後明中自度
X29n0596_p0475c05║   故隘未度變易故陋凡夫滯於生死故暄無自潤益
X29n0596_p0475c06║   故湫湫極水小也若言沸聲者同是暄閙也於對土
X29n0596_p0475c07║   應二 物因是二 空得入 中道即是初 地名極喜地故
X29n0596_p0475c08║   云 大上是簡偏 下是顯圓義也此即例 別 以 顯圓義
X29n0596_p0475c09║   雖巧拙不同同有三觀智故別 則 決在初 地圓即初
X29n0596_p0475c10║   住 真證同故而名發心者義非一 故初 通顯圓義次
X29n0596_p0475c11║   別 明身子通者初 地有名前 二 但 是義例 以 圓妙何
X29n0596_p0475c12║   所不可身子不可定判 故進退釋皆是喜義而義多
X29n0596_p0475c13║   在超位 此猶相待若開會者諸非盡皆是也。
X29n0596_p0475c14║   明本迹者彰其非始實也初 明其本即久 住 究竟喜
X29n0596_p0475c15║   也如上文釋次明其迹初 總次別 後結並 如前 釋如
X29n0596_p0475c16║   此等者總指向五 時也可知。
X29n0596_p0475c17║   次約觀者前 別 此通通於一 切初 中後故妙達於心
X29n0596_p0475c18║   善識六 位 即大歡喜可以 義例 故注(云 云 )。
X29n0596_p0475c19║   次釋外儀 者外即身儀 謂體則 即起等是也疏文有
X29n0596_p0475c20║   三先標章次正釋後結會初 言身領解者即寄此外
X29n0596_p0475c21║   儀 名身領解也如次所釋下正釋者正消經文明身
X29n0596_p0475c22║   領解之 義也經文但 三而義含四故文具 釋四義初
X29n0596_p0475c23║   釋合掌者二 即表於二 法也未故不合即表昔也下
X29n0596_p0475c24║   表其妙解開顯之 意也下釋向佛經文雖無義固有
X29n0596_p0476a01║   矣亦對昔顯今今中先重釋合成因因必下方釋向
X29n0596_p0476a02║   佛之 所表也。
X29n0596_p0476a03║   次釋瞻仰此有二 義初 雙牒標其所表實即以 下別
X29n0596_p0476a04║   釋雙牒經文即能所也表其解實雙標其所表即上
X29n0596_p0476a05║   能所也下別 釋中先釋其所即尊顏也下釋其能即
X29n0596_p0476a06║   瞻仰也雖帶其所正釋能也一 切皆同成佛知見更
X29n0596_p0476a07║   何 有餘思念如對尊顏無更歎餘思念意解以 下結
X29n0596_p0476a08║   束會通二 義使齊等也向初 二 義皆明達昔權實不
X29n0596_p0476a09║   二 次釋二 義皆但 明達實今以 意例 於身則 義皆等
X29n0596_p0476a10║   文且互 舉若爾意既並 言解身亦應並 言領身既有
X29n0596_p0476a11║   言解意亦言領則 明俱 有領解亦俱 有權實亦似 互
X29n0596_p0476a12║   也諸釋雖多亦未能會故不能述宜更詳之 。
X29n0596_p0476a13║   次釋口中即正發言也對前 經家故言其自陳也準
X29n0596_p0476a14║   應於此分出長行偈頌以 是發言自陳頌中正頌此
X29n0596_p0476a15║   文固應於此開也所科三章乃有三三曲盡論之 乃
X29n0596_p0476a16║   有十二 以 三結成之 中二 字自復各三故也初 標三
X29n0596_p0476a17║   喜者謂口發言領解因佛三業而生歡喜故云 三喜
X29n0596_p0476a18║   初 謂因見法身次謂聞說妙法三謂意得妙解此即
X29n0596_p0476a19║   因佛三業而生歡喜也。
X29n0596_p0476a20║   次明釋者釋前 三喜之 所以 也昔失即此釋文也今
X29n0596_p0476a21║   得即向標文也知者此文皆說昔故向文說今故今
X29n0596_p0476a22║   所以 喜由昔失憂今得故喜故向先標今舉昔釋失
X29n0596_p0476a23║   得之 言皆具 三也初 釋身中先舉身昔佛下所以 聞
X29n0596_p0476a24║   如是下正消文初 舉身者謂舉其文示其義意也言
X29n0596_p0476b01║   所以 者釋其所以 也自無成佛之 義不見佛法身雖
X29n0596_p0476b02║   近而遠故無身喜故憂今則 翻是故得喜也次正消
X29n0596_p0476b03║   文經文四句初 二 明昔失次二 明昔憂此舉昔因果
X29n0596_p0476b04║   也初 聞法即圓法也釋先簡非而顯是也今正明顯
X29n0596_p0476b05║   非密故於彼時言不聞也方等則 顯露並 聞故亦應
X29n0596_p0476b06║   通於般若且從初 說又般若不對折機故不言也釋
X29n0596_p0476b07║   受記者亦是等者為說圓法得圓悟解故與其記而
X29n0596_p0476b08║   二 乘都未涉言也故二 乘不預由此故有次二 事 也
X29n0596_p0476b09║   若言阿含中授彌勒 記者今謂經云 聞如是法則 阿
X29n0596_p0476b10║   含中已開顯竟所舉二 經並 方等部褒美於大即歎
X29n0596_p0476b11║   其人法與受記也折挫小乘人法下劣 不與記也由
X29n0596_p0476b12║   此故內自疑所得外鄙耻於他定云 外見佛菩薩不
X29n0596_p0476b13║   思議事 鄙而不受此謬也總此名為感傷 極憂惱也
X29n0596_p0476b14║   佛知見正是所失之 物也眼智是體知見是用佛是
X29n0596_p0476b15║   圓妙之 人即失圓妙之 體用也昔不得此故極憂惱
X29n0596_p0476b16║   而今得之 故大歡喜。
X29n0596_p0476b17║   次釋口喜亦三初 舉示文義良以 下釋所以 也我常
X29n0596_p0476b18║   下正消文初 可知釋所以 中三義初 二 為不聞無喜
X29n0596_p0476b19║   之 由也次消文中經文三句初 二 述昔過失後一 明
X29n0596_p0476b20║   今悔謝文中具 解初 思過之 所者謬思為過失之 處
X29n0596_p0476b21║   也其中含能所知之 經本不定或嘗或常疏本作甞
X29n0596_p0476b22║   甞猶曾也故應作甞坐行思過之 儀 也每作是念思
X29n0596_p0476b23║   過之 心也曾於如是處依如是儀 用心思念也次言
X29n0596_p0476b24║   正者對向三是方便 故言正若對前 心是能此即正
X29n0596_p0476c01║   是所思念之 事 如此思念不嘗其理故為過也此是
X29n0596_p0476c02║   昔事 今述顯之 故言出也執所即同入 法性疑能即
X29n0596_p0476c03║   云 何 以 小等也對此二 句文故是執是疑也謂理一
X29n0596_p0476c04║   而教異教雖異理恒一 謂教是能通之 門能通雖殊
X29n0596_p0476c05║   所通理一 文云 三教釋者或云 前 三或云 後三唯餘
X29n0596_p0476c06║   獨云 藏家三乘教也據下釋疑云 佛常教化下執昔
X29n0596_p0476c07║   三教也而今疑惑執昔理一 也今謂既云 所一 能三
X29n0596_p0476c08║   述昔聞彈斥只應當分三乘之 教則 全 義當矣此上
X29n0596_p0476c09║   是雙標也一 理下是明正明執疑之 狀初 句約能從
X29n0596_p0476c10║   所而文但 約所次句約所從能文但 從能互 舉稍難
X29n0596_p0476c11║   見何 者初 執能疑所能門雖異所入 理同我見證同
X29n0596_p0476c12║   應得知見授記何 故失知見不得授記執所疑能一
X29n0596_p0476c13║   理既同三教雖異終無別 理既無別 理菩薩不應獨
X29n0596_p0476c14║   得知見別 與授記既同無別 而別 得記因是佛有偏
X29n0596_p0476c15║   也此是昔自情謬非道理然故是過失今知引失自
X29n0596_p0476c16║   歸故即悔也此取次句意也應知執由初 教疑由彈
X29n0596_p0476c17║   斥知過由今解謝過從發言四義初 二 昔由教由斥
X29n0596_p0476c18║   次二 從今心與口也(云 云 )若爾三教下既之 一 字恐
X29n0596_p0476c19║   誤應作雖字傳寫濫誤不然此文難消且爾當詳之
X29n0596_p0476c20║   次釋後句正謝過也向述昔謂由佛有偏 此明今知
X29n0596_p0476c21║   由己迷惑迷權者不知三乘理教皆是權方無佛知
X29n0596_p0476c22║   見不應得佛記也惑實者不知別 有真實理教明佛
X29n0596_p0476c23║   知見應與佛記也此中今昔失得憂喜之 義皆可例
X29n0596_p0476c24║   知不繁文也。
X29n0596_p0477a01║   次釋意喜亦三先舉標良以 下所以 不待下正消文
X29n0596_p0477a02║   初 二 可知正消文中三句初 二 不解後一 雙責疏文
X29n0596_p0477a03║   解前 二 略不釋後一 釋權前 二 中仍先舉二 文標示
X29n0596_p0477a04║   次別 解釋初 標所以 是實是權者二 文自分明故文
X29n0596_p0477a05║   直云 待知是不待今始言待彰昔是不故是不待此
X29n0596_p0477a06║   二 並 因今解知昔不解也次別 釋中初 別 釋不解實
X29n0596_p0477a07║   中所因之 義後略雙示二 文初 中有四初 總標舉二
X29n0596_p0477a08║   別 屬對三釋其相狀四總結其名義因所舉經也二
X29n0596_p0477a09║   義總標也故是總舉也列 者既標二 義須有二 名故
X29n0596_p0477a10║   下列 之 兼 己屬對既言間即有初 後若非此二 義有
X29n0596_p0477a11║   不了 釋者此三文甚有參差初 舉標因二 義次別 乃
X29n0596_p0477a12║   待二 名今此釋中雙釋因待次釋者初 不受中初 照
X29n0596_p0477a13║   高山此釋於前 即是初 也三諦之 慧是釋所因正是
X29n0596_p0477a14║   其法所由以 此待對於我是釋待也即釋所因正是
X29n0596_p0477a15║   其法所由於以 對於我是釋待也即初 擬宜而我不
X29n0596_p0477a16║   受是釋不受即無機也失之 於前 即是結名不受待
X29n0596_p0477a17║   也。
X29n0596_p0477a18║   次釋不停 但 有三義初 釋於後直實即所因之 法以
X29n0596_p0477a19║   此擬宜於我即待我權後也文闕此句義不闕也我
X29n0596_p0477a20║   不停 待停 即待此也是卑時無後之 機故不停 待亦
X29n0596_p0477a21║   應結云 是初 失之 於後易略之 也釋此二 文參差奇
X29n0596_p0477a22║   時甚矣或謂此非大義都不為奇特今謂此義精密
X29n0596_p0477a23║   固不易知也始終言之 凡有多異何 者初 舉標因二
X29n0596_p0477a24║   義及列 乃待二 名於其釋中雙釋因待此文巧密一
X29n0596_p0477b01║   也釋初 則 有五 釋次乃但 三文雖但 三義仍自五 此
X29n0596_p0477b02║   勢 巧密二 也同明所因所擬之 物初 言諦慧後言真
X29n0596_p0477b03║   實此是顯體巧密三也只一 待言具 於二 義綄一 化
X29n0596_p0477b04║   之 始終此會要之 巧密四也如此精密豈直經領解
X29n0596_p0477b05║   之 妙亦釋者之 妙信 矣於此以 下雙結二 名及顯一
X29n0596_p0477b06║   義結二 名者正由中間故三名生故有不受不停 二
X29n0596_p0477b07║   種待也若據此言不停 亦兼 中間二 味今據未開會
X29n0596_p0477b08║   故且不論也一 義者謂不解也所以 不受不停 都由
X29n0596_p0477b09║   不解故前 云 不解實權也此不解者根障重鈍故也
X29n0596_p0477b10║   忽忽者早早急忙也全 云 兩楹者楹柱也此譬類類
X29n0596_p0477b11║   言也右本並 單今並 改從木此取仲 尼夢尊於兩楹
X29n0596_p0477b12║   間莫不同為此見今恐皆謬也正取虧盈之 義謂虗
X29n0596_p0477b13║   實也對二 實有明中間虗缺名兩盈間非借彼死相
X29n0596_p0477b14║   之 事 自為衰亡故為謬失上下一 切爾後學宜其慎
X29n0596_p0477b15║   之 。
X29n0596_p0477b16║   經云 所因既菩提之 所由信 為大義向且消疏文今
X29n0596_p0477b17║   須略更明之 記云 應知所因不出因果及以 願行行
X29n0596_p0477b18║   即六 度願即四弘故佛地論中通因三種一 應得因
X29n0596_p0477b19║   謂菩提心(即四弘也)二 加 行因謂諸波羅蜜(六 亦攝諸)三圓滿
X29n0596_p0477b20║   因即指佛果通取果者果為因所期故亦名因尅體
X29n0596_p0477b21║   而論唯在前 二 成就菩提即是果也諸釋皆同於此
X29n0596_p0477b22║   今謂記中所引之 佛地與佛性論大同而猶難見今
X29n0596_p0477b23║   更引佛性論顯之 故論第二 卷初 出佛性體論云 佛
X29n0596_p0477b24║   性體有三種三性所攝應知三性者所謂三因三佛
X29n0596_p0477c01║   性三因者一 應得因二 加 行因三圓滿因應得因者
X29n0596_p0477c02║   二 空所顯真如由此空故應得菩提心及加 行等乃
X29n0596_p0477c03║   至道後法身故稱應得加 行因者謂菩提心由此心
X29n0596_p0477c04║   故能得三十七品十地十波羅蜜助 道之 法乃至道
X29n0596_p0477c05║   後法身是名加 行因圓滿因者即是加 行由加 行故
X29n0596_p0477c06║   得因圓滿及果圓滿因圓滿者謂福慧行果圓滿者
X29n0596_p0477c07║   謂智斷恩德此三因前 一 則 以 無為如理為體後二
X29n0596_p0477c08║   則 以 有為願行為體三種佛性者應得因中具 有三
X29n0596_p0477c09║   性一 住 自性性二 引出性三至得性住 自性者謂道
X29n0596_p0477c10║   前 凡夫位 引出性者從菩提心以 上窮有學聖位 至
X29n0596_p0477c11║   得性者無學聖位 以 上是佛性論所釋明因有三種
X29n0596_p0477c12║   列 釋釋中對義甚自分所釋明於前 所引然此論明
X29n0596_p0477c13║   因有三差別 如是若依大乘法界無差別 論(堅慧等造)此
X29n0596_p0477c14║   三總為菩提心所攝故彼論發初 頌云 稽首菩提心
X29n0596_p0477c15║   能為勝方便 得離生死老死痛苦過失論釋曰菩提
X29n0596_p0477c16║   心略說有十種義所謂果故因故自性故異名故無
X29n0596_p0477c17║   差別 故分位 故無染故常恒故相應故不作義利 故
X29n0596_p0477c18║   一 性故此中最初 顯示菩提心果令見勝利 次即彼
X29n0596_p0477c19║   所起之 因然後安立此出生相及顯異名而無差別
X29n0596_p0477c20║   於一 切位 無有染著常與淨法而共相應不淨位 中
X29n0596_p0477c21║   而無功 用於清淨位 能作利 益何 者名為菩提心果
X29n0596_p0477c22║   謂最寂靜涅槃界此唯諸佛所證非餘能得唯佛如
X29n0596_p0477c23║   來能永滅盡一 切微細煩惱熱故於中無生永不復
X29n0596_p0477c24║   生意生諸蘊故無老此功 德增上殊勝圓滿究竟無
X29n0596_p0478a01║   衰變故無死永捨不思議變易死故無病一 切煩惱
X29n0596_p0478a02║   所知障病及與習氣皆永斷故無苦依無始時來無
X29n0596_p0478a03║   明住 地所有習皆永除故無過失一 切身語意誤狂
X29n0596_p0478a04║   皆不行故此則 由菩提心為最上方便 不退失因一
X29n0596_p0478a05║   切功 德究竟而得彼果彼果者即涅槃界謂諸佛所
X29n0596_p0478a06║   有轉依相不思議法身以 菩提心是不思議果因如
X29n0596_p0478a07║   日月初 分故今稽首又菩提心如地一 切世 間善苗
X29n0596_p0478a08║   生長之 所依故如海一 切聖法珍寶積聚處所故如
X29n0596_p0478a09║   種子一 切佛樹出生相續之 因故如是已說菩提心
X29n0596_p0478a10║   果云 何 此因於法深信 為種子智慧通達為母三昧
X29n0596_p0478a11║   為胎藏由定樂住 一 切善法得安立故大悲為乳 母
X29n0596_p0478a12║   以 哀愍眾生於生死中無有厭倦一 切種子得圓滿
X29n0596_p0478a13║   故云 何 自性謂二 種清淨謂自性及離染故(云 云 )云
X29n0596_p0478a14║   何 異名謂至成佛位 不名菩提心轉名法身常樂我
X29n0596_p0478a15║   淨故云 何 無差別 謂此法身於眾生身有十種無差
X29n0596_p0478a16║   別 相謂無作無初 無盡無染性空無形聖所行境一
X29n0596_p0478a17║   切法依非常非斷故云 何 分位 頌曰不淨眾生界染
X29n0596_p0478a18║   中淨菩薩最極清淨者是說為如來謂菩提心過此
X29n0596_p0478a19║   三位 也云 何 無染謂此心心於一 切不淨位 中性恒
X29n0596_p0478a20║   清淨無所染也云 何 常恒雖為種種生死而恒不變
X29n0596_p0478a21║   云 何 相應謂佛法身有功 德法謂空不空二 藏智不
X29n0596_p0478a22║   離不說故云 何 不作義利 謂在纏時不能作諸利 益
X29n0596_p0478a23║   之 事 云 何 作義利 謂及於前 出纏已後能作大利 益
X29n0596_p0478a24║   故云 何 一 性謂雖在三德同一 體性頌曰眾生界清
X29n0596_p0478b01║   淨應知即法身法身即涅槃涅槃即如來此即論前
X29n0596_p0478b02║   所列 之 十二 義也論中一 一 皆有頌釋其廣今略撮
X29n0596_p0478b03║   如此然此初 名果者即本有果正是菩提即是發心
X29n0596_p0478b04║   所緣之 境即是佛性論中應得因也餘九並 屬修 即
X29n0596_p0478b05║   加 行及圓滿二 因也是則 佛性論通作因說果亦名
X29n0596_p0478b06║   因故有三因此法界性論通作菩提心說故一 切因
X29n0596_p0478b07║   果總名菩薩心故有十二 種義今經言所因者正在
X29n0596_p0478b08║   一 乘因果之 法是成佛之 所因緣也即前 經佛種從
X29n0596_p0478b09║   緣起是故說一 乘也二 時並 以 一 乘擬之 不得故云
X29n0596_p0478b10║   不待然此乃順眾旁通未論正要正要之 義具 在疏
X29n0596_p0478b11║   文何 者初 云 三諦之 慧即是佛境智亦名佛知見著
X29n0596_p0478b12║   了 於此即得成佛故云 是得佛因以 此擬之 即將具
X29n0596_p0478b13║   開示悟入 也此是令其即得而無機不受也次云 說
X29n0596_p0478b14║   真實即正是此經佛知見也說即令其開示悟入 此
X29n0596_p0478b15║   並 成佛之 因擬之 也而機未發事 未尅遂故不停 待
X29n0596_p0478b16║   然不停 說於二 味今且從極說也此並 當文所因之
X29n0596_p0478b17║   義自足簡而且易何 俟 房求致令學者竟不會其義
X29n0596_p0478b18║   無並 不言惜哉惜哉。
X29n0596_p0478b19║   有云 所因者成大菩提之 因行也謂四菩提行一 菩
X29n0596_p0478b20║   提分二 波羅蜜三諸神通四成就有情待者承望竭
X29n0596_p0478b21║   仰希須之 義如有此心即說心無故不說也又云 或
X29n0596_p0478b22║   因即菩提心略為三種一 厭離有為二 求菩提三深
X29n0596_p0478b23║   念眾生即如是住 如是修 行如是降伏其心也今謂
X29n0596_p0478b24║   並 非此文員要(云 云 )祥云 六 度求行為因此猶不及
X29n0596_p0478c01║   菩提心並 悠悠言非切要也又云 不解權實如文者
X29n0596_p0478c02║   或云 向已釋不解實此下是釋不解權文剩實字今
X29n0596_p0478c03║   謂向但 略釋實中所因二 字餘及權文並 猶未消以
X29n0596_p0478c04║   非難故直指雙如文也。
X29n0596_p0478c05║   言初 文遇便 信 受者有云 初 過頞鞞次門舅論是也
X29n0596_p0478c06║   今謂但 是初 門小教不識權實便 即受行不俟 迂曲
X29n0596_p0478c07║   次言結成為二 章者結謂結撮其文以 彰其要前 文
X29n0596_p0478c08║   雖廣只是三喜成者重約其義顯成前 文使益明也
X29n0596_p0478c09║   又前 是約昔反顯於今此正約今結會使三喜之 義
X29n0596_p0478c10║   定成就也斷疑悔者疑通今悔但 昔悔昔不二 待疑
X29n0596_p0478c11║   於權實兩說不定於今聞廣法說二 並 無也。
X29n0596_p0478c12║   上束三番並 約三喜消文竟今更四意消文又初 是
X29n0596_p0478c13║   約三以 消文今更約四以 明意以 更有此意故也先
X29n0596_p0478c14║   結前 起後今從以 下正釋初 言文盡者文起之 勢 故
X29n0596_p0478c15║   盡於此理義也初 標三喜是總論世 間之 法故是世
X29n0596_p0478c16║   界以 身口為為人舉失彰得信 喜之 極意為對治以
X29n0596_p0478c17║   有尅責故即對治也證得妙法故第一 義更約喜心
X29n0596_p0478c18║   者向云 兩番通論於三三之 要不出於心今更約本
X29n0596_p0478c19║   要以 論則 妙極盡故云 更約心也言喜動 者由心喜
X29n0596_p0478c20║   故形即動 悅此動 聖人心形喜悅之 極此別 彰妙總
X29n0596_p0478c21║   論心形故是世 界常未曾有別 彰勝利 之 極故是為
X29n0596_p0478c22║   人喜動 覺觀表破別 惑故是對治形即是體表證法
X29n0596_p0478c23║   身故第一 義一 喜心上有此四義故注(云 云 )。
X29n0596_p0478c24║   次釋頌為三者即頌前 正發言自陳中標釋結之 三
X29n0596_p0479a01║   也不得更云 頌經家也記云 上云 領解各陳者前 長
X29n0596_p0479a02║   行中以 身口為領以 意為解全 似 各陳而言合者領
X29n0596_p0479a03║   中合解解中合領故云 合也今言各者三業各有領
X29n0596_p0479a04║   之 與解雖似 合明但 一 一 業中自分領解故名各也
X29n0596_p0479a05║   初 通標者我門標口歡喜標心言兼 佛者兼 從佛也
X29n0596_p0479a06║   即是兼 標身也既是總標且以 我門是法音下領也
X29n0596_p0479a07║   心懷大歡喜解也今謂亦可初 二 句是標三下二 句
X29n0596_p0479a08║   是標喜即領喜即是解也(云 云 )領謂領前 開權顯實
X29n0596_p0479a09║   解謂解前 權實不二 也。
X29n0596_p0479a10║   次頌釋三喜即為三別 也初 言失遠等者上論昔被
X29n0596_p0479a11║   彈斥故頌論具 蒙開會故言互 現者昔既顯今今亦
X29n0596_p0479a12║   形昔故也初 一 行蒙佛教故是身近佛也次二 句是
X29n0596_p0479a13║   喜故即因身喜也即此二 文是領與解也。
X29n0596_p0479a14║   次口喜中記云 初 八 行明領後一 行明解領解昔口
X29n0596_p0479a15║   之 過今謂亦可初 舉昔不門故憂後行顯今得門故
X29n0596_p0479a16║   喜亦即舉昔無領解顯今有領解謂初 二 句是領次
X29n0596_p0479a17║   二 句是解次入 法性中記云 初 一 行半明領次半行
X29n0596_p0479a18║   明解以 領解昔口之 得故今謂此舉昔證入 故無門
X29n0596_p0479a19║   無喜顯今有也亦即是無領無解顯成前 今有領解
X29n0596_p0479a20║   也在文可以 思之 此不門中分二 章者初 即長行中
X29n0596_p0479a21║   我甞獨處山林樹下也次即我等同入 法性等也長
X29n0596_p0479a22║   行文略故但 一 此頌稍廣故開為二 初 九行中初 八
X29n0596_p0479a23║   行明昔失初 一 行未自感歎失次四行半明所失謂
X29n0596_p0479a24║   妙語業身德名稱也次二 行半明所疑初 一 行半明
X29n0596_p0479b01║   疑次一 行明其疑之 由上明昔竟後一 行正明今日
X29n0596_p0479b02║   得門歡喜領解也次入 性中初 一 行明初 證性次二
X29n0596_p0479b03║   句謂為究竟以 故不門不門故無喜既不門無喜何
X29n0596_p0479b04║   有領解故此口喜二 文十行只有中間一 行是今是
X29n0596_p0479b05║   喜是領是解餘十並 舉昔無以 顯今有也無漏難思
X29n0596_p0479b06║   議一 句望下句似 猶歎佛可以 思之 疏釋二 著者以
X29n0596_p0479b07║   入 法性文中有此著之 文故也二 乘著即最後謂為
X29n0596_p0479b08║   究竟是也此即生死涅槃二 邊故並 不得聞於中道
X29n0596_p0479b09║   妙法疏文正承此文義勢 數便 解初 文疑中日夜之
X29n0596_p0479b10║   義仍有兩番並 約所表以 釋若直昏曉以 釋未盡其
X29n0596_p0479b11║   致亦如前 三七日思惟之 義故今約所表釋方盡其
X29n0596_p0479b12║   實初 番通釋通於小大且在昔方等也未是此文正
X29n0596_p0479b13║   意次番別 釋正是此文意也初 中先解日夜次釋疑
X29n0596_p0479b14║   三釋除生死暗穢故如夜涅槃明淨故如月涅槃明
X29n0596_p0479b15║   淨故如日下正明疑此通小大凡聖也由方等具 門
X29n0596_p0479b16║   四故作此疑也除者悟藏知在外悟通知在內以 即
X29n0596_p0479b17║   空故差別 人次第遣其三故圓人不次遣故隨其得
X29n0596_p0479b18║   除理顯皆如日出亦可四句藏在外通在內別 兩亦
X29n0596_p0479b19║   圓雙非(云 云 )次番此正此經意也亦先解所疑總束
X29n0596_p0479b20║   二 為夜涅槃猶是無明故疏未盡應更云 實相中道
X29n0596_p0479b21║   如日極明淨故此並 所疑下仍闕於疑文應云 為二
X29n0596_p0479b22║   即中道為二 外有中下釋除應云 此疑得除名為日
X29n0596_p0479b23║   出日出無二 闕中理智顯明無二 疑也文似 少許未
X29n0596_p0479b24║   便 可以 思之 此即正當身子疑除謂聞開顯一 切疑
X29n0596_p0479c01║   闇都盡也又世 人下此是歎美身子領解之 能也於
X29n0596_p0479c02║   中有三初 通明二 大優 劣 次類小二 以 顯大毗曇有
X29n0596_p0479c03║   門分別 事 理解行周備 餘論所明則 不如也三合明
X29n0596_p0479c04║   大二 同若頓入 者深達於實未洞權方故十地中更
X29n0596_p0479c05║   學三乘法門為化三乘人故香積世 界來此學雙流
X29n0596_p0479c06║   之 行本業等覺之 位 將成正覺倒修 凡事 皆其類矣
X29n0596_p0479c07║   五 味等者漸頓權實無不備 知故次具 領解五 佛之
X29n0596_p0479c08║   化何 但 釋迦準如此文應合最在領解領後因釋日
X29n0596_p0479c09║   夜之 義相從而來也。
X29n0596_p0479c10║   次頌意喜者謂頌上因佛妙心令我心得妙解而生
X29n0596_p0479c11║   歡喜故也記云 初 八 行意領次一 行半意解今謂亦
X29n0596_p0479c12║   可初 二 行是意解佛於大眾中下是意領初 一 行別
X29n0596_p0479c13║   明領實說我作佛即千二 百羅漢悉亦當作佛又最
X29n0596_p0479c14║   後云 自知當作佛是也疏既云 指為待所因故是領
X29n0596_p0479c15║   實初 聞以 下別 明領權初 一 行明初 聞未解未領佛
X29n0596_p0479c16║   以 以 下一 行別 領諸佛章開權我以 無量方便 譬喻
X29n0596_p0479c17║   言詞非開歎法曇華喻也海明深廣百川所歸同一
X29n0596_p0479c18║   醎味喻妙法界深廣無邊底會無量法同歸一 妙更
X29n0596_p0479c19║   無異趣也次一 行別 領過去次一 行別 領現未次一
X29n0596_p0479c20║   行別 領釋迦開顯下一 行半重明因前 而意得妙解
X29n0596_p0479c21║   也疏云 待所因作佛是果果由於因說果即知是得
X29n0596_p0479c22║   因也固即領實也五 章及解魔是解方便 者對得所
X29n0596_p0479c23║   因為顯實故此是解開權也。
X29n0596_p0479c24║   下頌結成者文雖略義推亦有結與成二 初 一 行結
X29n0596_p0480a01║   三喜上三句明因三最後一 句總明三喜善從三諦
X29n0596_p0480a02║   故云 柔軟及可意得次二 句成身後二 句成口總而
X29n0596_p0480a03║   言之 因他致三義皆成就具 足也上來長行偈頌都
X29n0596_p0480a04║   合二 十四重只是上根初 聞妙法歡喜而領解矣若
X29n0596_p0480a05║   能深達前 旨決信 無惑亦豈遠乎哉可以 思而勉 矣
X29n0596_p0480a06║   次釋成於中有三初 重舉示三章門上身子下次總
X29n0596_p0480a07║   明來意文有三下正科釋來意中佛所化道深廣或
X29n0596_p0480a08║   恐身子初 心所領未得其實故佛述佛所化之 事 如
X29n0596_p0480a09║   是成其所領是實不虗即成上根不虗使中下而必
X29n0596_p0480a10║   信 也次科釋中先三章次明所以 三正消文次所以
X29n0596_p0480a11║   者其前 所領明現因佛三而致三喜今述昔曾三化
X29n0596_p0480a12║   故使現能致三即述佛昔三成其現致三事 不虗故
X29n0596_p0480a13║   名述成三事 意謂前 三喜也。
X29n0596_p0480a14║   次正消文初 文三意一 正化二 受行三隨遂初 中二
X29n0596_p0480a15║   文含有五 義謂時處主 為正在文易知疏但 釋三謂
X29n0596_p0480a16║   所為受行謂隨遂也所遂也所為謂無上道也文中
X29n0596_p0480a17║   先引論釋無上次引經釋道三約今經合釋無上道
X29n0596_p0480a18║   所以 爾者緣經論各釋此義仍未盡今經之 旨故先
X29n0596_p0480a19║   引經論所解後更明今經之 意以 前 經論之 義猶通
X29n0596_p0480a20║   別 圓更約今經方唯圓妙爾乃可矣初 中正有七義
X29n0596_p0480a21║   釋仍二 番記云 初 番前 一 為果後六 在因於六 因中
X29n0596_p0480a22║   初 二 六 和次二 福智次二 證行雖分三二 互 相與力
X29n0596_p0480a23║   是故六 因並 名無上今謂次重既別 約果初 番通因
X29n0596_p0480a24║   果以 相好亦通因故應知兩番皆有體有義而初 番
X29n0596_p0480b01║   帶義明體次番帶體明義且初 何 者是身無上謂相
X29n0596_p0480b02║   好二 此二 但 且是身無上之 法何 義名無上有此相
X29n0596_p0480b03║   好莊嚴於身此身得名無上下六 例 爾何 者是受持
X29n0596_p0480b04║   謂自他二 利 之 行何 故名無上常行不替更無過者
X29n0596_p0480b05║   故是無上何 者具 足謂三正行何 名無上此三離一
X29n0596_p0480b06║   切邪顯一 切正過盡德圓故是無上智慧是體無礙
X29n0596_p0480b07║   是用即用顯體故智指四此四名師子吼一 切無畏
X29n0596_p0480b08║   故名無上六 度是其法何 故名無上者橫則 一 一 更
X29n0596_p0480b09║   互 相攝亦即攝於萬行竪則 到 於彼岸橫竪無方故
X29n0596_p0480b10║   不思議以 不思議故即無上二 障謂煩惱所知是所
X29n0596_p0480b11║   脫也能脫此二 即一 切解脫故是無上聖行謂戒定
X29n0596_p0480b12║   慧自行也梵行要而言即四無量心利 他行也涅槃
X29n0596_p0480b13║   行總有五 何 故但 言其二 二 即攝五 天行則 聖行自
X29n0596_p0480b14║   證真已從真起修 嬰兒則 梵行中大慈同於小善病
X29n0596_p0480b15║   行則 梵行中大悲拔於重苦故二 即本舉本攝末故
X29n0596_p0480b16║   但 舉二 則 自攝三故不言也既是三德大涅槃行故
X29n0596_p0480b17║   為無上故此一 番義通因果下之 一 番全 約果也大
X29n0596_p0480b18║   丈 夫即十號中之 一 以 大故無上也雖皆兼 體並 正
X29n0596_p0480b19║   顯其義也大慈悲者前 兼 自利 此唯利 他而大故即
X29n0596_p0480b20║   無上究竟到 彼乃名具 足以 故即無上一 切智者此
X29n0596_p0480b21║   名有通有別 別 即三中之 一 通者總指果地一 切智
X29n0596_p0480b22║   慧總名為一 切智如言佛是一 切智一 切智者此是
X29n0596_p0480b23║   總也人不達此多約別 釋失矣無種不知無能過者
X29n0596_p0480b24║   故是智無上也阿羅呵者此名為應亦有通別 別 者
X29n0596_p0480c01║   謂應為大福田應受一 切供 養通者但 言應也此應
X29n0596_p0480c02║   之 一 字略則 有三廣則 一 切皆所應也已如前 文人
X29n0596_p0480c03║   亦但 知其別 不知其通亦未盡理以 此圓備 功 德故
X29n0596_p0480c04║   不思議故名無上解脫涅槃者此亦有通別 涅槃通
X29n0596_p0480c05║   攝三德解脫別 當其一 然解脫有三即大涅槃三德
X29n0596_p0480c06║   別 即是通故名涅槃既大涅槃德極於此故是無上
X29n0596_p0480c07║   三佛陀舊云 正遍知新云 正等正覺此是自行覺滿
X29n0596_p0480c08║   之 位 普覺一 切故是行無上也。
X29n0596_p0480c09║   上是引論釋無上竟下是引經釋道義也即大王玉
X29n0596_p0480c10║   非本業也於中十義非出道體亦非釋義乃是寄行
X29n0596_p0480c11║   以 明道若約彼經乃是教誡行道之 人若約此文乃
X29n0596_p0480c12║   是寄行以 明道也說釋之 人若不知此義徒言說釋
X29n0596_p0480c13║   不知說釋何 義此中十義一 一 皆有歡誡歡是而誡
X29n0596_p0480c14║   非然至道無是非誡歡亦何 有道雖無量非由來背
X29n0596_p0480c15║   是而為非故須勸 是而誡非然從來於無是非中而
X29n0596_p0480c16║   背是行非今亦於無勸 誡中而誡勸 矣略明此意則
X29n0596_p0480c17║   文可知任道則 清淨不任則 此穢濁也恭謂節約也
X29n0596_p0480c18║   亦可作撿意謂拘撿其心無縱恣放逸也顯曜者至
X29n0596_p0480c19║   道無私任之 則 公 故顯任情則 私故非道也連屬者
X29n0596_p0480c20║   字通二 呼義亦並 通常須繼續無斷絕也矜恡是情
X29n0596_p0480c21║   非任道道體虗通故也習惡謂習近惡知識也此並
X29n0596_p0480c22║   約人明修 道也。
X29n0596_p0480c23║   如是等者總結前 經論二 七釋無上十義釋於道也
X29n0596_p0480c24║   雖有如是差別 未是今經正要下正明者是也先正
X29n0596_p0481a01║   顯今次簡餘教前 別 釋無上道今別 合以 圓釋無上
X29n0596_p0481a02║   通字釋道開會一 切故圓向上非有故是無上無非
X29n0596_p0481a03║   實相中道故是通故是道前 文云 但 說無上道也然
X29n0596_p0481a04║   世 俗 釋道乃有多義或云 大通與此文同也或云 道
X29n0596_p0481a05║   等也還是通義或言由萬事 皆由之 也易注云 道之
X29n0596_p0481a06║   者何 無之 稱也無不由也無不通也然有通別 未遑
X29n0596_p0481a07║   備 述然此無上之 言是簡美之 詞道即所顯美之 法
X29n0596_p0481a08║   簡於有上顯美尊極故下文云 為無有上也無上妙
X29n0596_p0481a09║   也道即法也即顯過去曾教此妙法也若偏 若次等
X29n0596_p0481a10║   者簡非圓頓無上妙也他經即餘三教所明之 道也
X29n0596_p0481a11║   次釋受行句昔得為種故今約顯了 種尚不虗了 固
X29n0596_p0481a12║   真實次下釋隨遂句未證常非也言兩句者緣有權
X29n0596_p0481a13║   實兩化方便 之 義又通故須有兩釋雖有兩向正應
X29n0596_p0481a14║   屬前 即大方便 也次釋中妄亦含二 義或舉往中間
X29n0596_p0481a15║   以 顯於今故經云 今故由有大小之 因故致有昔憂
X29n0596_p0481a16║   今喜不虗也次釋第三以 此故意得解歡喜事 不虗
X29n0596_p0481a17║   也。
X29n0596_p0481a18║   下釋授記於中有四標章次第釋意消文明次第中
X29n0596_p0481a19║   說法有利 益利 益中之 要不逾自他前 之 陳述是自
X29n0596_p0481a20║   利 竟下授其記明得利 他必先自而方他故次前 二
X29n0596_p0481a21║   之 後明與其記次第固應爾矣次下廣顯記意先徵
X29n0596_p0481a22║   此約自以 起他故此徵也。
X29n0596_p0481a23║   下釋其義有四而文有三謂標釋結釋中初 明大乘
X29n0596_p0481a24║   之 化利 益必二 昔菩薩已悟其二 故與授記二 乘未
X29n0596_p0481b01║   悟故未與記今既悟入 故須與記次則 復為勉 勵 下
X29n0596_p0481b02║   二 令悟故也三通令一 切作從其受化得度因緣故
X29n0596_p0481b03║   四為過去久 遠曾門皆有斯願即如前 文長夜隨我
X29n0596_p0481b04║   受學是皆有顯令為滿足故以 是四義故須與記此
X29n0596_p0481b05║   四義通於三周而中周除其中字然此四義先雖不
X29n0596_p0481b06║   言亦當即是四悉之 意名義次第皆自可知故今諸
X29n0596_p0481b07║   釋雖廣要不出此故不繁述若其名義及以 差別 相
X29n0596_p0481b08║   狀具 如後授記品中所釋此且略且爾。
X29n0596_p0481b09║   初 時節者或曰聞法悟真何 故更經爾許時節方致
X29n0596_p0481b10║   成佛妙道豈應爾耶今謂徒聞授記之 名曾不思其
X29n0596_p0481b11║   義常情無不此惑積學者尚不能辨況不學者縱復
X29n0596_p0481b12║   或辨而又未明今據聖教一 宗所說記有二 種一 自
X29n0596_p0481b13║   二 他亦名法身應化即如此三周所記即應化利 他
X29n0596_p0481b14║   以 八 相故如下分別 功 德品初 即自行法身記但 論
X29n0596_p0481b15║   智斷圓滿不論八 相故或曰自他各皆不三身今謂
X29n0596_p0481b16║   不然自故三並 名法化故三並 應化可知(云 云 )於此
X29n0596_p0481b17║   二 中悉皆不定並 以 因緣故自行因緣不定故時節
X29n0596_p0481b18║   久 近不同即如下文同聞壽量所獲功 德而有十一
X29n0596_p0481b19║   節淺深不同時節有異皆由積習參差故也故超日
X29n0596_p0481b20║   明經云 自得成佛亦有遲速深解其道勇 猛精進則
X29n0596_p0481b21║   速不然則 遲其義明矣若為他成皆從機緣機緣不
X29n0596_p0481b22║   一 故時節有異即如三周所記時節不同龍女則 即
X29n0596_p0481b23║   時而南方化此皆機生熟不定斯乃(云 云 )自彼於我
X29n0596_p0481b24║   何 為然此且就佛一 一 時一 一 處若餘佛餘時處又
X29n0596_p0481c01║   不定若得此意則 知因緣不可尅定今三人若學若
X29n0596_p0481c02║   修 都不知此之 要唯一 向謂速是遲皆為非或云 即
X29n0596_p0481c03║   本來是何 遲速之 可論或云 遲速皆是對治實體定
X29n0596_p0481c04║   三無數今謂如此說亦未通意前 二 悉是人情乖 聖
X29n0596_p0481c05║   教理此不足誡若後意者雖是論文乃佛別 為一 類
X29n0596_p0481c06║   機緣而作是說論正觀時機宜正為申通此之 意故
X29n0596_p0481c07║   不相違不可謂定要如此若定爾者則 違其餘經也
X29n0596_p0481c08║   如前 所引若得此意則 達宗要雖聞異途終不為所
X29n0596_p0481c09║   惑大略且爾後文猶更自釋。
X29n0596_p0481c10║   於此記十章中唯除第十前 九經文皆含二 義初 時
X29n0596_p0481c11║   節中有通有別 次行因中有行有具 三得果中有別
X29n0596_p0481c12║   有通華光 是別 十號通也注云 眾寶因曰華萬品皆
X29n0596_p0481c13║   照曰光 今謂妙福妙智二 種莊嚴法身故云 華光 誰
X29n0596_p0481c14║   不爾者其智第一 福固亦然最初 明之 從以 為名例
X29n0596_p0481c15║   如阿若義也召體曰名美德稱號即彰證得體妙有
X29n0596_p0481c16║   此十種功 德故云 十號前 文正在發起非是正意故
X29n0596_p0481c17║   前 不論今是正意於此釋初 總明經論所說廣多不
X29n0596_p0481c18║   同今且略也初 明能所皆真實故次雖言福田實能
X29n0596_p0481c19║   一 切功 德也法界謂一 切法體分真也即事 理染淨
X29n0596_p0481c20║   也今謂不出十界十如性相也三明即明了 盡三世
X29n0596_p0481c21║   也足謂圓滿非謂脚足古新云 明行圓滿也逝去往
X29n0596_p0481c22║   也永無生死之 因故云 善也二 種世 間並 是所解無
X29n0596_p0481c23║   不通會故解士猶明也極法界之 即始終無所不通
X29n0596_p0481c24║   故無上也能調伏未為丈 夫而謬謂者故也眼者因
X29n0596_p0482a01║   以 於道得知見故三聚俱 善不善無記又邪正不定
X29n0596_p0482a02║   並 為三也佛名知者覺者三聚所知覺也此即具 含
X29n0596_p0482a03║   三種覺義也新云 薄伽 梵具 六 故佛地論頌云 自在
X29n0596_p0482a04║   熾盛與端嚴名稱吉祥及尊貴如是六 種義差別 應
X29n0596_p0482a05║   知總號為薄伽 具 釋如論未能繁述今云 壞波旬即
X29n0596_p0482a06║   論六 中初 自在義波旬魔之 異名此云 惡者亦云 極
X29n0596_p0482a07║   惡與佛為怨能學道即惡中之 極故云 也舊譯但 名
X29n0596_p0482a08║   世 尊即論六 中最後尊貴是也不空三藏更有廣釋
X29n0596_p0482a09║   未及具 述此中有十一 而言十者舊云 總別 新云 合
X29n0596_p0482a10║   無上士及丈 夫為一 故但 十也四國土中二 皆國名
X29n0596_p0482a11║   土相八 交道者有云 四方四維也說法二 者有標有
X29n0596_p0482a12║   釋此並 開權即知顯實故略不言今消現文故且標
X29n0596_p0482a13║   釋釋中何 者本願如大悲空藏經云 身子昔於禪陀
X29n0596_p0482a14║   羅佛所六 十小劫 行菩薩道為婆羅門乞眼得已置
X29n0596_p0482a15║   地蹋之 因生悔心謂菩薩道長難行願成佛而說三
X29n0596_p0482a16║   乘法略是其事 彼雖無障不妨亦有根鈍不妨借權
X29n0596_p0482a17║   顯實或亦即施即開不全 同於此土(云 云 )於劫 名中
X29n0596_p0482a18║   亦有標釋不以 寶為寶以 人為大寶以 有之 極也於
X29n0596_p0482a19║   眾數中初 明眾數若欲行下明其德行不出福慧次
X29n0596_p0482a20║   壽量中有佛有民所以 佛壽長者眾生短者二 因不
X29n0596_p0482a21║   同故生由自業佛由機感故有異也(云 云 )可知補處
X29n0596_p0482a22║   中初 明所記之 人次明說之 相狀第十但 一 易知疏
X29n0596_p0482a23║   釋末後小劫 中初 通解小劫 若依此即三十二 增減
X29n0596_p0482a24║   時又直下間別 也初 顯次簡彼既淨土應無此間三
X29n0596_p0482b01║   災故顯直是晝夜日月時年等時為小劫 也非三等
X29n0596_p0482b02║   等簡前 通也三災能滅眾生所滅何 故翻以 所為外
X29n0596_p0482b03║   物全 云 此以 能滅之 三災對所滅之 眾生呼為外物
X29n0596_p0482b04║   非指器世 間為外物以 小三不容器世 間故雖作此
X29n0596_p0482b05║   釋終未可命今謂此文或傳寫脫誤據實應云 非災
X29n0596_p0482b06║   外起滅物之 時為小劫 也此則 自顯不用義建立也
X29n0596_p0482b07║   頌中初 一 句頌時節有本多脫此句既言頌九故不
X29n0596_p0482b08║   合無知是脫也次言超頌前 當第三此當第二 故是
X29n0596_p0482b09║   超也長行果通別 今初 一 句即總頌十號也下頌別
X29n0596_p0482b10║   也因是第二 故言追也劫 名前 第六 故云 超也下去
X29n0596_p0482b11║   或追或超文略可次例 知後結歎者長行文無法說
X29n0596_p0482b12║   五 章此一 專為身子故於此一 仍加 總結歎也於中
X29n0596_p0482b13║   初 二 句結次二 句歎三二 句總結勸 勉 之 也文釋欣慶
X29n0596_p0482b14║   表其入 位 從住 以 上總得此名勸 其深度幸亦勉 眾
X29n0596_p0482b15║   也向明自利 證體此下文明得體即有利 他之 用即
X29n0596_p0482b16║   最勝無匹謂妙用也別 則 登地圓則 初 住 經中多明
X29n0596_p0482b17║   初 地皆是別 義今例 別 顯圓故云 初 住 故經云 初 發
X29n0596_p0482b18║   心時便 成正覺即圓義也又復例 住 顯後諸位 可知
X29n0596_p0482b19║   四眾領解者法說五 段上四已竟此即當第五 也故
X29n0596_p0482b20║   今諸釋皆同但 為四段此文即從第四身子授記章
X29n0596_p0482b21║   中開出今謂諸家但 從現文上下相應故但 為四今
X29n0596_p0482b22║   從於義亦兼 於文故即為五 將表四眾八 部皆有三
X29n0596_p0482b23║   根各隨三周得悟入 故也故三周後法師品初 總明
X29n0596_p0482b24║   一 切三乘四眾八 部之 輩皆與記此則 不乖 文義故
X29n0596_p0482c01║   須例 為五 也準此文應大為二 初 經家敘歡喜供 養
X29n0596_p0482c02║   次發言自陳領解二 文各二 初 二 如文後復各有三
X29n0596_p0482c03║   初 中三者總敘喜眾喜由正喜次文三者初 總次別
X29n0596_p0482c04║   三相。
X29n0596_p0482c05║   次自陳中二 者謂長行與偈頌二 復各二 謂各有權
X29n0596_p0482c06║   實也如此方略盡其文體勢 疏從省略便 作是開兼
X29n0596_p0482c07║   順疏文且爾若欲尅要以 論文大分為二 初 經家敘
X29n0596_p0482c08║   喜供 養次是發言自陳領解二 文各二 初 文二 者初
X29n0596_p0482c09║   總次別 二 各有三且初 三者初 總敘喜供 之 眾見舍
X29n0596_p0482c10║   利 弗下次明喜供 之 由心大歡喜正明喜供 有喜有
X29n0596_p0482c11║   供 釋提以 下次別 明也於中亦三初 別 敘眾亦以 以
X29n0596_p0482c12║   下次別 明喜供 所散以 下三明所供 相狀。
X29n0596_p0482c13║   次自陳二 者長行偈頌各領開權顯實二 也如此方
X29n0596_p0482c14║   盡文之 體要又疏文或為非難故略之 云 爾或當時
X29n0596_p0482c15║   簡略後修 加 足不盡其實知之 亦不須改四眾八 部
X29n0596_p0482c16║   故是總舉後唯論二 界天王故是別 也其由應通前
X29n0596_p0482c17║   四別 言第四何 耶準下發言故當通四今舉最後收
X29n0596_p0482c18║   於前 也言上衣者隨其道俗 皆以 其上表重法也俗
X29n0596_p0482c19║   眾則 可道眾如何 可捨大品經中亦有此例 大論釋
X29n0596_p0482c20║   云 忘相為法或云 當日更得記云 若通說之 以 兼 俗
X29n0596_p0482c21║   故或如論解然此既證真空妙道故當忌犯道力 自
X29n0596_p0482c22║   在不思議事 不應以 思議之 解而定局也次別 正供
X29n0596_p0482c23║   養中前 但 云 衣此中衣華樂略明三塵緣一 切也盡
X29n0596_p0482c24║   於空中者表其得於妙解了 法性空知一 切權實之
X29n0596_p0483a01║   法盡歸一 妙故於空中圓迴自在散及雨者並 表達
X29n0596_p0483a02║   性而為因也供 養佛者並 表尅於妙果也。
X29n0596_p0483a03║   次發言中先長行中知昔是為實而施故即領開知
X29n0596_p0483a04║   今是開顯故即是領實此直語要就半滿相對以 說
X29n0596_p0483a05║   故但 言此二 也此中具 領解也言無上者若時若味
X29n0596_p0483a06║   皆當第五 故云 無上開會一 切盡入 其中故云 最大
X29n0596_p0483a07║   說己與彼令彼如己故言轉法輪也。
X29n0596_p0483a08║   頌中初 二 行頌長行即二 具 領解一 也初 行頌權有
X29n0596_p0483a09║   時有處所說及相狀也眾生不識世 出世 間因果之
X29n0596_p0483a10║   法故初 為其說四諦略舉一 苦餘三可知亦是通說
X29n0596_p0483a11║   四也眾即陰新云 蘊也一 一 合積聚多故名眾蘊覆
X29n0596_p0483a12║   蔽於真道故名為陰次實中初 四並 形前 是麤是下
X29n0596_p0483a13║   是小是淺露也唱高千萬億 眾一 人領解故云 少能
X29n0596_p0483a14║   信 也前 既生滅此即不生滅也前 既即生滅此即無
X29n0596_p0483a15║   作四諦也下之 四行非後頌前 直是對昔陳今己之
X29n0596_p0483a16║   志意也四行之 文起盡有五 疏文但 三五 者初 一 行
X29n0596_p0483a17║   得解讚歎也次二 句隨喜也次一 行半願請以 同也
X29n0596_p0483a18║   次二 句重讚歎也後一 總結迴向亦可初 一 行半得
X29n0596_p0483a19║   解隨喜次一 行半願請以 同三一 行半讚歎迴向疏
X29n0596_p0483a20║   文略舉其二 義正有此三也。
X29n0596_p0483a21║   疏釋願請同中文但 舉一 何 以 知三義應爾也四而
X29n0596_p0483a22║   但 三者一 通三別 同聞同解但 未有別 三故願請於
X29n0596_p0483a23║   三也何 故無懺悔等者五 悔非此中意故不論也正
X29n0596_p0483a24║   意在二 也次問者舉勝況劣 亦舉聖況凡且順世 間
X29n0596_p0483b01║   作是問起答中初 約實釋向劣 能領解。
X29n0596_p0483b02║   次約權釋勝未領解引淨名證眾生即實菩薩即權
X29n0596_p0483b03║   也彼通此別 中下二 周實者為病未悟入 為未愈若
X29n0596_p0483b04║   二 周竟則 別 病者皆愈一 切皆領解授記非直一 世
X29n0596_p0483b05║   領解在乃九十億 佛所故發迹顯本大意略爾故注
X29n0596_p0483b06║   (云 云 )上來章不同大要不出能化及受化者所致之
X29n0596_p0483b07║   利 益也能化之 人謂佛所受化者即大眾能化之 法
X29n0596_p0483b08║   即開權顯實所致利 益即權開而實顯皆得開示語
X29n0596_p0483b09║   入 佛之 知見自利 之 人也諸佛出世 大事 利 益要有
X29n0596_p0483b10║   其三其一 法說略如前 竟。
X29n0596_p0483b11║   自下是第二 譬說名應在此處於中有三初 重標舉
X29n0596_p0483b12║   次總解釋三別 消文初 有重舉文標示章門對理託
X29n0596_p0483b13║   事 以 顯法故云 譬說中根即顯所說之 意當時鑒化
X29n0596_p0483b14║   緣之 所宜故作是說也。
X29n0596_p0483b15║   次總釋中有五 初 總示文分齊次科節其文三結歸
X29n0596_p0483b16║   宗要四例 中以 彰下五 例 上以 釋中初 云 文有四品
X29n0596_p0483b17║   通明譬說之 文分齊盡於是也次明即此四品便 是
X29n0596_p0483b18║   四章次明雖有此四差別 不同莫非皆約譬說故總
X29n0596_p0483b19║   名為譬說周也四中其三約譬分明若授記中譬者
X29n0596_p0483b20║   即請云 如從飢國來等是也以 此反顯前 五 皆須例
X29n0596_p0483b21║   顯下四皆屬因緣標已略出後二 并前 正說並 是因
X29n0596_p0483b22║   緣之 事 故名因緣說細尋皆具 四因緣也明有此意
X29n0596_p0483b23║   故注(云 云 )次例 上五 釋中但 四之 所以 釋有二 義正
X29n0596_p0483b24║   具 有此二 義故闕一 也此明雜眾例 有三根故不得
X29n0596_p0483c01║   無但 即可以 例 顯故文略無義必有也。
X29n0596_p0483c02║   次下別 消四章之 文初 正譬中言請答者對請中兼
X29n0596_p0483c03║   問故云 答答有詶義對上請初 自述無疑者正由自
X29n0596_p0483c04║   無方能為他除請自舉三事 彰其無疑之 由謂前 四
X29n0596_p0483c05║   段唯除自領解也於次文中先釋二 章之 意同行即
X29n0596_p0483c06║   同學也懷舊謂思念昔時同在疑悔之 地自今已無
X29n0596_p0483c07║   惑彼猶未故也今新運者既悟大道同體大悲普為
X29n0596_p0483c08║   一 切故須為也下正消文文有二 類二 執後總結明
X29n0596_p0483c09║   疑惑也初 中初 是其人即前 萬二 千數也自在者俱
X29n0596_p0483c10║   解脫也昔住 下執次類中初 是其人即前 少識眾也
X29n0596_p0483c11║   學人斷見盡而思未盡無學則 俱 盡此約二 人釋若
X29n0596_p0483c12║   合約一 人即學無之 人見盡思未盡一 也亦各以 下
X29n0596_p0483c13║   是其執此二 是執昔教行為實而今下總明二 類執
X29n0596_p0483c14║   昔聞今理教之 真而生疑惑也疏文合釋二 由經云
X29n0596_p0483c15║   聞所未聞前 身子四章也理教異於昔為大疑惑之
X29n0596_p0483c16║   由也並 由未達前 來權實之 義故致然矣有人等者
X29n0596_p0483c17║   因明中根疑惑仍破舊人謬解記云 古人意謂身子
X29n0596_p0483c18║   法譬二 周之 初 各有一 疑故云 新舊以 千二 百初 周
X29n0596_p0483c19║   未疑故止有新破中言少者今謂舊人對面乖 背持
X29n0596_p0483c20║   甚此定不足可破前 後二 文皆云 千二 百有疑如何
X29n0596_p0483c21║   但 一 前 身子自言其有此文自言其無如何 却云 甚
X29n0596_p0483c22║   多故是謬之 甚矣身子文自云 無何 故言少明其證
X29n0596_p0483c23║   智未極且縱容而言之 故云 爾也云 何 等者責其所
X29n0596_p0483c24║   釋顛倒違文義也。
X29n0596_p0484a01║   次普請者此文普字含於二 義於前 是別 此通為一
X29n0596_p0484a02║   切故云 普又前 但 敘同輩之 執未請為除今通請為
X29n0596_p0484a03║   其除不但 別 為四眾故又云 普經文三句初 一 歎佛
X29n0596_p0484a04║   次句正請三句利 益善哉歎也世 尊所歎此有六 義
X29n0596_p0484a05║   如前 所明此中舉要謂具 功 德之 要謂大悲妙智具
X29n0596_p0484a06║   足如是無極大悲無方妙願請必為說其由也得離
X29n0596_p0484a07║   疑惑生信 解也疏云 前 三後一 之 因緣此解何 義前
X29n0596_p0484a08║   後釋者莫不皆道解因緣義今謂舉可以 類諸至顯
X29n0596_p0484a09║   尚且不曉況更深隱今謂正釋文中其之 一 字如前
X29n0596_p0484a10║   執昔三疑今一 釋者各得其要直呼為其今釋妙得
X29n0596_p0484a11║   其心故云 前 三後一 因緣者所以 也謂有何 所以 作
X29n0596_p0484a12║   如是說也正請為斯信 所以 也然前 三後一 皆是開
X29n0596_p0484a13║   權顯實之 義前 已明之 既不能悟今還請為說此何
X29n0596_p0484a14║   能利 益先來諸釋雖復甚廣而都未近其要今亦不
X29n0596_p0484a15║   能更述今謂請說其因緣不謂還請依前 所說何 謂
X29n0596_p0484a16║   還作前 之 勢 數同是未近其要此中有其三異故能
X29n0596_p0484a17║   令得悟也何 者前 單法此中有譬有法故二 者前 略
X29n0596_p0484a18║   此中極廣故三者前 約法事 後約譬事 約如師弟父
X29n0596_p0484a19║   子五 濁如譬火宅此已異約此三義彰於前 三後一
X29n0596_p0484a20║   之 因緣酬其之 所請有此三異於前 使中輩因得悟
X29n0596_p0484a21║   入 正約三義為其明因緣也文義分明而作餘解且
X29n0596_p0484a22║   無其一 豈能通顯其所以 哉得此三意自達其要於
X29n0596_p0484a23║   後自見此不繁文。
X29n0596_p0484a24║   次釋答文大開三章第三即品最後文也次開二 章
X29n0596_p0484b01║   一 往謂抑揚義也然抑是擊發擊之 令發既發而進
X29n0596_p0484b02║   之 也慧淨法師呼此文為控引控是遏勤 引是策進
X29n0596_p0484b03║   與今義是同也初 抑經文三句謂舉前 開權顯實同
X29n0596_p0484b04║   令入 一 乘也但 言此三者上文雖廣要不出於開顯
X29n0596_p0484b05║   令得四一 顯實總四為化是教菩薩是人有教有人
X29n0596_p0484b06║   任自有理有行也言無住 涅槃者全 云 令其勿 住 小
X29n0596_p0484b07║   乘之 涅槃也今謂此恐不爾或云 涅槃有四謂性淨
X29n0596_p0484b08║   有餘無餘無住 前 三則 通無住 則 別 唯大涅槃故也
X29n0596_p0484b09║   皆令住 佛道入 此無住 大涅槃也今謂雖有此理而
X29n0596_p0484b10║   無此例 此是近代 新章所解一 宗教門都無此名忽
X29n0596_p0484b11║   此言之 恐無詮次今謂二 句是顯佛意皆令住 於佛
X29n0596_p0484b12║   道不令住 小涅槃即上文我雖說涅槃是亦非真滅
X29n0596_p0484b13║   下文云 不令有人獨得滅度但 離虗妄等也故不應
X29n0596_p0484b14║   謬作別 釋三句文竟。
X29n0596_p0484b15║   上已以 下是釋我先不言四字之 文以 明抑責之 義
X29n0596_p0484b16║   也執教謂執昔權教理迷闇謂闇於今實教理也此
X29n0596_p0484b17║   是抑責其滯情乖 於妙道不應復如此也次引接者
X29n0596_p0484b18║   經文先許次歡疏文標釋結勸 懃(音墜)爾邇云 怨恨也
X29n0596_p0484b19║   謂極鄙耻尅責於己也直法理而不解托事 類況當
X29n0596_p0484b20║   約解也即三中之 一 意也正譬說者譬有多種大經
X29n0596_p0484b21║   八 喻此即當其遍喻盡佛一 化之 始終故亦是非喻
X29n0596_p0484b22║   為喻無是實事 假施設故易中有假象皆無實事 假
X29n0596_p0484b23║   施設也詩中有比興比即譬也興雖如通亦以 通是
X29n0596_p0484b24║   喻之 義也(云 云 )若諸論中有同異喻此即同喻法譬
X29n0596_p0484c01║   皆相似 故言有長行偈頌者此科正得其實以 後勸
X29n0596_p0484c02║   信 之 頌乃是孤起非關長行故以 此驗上歎二 智文
X29n0596_p0484c03║   後人誤也。
X29n0596_p0484c04║   此下頌初 更開為勸 信 亦後人之 意見也開譬如上
X29n0596_p0484c05║   說者釋初 開中有四初 通指上法本次分此譬文三
X29n0596_p0484c06║   初 此譬顯上法四別 消譬文初 指上本中科不同者
X29n0596_p0484c07║   上文有四節或三是也若約疏兼 義通論之 者有眾
X29n0596_p0484c08║   多勢 或二 謂總別 也或三謂總一 別 二 也或五 謂總
X29n0596_p0484c09║   一 別 四也或七謂總一 別 六 也或為十一 謂總一 別
X29n0596_p0484c10║   十也或為十二 總別 各六 雖此兩勢 不同文中所指
X29n0596_p0484c11║   謂三節也今為二 下且約總別 二 以 消文也總別 之
X29n0596_p0484c12║   義上已略明於次當更明之 次約兩喻以 顯法者然
X29n0596_p0484c13║   此二 對之 名極為要數諸釋並 不言之 非直無釋疑
X29n0596_p0484c14║   亦窂矣今請申疑如此二 待於三義已明於前 何 更
X29n0596_p0484c15║   此惑全 云 總者謂不委示捨机用車索車等賜及諸
X29n0596_p0484c16║   別 同故也今謂前 都未論化事 誰論捨用此人都未
X29n0596_p0484c17║   識其名義何 但 此一 莫不皆爾已如前 明次別 文初
X29n0596_p0484c18║   當更以 明之 。
X29n0596_p0484c19║   此下第四別 消文者先消總文有四初 標列 此喻之
X29n0596_p0484c20║   名數次對上所喻法本三別 消六 文四結會上法中
X29n0596_p0484c21║   權實先後初 標列 如文。
X29n0596_p0484c22║   次屬會法本者但 取我之 一 字不取其餘前 明會同
X29n0596_p0484c23║   諸佛故云 今亦如是今直取我謂是釋尊所以 別 者
X29n0596_p0484c24║   正是當代 一 化之 主 故也上約法身本自住 及以 化
X29n0596_p0485a01║   意故云 安穩此就應化論處故是三界火宅上約即
X29n0596_p0485a02║   權顯實故云 種種此直約實故云 一 門五 六 眾生並
X29n0596_p0485a03║   通論所化也不安穩處必有不安穩事 故性欲不同
X29n0596_p0485a04║   要且三乘故即三十子也此則 法譬各六 是同未論
X29n0596_p0485a05║   其餘義也。
X29n0596_p0485a06║   次當委釋長者三文一 往隨文初 即處所次出其人
X29n0596_p0485a07║   三是年德若直依此名則 義有不顯故消如文所立
X29n0596_p0485a08║   義勢 乃彰雖三從中故云 長者釋初 名行中初 直約
X29n0596_p0485a09║   喻次合顯法三合廣顯初 中有三初 明通釋能遍之
X29n0596_p0485a10║   名行次釋所遍三處之 名三總結彰於能所遍初 五
X29n0596_p0485a11║   字解其名行之 義名謂聲名行謂德行內有德行則
X29n0596_p0485a12║   外有聲名如有主 則 有賓也莊子云 昔堯讓位 於許
X29n0596_p0485a13║   由曰名者實之 賓吾將為名乎此以 帝位 為聲名以
X29n0596_p0485a14║   道德為實物且為求實物未遑於名位 故不受也今
X29n0596_p0485a15║   明內有德行圓備 外白有其聲名故約處所釋也行
X29n0596_p0485a16║   有以 下通釋遍處所之 義只行親疎故名遠近名行
X29n0596_p0485a17║   俱 遍故也記云 實行則 親權行則 疎行親名遠遍於
X29n0596_p0485a18║   三土故行疎名近唯在同居故方便 實報迭為遠近
X29n0596_p0485a19║   (云 云 )全 云 第三示名行相中初 標能遍之 名行近不
X29n0596_p0485a20║   以 下示親行之 相遠但 下示疎行之 相口無擇下總
X29n0596_p0485a21║   示上二 行之 體身行禮樂口言詩書心則 德義有何
X29n0596_p0485a22║   擇耶名行下通結親疎之 行能攝近遠之 名故成其
X29n0596_p0485a23║   大也次法合中亦三然文隨便 先合示相次合釋名
X29n0596_p0485a24║   後合顯意初 如來合長者行及真實大人三業下合
X29n0596_p0485b01║   口無擇言等稱機隨陀雙合親疎之 行名稱合名行
X29n0596_p0485b02║   相稱普聞下合名行遍於三處也今謂此中且論長
X29n0596_p0485b03║   者名行行只三業身口外彰故疎心意內密故親此
X29n0596_p0485b04║   行此名皆遍三處以 此故約處所顯名行也又此親
X29n0596_p0485b05║   疎有三謂權實事 理三業分二 也然名有二 謂名體
X29n0596_p0485b06║   聲譽今即聲譽之 名也。
X29n0596_p0485b07║   次別 釋三處名義壃境界畔也望次二 故云 最遠世
X29n0596_p0485b08║   俗 釋云 小曰邦大曰國而有通別 別 則 諸侯 所封界
X29n0596_p0485b09║   域名邦國天子名天下通而言之 天子亦名國故云
X29n0596_p0485b10║   天子建國我國家等也今此義則 通也國中別 封宰
X29n0596_p0485b11║   主 所治之 處名之 為邑邑中民所居止之 處為聚落
X29n0596_p0485b12║   聚謂聖集總語正報群居廣雅云 聚落居也人所聚
X29n0596_p0485b13║   居落亦庭院也落謂[迄-乙+品]域分別 同是[這-言+(序-予+手)]中之 別 故合
X29n0596_p0485b14║   為一 從通次第至於極局也此方五 家為隣五 隣為
X29n0596_p0485b15║   里閭即里中之 門巷也。
X29n0596_p0485b16║   長者以 下三合明其能所遍之 相狀初 據其遍近不
X29n0596_p0485b17║   見下總顯三密之 義近謂三處當分皆不測其心行
X29n0596_p0485b18║   淺深故名心密遠謂三處亦不測其身口但 敬仰其
X29n0596_p0485b19║   風化故是身口二 密三業名行皆不思議故名三密
X29n0596_p0485b20║   此挹酌也應此揖謂欽承也意通用亦只可就權實
X29n0596_p0485b21║   論親疎也(云 云 )口無以 下別 約三業無過彰其行也名
X29n0596_p0485b22║   行以 下總結以 簡顯也口無等者即如此方云 言滿
X29n0596_p0485b23║   天下無口過行滿天下無怨惡縱心所欲不逾矩也
X29n0596_p0485b24║   並 言無擇者常人智有未周故三業有善不善故顏
X29n0596_p0485c01║   子庶而伯王寡矣故可簡擇今大長者道行純熟智
X29n0596_p0485c02║   周萬物唯德無失故無可以 簡擇高風即名譽也亦
X29n0596_p0485c03║   言教也世 間名行可有四句今此即當名實相稱故
X29n0596_p0485c04║   是真實大人稱為大長者也淨名疏云 以 有長人之
X29n0596_p0485c05║   法故名長者大人即大長者也此即國師之 異名也
X29n0596_p0485c06║   別 論從仁德以 為名通論從一 切德行也。
X29n0596_p0485c07║   上是約喻釋竟下約法以 合同也如來合長者三業
X29n0596_p0485c08║   合前 行隨智等合釋其行無過之 所以 彼世 長者習
X29n0596_p0485c09║   先世 明王之 德行口道聖之 法言心達先聖之 體義
X29n0596_p0485c10║   故能無失今佛法以 為師以 此道法導達於智以 智
X29n0596_p0485c11║   導於行故所行必以 智先導然後隨行故內合道而
X29n0596_p0485c12║   外合機其猶目足自他無失以 故名為德行此是行
X29n0596_p0485c13║   遍無過。
X29n0596_p0485c14║   名稱以 下是總結彰名遍也名稱普聞德聲周遍法
X29n0596_p0485c15║   界即三處是遍所化之 處所也此亦名三隨行三不
X29n0596_p0485c16║   護三無失初 一 因次二 果也下是第三別 約法釋三
X29n0596_p0485c17║   處義也於中有三先簡此方舊義次明大論所釋三
X29n0596_p0485c18║   正依今經以 解初 中先述兩家後雙簡却初 家意謂
X29n0596_p0485c19║   佛化有通局中故舉此中三以 喻之 也心遍被一 切
X29n0596_p0485c20║   故別 王一 界故居止一 天下故次家直以 三對於三
X29n0596_p0485c21║   故也下結所以 皆不用者初 者通局及中俱 不當故
X29n0596_p0485c22║   合一 切世 間之 父云 文又生三界火宅何 為不當正
X29n0596_p0485c23║   約從本垂迹所王之 境若如其釋乃雖通而局故為
X29n0596_p0485c24║   未可次家三義並 局次明其家未開前 之 三處故皆
X29n0596_p0486a01║   不可為用恩云 此三處所既說三乘明化佛化佛但
X29n0596_p0486a02║   王三千國土國大而寬邑中而次聚落最小此三次
X29n0596_p0486a03║   第喻大中小三千界也今謂此與其家何 以 取別 又
X29n0596_p0486a04║   與合文不相應也祥云 國等正辨化處也開聚落為
X29n0596_p0486a05║   二 即有四處依智論釋謂一 佛化王凡有四處初 一
X29n0596_p0486a06║   世 界二 明一 世 界海三明世 界種四世 界所度之 分
X29n0596_p0486a07║   (久 其分量己然後以 會此文)今謂彼論雖明此四處而無此中國
X29n0596_p0486a08║   邑聚落之 名又古今釋此但 三不明四義義全 不相
X29n0596_p0486a09║   應故今文不用論良有以 也今謂等是會於異說即
X29n0596_p0486a10║   不如依華嚴有世 界海有世 界種有世 界剎此名義
X29n0596_p0486a11║   甚便 文既不論置而不論。
X29n0596_p0486a12║   次引大論釋者以 此二 名同故城即國也然二 忍之
X29n0596_p0486a13║   位 聖教不同初 或地前 次即初 地以 上或二 並 在地
X29n0596_p0486a14║   上無生即八 地已上也判 言因果者此含三義一 者
X29n0596_p0486a15║   自行二 者猶是分真因果三者多別 義為對顯故沈
X29n0596_p0486a16║   引之 也今此正在圓極利 他果用於中有三初 標異
X29n0596_p0486a17║   次正屬對三結歎知直果者本喻佛故次對三土此
X29n0596_p0486a18║   三土名散在經論所以 對此三者數義並 相當故出
X29n0596_p0486a19║   之 本即寂光 垂三土迹攝化三土眾生同歸寂光 法
X29n0596_p0486a20║   身之 本故大經後分品名應盡還原文云 歸大寂定
X29n0596_p0486a21║   即其義也名實無差不同也世 間有差故無異也彪
X29n0596_p0486a22║   炳虎豹皮文之 皃也喻美行莊嚴外彰洋溢喻於聲
X29n0596_p0486a23║   名廣遍也之 狀也。
X29n0596_p0486a24║   次位 號者三中之 主 二 也既是利 物之 主 故須有其
X29n0596_p0486b01║   位 號利 物必有處所之 地故明位 位 仍通簡顯其極
X29n0596_p0486b02║   故須明號謂大長者既美為大故是尊之 極也前 名
X29n0596_p0486b03║   由行行必有名故明其二 今位 有號號顯極位 故明
X29n0596_p0486b04║   此二 即前 處所之 主 名行之 人也釋此位 號為三先
X29n0596_p0486b05║   標列 解釋之 方次依方以 解釋後約文以 帖成初 總
X29n0596_p0486b06║   標言為三者作三種解釋顯其義也必約三者方盡
X29n0596_p0486b07║   其義勢 也所列 三名如文必約此三者初 是正消譬
X29n0596_p0486b08║   喻之 文故次是寄能以 顯所之 法也即所喻前 二 是
X29n0596_p0486b09║   正說此第三是流是正今所解釋之 要意正合末代
X29n0596_p0486b10║   覽他已得而修 己也以 是故須此三淨名疏中亦爾
X29n0596_p0486b11║   不然則 解釋之 體所未者。
X29n0596_p0486b12║   次下依列 名數須識義狀故也於中次下依列 解釋
X29n0596_p0486b13║   三合有五 其十義初 牒標其數列 出其名此即世 間
X29n0596_p0486b14║   假名長者也故是正消譬之 文也。
X29n0596_p0486b15║   
X29n0596_p0486b16║   妙經文句私志記卷第十四(終)