Donate

Version =========================================================================
X29n0596_p0326a14║   
X29n0596_p0326a15║   
X29n0596_p0326a16║   妙經文句私志記卷第八
X29n0596_p0326a17║   
X29n0596_p0326a18║   　　　　石皷沙門釋　智雲　撰
X29n0596_p0326a19║   通序竟下別 序疏釋此文大略有二 初 重舉示章門
X29n0596_p0326a20║   文為五 下次正科釋初 言別 序者前 文已釋而諸先
X29n0596_p0326a21║   達於此文更廣論雖復廣論至於宗要未可領會故
X29n0596_p0326a22║   知徒煩無益今亦不能更述直附上下文意聊申其
X29n0596_p0326a23║   意於中為三初 通明五 義次明其所以 後結以 顯今
X29n0596_p0326a24║   初 中所言別 者對通之 名謂通序通證信 諸教別 序
X29n0596_p0326b01║   別 在發起當部故也又通序通證一 部別 序別 發起
X29n0596_p0326b02║   部內之 別 義又通序名通而體別 別 序事 別 而義通
X29n0596_p0326b03║   且從一 邊故云 爾也又通序通證一 部妙法故別 序
X29n0596_p0326b04║   別 發起部中四妙故從此別 以 為言故云 別 序又通
X29n0596_p0326b05║   序通證信 二 門別 序別 發起迹門以 本門無證信 別
X29n0596_p0326b06║   有發起故初 三通約一 切經釋次後二 番別 約此經
X29n0596_p0326b07║   釋所以 爾者義勢 應爾故欲簡通顯別 故所以 別 有
X29n0596_p0326b08║   二 番義者正由前 科此經有單複之 三故初 重即單
X29n0596_p0326b09║   別 次重即複別 今此言別 義雖含五 既從要兩三段
X29n0596_p0326b10║   消文正當後之 二 義然至第四一 對起時前 三寶物
X29n0596_p0326b11║   悉皆歸之 無更異體是則 一 切莫非妙物從此義故
X29n0596_p0326b12║   名為別 也若不如此釋者與前 兩科文不相應故不
X29n0596_p0326b13║   能顯此要妙旨故還同尋常所釋不足顯佛意故此
X29n0596_p0326b14║   是此經之 要義古今諸釋而竟不論一 宗雖明而彼
X29n0596_p0326b15║   所釋乃未融顯故今雖略知爾亦未能全 暢且略以
X29n0596_p0326b16║   為可思之 地後學宜善詳而盡之 嘉祥云 此下第二
X29n0596_p0326b17║   明開發序亦有六 章謂集眾說經入 定現瑞疑問答
X29n0596_p0326b18║   問序六 也并前 證信 之 六 合十二 序由眾集故說經
X29n0596_p0326b19║   說經故入 定入 定故現瑞不了 瑞故疑問疑問故有
X29n0596_p0326b20║   答由此六 事 開發正宗故名開發序今謂談於三義
X29n0596_p0326b21║   將有勝於光 宅至於開合隱沒則 甚不如宜委詳而
X29n0596_p0326b22║   辨之 所未暇矣(云 云 )。
X29n0596_p0326b23║   次下正科釋者於中有三初 科文次通釋意後別 解
X29n0596_p0326b24║   釋科文有二 初 標數次列 為名五 者前 通序有五 事
X29n0596_p0326c01║   今此序亦有五 事 故也列 名可知。
X29n0596_p0326c02║   次下通釋五 之 意也於中先述後正釋初 中述異辨
X29n0596_p0326c03║   成異義即有二 別 初 中有標其二 述其二 之 相狀標
X29n0596_p0326c04║   逆順生起者能生為生所生為起即緣由及次第也
X29n0596_p0326c05║   由前 生後為順由後生前 為逆次正述中初 是順也
X29n0596_p0326c06║   次是逆也雖此二 物文義無二 物若由後後起於前
X29n0596_p0326c07║   前 乃可有別 思之 下是辨其未了 但 成異解文有三
X29n0596_p0326c08║   意先判 與奪次總全 奪三正釋初 且與者翻即逆緣
X29n0596_p0326c09║   起覆即順緣起又舉喻顯之 如鉤鏁等次明其未了
X29n0596_p0326c10║   此意明明釋此文須具 二 義初 當分次表報表報是
X29n0596_p0326c11║   正要以 是發起正說故也若直述其當分緣由不明
X29n0596_p0326c12║   表報正意在何 名為別 發起之 序故為未了 直是以
X29n0596_p0326c13║   下是用經正意而全 奪之 則 其當分緣起亦未為了
X29n0596_p0326c14║   故是全 奪之 也(云 云 )何 者此一 五 表於二 四須先明
X29n0596_p0326c15║   五 因由次束以 明表報之 意而今雖有生起之 由而
X29n0596_p0326c16║   無表正之 意於因緣四中一 尚未了 況更餘三以 都
X29n0596_p0326c17║   不言其意故致此失此直論因緣四中一 義不成況
X29n0596_p0326c18║   更能具 其四故三四下更著緣字若以 二 三四為餘
X29n0596_p0326c19║   三釋者最下緣字況難消會如此所釋則 別 發起序
X29n0596_p0326c20║   義都無故結云 了 無趣向故全 不可應知此五 之 言
X29n0596_p0326c21║   含於三義謂五 發起序五 是別 為四故發起是功 能
X29n0596_p0326c22║   故序是對正說故對通顯別 故五 為對證信 故云 發
X29n0596_p0326c23║   起為對正說故名為序彼雖逆順生起都無此三之
X29n0596_p0326c24║   一 故不可今只一 言即具 此三思之 。
X29n0596_p0327a01║   下是正釋具 約四緣初 因緣中此四即四悉之 異名
X29n0596_p0327a02║   為對光 宅無意故直從正意以 言也所言一 者同也
X29n0596_p0327a03║   發起正說開會四異皆令歸同故言一 也亦名實也
X29n0596_p0327a04║   亦名妙也但 言四者約經通論有三略則 四中則 十
X29n0596_p0327a05║   具 則 一 切然就經文多說於四即從要略故也今順
X29n0596_p0327a06║   文要故云 爾矣四中一 一 皆有能所上三字能也下
X29n0596_p0327a07║   二 字所也能中皆有體用用即敘之 一 字為能用也
X29n0596_p0327a08║   眾是所會之 異人也是由異故致一 人也瑞表理一
X29n0596_p0327a09║   要而言之 現瑞正表開權顯實實即顯本有之 理故
X29n0596_p0327a10║   經為令開佛知見等即理一 也疑念即行異由此而
X29n0596_p0327a11║   致一 故問答顯當說妙由此得說妙教故敘教一 總
X29n0596_p0327a12║   言敘者因緣發起義也人即世 界以 人是世 間果報
X29n0596_p0327a13║   眾多和合之 名大論云 世 界故有人即其義也理是
X29n0596_p0327a14║   勝義易知行是為人令其進善故若准餘文多以 行
X29n0596_p0327a15║   為對治各隨義便 故教即是治疑除正由於此故也
X29n0596_p0327a16║   此表異四當成一 四故也言此因緣者應四妙機感
X29n0596_p0327a17║   而作令得四種妙之 利 益故也此從大略通論一 一
X29n0596_p0327a18║   皆具 四意亦如玄文一 一 悉皆具 四也應知五 即四
X29n0596_p0327a19║   四即因緣也然因緣是能四一 即是所起也此既表
X29n0596_p0327a20║   一 則 能所皆妙而更約教者對異以 簡顯也且約相
X29n0596_p0327a21║   待以 說故云 非圓正即四一 也約本迹者若約當時
X29n0596_p0327a22║   即從密意若約說滅後即從顯說以 相即故也即本
X29n0596_p0327a23║   而迹即迹而本故也如前 科文謂雖言從近消文而
X29n0596_p0327a24║   言皆具 四釋文別 義通今從義通意也以 三世 正要
X29n0596_p0327b01║   不過四一 故也次約觀者記云 一 心三諦理一 也一
X29n0596_p0327b02║   心三觀行一 也作是觀者人一 也能詮觀境教一 也
X29n0596_p0327b03║   更有多釋不能具 述今謂亦可但 能修 一 圓妙觀行
X29n0596_p0327b04║   即自具 於四一 何 者了 諸心法皆一 實相所了 之 境
X29n0596_p0327b05║   異而無異即理一 也能了 之 心無異即行一 也能了
X29n0596_p0327b06║   之 者即人一 也能作此觀正會始教之 旨即教一 也
X29n0596_p0327b07║   又能體一 切果報之 心皆同實相故即理一 能達一
X29n0596_p0327b08║   切諸行之 心皆同一 實相行即行一 了 一 切執宰主
X29n0596_p0327b09║   之 心同一 切音聲語言之 心皆同一 妙語為一 段者
X29n0596_p0327b10║   即人一 了 言之 心即教一 前 通此別 前 三發起正說
X29n0596_p0327b11║   之 要此一 起證妙道之 要宜善思之 未備 悉。
X29n0596_p0327b12║   就眾以 下是第三別 釋五 序文也兩文並 言眾集又
X29n0596_p0327b13║   並 各有威儀 如何 取別 或言對此前 應言集眾今謂
X29n0596_p0327b14║   不然前 為滅後證信 略說此正論現在發起廣說又
X29n0596_p0327b15║   前 別 能結此經此通無量義也思之 。
X29n0596_p0327b16║   若準無量義經於列 眾末經云 各與眷屬百千萬數
X29n0596_p0327b17║   而自圍繞來詣佛所頭面禮足遶百千迊燒香散華
X29n0596_p0327b18║   種種供 養供 養已退一 面坐彼文乃廣初 至佛所即
X29n0596_p0327b19║   是諸眾集也頭面已下即屬威儀 而此經兩文並 不
X29n0596_p0327b20║   言集直言威儀 論亦直從此以 立名名為威儀 如法
X29n0596_p0327b21║   住 今疏並 言集者從義正應爾也正由集已有此威
X29n0596_p0327b22║   儀 既舉威儀 知已集也故經論但 明威儀 今仍加 之
X29n0596_p0327b23║   以 集然眾有二 一 常隨二 因召集而此兩經並 直列
X29n0596_p0327b24║   不明集因集因有二 謂顯與密密即感應法爾神通
X29n0596_p0327c01║   大權接引力 如次當明據理應有顯召力 即如大經
X29n0596_p0327c02║   今文略無廣本當有亦如光 明新舊可別 初 經文有
X29n0596_p0327c03║   四謂時主 眾儀 文當有但 解下兩不釋上二 。
X29n0596_p0327c04║   云 爾時者下文釋云 謂當爾之 時也此當無量義經
X29n0596_p0327c05║   別 序之 初 眾既集已而行威儀 供 養正當此之 時也
X29n0596_p0327c06║   又丹 丘觀音廣釋中云 爾說即也謂即眾集已儀 供
X29n0596_p0327c07║   之 時更非異時故云 即也世 尊即發起之 主 也即十
X29n0596_p0327c08║   號中第十號薄伽 梵六 義之 中第六 尊貴義也應具
X29n0596_p0327c09║   二 義世 間最尊故云 世 尊經云 我為世 尊無能及者
X29n0596_p0327c10║   也又舉世 凡聖莫不尊奉故名世 尊即經下文云 一
X29n0596_p0327c11║   切眾生類無不宗奉者也佛地論云 具 一 切德常能
X29n0596_p0327c12║   利 樂一 切有情故名尊貴疏文先引論標名論明此
X29n0596_p0327c13║   品七成就中第二 明眾成就於中有四一 數二 行三
X29n0596_p0327c14║   攝功 德四威儀 如法住 成就即是此文故云 爾也論
X29n0596_p0327c15║   於此文中又開為四故論云 此中四種示現一 眾圍
X29n0596_p0327c16║   繞二 前 後三供 養恭敬四尊重讚歎並 如經所說可
X29n0596_p0327c17║   知論直如此無更別 釋論雖此四義只是二 故今束
X29n0596_p0327c18║   要為論二 之 科目正當初 文攝名歸實故以 論通名
X29n0596_p0327c19║   入 初 別 也雖通是威儀 奢而不切故今為此二 義為
X29n0596_p0327c20║   要矣言威儀 者威儀 容止合度為儀 能令他敬畏為
X29n0596_p0327c21║   威各當來集佛所之 軌則 故云 如法住 。
X29n0596_p0327c22║   次釋四眾正是所集所被之 人眾數亦是威儀 之 人
X29n0596_p0327c23║   也於中初 述舊解次明未審然後正釋初 之 四名經
X29n0596_p0327c24║   中常說故以 為也有云 由名局故則 意不周謂無發
X29n0596_p0328a01║   起等名必不周其意義此未可會今謂名局者謂比
X29n0596_p0328a02║   丘等四名只在聲聞不通菩薩雜眾故也意不周
X29n0596_p0328a03║   者此之 四眾之 言意在兼 該一 切若前 列 三眾此
X29n0596_p0328a04║   言其四直依此名初 一 且未稱其實況餘之 二 故都
X29n0596_p0328a05║   不可又總立數意兼 一 切若直此以 為四眾得其實
X29n0596_p0328a06║   不得其權故云 意不周縱依餘之 四名於文雖通於
X29n0596_p0328a07║   義亦未周矣祥述他云 天有二 眾有魔梵舉色欲二
X29n0596_p0328a08║   天之 大者也人有二 眾謂沙門婆羅門智論云 智慧
X29n0596_p0328a09║   人開為二 分在家曰婆羅門出家為沙門佛是天人
X29n0596_p0328a10║   師故舉此四眾也今就此經有二 種四眾一 者聖有
X29n0596_p0328a11║   二 眾謂聲聞菩薩凡有二 眾即容客二 為四眾也就
X29n0596_p0328a12║   後文列 者即出處各二 是也復有云 聲聞菩薩二 聖
X29n0596_p0328a13║   眾龍神人主 二 凡眾雖有如是種種四名要自收義
X29n0596_p0328a14║   不遍諸經尚未況在於此故於種種四名必須今之
X29n0596_p0328a15║   四名方盡其義次下正釋於中有五 初 標數次列 名
X29n0596_p0328a16║   三正解釋四結例 五 舉往類顯成今義初 標不直言
X29n0596_p0328a17║   今謂四者固有深意蓋欲以 一 而貫諸眾故此言也
X29n0596_p0328a18║   亦明意含二 四故也非直於此前 諸橫竪皆爾故是
X29n0596_p0328a19║   以 一 貫諸義次列 通有附傍此文謂影響為嚴會指
X29n0596_p0328a20║   歸(云 云 )總四義不出於二 謂二 權兩實也以 相待故
X29n0596_p0328a21║   闕則 不可又化主 既有權實輔化之 眾不得然此是
X29n0596_p0328a22║   法王治化之 安綱此經之 極致故於此中明之 古今
X29n0596_p0328a23║   強異於此者良以 未曉其深要故也然應知其二 意
X29n0596_p0328a24║   若隨經文如前 所述種種諸四若求要義必須此四
X29n0596_p0328b01║   諸釋唯求其文不論要義此非達其深要況今所釋
X29n0596_p0328b02║   文義曉然而謂無文註已其矣釋中初 釋發起有三
X29n0596_p0328b03║   謂法譬結釋法中自有三義初 二 句此眾之 體次一
X29n0596_p0328b04║   句是其義三一 句正是功 能亦是意也初 權謀智鑒
X29n0596_p0328b05║   總歎美其內體知機知時別 明其照外之 能權是權
X29n0596_p0328b06║   能謀是謀度智是其主 鑒是深察謂善能謀度計慮
X29n0596_p0328b07║   始終智用明察事 之 可不此是總明內體下句別 明
X29n0596_p0328b08║   二 能謂善知機知時此眾內具 此德故能發發起雖
X29n0596_p0328b09║   是其德正是言其體也下明義者此是總明內體下
X29n0596_p0328b10║   別 約外以 顯其能如何 智鑒謂知機知時機謂宿種
X29n0596_p0328b11║   可發者也時謂可發之 時節也然權謀無別 物只是
X29n0596_p0328b12║   智鑒權鑒無別 物只是善知機時知機可發在於此
X29n0596_p0328b13║   時知於此時應發之 也此眾如是故能發起雖是其
X29n0596_p0328b14║   德正明其體以 發起是其用故也。
X29n0596_p0328b15║   次名義者記云 發機令起故云 發起初 文釋發成辦
X29n0596_p0328b16║   以 下釋起亦可前 四字正釋次四字功 能為多重釋
X29n0596_p0328b17║   已又云 扣佛大悲故名擊諮啟聖旨故名揚令聞所
X29n0596_p0328b18║   未聞故名發動 使聞者果遂故言成辦遂必獲悟故
X29n0596_p0328b19║   云 利 益今謂此是釋其名義內具 如上德體外能如
X29n0596_p0328b20║   此擊動 故名發起言有通別 通即通是二 字之 義發
X29n0596_p0328b21║   即起也別 則 擊揚釋發發動 釋起發即開發於序起
X29n0596_p0328b22║   即起於正說能所合言故言發起又擊即發也揚謂
X29n0596_p0328b23║   舉也擊之 令發揚之 使動 即起也發序正下四字是
X29n0596_p0328b24║   功 能亦是意意在於此利 益成當機結緣二 也應知
X29n0596_p0328c01║   發起大要謂發起眾發起佛眾即令集令修 供 養佛
X29n0596_p0328c02║   發令現瑞正說等發眾令集修 供 養即是發起佛也
X29n0596_p0328c03║   思之 譬中具 譬法中三也大象正喻前 眾體德躃樹
X29n0596_p0328c04║   喻前 名義使象子下喻功 能利 益大象有大體力 喻
X29n0596_p0328c05║   前 有內具 大體用躃樹使高從下喻發起極果大悲
X29n0596_p0328c06║   赴於因也使子得飽喻前 利 益意也所謂以 下皆以
X29n0596_p0328c07║   為合譬今觀文之 與義都非合也何 者發起義兼 能
X29n0596_p0328c08║   所問雖釋能未言其所不知發起何 物故此釋而出
X29n0596_p0328c09║   之 以 此故是釋下是合也正謂發起此五 法故也此
X29n0596_p0328c10║   五 是序故今前 言擊發於序也若發五 序即起四一
X29n0596_p0328c11║   故今前 云 起於正說也前 言二 字義含通別 今從通
X29n0596_p0328c12║   說故皆言發起也又五 即是四發即屬五 起即屬四
X29n0596_p0328c13║   將一 言以 顯二 義故通而即別 矣結云 皆者四文並
X29n0596_p0328c14║   結此一 此獨言皆者以 此有能所二 義餘文不然故
X29n0596_p0328c15║   此獨言之 矣此義恐無從矣然此一 文要有其二 一
X29n0596_p0328c16║   釋成前 發起之 義二 釋眾集之 因釋前 之 義已略如
X29n0596_p0328c17║   向集之 因者諸釋並 不言者良以 不疑故也今積疑
X29n0596_p0328c18║   之 而不能已聊誡言之 且以 自遣也何 者此經眾集
X29n0596_p0328c19║   都有七處此中多寶分身龍女下方妙音普賢多寶
X29n0596_p0328c20║   以 本誓願故來分身由召而集龍女由文經命證及
X29n0596_p0328c21║   赴二 土緣感故致下方赴師命以 顯本故出妙音為
X29n0596_p0328c22║   赴召流通而來普賢亦以 本願而至則 皆有由然矣
X29n0596_p0328c23║   而此一 集居二 經之 首各但 言其集儀 並 不語其因
X29n0596_p0328c24║   致者何 耶今正為彰此義故舉此五 事 矣正由大權
X29n0596_p0329a01║   發起故也雖有機感要似 旁發適謂知機知時等也
X29n0596_p0329a02║   都由此初 一 而後四因之 而起文雖有五 要唯感應
X29n0596_p0329a03║   初 一 感也次一 應餘三共成感應也感中當機結緣
X29n0596_p0329a04║   即實也正也旁發起影響即權也正助 也正以 此故
X29n0596_p0329a05║   立此四名及此次第若得此意無所不可古今諸釋
X29n0596_p0329a06║   不得此意封文守採傷 矣此意豈非甚要者耶若以
X29n0596_p0329a07║   為合前 譬者全 失此之 二 要思之 思之 。
X29n0596_p0329a08║   次釋當機此正發起之 所為故次明之 機者主 發之
X29n0596_p0329a09║   要也故易云 樞機一 發榮辱之 主 也謂此一 眾正當
X29n0596_p0329a10║   此教之 所發故故云 當機若纔聞教即便 發悟與教
X29n0596_p0329a11║   會更不異時故即復有當機然次雖用義釋當彰名
X29n0596_p0329a12║   正從平呼有謬謂當之 一 字有其二 音不可文亦有
X29n0596_p0329a13║   法譬合今謂初 二 釋機下釋當也言宿殖等者此中
X29n0596_p0329a14║   正約此會不得更從通釋即無量諸佛所而行深妙
X29n0596_p0329a15║   道又二 萬億 佛所聞無上道又大通佛所聞妙法也
X29n0596_p0329a16║   植謂種即聞也即下了 因種也謂往世 曾聞妙道為
X29n0596_p0329a17║   因世 世 薰修 兼 資現在調熟緣合即機會也成就堪
X29n0596_p0329a18║   可開發如患將潰可決潰時如機有可發之 時故是
X29n0596_p0329a19║   正釋機義不起即得故是經當義矣不起簡異別 時
X29n0596_p0329a20║   聞即簡異思修 正以 此顯當義不得帶無量義釋此
X29n0596_p0329a21║   將當義釋當義也即三周領解是也。
X29n0596_p0329a22║   次言影響者對形聲以 為名以 由形聲故有影響見
X29n0596_p0329a23║   聞影響則 知形聲是從助 以 顯正而為名也於中亦
X29n0596_p0329a24║   有法譬合今謂初 出此眾隱其以 下是釋影響有法
X29n0596_p0329b01║   有譬雖無以 下釋成此眾之 能不知此眾是何 等人
X29n0596_p0329b02║   故舉二 類以 顯之 也即是圓因圓果二 種人也次
X29n0596_p0329b03║   正明影響諸佛蔽本果示種種因迹之 形是隱其極
X29n0596_p0329b04║   菩薩弊其圓頓示於偏 漸是隱其圓此即隱形聲而
X29n0596_p0329b05║   示影響也正要隱圓極本而示偏 因迹也或圓極通
X29n0596_p0329b06║   說不必別 屬二 人思之 思之 匡輔法王正明隱現之
X29n0596_p0329b07║   意所以 隱顯正為於此也此即隱己之 形聲而為影
X29n0596_p0329b08║   響顯發他正形聲之 化此即互 為主 伴 之 義矣匡正
X29n0596_p0329b09║   也輔助 也儒 云 將順其美匡救其惡謂以 正直之 道
X29n0596_p0329b10║   輔助 其主 治化於世 也今此示居種種迹地而用平
X29n0596_p0329b11║   等正直之 道而助 佛法主 之 化於法界也此從正從
X29n0596_p0329b12║   義亦兼 助 餘三也眾星喻隱圓本而示諸要迹也遶
X29n0596_p0329b13║   即喻匡輔也月即喻法王也雖無為作是簡異於形
X29n0596_p0329b14║   聲即化主 之 用也而有大益正明影響之 功 能也或
X29n0596_p0329b15║   可雖無為作簡異發起思之 思之 言大益者能令妙
X29n0596_p0329b16║   會當機結緣之 眾得成就也故仲 尼云 有顏回則 門
X29n0596_p0329b17║   人益親以 為肯附之 友等彼且猶然況於此乎故論
X29n0596_p0329b18║   云 化道將行必待於伴 此其一 也。
X29n0596_p0329b19║   言結緣者記云 結謂結搆立機之 始緣即緣助 能成
X29n0596_p0329b20║   之 終則 為未來修 得三德之 先萌也今謂結者繫綴
X29n0596_p0329b21║   亦屬著也此故下文云 以 無價 寶珠繫著內衣裏緣
X29n0596_p0329b22║   謂因緣望後成就果為名也即以 初 聞妙法信 解屬
X29n0596_p0329b23║   於經體名為繫結能為後時重一 聞得脫之 由此結
X29n0596_p0329b24║   即緣故云 結緣此結即種也能為熟脫而作因緣故
X29n0596_p0329c01║   云 結緣是此一 類眾多之 人故云 眾也當機是現是
X29n0596_p0329c02║   脫結緣是種是當者也具 如上文於中初 明無前 三
X29n0596_p0329c03║   眾之 義後明以 無前 三但 成結緣初 言力 者應具 三
X29n0596_p0329c04║   力 智慧神通音聲此即三密力 也前 文具 含此三今
X29n0596_p0329c05║   文但 合言其二 謂形聲也下文身平也二 必具 三前
X29n0596_p0329c06║   文智鑒也此用依體其未得體何 能此用故云 無也
X29n0596_p0329c07║   引集佛所擊起現瑞等三也德非者前 正約用故言
X29n0596_p0329c08║   力 此就體故云 德德者得也且得道之 用其未得道
X29n0596_p0329c09║   何 有此能故云 非也言伏物等者此中應有三義一
X29n0596_p0329c10║   不能伏物二 不能鎮文三不能莊嚴諸惡永盡故能
X29n0596_p0329c11║   伏眾善普會故能發道顯體周故能鎮惡盡即斷德
X29n0596_p0329c12║   善會即智德體周法身德此即三德故言德也即前
X29n0596_p0329c13║   所隱之 圓極也今此類之 人全 無居三道之 位 何 能
X29n0596_p0329c14║   有此三德之 用故云 非矣又能令畏也愛也專一 無
X29n0596_p0329c15║   異也此人自未此三焉能令他故云 非也有先德講
X29n0596_p0329c16║   本乃作鎮羅之 用便 謂是大經中鎮頭加 維廿毒二
X29n0596_p0329c17║   果喻其永生善滅惡二 能謂為獨得其要直非直言
X29n0596_p0329c18║   說亦傳筆墨後學孰謂不然今謂固不然矣如向略
X29n0596_p0329c19║   明次簡無前 當機從釋義便 故此次第初 明往習因
X29n0596_p0329c20║   劣 不成三慧之 機次明以 往無三現無四益言根淺
X29n0596_p0329c21║   者於圓妙道無深信 解即影顯前 宿植深厚也覆漏
X29n0596_p0329c22║   以 下正明無三慧機即對前 緣合時熟是有機也無
X29n0596_p0329c23║   聞慧機不堪受於正說故覆器無思慧機不能審慮
X29n0596_p0329c24║   何 即告失其猶漏器故云 漏下文云 而尋渡忘儒 典
X29n0596_p0330a01║   云 不思則 罔無修 慧機不能去非精一 猶如汙穢雜
X29n0596_p0330a02║   惡之 器故云 汙雜無三機故三慧不生慧者解也聞
X29n0596_p0330a03║   而不解是聞非慧思修 亦爾三慧不生明無當機益
X29n0596_p0330a04║   也雖得見聞以 不解故不名聞慧聞慧既無思修 何
X29n0596_p0330a05║   有三慧既無故無四益若單言三未盡當機之 益故
X29n0596_p0330a06║   更加 言四方盡其義記云 通即六 根五 品別 即起去
X29n0596_p0330a07║   之 流準此分位 四悉俱 得名為當機故五 品以 來世
X29n0596_p0330a08║   界益也六 根以 來為治二 益初 住 以 去第一 義益無
X29n0596_p0330a09║   聞思修 即次第名無三悉益無修 故無第一 義益故
X29n0596_p0330a10║   第一 義亦有通別 通於五 品別 在初 住 故得度之 言
X29n0596_p0330a11║   亦有通別 即第一 義之 通別 也今觀此意別 則 三悉
X29n0596_p0330a12║   在凡一 義在聖通則 四義俱 通凡聖今文含此二 義
X29n0596_p0330a13║   今謂通論名字以 去並 屬當機別 則 正定以 去名當
X29n0596_p0330a14║   機益不定之 位 名為結緣故今從通說故取三慧四
X29n0596_p0330a15║   悉之 益並 名當機意在得信 解故是下釋心懷悔恨
X29n0596_p0330a16║   云 悔昔不動 教令入 內凡內凡即正定聚也又觀心
X29n0596_p0330a17║   文中義正如此是則 名字即當聞慧觀行即思慧相
X29n0596_p0330a18║   似 即修 慧若言名字非聞慧者何 名為即若聞能了
X29n0596_p0330a19║   皆即是者何 故拂廗而退斯則 是非之 義明矣但 作
X29n0596_p0330a20║   等者正明結緣義也以 往所習不成三因現在無其
X29n0596_p0330a21║   四益但 作未來三四因緣故此一 類總以 此義名結
X29n0596_p0330a22║   緣眾也。
X29n0596_p0330a23║   次下是結緣釋一 例 顯餘三及示都數前 云 約一 更
X29n0596_p0330a24║   開為四則 四皆四前 已釋一 四竟今結例 顯故云 餘
X29n0596_p0330b01║   三亦然餘三若今今徵文出其事 狀則 繁但 通知皆
X29n0596_p0330b02║   有本迹權實意義即足然眾有三此四但 在聲聞餘
X29n0596_p0330b03║   二 何 故不言或云 但 言此四餘二 攝在其中若爾何
X29n0596_p0330b04║   故前 云 名局今謂聲聞既然餘二 例 爾此意自顯不
X29n0596_p0330b05║   俟 繁文故不言也必欲知者今例 而言若略論二 眾
X29n0596_p0330b06║   各四則 八 并前 十六 則 二 十四若雜眾八 番各四則
X29n0596_p0330b07║   三十二 并二 十四則 成五 十六 眾若更四輪王并諸
X29n0596_p0330b08║   國王及國大臣長者又是六 眾亦各有四則 二 十四
X29n0596_p0330b09║   眾并五 十六 則 八 十眾此亦大略若委論者其數非
X29n0596_p0330b10║   限若得此意諸經種種四名終不越此四數之 內如
X29n0596_p0330b11║   此要妙何 有智而謂不然必謂不然必得不然無智
X29n0596_p0330b12║   者矣。
X29n0596_p0330b13║   次下是五 舉昔類況於今於中有二 初 明彼時有一
X29n0596_p0330b14║   四類顯今一 四次明彼義亦有四四況顯今佛道同
X29n0596_p0330b15║   故有四四所以 不言影響者既有餘三必此有一 可
X29n0596_p0330b16║   以 影知不繁文也初 應言請說而言覆講者諸本皆
X29n0596_p0330b17║   爾有先德云 文誤今謂此亦影略互 顯也此有二 義
X29n0596_p0330b18║   謂化主 及機緣若言請說是發起化主 若言覆講是
X29n0596_p0330b19║   發起機緣經有二 文今亦不欲繁文但 舉發起機緣
X29n0596_p0330b20║   影顯於化主 故云 爾也謂覆講發起已有機者今即
X29n0596_p0330b21║   得妙道未有機者為作有之 因緣故是發起眾也此
X29n0596_p0330b22║   即彼時有今之 一 四也彼時既有今固不無次況顯
X29n0596_p0330b23║   者彼時既有聲聞復有向之 四眾則 一 一 眾皆有權
X29n0596_p0330b24║   實各二 故即有四下文為四部眾即聲聞四眾也故
X29n0596_p0330c01║   有一 四四故直於一 四以 明十六 此文含有二 義一
X29n0596_p0330c02║   舉劣 況勝二 明諸佛道同況者彼時時處機三事 皆
X29n0596_p0330c03║   勝尚有十六 況今三劣 而不有耶二 明諸佛道同彼
X29n0596_p0330c04║   佛既有今佛故不無也寧者安也安者何 也若明一
X29n0596_p0330c05║   義不應言時尚復言道同故知又是影顯應知此中
X29n0596_p0330c06║   一 文有四影略一 者通明舉三影顯其一 二 者初 中
X29n0596_p0330c07║   舉覆講影顯請說三者但 舉彼尚即影知況今四者
X29n0596_p0330c08║   但 舉今同即顯彰彼諸皆有故是有四故此一 文雖
X29n0596_p0330c09║   少而有此四異常體也學者不可不知此從既明教
X29n0596_p0330c10║   等三釋此前 故是因緣四義如前 已略說如當機結
X29n0596_p0330c11║   緣中明應知發起此四影響此四當機正得此四利
X29n0596_p0330c12║   益結緣四是諸四之 因緣思之 。
X29n0596_p0330c13║   上五 重釋四眾因緣竟約教直言圓者以 向直約此
X29n0596_p0330c14║   經五 序以 釋並 是發起正妙故言三例 亦爾者約昔
X29n0596_p0330c15║   相待已說若至此會滅後無復餘三即是此經圓義
X29n0596_p0330c16║   次本迹不釋記云 若且約體用即本住 尊極或深位
X29n0596_p0330c17║   法身迹為四教一 十六 眾今謂亦可准下文明成道
X29n0596_p0330c18║   久 遠常說法華則 一 一 說彼皆有一 十六 眾過去中
X29n0596_p0330c19║   間所被一 十六 眾則 是本今日所被一 十六 眾即是
X29n0596_p0330c20║   迹此義易知故文不釋直云 可解若作餘釋則 不可
X29n0596_p0330c21║   解觀名字者聞其本妙決定知其所以 是此位 也如
X29n0596_p0330c22║   理觀照不間斷者觀行位 前 釋別 義正依此也當機
X29n0596_p0330c23║   之 中應知通上且從位 始故云 此也分真位 中既得
X29n0596_p0330c24║   妙體即具 二 用故即能為此二 應知此位 二 義一 是
X29n0596_p0331a01║   當機二 即是此二 位 也(云 云 )之 意略爾。
X29n0596_p0331a02║   釋圍遶者前 釋所集之 眾此正釋眾之 威儀 也論釋
X29n0596_p0331a03║   此文云 一 眾圍遶二 前 後他云 今經文少前 後應云
X29n0596_p0331a04║   四眾後前 圍遶文方具 足今謂論經多有不同疑是
X29n0596_p0331a05║   文闕而義已足何 者圍遶不獨二 邊即具 前 後之 義
X29n0596_p0331a06║   況無量義中亦無前 後之 文故已盡矣不可以 加 矣
X29n0596_p0331a07║   文中四釋初 但 釋其元 由次二 釋中兼 釋其一 義初
X29n0596_p0331a08║   既因緣要四義者記云 淨居天下即世 界化為人像
X29n0596_p0331a09║   即為人人以 為揩即對治禮已聽法即第一 義今恐
X29n0596_p0331a10║   此乖 文義今謂世 界總談法之 體相天垂像 人為揩
X29n0596_p0331a11║   則 世 界也右旋表於信 順為人也禮敬者慢對治也
X29n0596_p0331a12║   聽法悟道第一 義矣依文次第義又分明不敢異也
X29n0596_p0331a13║   次約教中初 具 消文四儀 之 中此具 行坐住 三即向
X29n0596_p0331a14║   云 到 已旋禮坐此即三也今從初 說彰其意義云 何
X29n0596_p0331a15║   旋實通二 也迴為圍旋環為遶合於禮度為威儀 也
X29n0596_p0331a16║   方土不同此方重禮彼方貴遶或三或七或復百千
X29n0596_p0331a17║   故無量義云 遶百千迊事 儀 如此意在何 者有引大
X29n0596_p0331a18║   論云 為顯佛德尊人受道如諸天等也今釋意者表
X29n0596_p0331a19║   圓理也四面故表四門行遶故是動 所遶是佛圓妙
X29n0596_p0331a20║   之 身表當聞正說於一 一 門皆得見妙道也如開示
X29n0596_p0331a21║   等四句即四門皆會佛知見即圓理也言對偏 者約
X29n0596_p0331a22║   相待說絕則 唯一 無復更三以 待顯絕故云 爾也然
X29n0596_p0331a23║   偏 圓皆四何 以 取異方圓別 也思之 次觀者為因觀
X29n0596_p0331a24║   次明本迹故於先也初 明遶旋瞻觀之 由言周迊即
X29n0596_p0331b01║   相好圓滿也四旋皆觀妙觀也如下龍女偈說由此
X29n0596_p0331b02║   故旋遶瞻仰由此旋仰故得深定如般舟三昧正名
X29n0596_p0331b03║   為行定也此即旋遶之 觀也本中意者即相而達性
X29n0596_p0331b04║   即用而達體也即體用本迹也此是圓觀之 力 用故
X29n0596_p0331b05║   在觀後明之 。
X29n0596_p0331b06║   上釋集儀 竟下釋既集供 養之 事 此中疏文有三初
X29n0596_p0331b07║   依文略釋次引無量義經廣明體相三明引彼此之
X29n0596_p0331b08║   意初 者經有四句疏作通別 兩釋初 言通三等者意
X29n0596_p0331b09║   通此供 養文有此四句不出三業若通論皆是供 養
X29n0596_p0331b10║   則 初 之 一 句似 但 通標無別 體也若別 論之 四句皆
X29n0596_p0331b11║   各別 有體義則 通是供 養乃不出於三業則 初 二 句
X29n0596_p0331b12║   是身業也次是意後是口業也以 故言通也下別 釋
X29n0596_p0331b13║   者卑謹釋恭虔禮釋敬文中別 釋而合結也或云 修
X29n0596_p0331b14║   謹曰恭崇仰曰敬有云 謙遜畏難為恭推其智德為
X29n0596_p0331b15║   敬次言至心等者盡心一 意向佛妙境故也有云 一
X29n0596_p0331b16║   切眾中無如佛者曰尊恃怙之 心過於覆載名重有
X29n0596_p0331b17║   云 敬甚曰尊尊深曰重發言等者二 字之 義分別 雖
X29n0596_p0331b18║   有小異通足讚美之 詞如次引經但 是一 義故今直
X29n0596_p0331b19║   從合說故云 爾也有云 美其實德為讚讚猶不足又
X29n0596_p0331b20║   稱揚之 曰歎有是理談美曰讚觸事 論德曰歎言其
X29n0596_p0331b21║   依報者向之 三句言別 而義通此句名義俱 通而體
X29n0596_p0331b22║   有別 前 已標其通竟今更顯其別 體故更於此言之
X29n0596_p0331b23║   依報之 物如次所出施字亦可平呼即行用也謂行
X29n0596_p0331b24║   用其依報各物以 供 養也有云 天華香等名之 為供
X29n0596_p0331c01║   資養於佛目之 為養有云 進財行為供 有攝資名養
X29n0596_p0331c02║   有云 依地論供 養有三一 利 養謂四事 二 敬謂香華
X29n0596_p0331c03║   等三行謂信 戒等行今謂通論如前 菩薩德中別 論
X29n0596_p0331c04║   如此次文所出亦名事 亦二 即是法並 為法故皆如
X29n0596_p0331c05║   法故故論名如法住 論即具 此二 種義矣。
X29n0596_p0331c06║   次下引廣顯其體狀初 出供 具 體狀彼文雖廣不出
X29n0596_p0331c07║   五 云 天華即色天樂即聲天香即香天百味即味天
X29n0596_p0331c08║   衣服等即觸故即五 也外事 供 養之 物不出此五 意
X29n0596_p0331c09║   之 運想即成法塵故具 六 也今文略舉其二 三總等
X29n0596_p0331c10║   取其五 六 故云 等也此並 身業供 養之 體狀也次是
X29n0596_p0331c11║   恭敬經但 言胡跪合掌無叉手言義必須爾故言之
X29n0596_p0331c12║   也此是身業恭敬體狀也經但 言一 心亦無瞻仰之
X29n0596_p0331c13║   言亦義必須爾故置之 也但 一 心瞻仰即是尊是重
X29n0596_p0331c14║   也此是意業供 養之 狀也言七言者即大哉大悟等
X29n0596_p0331c15║   文有五 十一 行初 偈但 成二 十五 半注家以 為五 十
X29n0596_p0331c16║   一 偈此即以 行為偈義恐不然經云 說偈讚言故通
X29n0596_p0331c17║   是稱美名為讚歎也此即則 口業供 養之 相狀也六
X29n0596_p0331c18║   塵之 資可得是供 養別 三業事 如何 得是供 養彼供
X29n0596_p0331c19║   養是別 三業如何 得然供 養者順奉所須佛無世 間
X29n0596_p0331c20║   所須唯要在物從道若能如是三業精誠順奉則 是
X29n0596_p0331c21║   得道因緣稱聖乃懷故當妙供 養矣故皆是供 養矣
X29n0596_p0331c22║   五 塵皆言天者世 間最勝美也眾有權實故得皆言
X29n0596_p0331c23║   天尚有過天何 但 等天且順世 間也。
X29n0596_p0331c24║   次釋彼此意者有徵釋結兩經有異有同達者無此
X29n0596_p0332a01║   微釋或多不達據異生疑故有此釋應知兩經二 序
X29n0596_p0332a02║   有同有異通序五 事 全 同別 序五 事 有異同有眾集
X29n0596_p0332a03║   一 事 則 與彼同餘之 四事 則 與彼別 彼之 別 序總唯
X29n0596_p0332a04║   眾集三業供 養以 為發起則 彼別 發起序盡此眾集
X29n0596_p0332a05║   序矣故餘四不同此別 初 一 全 與彼別 體同故此略
X29n0596_p0332a06║   而彼廣以 彼廣釋此略以 理固其然何 咎之 有據經
X29n0596_p0332a07║   末云 大眾聞佛說已歡喜作禮受持而去既云 持去
X29n0596_p0332a08║   豈云 不散今謂此之 一 會說益有二 一 說出生益二
X29n0596_p0332a09║   說收入 益雖有其二 正意在於收入 前 說出生益訖
X29n0596_p0332a10║   勸 命流通眾有奉命散演之 懷為明一 說始終之 體
X29n0596_p0332a11║   又為末代 有緣專一 部者是結集之 士故云 持去本
X29n0596_p0332a12║   為於此經說彼以 彼正意未暢故便 入 其定雨華動
X29n0596_p0332a13║   地主 既不起眾寧有散今從正說故云 儼 然以 是故
X29n0596_p0332a14║   知彼序復為此序彼正望彼序故為正望此正復為
X29n0596_p0332a15║   序彼流通對彼序正故為流通望此正通故亦為序
X29n0596_p0332a16║   故彼當分具 三對至此並 為序義明矣思之 思之 。
X29n0596_p0332a17║   下釋現相序者疏文有二 一 指經分齊標示章門第
X29n0596_p0332a18║   二 科文別 釋初 所以 委示文分齊者以 古今或不以
X29n0596_p0332a19║   此並 為現瑞之 文今意不同故尅示其起盡以 此並
X29n0596_p0332a20║   是表發之 事 故也亦名現瑞序經文具 有二 名亦名
X29n0596_p0332a21║   表發序文中自當會釋大要而言前 是感此明應使
X29n0596_p0332a22║   感益深也彼之 三事 共成二 也。
X29n0596_p0332a23║   次下正科釋者即有二 別 初 科次釋初 科中二 先述
X29n0596_p0332a24║   異次評意初 意兩家初 家示開二 土但 二 土合論故
X29n0596_p0332b01║   云 七也他一 只放光 餘並 因照因見也若後正釋此
X29n0596_p0332b02║   不當義自顯故文不言次家先述其標數此師開二
X29n0596_p0332b03║   土各為六 此數當也下是述其列 釋但 且此土之 六
X29n0596_p0332b04║   他土之 六 在後自見於此六 中仍束為三雙一 一 皆
X29n0596_p0332b05║   有三義謂名文義且初 動 是名也說法度人是其文
X29n0596_p0332b06║   體又即是其義也此即初 三也下之 五 事 皆爾準以
X29n0596_p0332b07║   可破不繁文也次評異中但 評光 宅初 義易知故不
X29n0596_p0332b08║   繁也於光 宅中有可許有不初 許其數及文次奪其
X29n0596_p0332b09║   名義及所表意許其數者謂為二 又各為六 也文者
X29n0596_p0332b10║   於二 於六 之 文各得其起盡也此則 其當故許之 也
X29n0596_p0332b11║   奪中名即其所立六 名也義則 其所釋六 名下之 義
X29n0596_p0332b12║   也如前 所明所明便 易謂何 便 易會表顯於當所說
X29n0596_p0332b13║   之 義報示正說之 意並 未明也故是不當奪破之 也
X29n0596_p0332b14║   意義既爾正意如何 。
X29n0596_p0332b15║   自下是正科釋於中有二 先列 六 名次釋其義文之
X29n0596_p0332b16║   與數並 與光 宅是同故不復論名之 與義則 與其異
X29n0596_p0332b17║   故直列 名釋其義矣即前 與奪之 意也初 列 六 名與
X29n0596_p0332b18║   彼六 名全 不同也可知亦為三雙者並 是偶 對之 名
X29n0596_p0332b19║   故也應知若直依文立名者可知而不直依文而必
X29n0596_p0332b20║   立此名者正欲以 序六 名即表於正六 義故也光 宅
X29n0596_p0332b21║   之 名全 無表正之 義既無所表何 名為序正又含雙
X29n0596_p0332b22║   二 義故也(云 云 )。
X29n0596_p0332b23║   次釋義中有三初 釋別 名義此六 以 下釋通名義略
X29n0596_p0332b24║   明以 下合釋通別 名義亦可但 為二 意初 二 釋名義
X29n0596_p0332c01║   便 易對其前 奪其名義不便 易也後一 名所表報之
X29n0596_p0332c02║   義對前 奪其不明表報之 意亦可初 釋別 通二 名相
X29n0596_p0332c03║   何 所下釋表報義思之 初 於六 中一 一 皆具 二 義謂
X29n0596_p0332c04║   體義也智言說者正指說經瑞也說是智用故說是
X29n0596_p0332c05║   智說況指一 說多即妙智矣指亦是說謂說從一 出
X29n0596_p0332c06║   多法之 義處即前 一 也專任一 體故是妙定也此二
X29n0596_p0332c07║   相成故為一 對因即雨華四既並 華又從天降故是
X29n0596_p0332c08║   四位 妙因也四上加 二 故即是果即妙果也因果相
X29n0596_p0332c09║   待故為一 雙感即眾喜以 歡喜故即妙機發起感而
X29n0596_p0332c10║   摛此光 故即妙應也感應即因緣契會故為一 雙此
X29n0596_p0332c11║   六 名義聞即了 會天表當說六 法故是便 易不同舊
X29n0596_p0332c12║   也何 不直依文名而必立此名耶為表正宗之 意若
X29n0596_p0332c13║   不爾者何 名別 序若如光 宅都無所以 只得當分之
X29n0596_p0332c14║   文並 無起正之 義今之 所名序今正義二 俱 了 矣應
X29n0596_p0332c15║   知此之 一 六 須含三義謂此六 也此次第也思而出
X29n0596_p0332c16║   之 。
X29n0596_p0332c17║   下是釋其通名者謂瑞相也以 經文有此二 名古今
X29n0596_p0332c18║   呼亦不定故須辨之 起後表報之 釋也於中初 明體
X29n0596_p0332c19║   同次明義異三明異之 所以 初 據經說既言如本則
X29n0596_p0332c20║   但 一 物謂六 種也次明就義強分別 之 亦可有其二
X29n0596_p0332c21║   義言人情者向據聖言實理一 也此約世 俗 人情文
X29n0596_p0332c22║   字分別 故亦強為二 也下出二 義即一 物之 上有此
X29n0596_p0332c23║   二 義密是讚報正說之 法就功 德也奇異就當體即
X29n0596_p0332c24║   六 事 體皆非常也奇異之 狀能密報故為瑞密報體
X29n0596_p0333a01║   之 奇異故為相此異而常同同而常異也相何 所下
X29n0596_p0333a02║   是釋瑞相之 所以 有徵釋結準於釋結初 徵應云 眾
X29n0596_p0333a03║   既集已便 應即說何 須更以 異相表報而後方說若
X29n0596_p0333a04║   略而言應云 相何 所以 下約釋之 以 釋驗之 殊不相
X29n0596_p0333a05║   應若相應者正應在次略明六 瑞文之 上今謂此徵
X29n0596_p0333a06║   似 含二 意一 者徵其瑞相所以 謂有何 所以 而用此
X29n0596_p0333a07║   相而表報之 二 徵此相何 所表報釋中先釋初 意略
X29n0596_p0333a08║   明以 下是釋次意似 含此意故云 爾也釋初 意中初
X29n0596_p0333a09║   二 句明瑞相之 由初 句明所說之 道絕於常談非其
X29n0596_p0333a10║   人不可虗授所受之 人尋常等閑不能信 受非常之
X29n0596_p0333a11║   道以 是故次二 句明須先現異相而駭變之 既而因
X29n0596_p0333a12║   生警仰然後乃可為說以 此之 故有此二 義故以 是
X29n0596_p0333a13║   二 為釋妙理是所說之 道即妙法道理也玄頤歎妙
X29n0596_p0333a14║   法道理深遠形聲之 外絕常之 境易云 探頤索隱約
X29n0596_p0333a15║   深致遠皆深遠至極之 稱也說之 至難者若但 讚佛
X29n0596_p0333a16║   乘眾生沒罪苦四十餘年未顯真實豈非至難人情
X29n0596_p0333a17║   等者說難之 由也悠悠者於事 不切尋常等閑也總
X29n0596_p0333a18║   此意者其道非常機緣尋常尋常不能受於非常之
X29n0596_p0333a19║   道故先以 非常之 事 而警發之 令其變動 有常之 志
X29n0596_p0333a20║   乃可授與非常之 道以 此故以 二 義釋之 下釋所表
X29n0596_p0333a21║   報者別 論相似 警駭物情瑞以 表報正說六 事 發起
X29n0596_p0333a22║   之 表總此二 意。
X29n0596_p0333a23║   向已釋相今約此所表釋成瑞矣亦標釋結言略明
X29n0596_p0333a24║   者准下文說廣則 一 切中則 十妙略則 四一 雖此三
X29n0596_p0333b01║   別 一 一 皆通一 切前 對光 宅以 五 表四今於瑞六 而
X29n0596_p0333b02║   表於十則 四一 一 皆具 於十亦具 一 切意明六 瑞廣
X29n0596_p0333b03║   論表一 切妙今且略論表十故名為略是對一 切廣
X29n0596_p0333b04║   以 為言非對四略名為略也前 五 表四此瑞當其四
X29n0596_p0333b05║   中之 一 謂表第一 義此是極略次開為六 以 表正說
X29n0596_p0333b06║   之 六 此是中也今表於十即是廣也欲顯十攝一 切
X29n0596_p0333b07║   是廣故名為略此則 成重略中廣義思之 正說妙法
X29n0596_p0333b08║   此是妙瑞表說妙法法有十故表十妙玄義正釋妙
X29n0596_p0333b09║   中已說相狀廣如彼明故指於彼記云 文在神通妙
X29n0596_p0333b10║   中言更道者猶言也謂更說也多有後學不曉道之
X29n0596_p0333b11║   一 字義改以 為通又更加 於之 字此不應也慎之 慎
X29n0596_p0333b12║   之 所以 更道者玄文約義次第及通取自他二 土長
X29n0596_p0333b13║   行偈頌之 文合論十妙此中直約自土長行次第以
X29n0596_p0333b14║   論十故二 處文義次第不同又彼通取故以 十文對
X29n0596_p0333b15║   於十今此既別 直以 六 事 表於十故有兼 單之 異為
X29n0596_p0333b16║   通別 互 現故作此說恐後學不知其由須更言之 故
X29n0596_p0333b17║   云 更道其異略爾。
X29n0596_p0333b18║   下正明其相狀說法是序即能表也下二 是所表正
X29n0596_p0333b19║   說也一 表二 者用必有體二 不相離故即表二 能表
X29n0596_p0333b20║   非常故皆妙也定即是行故即表也亦通因果具 於
X29n0596_p0333b21║   能所此能定行非常故亦即表於妙也華有其四故
X29n0596_p0333b22║   即表於四位 雨並 自天故皆妙也地動 一 事 而表二
X29n0596_p0333b23║   者正表破惑顯理約所顯邊故屬境能所破顯俱 有
X29n0596_p0333b24║   其六 該於運之 自他始終故是乘也然理惑相即始
X29n0596_p0333c01║   終不異故皆是妙玄文名三法此前 名為果此中名
X29n0596_p0333c02║   為乘所以 三者將顯義有多故若依此中文義便 易
X29n0596_p0333c03║   者乘或即是果字也眾即是人權人當成實人所得
X29n0596_p0333c04║   權法當成妙法二 是喜之 由也故只一 喜是表於二
X29n0596_p0333c05║   放光 是對感而施正是神力 而作故一 只表此二 既
X29n0596_p0333c06║   是中道故皆是妙或云 感屬眾喜此中正應言應相
X29n0596_p0333c07║   從而來故云 感也今謂一 體二 義不妨兩出結者正
X29n0596_p0333c08║   由表此十種之 義故六 俱 名等也。
X29n0596_p0333c09║   上是總釋六 章意竟自下第二 別 消六 瑞之 文即有
X29n0596_p0333c10║   六 別 初 釋說法序此含二 義一 為詡前 序故即正說
X29n0596_p0333c11║   二 為起後故即為序經文五 句初 一 句所被之 人也
X29n0596_p0333c12║   次四句能被之 法此二 即感應也文但 釋次四不解
X29n0596_p0333c13║   初 一 句為人簡異二 乘故云 菩薩此經具 為三乘猶
X29n0596_p0333c14║   言菩薩諸說不同為何 人故簡異二 乘故云 菩薩不
X29n0596_p0333c15║   能繁述今謂若從當分正舉其正若為序意雖復說
X29n0596_p0333c16║   三乘但 為教菩薩法華之 意含此二 意故云 爾也次
X29n0596_p0333c17║   約法有四句者或云 體名因果或云 初 一 總次三別
X29n0596_p0333c18║   今謂次既云 名初 即是體次三並 是體上之 名即論
X29n0596_p0333c19║   十七名中之 三名也且初 既唱為諸菩薩故須說大
X29n0596_p0333c20║   乘經大乘語通故便 更別 既敘一 化故有三也疏文
X29n0596_p0333c21║   有三初 引經解次結經要顯名是從後將所釋會經
X29n0596_p0333c22║   之 義初 釋大乘然大乘義或經自釋顯論所解經釋
X29n0596_p0333c23║   即如善戒大集論解即如十二 門地持無著般若及
X29n0596_p0333c24║   對法論大集則 廣明名義善戒但 約七義以 釋十二
X29n0596_p0334a01║   門論約六 義地持等三並 得約七義以 解諸家皆約
X29n0596_p0334a02║   論七以 解今此約經義以 釋今更先述門論龍樹自
X29n0596_p0334a03║   約六 義以 解然後正釋今文初 六 義者一 出二 乘之
X29n0596_p0334a04║   上故二 者佛最大此乘能至故三者諸佛大人之 所
X29n0596_p0334a05║   乘故四者能滅眾生大苦與大利 樂故五 觀音彌勒
X29n0596_p0334a06║   等大士之 所乘故六 能盡諸法邊底故故名大乘今
X29n0596_p0334a07║   謂此中束要言之 不出人法體用以 此大故名為大
X29n0596_p0334a08║   乘此與經及餘論解有異顯義與方故略述之 次疏
X29n0596_p0334a09║   文者此經七義與地持論全 同與餘論七有同有異
X29n0596_p0334a10║   初 法大地持論名同論云 大乘經此云 十二 部以 十
X29n0596_p0334a11║   二 部言通故更以 毗佛略簡之 即方廣亦方等也般
X29n0596_p0334a12║   若論名同對法論名境大以 前 大教化之 法為所發
X29n0596_p0334a13║   故其義是同二 心大謂因前 境法發菩提心也般若
X29n0596_p0334a14║   論同對論名行大謂具 二 利 故此不同也三解大地
X29n0596_p0334a15║   持名解行大謂道種性菩薩行成就今文直言解義
X29n0596_p0334a16║   亦兼 行般若名信 解大其義全 同淨心對治名知大
X29n0596_p0334a17║   性了 二 無我故略同四淨大者地持謂淨心大即初
X29n0596_p0334a18║   地菩薩與此見道是同般若名是同對法名精進大
X29n0596_p0334a19║   性謂三大無數劫 修 習難行故此不同五 莊嚴大地
X29n0596_p0334a20║   持名眾具 大謂福慧二 種具 足名少異義全 同般若
X29n0596_p0334a21║   資粮大對法名方便 善巧大性由是具 悲智不住 生
X29n0596_p0334a22║   死及涅槃故此稍亦異六 時大中地持名義並 同般
X29n0596_p0334a23║   若名果大性對法名論得大性謂成就十力 四無量
X29n0596_p0334a24║   等諸功 德今謂此兩論是同與經及地論不同也第
X29n0596_p0334b01║   七具 足大中地持名果大謂大菩薩故名異義同般
X29n0596_p0334b02║   若名時大對法名業大性謂窮生死際建佛事 故兩
X29n0596_p0334b03║   論同與經及地持名異義同地持既與經同且依此
X29n0596_p0334b04║   二 為釋。
X29n0596_p0334b05║   下是結束經要顯名立之 所從也因果之 義可知若
X29n0596_p0334b06║   依餘兩論釋結要甚便 易也如經七義要而言之 只
X29n0596_p0334b07║   是因果謂前 六 後一 所以 可知若依餘之 兩論此結
X29n0596_p0334b08║   於文次第不便 所以 先此結束者起後會十妙也應
X29n0596_p0334b09║   知七之 與二 並 且是其體未彰其義不知何 故名大
X29n0596_p0334b10║   名乘應知此七語因則 萬行悉包 語果則 萬德斯備
X29n0596_p0334b11║   故名為大自運他故名為乘體用合論故名大乘體
X29n0596_p0334b12║   說此大乘體用以 教菩薩能所合名故云 大乘經也
X29n0596_p0334b13║   下是將自所釋妙義以 會經之 大義所以 然者正明
X29n0596_p0334b14║   妙大皆有十義故經云 說大乘經名妙法華彼雖方
X29n0596_p0334b15║   等義通今取圓義通名大邊故得將妙釋大言捒經
X29n0596_p0334b16║   者捒字(所句反)謂莊捒相屬配也雖十以 七數意義不
X29n0596_p0334b17║   出於因果向先束為因果正以 此也以 後五 即果上
X29n0596_p0334b18║   之 用故對法論第七名業大性盡未來際建佛事 故
X29n0596_p0334b19║   即具 後五 也但 順疏文要會即足不繁別 對故云 可
X29n0596_p0334b20║   解若此相即序正何 別 者若從當時序義即取十大
X29n0596_p0334b21║   以 表十妙以 大義通妙義別 故若至正說已後大妙
X29n0596_p0334b22║   相即具 有二 義故無所妨又應知大是體乘是用今
X29n0596_p0334b23║   涅槃釋體即兼 用也若大集即體用別 釋如信 論疏
X29n0596_p0334b24║   知之 。
X29n0596_p0334c01║   下釋體上之 名者然大乘語通無量等名則 別 故前
X29n0596_p0334c02║   是總此下三名是別 故諸釋皆以 為總別 也初 釋無
X29n0596_p0334c03║   量義中有二 初 辨舊釋次引正解初 中先別 後總初
X29n0596_p0334c04║   中約人有六 就義但 五 一 一 皆先述後難明其理有
X29n0596_p0334c05║   未當於五 解中一 一 要唯有二 謂釋經名及為序義
X29n0596_p0334c06║   此名本為序作釋名若當序義自成如其不當則 不
X29n0596_p0334c07║   為序文中所出或但 釋名或但 為序正以 此矣不得
X29n0596_p0334c08║   此要徒繁解釋終非宗旨思之 思之 。
X29n0596_p0334c09║   初 師雖直明為序之 意而即帶其名義此師正以 無
X29n0596_p0334c10║   相解無量空理釋義字意明此經正說無相空理故
X29n0596_p0334c11║   名無量義何 故先說此然後說法華釋云 此無相空
X29n0596_p0334c12║   理是大乘教行之 本將欲會末歸本必先談本然後
X29n0596_p0334c13║   會歸即以 無量義談本故為序法華會末故為正也
X29n0596_p0334c14║   有人云 此非生師之 言旨也乃傳述他人述生師之
X29n0596_p0334c15║   義今謂不然今先具 述彼疏本文然後會今之 要彼
X29n0596_p0334c16║   疏云 說大經者三乘外順迹與理反執文乖 旨則 何
X29n0596_p0334c17║   能可驗一 乘之 唱將說法華故先導達其情說無量
X29n0596_p0334c18║   義經其滯迹日久 忽聞無三頓乖 昔好昔好若乖 則
X29n0596_p0334c19║   望崖望崖而反而反者則 大癈焉故須漸也名無量
X29n0596_p0334c20║   義者是相皆無無有多少淺深也唯說赴佛之 行耳
X29n0596_p0334c21║   言有實謂之 義也彼疏所釋文盡於此於中不過二
X29n0596_p0334c22║   意初 釋先說之 意即為序之 義也須正釋名彼文繁
X29n0596_p0334c23║   而迂今文直撮其要逕無相空理即撮其次仰名要
X29n0596_p0334c24║   封三來久 即撮其初 滯迹以 下文也謂彼經明本法
X29n0596_p0335a01║   華會末將明會有相之 末須先明無相之 本然後會
X29n0596_p0335a02║   歸故談本為會末作序此所舉者盡其要旨非全 其
X29n0596_p0335a03║   文故非傳他說也觀與生同師於什義意與生同也
X29n0596_p0335a04║   次難意者以 此等經皆明無相空理故以 此責次彼
X29n0596_p0335a05║   又通意者雖通明無相前 二 隔遠故非無量義隣接
X29n0596_p0335a06║   故獨為序言五 時者古人初 時不定或人天提謂為
X29n0596_p0335a07║   初 或阿含為初 餘準可知又難意者則 無量義與前
X29n0596_p0335a08║   諸經皆須有序無量義經復以 何 經為序又前 前 起
X29n0596_p0335a09║   於後後法爾之 事 不必要以 無量義為序理固不爾
X29n0596_p0335a10║   都由釋名不當故序義不成。
X29n0596_p0335a11║   次基師者即會稽法華寺基法師生師之 門人也故
X29n0596_p0335a12║   其釋義及意並 與前 同難亦不異其所釋云 若是有
X29n0596_p0335a13║   法則 有分限名為有量空義深廣稱為無量舊有難
X29n0596_p0335a14║   云 若爾與第二 時大品何 異彼答云 前 教明空為三
X29n0596_p0335a15║   乘行本不得為序此中明空為大乘行本故得為序
X29n0596_p0335a16║   雖有此判 無以 為據此亦以 釋名不當序義未立。
X29n0596_p0335a17║   次印師釋初 言無相善等者記云 意云 十二 年前 是
X29n0596_p0335a18║   有相教非成佛因指無相善有成佛義意云 至法華
X29n0596_p0335a19║   中一 切無不皆成佛道所言義者謂可成也故以 成
X29n0596_p0335a20║   佛義為一 乘經序又云 等者若爾方等般若亦明無
X29n0596_p0335a21║   相亦應以 方等般若為法華序印師預防此難故更
X29n0596_p0335a22║   述無量義與大品對辨大品無相猶說有三無三無
X29n0596_p0335a23║   量義中無相不說三之 有無故大品無相非法華中
X29n0596_p0335a24║   無量義經此無量義未翻譯故此有三失一 錯解無
X29n0596_p0335b01║   量義經不說有無二 謬謂其經未譯三妄破古師以
X29n0596_p0335b02║   大品為無量義初 者彼經既說二 三從無相出何 謂
X29n0596_p0335b03║   不說有無為異今謂此印師文為二 初 述次破述其
X29n0596_p0335b04║   釋中應有四義初 釋名次為序三結非四顯是破中
X29n0596_p0335b05║   略破彼二 初 云 無相者恐相字誤應云 無量何 以 明
X29n0596_p0335b06║   者以 三義知之 一 者准諸家所引其說皆云 無量故
X29n0596_p0335b07║   二 者諸述其執不信 舊作無相定理之 說故三者光
X29n0596_p0335b08║   宅親承其門所釋與其義同皆云 無量萬善故以 此
X29n0596_p0335b09║   三義言無相者故不相應或抄寫誤或晚人改故致
X29n0596_p0335b10║   如此也故嘉祥引其釋云 印師云 此經辨無量萬善
X29n0596_p0335b11║   也以 現在行無量萬善未來成佛故也此但 是其情
X29n0596_p0335b12║   斟酌非有據也又云 等者辨異顯成序義初 云 有無
X29n0596_p0335b13║   等者謂無量義既說無相故不說有三未破會故不
X29n0596_p0335b14║   說無三(云 云 )嘉祥又述云 若說萬善成佛與法華何
X29n0596_p0335b15║   異彼答云 此中但 覆翔明萬善成佛不言萬善之 外
X29n0596_p0335b16║   無別 三乘之 義此但 是顯實未開權也故與法華為
X29n0596_p0335b17║   異稱之 為序及彼見經本基師覽經便 謂解與經符
X29n0596_p0335b18║   而印師固執不移云 明空無量義經者別 是餘時說
X29n0596_p0335b19║   耳非法華前 所說者也法華前 所說者正明萬善成
X29n0596_p0335b20║   佛其文未來此土乃至光 宅法師猶存印師之 解今
X29n0596_p0335b21║   謂據此文義具 有其義初 是釋名次三易知從彼答
X29n0596_p0335b22║   以 下乃至稱之 為序即今文彼經不說至有異也明
X29n0596_p0335b23║   為序義從明空無量義下乃至非法華前 所辨者也
X29n0596_p0335b24║   簡非即今文大品非法華法華所指者也從法華前
X29n0596_p0335c01║   所辨者乃至未來此上是顯是即今文指者不來秦
X29n0596_p0335c02║   地也據此文義則 初 名中不應言無相次序義中正
X29n0596_p0335c03║   應云 彼經不說無三為異則 剩二 字及誤一 字謂有
X29n0596_p0335c04║   三二 字及下為之 一 字誤為有字謂不說無三與法
X29n0596_p0335c05║   華為異故得為序次簡非中大品二 字誤又欠字正
X29n0596_p0335c06║   應云 若明空義別 非法華所指以 其見經已情執不
X29n0596_p0335c07║   信 謂自是別 時無量義經非是法華序中所指故是
X29n0596_p0335c08║   簡非也前 非無相此不應更言大品故知後人加 改
X29n0596_p0335c09║   於次文中自見若是法華所指者正明指萬善有成
X29n0596_p0335c10║   佛義但 文未來故是顯己所釋為是也若不得此意
X29n0596_p0335c11║   此文終不可會。
X29n0596_p0335c12║   次下據經已來略破其後二 義雖義印兼 破四而前
X29n0596_p0335c13║   二 義未正全 破所以 然者正以 光 宅將其二 義次破
X29n0596_p0335c14║   光 宅則 其二 義自壞故不繁也此中所引經來之 事
X29n0596_p0335c15║   即劉 氏注彼經序中之 所明也南朝初 得此經注釋
X29n0596_p0335c16║   弘宣無其前 者故以 為憑據彼序云 有武當山比丘
X29n0596_p0335c17║   慧表以 齊建元 三年於廣州朝亭寺遇天竺沙門曇
X29n0596_p0335c18║   摩伽 陀耶舍受得此本還武當山以 今永明三年九
X29n0596_p0335c19║   月十八 日頂戴山見投弘通幸覩真文欣敬兼 誠詠
X29n0596_p0335c20║   歌不足手舞莫宣輙虔訪宿解抽刷庸思謹是序注
X29n0596_p0335c21║   (云 云 )文中乃云 齊宋建元 元 嘉三年齊即南齊接於
X29n0596_p0335c22║   宋朝有元 嘉無建元 齊有建元 無元 嘉今乃云 齊宋
X29n0596_p0335c23║   建元 元 嘉此都不曉時代 次第不明年號有無先釋
X29n0596_p0335c24║   並 不言之 後學如何 取會此皆曉人造次專輙致使
X29n0596_p0336a01║   如之 以 此證知前 之 四義是非益明豈不信 哉又文
X29n0596_p0336a02║   中朝庭寺序中作亭今文或作庭或作廷正應作亭
X29n0596_p0336a03║   此有因由不能具 述今文其字並 不依本此亦晚人
X29n0596_p0336a04║   專輙諸謬例 然經既等者責破其謬然此中應為二
X29n0596_p0336a05║   途若其全 不知經已來則 直可以 此責之 據如前 說
X29n0596_p0336a06║   其親見經排棄不受謂自是別 經非法華中指者則
X29n0596_p0336a07║   但 應責其順己凡情乖 背聖道不應直以 此責然正
X29n0596_p0336a08║   應雙責之 一 責其順情不信 聖說二 責其謂別 有經
X29n0596_p0336a09║   未來文略故但 一 也故嘉祥先明其經已來以 此文
X29n0596_p0336a10║   同次以 五 義責其謂非此指不肯信 受此義應爾五
X29n0596_p0336a11║   義者一 者處同二 者眾同三者時同兩經皆云 四十
X29n0596_p0336a12║   餘年故也四者義同前 經雖未彰言開顯而旨趣已
X29n0596_p0336a13║   密開顯一 乘五 者翻經之 人中天沙門自云 是法華
X29n0596_p0336a14║   前 說宜應用也理應知此今意如後正釋。
X29n0596_p0336a15║   次破光 宅此即印師親所授者也於中先述其釋次
X29n0596_p0336a16║   釋其非初 中先述其釋兩經所明要義破三以 下述
X29n0596_p0336a17║   其結判 故為序正初 先牒名以 萬善下是釋義以 萬
X29n0596_p0336a18║   善釋無量同歸能成佛道是釋義字之 義此即前 經
X29n0596_p0336a19║   之 要義也以 此故名無量義此二 言有微異意義與
X29n0596_p0336a20║   前 印師無別 次釋此法華要義此即經云 無二 亦無
X29n0596_p0336a21║   三也宗要在此故言正明意明無即破也前 經未言
X29n0596_p0336a22║   今正無言故也言破三與一 等者正明兩義異故前
X29n0596_p0336a23║   為序後為正也言破等者指前 無也釋者皆云 法華
X29n0596_p0336a24║   破三權與一 實與前 直明同歸為異故為序正今謂
X29n0596_p0336b01║   亦可言法華正明破三歸一 與無量義直明同歸一
X29n0596_p0336b02║   道為異故即為序為正此意明直歸與破顯為異故
X29n0596_p0336b03║   也思之 。
X29n0596_p0336b04║   以 下是次難破於中有二 初 奪後縱亦初 直破其前
X29n0596_p0336b05║   釋次是破其救義亦是更探取其意而破之 也今直
X29n0596_p0336b06║   為三初 以 其正難其序今序正不成次以 其序難其
X29n0596_p0336b07║   正今其正序不成三難其雙救令義亦不成三文各
X29n0596_p0336b08║   應三句一 並 責其令同二 結定同三既同序正不成
X29n0596_p0336b09║   文中初 闕中一 次具 有三初 何 不同歸例 責之 也此
X29n0596_p0336b10║   例 者若不同歸乃成有量何 謂無量應結云 既為無
X29n0596_p0336b11║   量故並 歸無二 三也文闕此句下一 句明序義不成
X29n0596_p0336b12║   若並 同歸佛道舉體為正何 更有序故序義定不成
X29n0596_p0336b13║   正亦何 有故俱 不成次難其正初 牒例 責此責意數
X29n0596_p0336b14║   者向明二 三同為無量萬善之 數歸既並 同破亦皆
X29n0596_p0336b15║   等況二 三是體勝勝且被破劣 豈應存以 是定知既
X29n0596_p0336b16║   破二 三則 無二 三既無二 三則 是破無萬善也若從
X29n0596_p0336b17║   要結只應云 若破二 三故則 定破萬文兼 顯破是無
X29n0596_p0336b18║   而略破萬或傳寫誤言無序者同歸全 皆被破故也
X29n0596_p0336b19║   前 明無正全 是同歸故後明無序全 歸被破故夫序
X29n0596_p0336b20║   正相待得名既無二 體何 有亦名故為序正俱 不成
X29n0596_p0336b21║   矣思之 思之 。
X29n0596_p0336b22║   次是破其救者此中道理亦應三句初 出其救義謂
X29n0596_p0336b23║   雖並 同歸亦皆是破而各舉一 邊故得為異故得為
X29n0596_p0336b24║   序正也次責云 不成異者同歸無可破可破無同歸
X29n0596_p0336c01║   況已同歸不應更破既須更破何 謂同歸又同歸還
X29n0596_p0336c02║   是破物破物還是同歸都無二 物何 所論異故異不
X29n0596_p0336c03║   成三結異義既無序正何 有故並 不可次難第六 注
X29n0596_p0336c04║   家二 先述其解次責其非初 中或云 此文所引非全
X29n0596_p0336c05║   其言今謂其注有二 一 注無量義經所釋二 注法華
X29n0596_p0336c06║   中無量義名合而言之 總有五 處大意是同言有少
X29n0596_p0336c07║   異今此所引皆是注彼經中之 言先釋既不會通後
X29n0596_p0336c08║   學不知其由多生僻 謬復有人云 注中無此言此以
X29n0596_p0336c09║   不知見也今先總述其釋後明此文所引便 後學通
X29n0596_p0336c10║   會不為偏 帶何 者其注彼經自有四處初 序中云 無
X29n0596_p0336c11║   量義者取其無相一 法廣生眾教含義不貲故曰無
X29n0596_p0336c12║   量次明漸頓中云 今無量義亦以 無相為本(次亦釋名云 )
X29n0596_p0336c13║   無量義者自道樹初 說迄于今唱文辭不二 而得名
X29n0596_p0336c14║   有殊將融差別 之 在物以 非真極之 所存無相一 法
X29n0596_p0336c15║   所含之 義不貲故曰無量義(次釋經中正釋名之 文)經云 如是
X29n0596_p0336c16║   無相(註云 )舉無相之 本也昔言三乘所登各以 有限為
X29n0596_p0336c17║   源今明萬行所歸乃以 無量為極將去對教之 迷先
X29n0596_p0336c18║   融適化之 本教雖參差理無別 趣欲表三非而一 是
X29n0596_p0336c19║   且說流殊而源合義之 所歸不以 深淺為厓故名無
X29n0596_p0336c20║   量義(彼文所釋要盡於此)此前 述其所注二 處五 文三是釋名
X29n0596_p0336c21║   今文正引其注彼經中兩釋之 義正當釋名義以 正
X29n0596_p0336c22║   故然其注中有兩處明無相為本之 言其意正爾今
X29n0596_p0336c23║   取其意彰其不當故合取其釋有人云 注無此釋者
X29n0596_p0336c24║   此人不盡見其文故致謬妄具 如前 引既以 無相一
X29n0596_p0337a01║   法為其本則 知無量是其末即本含於末無相含有
X29n0596_p0337a02║   相一 以 含多也從此以 為名故云 無量義次下責難
X29n0596_p0337a03║   者此有二 過一 者違於經說二 者自語相違都由含
X29n0596_p0337a04║   之 一 言致此兩失何 者雖言無相而具 含一 切豈非
X29n0596_p0337a05║   相違經云 出生而以 含為釋豈非違經況都非為序
X29n0596_p0337a06║   之 義何 者佛言從一 出多密表收多入 一 故得為序
X29n0596_p0337a07║   若言其含何 以 為序又若以 一 含多為序法華應是
X29n0596_p0337a08║   從一 出多為正由本先含然後出故又若前 以 一 含
X29n0596_p0337a09║   多而為序者法華應明多含於一 為正亦是有含於
X29n0596_p0337a10║   無未含於本正以 為正矣以 故都為不當既釋名不
X29n0596_p0337a11║   當則 為序義任自不成故文但 破其釋名非即自顯
X29n0596_p0337a12║   其為序之 義不立故不言矣其中貲字音髭與資音
X29n0596_p0337a13║   相近其義亦同謂財貨也非此中意由來借為玼音
X29n0596_p0337a14║   而訓為盡此有得失亦未全 當學者皆云 文字釋中
X29n0596_p0337a15║   並 無此音亦無此義多生疑諍並 依本音而收盡二
X29n0596_p0337a16║   義今謂此見其近未知其遠就近以 論則 知所言從
X29n0596_p0337a17║   遠以 論古人多借用其字以 為玼音而訓為齊(去去)也
X29n0596_p0337a18║   限也故前 漢蜀嚴君平作老子指歸十卷其中數用
X29n0596_p0337a19║   此字皆取齊限之 義又文選中亦時有用此字音義
X29n0596_p0337a20║   亦同又謝南池傳云 靈越名不貲義皆同也又明了
X29n0596_p0337a21║   論中釋量字義謂齊限也此義切當並 非盡義言不
X29n0596_p0337a22║   者釋無也貲者釋量也其意正言含義無有齊限故
X29n0596_p0337a23║   言無量若作不盡如何 以 釋無量故其注云 義之 所
X29n0596_p0337a24║   歸不以 淺深為厓故云 無量以 此故知從來謬矣而
X29n0596_p0337b01║   有迷者難云 若如此者其釋已當何 以 破之 今問引
X29n0596_p0337b02║   文所破者破其何 義義已如前 後學宜須審思無為
X29n0596_p0337b03║   雷同謬妄。
X29n0596_p0337b04║   上來別 述破竟下總結判 是非有標釋結標言諸師
X29n0596_p0337b05║   即前 六 也一 種即後三也釋中束前 六 家只成三義
X29n0596_p0337b06║   以 釋前 偏 一 種義也有相即四五 兩家以 其但 言萬
X29n0596_p0337b07║   善對前 無相言有不分故當此義以 此教三六 百劫
X29n0596_p0337b08║   之 善並 有漏有相故也次無相即初 三家以 無量為
X29n0596_p0337b09║   無相故也其言通而不辨故只成此義以 此教萬事
X29n0596_p0337b10║   皆幻化故次家無中含有空中有假有假即是恒沙
X29n0596_p0337b11║   佛法故當此教之 義並 他等者結是非也他經或謂
X29n0596_p0337b12║   即前 四時今謂只是前 之 三教也既只是三不能發
X29n0596_p0337b13║   起圓妙不是佛意故非此序此序之 義如次正釋。
X29n0596_p0337b14║   上來所述並 是舊來極聲名手爾矣然以 次嘉祥釋
X29n0596_p0337b15║   亦先述前 諸家解也次自釋云 今明無量義者凡有
X29n0596_p0337b16║   二 種一 者實相之 體不可限量謂體無量二 者從實
X29n0596_p0337b17║   相一 法出一 切教謂無量此之 體用並 有深致所以
X29n0596_p0337b18║   故稱為義如彼經說始從華嚴之 會終竟法華前 集
X29n0596_p0337b19║   若大若小世 間一 切法教皆從無相一 法所出生也
X29n0596_p0337b20║   次釋教菩薩法佛所護念(云 云 )次明為序之 義云 問
X29n0596_p0337b21║   欲說法華何 故前 說無量義經答法華會一 切乘同
X29n0596_p0337b22║   入 一 乘今將明收入 故前 明出生以 從一 法生一 切
X29n0596_p0337b23║   法故一 切法還歸一 法所以 將辨收入 前 明出生是
X29n0596_p0337b24║   故前 說出生為收入 之 序下廣問答料簡極為繁碎
X29n0596_p0337c01║   非文正要又全 不用論釋若慈恩云 名無量等三句
X29n0596_p0337c02║   是所說大乘經之 別 名正法華中唯有二 句論牒經
X29n0596_p0337c03║   有十七名(云 云 )次引論釋已後云 其論不唯取所生
X29n0596_p0337c04║   教理名為無量無量之 體即真智境體能成就成就
X29n0596_p0337c05║   彼字義故次依論釋餘十六 名後問答料簡前 後皆
X29n0596_p0337c06║   名名蓮華之 同異已而結判 云 彼無量義經唯以 二
X29n0596_p0337c07║   義名為無量一 法二 義論云 成就字義故字者教法
X29n0596_p0337c08║   義者所詮即經所云 說法無量義亦無量即二 義也
X29n0596_p0337c09║   (云 云 )今謂古今諸釋雖多盛者不過前 六 及向二 者
X29n0596_p0337c10║   然說彼經本為此經作序故佛自唱名委釋其義勢
X29n0596_p0337c11║   數永異餘經謂舉一 法出生無量義之 一 字通於能
X29n0596_p0337c12║   所不然名收體不盡理與文相乖 前 初 三字但 得所
X29n0596_p0337c13║   生之 名仍將能義以 釋所名之 與序義俱 不成次二
X29n0596_p0337c14║   家亦直從所生之 義為名仍將正義以 釋序故序正
X29n0596_p0337c15║   二 義皆並 不成第三一 家雖具 能所二 義而將含義
X29n0596_p0337c16║   以 釋生故當體及序亦不成立嘉祥雖明體用所以
X29n0596_p0337c17║   名而以 能所同名為無量又不能即名而顯序而更
X29n0596_p0337c18║   標外建立為序之 義博而寘要體用安在慈恩雖亦
X29n0596_p0337c19║   約於體用依論依經廣釋而亦不於此名之 上顯為
X29n0596_p0337c20║   序之 義若依論至時成就以 明先說之 意而於佛先
X29n0596_p0337c21║   廣釋其名集者牒置此經之 首其意終未可會於次
X29n0596_p0337c22║   正釋之 中其義自彰不繁多述而於此宗中有先輩
X29n0596_p0337c23║   學者引文約義建立此經論所為名謂彼經具 說能
X29n0596_p0337c24║   生之 無相理及所生之 無量法而約所生之 法以 立
X29n0596_p0338a01║   經名約能生之 理以 彰觀道故經今觀察一 切諸法
X29n0596_p0338a02║   性相空寂等也又云 所以 從所以 為名者顯能生之
X29n0596_p0338a03║   功 也今謂此人順情背義違經乖 疏強破古人還為
X29n0596_p0338a04║   所破覩為不可觀於先釋豈徒其一 咸共如此不知
X29n0596_p0338a05║   其所以 然幸宗此者宜熟詳之 無為造次舊解竟。
X29n0596_p0338a06║   自下是第二 正釋於中有二 初 正釋後因釋序明舊
X29n0596_p0338a07║   釋正之 謬初 正釋中自復有二 初 會通論解次依經
X29n0596_p0338a08║   正釋既有經論所釋故須依約今古諸義或依或不
X29n0596_p0338a09║   不則 不可依須會要今文所釋於斯二 途取其中適
X29n0596_p0338a10║   後學宜善詳之 於此二 文各有其二 初 文二 者先會
X29n0596_p0338a11║   論釋名次申論為序言法華異名者宗有先達破此
X29n0596_p0338a12║   文云 准論並 以 為無量義之 異名今乃以 法華之 異
X29n0596_p0338a13║   名此全 乖 論文義既然無勞 消釋章安之 筆誤也今
X29n0596_p0338a14║   謂此人不達論之 深旨又不達疏之 遠意此乃是自
X29n0596_p0338a15║   誤何 關於他於次釋之 自見初 會論中文雖三句義
X29n0596_p0338a16║   但 為二 初 二 句通會次一 句別 會所以 然者無量義
X29n0596_p0338a17║   經通名大乘別 有十七法華亦通名大乘固當有十
X29n0596_p0338a18║   七二 者序尚得有十七況正而不然耶所以 更別 會
X29n0596_p0338a19║   者正緣論以 法華為彼十七別 中之 一 故無量義任
X29n0596_p0338a20║   自是法華之 別 一 彼若不然此則 不得正以 彼然故
X29n0596_p0338a21║   此自爾勢 數自然非人強立不達此數便 謂不當何
X29n0596_p0338a22║   其昧哉所言十七名者論云 此大乘修 多羅有十七
X29n0596_p0338a23║   種名顯示甚深功 德應知一 名無量義二 名最勝經
X29n0596_p0338a24║   三名大方廣四名教菩薩法五 名佛所護念六 名一
X29n0596_p0338b01║   切諸佛祕密法七名一 切諸佛之 藏八 名一 切諸佛
X29n0596_p0338b02║   祕密處九名能生一 切諸佛十名一 切諸佛之 道場
X29n0596_p0338b03║   十一 名一 切佛所轉法輪十二 名一 切諸佛堅固舍
X29n0596_p0338b04║   利 十三名一 切諸佛大巧方便 十四名說一 乘十五
X29n0596_p0338b05║   名第一 義住 十六 名妙法蓮華十七名法門有說云
X29n0596_p0338b06║   最上法門此十七也論釋云 無量義者成就字義故
X29n0596_p0338b07║   以 此法門說彼甚深妙境界者諸佛如來最勝境界
X29n0596_p0338b08║   故論中所釋直盡於此應知論中此釋與經佛自所
X29n0596_p0338b09║   釋同異如何 古今不明今應辨之 (云 云 )論又約總別
X29n0596_p0338b10║   判 云 此十七句法門者是總餘句是別 今謂若望大
X29n0596_p0338b11║   乘句此十七俱 是別 論意即於別 中自論總別 故云
X29n0596_p0338b12║   爾也又應知旁正無量義是其宗主 餘是旁義故又
X29n0596_p0338b13║   若既為宗主 正應為總餘是別 義思之 已不彼略然
X29n0596_p0338b14║   彼經中但 有一 名更無餘名應知三義一 者義故二
X29n0596_p0338b15║   者或此本略餘本具 故三者准例 例 如勝鬘經一 卷
X29n0596_p0338b16║   而有十六 名亦一 總十五 是別 故古人但 呼為十五
X29n0596_p0338b17║   況此經聚一 化教門故義有其十七此經有其三名
X29n0596_p0338b18║   然釋此通別 應以 多方乃盡其勢 大為二 初 通次別
X29n0596_p0338b19║   且初 通中應有其五 謂何 故會何 故通何 者十七經
X29n0596_p0338b20║   既不列 論據何 義知有十七論解彼經有十七名今
X29n0596_p0338b21║   何 以 知並 為此經之 異名此是通中五 義次三已如
X29n0596_p0338b22║   前 初 二 思之 思之 。
X29n0596_p0338b23║   次論別 者且明二 義何 故更此別 會論據何 義得以
X29n0596_p0338b24║   正名為序之 別 名今以 何 義得以 序別 為正異名所
X29n0596_p0338c01║   以 更別 會者由論以 此一 名為彼別 名故須別 會然
X29n0596_p0338c02║   二 名既別 為序為正名別 體異據何 道理彼此互 為
X29n0596_p0338c03║   古今釋會乃有多途不能具 述今一 宗所明有異於
X29n0596_p0338c04║   彼然此學中亦自不同既未會文旨亦不能更述今
X29n0596_p0338c05║   且先明論意者論釋蓮華二 義一 出水義二 華開義
X29n0596_p0338c06║   出水有二 義一 出水義以 不可盡出離小乘泥濁水
X29n0596_p0338c07║   故復有義蓮華出水喻諸聲聞入 如來大眾中坐如
X29n0596_p0338c08║   諸菩薩坐蓮華上聞說無上智慧清淨境界得證如
X29n0596_p0338c09║   來深密藏故二 華開者眾生於大乘中其心怯弱不
X29n0596_p0338c10║   能生信 是故開示諸佛如來淨妙法身令生信 心故
X29n0596_p0338c11║   論釋法華盡只如此慈恩釋云 論有二 釋一 出水義
X29n0596_p0338c12║   以 所詮義名華二 華開義以 能詮教名華即證智甚
X29n0596_p0338c13║   深阿含甚深也初 出水有二 義一 出水不可盡出離
X29n0596_p0338c14║   小乘泥濁水故此法華體頓悟菩薩性離泥水法體
X29n0596_p0338c15║   性常故不可盡此即二 乘未迴心前 談一 乘理性出
X29n0596_p0338c16║   於二 乘故名出水二 復有義下乃至深密藏者此意
X29n0596_p0338c17║   說言菩薩既聞說證入 聲聞迴心以 者亦得入 得聞
X29n0596_p0338c18║   亦證密藏前 解菩薩頓悟體出此解漸悟後時同出
X29n0596_p0338c19║   正以 教理化諸菩薩旁化二 乘故作此說華開義者
X29n0596_p0338c20║   眾生於大乘中起懸崖想心怯弱故不能生信 開示
X29n0596_p0338c21║   如來清淨法身令生信 故今謂此若名正以 法喻而
X29n0596_p0338c22║   立而論但 解喻以 顯法不復更別 釋於法今謂妙法
X29n0596_p0338c23║   既盡一 切蓮華喻法義亦如之 廣如玄義中釋今且
X29n0596_p0338c24║   言其極要但 取其清淨一 義經論皆多爾故而有二
X29n0596_p0339a01║   種謂性以 相性者謂染而不染本性常清淨故論云
X29n0596_p0339a02║   出水以 不可盡即性常清淨也此即經中能生一 切
X29n0596_p0339a03║   相名實相也所言相者謂相清淨即達解性而修 證
X29n0596_p0339a04║   也會於本性事 理離染名相清淨要盡於此論中所
X29n0596_p0339a05║   明不出於此而分為二 者初 別 約三乘釋二 義次通
X29n0596_p0339a06║   約一 切釋二 義何 以 知者初 有小乘菩薩之 言故次
X29n0596_p0339a07║   直言眾生故所以 爾者正明性相平等約緣故有通
X29n0596_p0339a08║   別 謂序正也初 是前 經密表之 意次是後經顯露之
X29n0596_p0339a09║   意初 中更有二 者初 通明性淨而菩薩聞已即得相
X29n0596_p0339a10║   淨故云 出離小乘小乘即二 乘也即前 經聞悟圓者
X29n0596_p0339a11║   也雖菩薩已悟而二 乘未得相淨而密表其當得故
X29n0596_p0339a12║   云 聲聞如菩薩此二 正是前 經當分為益密表為後
X29n0596_p0339a13║   序之 義也次華開者即開權顯實之 義正明說彼經
X29n0596_p0339a14║   已一 切性相皆悉清淨正說之 義明矣又正顯性常
X29n0596_p0339a15║   清淨故云 出水以 不可盡即前 所說無相謂無生死
X29n0596_p0339a16║   涅槃一 切空寂無大無小等此是通談本性清淨即
X29n0596_p0339a17║   夫人性染而不染等也菩薩聞說即得悟證故云 出
X29n0596_p0339a18║   離二 乘泥水此即菩薩於彼聞性淨已得相清淨也
X29n0596_p0339a19║   而二 乘未得密以 表其當得故云 復有義等此二 並
X29n0596_p0339a20║   屬前 經正及序義也既有密表序故有正開顯示令
X29n0596_p0339a21║   一 切眾皆得信 解悟入 性相一 切悉皆清淨也彼經
X29n0596_p0339a22║   有如是義與法華同論從此要故為異名而作是釋
X29n0596_p0339a23║   諸釋雖廣未契其要今意略爾論為異名義既如是
X29n0596_p0339a24║   今以 何 義復以 彼為此異名宗中說音不同不能更
X29n0596_p0339b01║   述今先曲辨次乃直明初 應四義一 者能生無量之
X29n0596_p0339b02║   一 義二 者所生無量中一 義三者密表無量當入 於
X29n0596_p0339b03║   一 義四者顯會無量已入 於一 義彼經正及為序有
X29n0596_p0339b04║   此四義與此不別 故得為此之 異名矣若直例 後曲
X29n0596_p0339b05║   有四義則 前 明蓮華亦應有四謂性本常淨故相待
X29n0596_p0339b06║   相淨故有前 所表當得相淨故於後已得顯露清淨
X29n0596_p0339b07║   故若直而要言只是二 淨故直明二 義而含於三收
X29n0596_p0339b08║   一 切盡依論合義又會經意即足故不必在於曲矣
X29n0596_p0339b09║   思之 思之 然應知兩經皆有同有異各且取其同邊
X29n0596_p0339b10║   應知更有不同之 義不得一 向如前 出入 密顯為序
X29n0596_p0339b11║   正義矣會論異名之 意如是豈造次者能知而云 誤
X29n0596_p0339b12║   者何 自誤之 甚也到 此。
X29n0596_p0339b13║   上來是約會論釋名已竟自下是次會論明為序之
X29n0596_p0339b14║   義彼經要有二 義謂立其名義及以 為序義向會已
X29n0596_p0339b15║   論釋名義音故今更論為序之 義然論既以 此為欲
X29n0596_p0339b16║   說法華時至成就故即為序之 義既互 為異名則 體
X29n0596_p0339b17║   是一 更有何 義而得為序故今申之 然應知兩經有
X29n0596_p0339b18║   同有異同故互 為異名異故為序為正不得一 向故
X29n0596_p0339b19║   已向明同今更明異彰其為序之 義於中先申論以
X29n0596_p0339b20║   異名為序義次會經同名亦為序義初 云 申論意者
X29n0596_p0339b21║   申通論家為序之 意義也如下是也言直說等者宗
X29n0596_p0339b22║   中先學又破此文云 經云 佛說此經已而入 此定此
X29n0596_p0339b23║   則 具 足說經體訖方入 此定而云 直說此名而入 此
X29n0596_p0339b24║   定違背經文特甚皆章安之 筆誤今謂言未及言謂
X29n0596_p0339c01║   之 躁既不能有次知當須困學既不能困學且應初
X29n0596_p0339c02║   言經文委悉疏文逕廷不能通會又不能自知違經
X29n0596_p0339c03║   乖 疏而輙謂先釋誤違何 其躁歟何 其謬歟學者於
X29n0596_p0339c04║   此文能不謬者窂矣宜其宜其慎諸慎諸言直說此
X29n0596_p0339c05║   名者即對前 十七名中直說此一 名義也於此一 名
X29n0596_p0339c06║   之 中復含二 義謂出生收入 而佛直說出生之 名密
X29n0596_p0339c07║   表收入 之 義定名亦爾故云 爾也也何 故但 此名者
X29n0596_p0339c08║   名便 故義足故總攝故(云 云 )而言說者答釋也謂問
X29n0596_p0339c09║   答解釋無量義名之 義也其經命旨大莊嚴菩薩請
X29n0596_p0339c10║   問如來何 等法門能令菩薩疾成無上菩提佛言有
X29n0596_p0339c11║   一 法門若能修 行則 能疾得其又請云 是法門者號
X29n0596_p0339c12║   字何 等其義云 何 云 何 修 行此有三問佛具 答之 先
X29n0596_p0339c13║   答其名次超答其修 後廣答其義初 答名云 是一 法
X29n0596_p0339c14║   門名無量義次答修 云 修 學無量義者應當觀察一
X29n0596_p0339c15║   切諸法自本來今性相空寂無大無小無生無滅非
X29n0596_p0339c16║   動 非不動 不進不退猶如虗空無有二 法而諸眾生
X29n0596_p0339c17║   悉於此理起種種見造諸惡業輪六 迴趣受諸苦毒
X29n0596_p0339c18║   菩薩諦觀是已生憐愍心將欲救拔又復深入 一 切
X29n0596_p0339c19║   諸法又觀諸法性相差別 種種不同如是觀已而入
X29n0596_p0339c20║   眾生諸根性欲性欲無量故說法無量說法無量義
X29n0596_p0339c21║   亦無量下是廣答其義即正釋其名也無量義者從
X29n0596_p0339c22║   一 法生其一 法者即無相也如是無相無相不相不
X29n0596_p0339c23║   相無相名為實相菩薩安住 如是真實相已所發慈
X29n0596_p0339c24║   悲明諦不虗真能拔苦說法與樂菩薩若能如是修
X29n0596_p0340a01║   一 法門無量義者必得疾成無上菩提以 下大莊嚴
X29n0596_p0340a02║   廣陳疑問佛廣答釋到 此乃至得十功 德並 廣顯成
X29n0596_p0340a03║   前 說無量義名之 義則 此一 經正說始終只是解釋
X29n0596_p0340a04║   答其所問名義顯勢 特異餘經故言直說此經而入
X29n0596_p0340a05║   此定此人迷此說之 一 字之 義致令不收曉入 序正
X29n0596_p0340a06║   之 義哀哉哀哉前 明密表及彼顯說收入 故為正今
X29n0596_p0340a07║   取當時顯說出生兼 密表義故為序稱為說法華時
X29n0596_p0340a08║   至即此義矣。
X29n0596_p0340a09║   上會論已異名為序義竟下是會經所說同名亦為
X29n0596_p0340a10║   序義意明異同俱 得為序又前 初 會釋名中有通有
X29n0596_p0340a11║   別 今明為序中亦有別 通即前 通別 之 兩意矣思之
X29n0596_p0340a12║   思之 異名為序其意易知如何 亦得為序異名則 具
X29n0596_p0340a13║   解釋其義非直名異其義亦異故得同為序同名直
X29n0596_p0340a14║   標其名而已不論其義故亦得為序故文前 則 云 說
X29n0596_p0340a15║   後直云 唱所以 各在一 言之 中不體斯旨以 為文誤
X29n0596_p0340a16║   何 其昧哉於中有二 初 舉前 後三經以 為類次舉當
X29n0596_p0340a17║   經今古以 明同初 中三經序中唱名具 在彼文不能
X29n0596_p0340a18║   更述言無妨者唱與說異因先唱名後得說義序正
X29n0596_p0340a19║   之 義善成故無妨也次舉當經以 明同者復舉無量
X29n0596_p0340a20║   義者意明同異之 名並 皆得為序也言與論意同者
X29n0596_p0340a21║   論意同異俱 得為序異說同唱故俱 得也。
X29n0596_p0340a22║   上是會論釋名及明為序義訖以 下是次依經正釋
X29n0596_p0340a23║   彼名及為序義於中亦二 先述經自釋次釋經之 義
X29n0596_p0340a24║   初 中有標正述標者謂依案彼經中佛自解釋此名
X29n0596_p0340b01║   也經中佛自解釋此名其悉論中直略覽要義以 釋
X29n0596_p0340b02║   不消佛自解釋之 文故今於前 通會論已更別 依佛
X29n0596_p0340b03║   正釋雖有經論兩釋古今機行未見其會今輙先消
X29n0596_p0340b04║   疏文後更會通論釋欲於二 文無偏 滯矣於次更述
X29n0596_p0340b05║   經釋之 中初 有一 句是牒名以 標宗次有四句是釋
X29n0596_p0340b06║   其義初 者正緣經中佛先答其名竟次答解釋其義
X29n0596_p0340b07║   將釋故先牒來也從一 法生者正標其義宗然此名
X29n0596_p0340b08║   既正從二 義以 得則 此標應云 謂無量法從一 法生
X29n0596_p0340b09║   如此方與下釋義會而釋出經者從簡直述云 爾也
X29n0596_p0340b10║   言雖偏 一 義常具 二 不然則 難通會即雙標二 章下
X29n0596_p0340b11║   有四句是別 釋二 義初 二 句是釋能生之 一 義後二
X29n0596_p0340b12║   句是釋所生之 無量義初 中經云 其一 法者即無如
X29n0596_p0340b13║   是相也必是無相無相不相不相無相名為實相初
X29n0596_p0340b14║   一 句牒上所標能生一 法以 標出其體次三句牒上
X29n0596_p0340b15║   標體釋出其義後一 句結示其名體矣今文以 即字
X29n0596_p0340b16║   為所謂從釋義便 故次釋三中但 牒一 句從省要故
X29n0596_p0340b17║   下一 句結示名體若例 前 體勢 亦應云 如是無相名
X29n0596_p0340b18║   為實相此亦經文從簡便 故從此以 下二 句是釋其
X29n0596_p0340b19║   所生之 無量也亦有標釋此中文略闕為序義其義
X29n0596_p0340b20║   如次釋中自見。
X29n0596_p0340b21║   今釋以 下是次釋經所釋之 義文也於中有三釋名
X29n0596_p0340b22║   為序總結初 中有三初 釋能生一 法義二 法以 下是
X29n0596_p0340b23║   所生無量義此等以 下是結其義以 會其名及釋義
X29n0596_p0340b24║   字之 義向述經釋能生中有標釋結今但 釋前 釋結
X29n0596_p0340c01║   二 也前 經釋中文有三句今文亦有三句但 共釋前
X29n0596_p0340c02║   經中中間一 句雖於文但 一 句於義而即收盡二 句
X29n0596_p0340c03║   之 義甚簡便 也初 正言無也下言不者亦是無也故
X29n0596_p0340c04║   下釋云 涅槃亦無也此經四字即二 重能所大經云
X29n0596_p0340c05║   第一 義空者不見空與不空即生死涅槃二 邊之 相
X29n0596_p0340c06║   皆無故並 言不見無此二 邊之 相即無一 切諸相故
X29n0596_p0340c07║   名無相故經二 句只是二 邊之 義今釋上一 句即收
X29n0596_p0340c08║   下句之 義此由譯者未盡其巧故有二 句今盡其要
X29n0596_p0340c09║   故一 備 矣結為實相者即是無二 之 處是本有之 真
X29n0596_p0340c10║   物故名實相即無相之 當體也無相對所以 得名實
X29n0596_p0340c11║   相當體以 受稱而注者云 無相不相者無所不相不
X29n0596_p0340c12║   相無相者不可而相名為實相者無所不相所謂非
X29n0596_p0340c13║   無不可而相所謂非有非無而無非有而有此實相
X29n0596_p0340c14║   之 名也今觀其所釋乃是表而非遮及結乃為遮表
X29n0596_p0340c15║   遞而未善今文直雙遮二 邊結明中道則 直而盡矣
X29n0596_p0340c16║   次釋經中所生之 無量義即前 三科即是無量之 法
X29n0596_p0340c17║   經先明菩薩通達無相一 法已觀無量機說無量法
X29n0596_p0340c18║   名為無量義次明如來自證一 無相法隨機說無量
X29n0596_p0340c19║   法四十餘年未顯真實有此二 三四差別 故是無量
X29n0596_p0340c20║   義也於中初 標二 名次別 示二 文及義易知次三但
X29n0596_p0340c21║   標數次四直列 名並 易知二 法通指前 之 四時四時
X29n0596_p0340c22║   之 化法門雖多總貫而言二 而已矣舉二 則 攝餘六
X29n0596_p0340c23║   八 方盡矣華嚴方等並 是經中自言三藏之 言經雖
X29n0596_p0340c24║   無此名而其義實具 在文矣文中既明說諦緣度三
X29n0596_p0341a01║   乘之 義明矣又明諦緣度及甚深空理則 偏 圓之 義
X29n0596_p0341a02║   彰矣又明聞已而得四種利 益則 四果之 證明矣初
X29n0596_p0341a03║   二 並 言一 切者正明無量義也所生差別 雖多不出
X29n0596_p0341a04║   此二 有此二 即具 有八 八 攝一 切差別 故言一 切即
X29n0596_p0341a05║   是無量義矣然初 雖言頓而部中具 談一 切差別 之
X29n0596_p0341a06║   化故攝一 切三即約因四即就果雖是菩薩對聞吾
X29n0596_p0341a07║   證其益故並 為果此二 並 是攝漸中之 法故不復更
X29n0596_p0341a08║   言一 切若言並 具 一 切言而無體故不應也若言所
X29n0596_p0341a09║   中亦具 能所者乖 宗旨矣故經釋一 法云 無大小也
X29n0596_p0341a10║   前 云 皆為一 實而作等或曰經中華嚴之 言乃在方
X29n0596_p0341a11║   等般若之 後今何 得以 為初 今謂不然經中說始從
X29n0596_p0341a12║   昔至今分為三時謂初 中後說皆含大小頓漸二 法
X29n0596_p0341a13║   聞已得益亦爾無定前 後今為釋其二 義故先言頓
X29n0596_p0341a14║   後言漸非謂局定初 時則 乖 文義嘉祥亦云 漸頓二
X29n0596_p0341a15║   法頓亦指華嚴也或曰經云 三法四果二 道依注者
X29n0596_p0341a16║   云 三謂三乘之 法四謂聲聞四果二 謂四果各有向
X29n0596_p0341a17║   得今之 所釋非直名義與彼不同亦乃次第與經顛
X29n0596_p0341a18║   倒如何 會通今謂此正釋無量義通騰今日以 前 始
X29n0596_p0341a19║   末三時之 化及以 得益差別 以 彰無量義之 相狀若
X29n0596_p0341a20║   直如彼所解乃漸中之 微分而已何 足以 顯無量義
X29n0596_p0341a21║   之 體相是以 依經文義謂須作如是名義解釋以 是
X29n0596_p0341a22║   意義復須作是次第如是方盡經之 微旨故經云 如
X29n0596_p0341a23║   來說法眾生根性法門解脫三事 皆不可思議豈可
X29n0596_p0341a24║   定作是說乃是思議之 解豈不思議幸去恒情以 順
X29n0596_p0341b01║   無方之 道乃為無量義矣。
X29n0596_p0341b02║   下是第三結義會名兼 釋義字之 義言此等者結指
X29n0596_p0341b03║   向所釋所生三科之 義歸無量名三科遍該四時橫
X29n0596_p0341b04║   竪差別 化益故是無量此明依此體而立此名實相
X29n0596_p0341b05║   等者結前 所釋能生一 法之 義會歸義字之 名亦指
X29n0596_p0341b06║   此體上立此名也雖俱 體名初 是當體後是功 用也
X29n0596_p0341b07║   (云 云 )正明從合此二 為名故云 無量義矣問何 故義
X29n0596_p0341b08║   乃先能後所名則 先所後能答義則 顯談昔日從一
X29n0596_p0341b09║   出多名則 密表後當收多入 一 名義互 彰為序之 意
X29n0596_p0341b10║   於是在矣思之 思之 於次釋中自顯或曰據經所釋
X29n0596_p0341b11║   義屬所生無量古今皆爾今乃以 為能生之 一 無乃
X29n0596_p0341b12║   違經背眾信 其可乎宗本此下闕今總觀古今諸釋
X29n0596_p0341b13║   皆以 義字屬所唯嘉祥所解有異諸釋謂義字通於
X29n0596_p0341b14║   二 處此不違經文道理亦通微近此宗但 以 能所通
X29n0596_p0341b15║   名無量則 為未可而此宗學者莫不皆云 義字屬所
X29n0596_p0341b16║   生無量處字方屬於能生故經名無量處字入 定乃
X29n0596_p0341b17║   言處則 此中未應置處言或云 取後處字置此中今
X29n0596_p0341b18║   謂此並 乖 背文義都為不可今謂義字實通於能所
X29n0596_p0341b19║   何 者前 經云 說法無量義亦無量後經云 諸法實相
X29n0596_p0341b20║   義又云 助 發實相義據此二 文義固通矣又據論釋
X29n0596_p0341b21║   義通二 就文約義理固通二 就立不名意去通從別
X29n0596_p0341b22║   義字別 當能生其故然耶名不盡其實故體則 有二
X29n0596_p0341b23║   名但 召一 故不可矣佛先唱其名次委釋其義使物
X29n0596_p0341b24║   知名體出入 皆具 二 義正序但 成若但 從一 失其二
X29n0596_p0341c01║   義故不可矣滯情日積更類以 實之 例 如常無常皆
X29n0596_p0341c02║   有其義生滅是無常義不生不滅是常義彼亦能所
X29n0596_p0341c03║   義通兩向以 常義為無常義正謂是無常之 義非謂
X29n0596_p0341c04║   直是無常義矣義者所以 也由致也豈生滅而能生
X29n0596_p0341c05║   滅哉正由不生不滅而能致矣故以 不為之 矣今此
X29n0596_p0341c06║   亦爾正謂於昔即是無量所從出處之 義密表故當
X29n0596_p0341c07║   會歸入 於一 處之 義若於已說法華經竟全 表顯露
X29n0596_p0341c08║   已會入 一 義處故以 名矣所以 能無量者豈無量而
X29n0596_p0341c09║   能致哉正由非而能致正明一 無能為無量之 所以
X29n0596_p0341c10║   故之 義矣若對無量則 之 義處若於實相則 即義處
X29n0596_p0341c11║   此義即處豈容強分二 義者又義者境也正當彼所
X29n0596_p0341c12║   依之 處故義即處此則 名實無差今昔相會正序之
X29n0596_p0341c13║   理盡於是矣何 復加 於此乎(云 云 )。
X29n0596_p0341c14║   上來是釋名竟下是第二 明為序義釋名本為彰序
X29n0596_p0341c15║   故前 已名竟故下正明為序於中有三謂法喻合名
X29n0596_p0341c16║   義如是復以 何 義而得為序故釋之 云 爾不從一 出
X29n0596_p0341c17║   無由收會故敘從一 出為收入 之 由敘次喻中四句
X29n0596_p0341c18║   初 一 喻佛次一 喻昔自一 而多次一 喻後會多歸一
X29n0596_p0341c19║   後一 句喻今無量可知(云 云 )從一 下合有三句合於
X29n0596_p0341c20║   前 三可知謂無量義敘此開合故為序也(云 云 )。
X29n0596_p0341c21║   如此等者總結會也謂如前 消釋若經若論一 一 皆
X29n0596_p0341c22║   有立名為序之 義故不乖 違又密表顯露故不違前
X29n0596_p0341c23║   二 若純顯露救故合此經注(云 云 )者意略如是思之
X29n0596_p0341c24║   上是依經釋竟下次會通論釋上然通談論意則 爾
X29n0596_p0342a01║   而論中別 釋無量義名則 似 全 別 如何 不違古今並
X29n0596_p0342a02║   不會通今略言之 大要而言在語雖異義不別 也何
X29n0596_p0342a03║   者論云 一 名無量義者成就字義故以 此法門說彼
X29n0596_p0342a04║   甚深妙境界法故甚深妙境界者諸佛如來最勝境
X29n0596_p0342a05║   界故論釋此名盡只如此今觀論之 所釋文有三句
X29n0596_p0342a06║   義只是二 而後傳傳釋之 初 一 句通約教理釋字即
X29n0596_p0342a07║   教也義即理也謂無量教無量理也此約所生釋也
X29n0596_p0342a08║   次二 句別 約能生教理說即教也妙境即理也謂無
X29n0596_p0342a09║   相一 實相也第三句重釋第二 所生之 理經言妙理
X29n0596_p0342a10║   不知何 者故約此釋比即佛自所證得法即妙智所
X29n0596_p0342a11║   覺之 法故是極甚深也所以 先所者順經題也故知
X29n0596_p0342a12║   經題是從能所為名亦知先所徒能亦知義通兩處
X29n0596_p0342a13║   明序義故從通所明兩字而別 從能以 義是境是由
X29n0596_p0342a14║   是所依故故知義字別 囑能生以 此故知一 切皆合
X29n0596_p0342a15║   無違背矣思之 。
X29n0596_p0342a16║   到 此上是正釋無量義名及以 為序義竟下是因前
X29n0596_p0342a17║   序經所說及後流通之 義以 破舊釋中間正說之 謬
X29n0596_p0342a18║   舊釋即光 宅也應知此下盡是破光 宅也以 其偏 計
X29n0596_p0342a19║   法華無常具 如後文所出於中有二 初 引序通兩說
X29n0596_p0342a20║   責其釋中正說之 非次破其難救所釋義初 引前 經
X29n0596_p0342a21║   明身常次引後經明國土常此明依正並 常也初 即
X29n0596_p0342a22║   前 經序中大莊嚴菩薩歎佛之 文於中有四偈半七
X29n0596_p0342a23║   言頌初 三頌廣讚如來法身離一 切相即文中所云
X29n0596_p0342a24║   百非洞遣也次三句讚佛報身文略不言次有三句
X29n0596_p0342b01║   讚應身即文中應為等也此明三身並 常淨也以 百
X29n0596_p0342b02║   非洞遣報智冥 於法境感赴無窮故三並 常淨也百
X29n0596_p0342b03║   非之 言通語一 切不應定其數實知之 此即一 無相
X29n0596_p0342b04║   身出無量身亦如一 法出無量法也次觀經者彼經
X29n0596_p0342b05║   是後結要流通此法華經故彼名經云 釋迦牟尼名
X29n0596_p0342b06║   毗盧遮那遍一 切處其佛住 處名常寂光 常波羅蜜
X29n0596_p0342b07║   所攝成處我波羅蜜所安立處淨波羅蜜所滅有相
X29n0596_p0342b08║   處樂波羅蜜不住 身心相處此明依正不二 俱 備 四
X29n0596_p0342b09║   德次結責破之 也前 明從真起應即一 身出無量身
X29n0596_p0342b10║   此明應即法身應無量身同入 一 身此則 前 後具 皆
X29n0596_p0342b11║   並 常豈得中間正宗而更無常例 如首足雖美而身
X29n0596_p0342b12║   心則 惡不名好人此亦如是序及流通既常而正說
X29n0596_p0342b13║   無常豈得稱為妙法又若況者前 後正為中間中間
X29n0596_p0342b14║   為本方便 尚常正而更無常故無此理言中間者對
X29n0596_p0342b15║   前 後兩也言壽量者三世 常也經云 世 間相者且常
X29n0596_p0342b16║   住 況於如來本文自云 常住 不滅而云 無常此乃公
X29n0596_p0342b17║   然抑毀佛豈謂抑揚至妙者哉此過莫大不可不破
X29n0596_p0342b18║   下是他難所破以 救其宗他即光 宅成其在時或後
X29n0596_p0342b19║   其徒有此難也遮拒於他申己所立也。
X29n0596_p0342b20║   此下並 反質勢 也此難意者今將序以 況正其將序
X29n0596_p0342b21║   以 難正難云 云 明序已常正無常也次反難者其向
X29n0596_p0342b22║   將此所立之 義以 為難今還將其所立義以 難之 此
X29n0596_p0342b23║   正是光 宅作此判 涅槃經如大經疏意謂若爾者汝
X29n0596_p0342b24║   釋涅槃以 初 為開宗為序後即是廣談以 釋成前 宗
X29n0596_p0342c01║   之 義不然不名開宗此有二 失一 違經文二 自違背
X29n0596_p0342c02║   已義經文二 段並 明常故此雖難他反成自難此中
X29n0596_p0342c03║   未用結難次又例 難者此亦是光 宅判 淨名經第一
X29n0596_p0342c04║   一 卷並 名為序第二 間疾方名為正故也即呵阿難
X29n0596_p0342c05║   章云 佛身無為不墮諸數無為即無始無數即無終
X29n0596_p0342c06║   此即序中已說常竟正說不復明常不明常者無其
X29n0596_p0342c07║   言故也此謬更甚不二 明中道香積及菩薩明中道
X29n0596_p0342c08║   妙用此人意者推功 唯大涅槃餘皆不然故也如此
X29n0596_p0342c09║   釋揚未為善矣未通涅槃之 例 破者其如初 難無理
X29n0596_p0342c10║   遂逐瀁之 今[囗@(恙-心+皿)]歛之 不受其瀁也而加 將淨名以 為
X29n0596_p0342c11║   例 便 法華同於淨名我將同涅槃使其無逃刑 之 地
X29n0596_p0342c12║   其將淨名以 瀁避過今專以 大經以 為固之 下是結
X29n0596_p0342c13║   難若涅槃正猶明常則 序正皆常法華亦爾何 須迷
X29n0596_p0342c14║   惑而強為異根莫大之 過哉此前 兩番義含多勢 當
X29n0596_p0342c15║   委出之 (云 云 )非真法華淨名亦立或曰既三並 明常
X29n0596_p0342c16║   豈有異乎曰可為此問曰若異不應並 常不異不應
X29n0596_p0342c17║   三別 曰此義並 數已於前 何 更此或必亦更為分別
X29n0596_p0342c18║   序中顯明相待常密表絕待常法華正說絕待常後
X29n0596_p0342c19║   經流通絕待常也此之 一 釋雙融二 或一 切皆例 之
X29n0596_p0342c20║   不在詞費。
X29n0596_p0342c21║   上釋無量義竟下是釋第二 教菩薩法既是說大乘
X29n0596_p0342c22║   無量義經即是教菩薩之 法若依論解即無量義之
X29n0596_p0342c23║   異名若約義釋只是美成無量義也論云 四名教菩
X29n0596_p0342c24║   薩法者為他根熟菩薩隨順法器善成就故論釋直
X29n0596_p0343a01║   只如此此約所化簡機從入 以 得名也觀經文意直
X29n0596_p0343a02║   顯能被之 法故今直從法釋更無別 法只是前 來名
X29n0596_p0343a03║   下之 物故知別 顯美無量出入 之 義處法也初 句標
X29n0596_p0343a04║   示只是前 法次釋有二 義何 者是義處法何 故用此
X29n0596_p0343a05║   法化菩薩初 釋出其法諦即實相至極之 理理即主
X29n0596_p0343a06║   極之 分故即義處是其法也此約已開會竟無量入
X29n0596_p0343a07║   一 義處也後重牒來置於經初 故作此別 釋下釋第
X29n0596_p0343a08║   二 意所以 必用此法化菩薩者以 本誓故詡本願故
X29n0596_p0343a09║   所引二 文次第即此二 意也應知義處此道佛道一
X29n0596_p0343a10║   也。
X29n0596_p0343a11║   次下釋第三句依論即前 異名依今所釋還是顯美
X29n0596_p0343a12║   成前 名義論云 五 名佛所護念者以 依佛如來有此
X29n0596_p0343a13║   法故論釋盡此論意明此是諸佛如來所有之 法故
X29n0596_p0343a14║   也今文釋者正明即此無量義處是佛之 所護念法
X29n0596_p0343a15║   也護念二 義一 者自行自證得故二 者化他護念機
X29n0596_p0343a16║   緣故總此二 義故名護念文中約此二 義以 釋先自
X29n0596_p0343a17║   次他皆有引證在文易見言久 默者謂自證冥 體故
X29n0596_p0343a18║   云 久 默言斯要者即說無量法所從一 義處也若法
X29n0596_p0343a19║   華即開會義處也一 攝無量故名為要務 者趣也向
X29n0596_p0343a20║   也在昔不妄造次輙爾向物說之 令其墮苦故上來
X29n0596_p0343a21║   約十二 只共顯美無量義法則 知餘之 十四名義皆
X29n0596_p0343a22║   爾義皆通於密顯可以 意得不俟 更言。
X29n0596_p0343a23║   次下釋第二 入 定瑞經有四句謂時儀 名狀時即結
X29n0596_p0343a24║   前 是其時也依何 方法故明儀 也儀 有其四其中一
X29n0596_p0343b01║   坐最勝分故(云 云 )所入 何 定故示其名入 已何 相故
X29n0596_p0343b02║   明其狀亦功 用也疏文有四初 意次第疑者以 下次
X29n0596_p0343b03║   為序義身心以 下三釋其文問答以 下是四釋成瑞
X29n0596_p0343b04║   相之 義今謂辨此中要應有其四五 一 者何 故云 入
X29n0596_p0343b05║   定二 者先後三者還入 四者於前 五 者不入 於後今
X29n0596_p0343b06║   初 意中釋明前 三次為序中兼 明後二 初 中先釋入
X29n0596_p0343b07║   定意即智以 下釋先後意初 中有標有釋古今釋此
X29n0596_p0343b08║   意蓋多今直標云 相成者謂二 互 相資成顯不二 也
X29n0596_p0343b09║   釋云 非禪等者不寂不能照不照不能寂故餘文釋
X29n0596_p0343b10║   云 慧無禪無以 窮其照禪無慧無以 極其寂故淨名
X29n0596_p0343b11║   以 定呵身子慧呵目連即其義矣今為成前 慧深復
X29n0596_p0343b12║   起於後說妙故入 定矣今釋入 定而言禪者有通有
X29n0596_p0343b13║   別 別 而言之 則 禪通定別 圓通言之 則 互 融矣今從
X29n0596_p0343b14║   圓通故云 爾也入 意如是先後之 意如何 即智以 下
X29n0596_p0343b15║   是釋之 也初 句明體相即不無先無後下句明用自
X29n0596_p0343b16║   在故能先後無間礙矣以 此亦即智體無出無入 用
X29n0596_p0343b17║   能隨緣而言出入 即第三意矣統而言之 現瑞序中
X29n0596_p0343b18║   不過二 物謂定慧也何 者雨華動 地眾喜放光 皆因
X29n0596_p0343b19║   定力 即定體用也故唯二 矣下文自住 度物亦以 此
X29n0596_p0343b20║   之 二 也約法名定慧約喻則 名身手誓願則 言神力
X29n0596_p0343b21║   慧力 佛之 左右則 身子目連文殊普賢觀音勢 至皆
X29n0596_p0343b22║   定慧也此二 不二 即三物矣自利 利 人盡於此矣故
X29n0596_p0343b23║   唯論此二 遍收一 切為宗要矣思之 嘉祥以 為衣裓
X29n0596_p0343b24║   几案此違背甚矣思之 思之 。
X29n0596_p0343c01║   下是次釋為序之 義兼 釋後之 二 義初 釋更入 前 定
X29n0596_p0343c02║   次釋不入 後定初 先設疑問可知釋中初 明先入 即
X29n0596_p0343c03║   為前 作序故可解次明正為後經作序故還入 矣文
X29n0596_p0343c04║   有標釋結標可知次反釋後順結皆可解若作以 下
X29n0596_p0343c05║   是釋不言入 法華之 意若先說義經應須先入 義定
X29n0596_p0343c06║   若次說妙經應次入 妙定何 故更入 義定釋者若論
X29n0596_p0343c07║   道理次第正應爾也而今何 故而不爾者下是釋其
X29n0596_p0343c08║   義也其義云 何 正以 此定一 名含於二 義顯為前 正
X29n0596_p0343c09║   密為後序詞不繁而意無不盡真可謂妙矣文中所
X29n0596_p0343c10║   明即釋密為序之 義也仍先反釋後方順結謂若使
X29n0596_p0343c11║   明言妙定則 大眾不甚驚疑眾既不甚驚疑則 彌勒
X29n0596_p0343c12║   亦不慇懃既不慇懃則 文殊亦無靳固無此三事 則
X29n0596_p0343c13║   不能彰表於正說之 法妙極不能今時眾致妙利 益
X29n0596_p0343c14║   所以 能彰能致者正由此名之 功 以 此故知直言此
X29n0596_p0343c15║   名密為妙序豈不信 哉靳固之 事 在後自見不俟 於
X29n0596_p0343c16║   此繁文。
X29n0596_p0343c17║   次下是第三消其文也文有四句略配如前 今但 釋
X29n0596_p0343c18║   後名相二 句不釋前 之 二 也所以 不釋二 者時義易
X29n0596_p0343c19║   知儀 之 義相仍在後文出定中釋出後明之 於釋次
X29n0596_p0343c20║   二 句中仍先釋相次釋其名後明為序之 義初 中相
X29n0596_p0343c21║   謂身心不動 義由定力 即彰此定之 功 用也釋此有
X29n0596_p0343c22║   三初 一 句總標其二 不動 之 由謂身心與此定境法
X29n0596_p0343c23║   相應故即一 實相也次有六 句別 釋於中初 四句別
X29n0596_p0343c24║   釋所緣定境之 相有釋有證次二 句別 釋能緣身心
X29n0596_p0344a01║   之 相後一 句總結皆由其所故致其能爾也身源即
X29n0596_p0344a02║   法身也心理即心之 天性也同一 天真為所住 之 方
X29n0596_p0344a03║   無二 物也次證二 者彼其二 時入 定此即初 時之 入
X29n0596_p0344a04║   定明名當別 體狀是同其義亦然故以 為證次二 能
X29n0596_p0344a05║   緣相狀如是即身相心用攝相宜性同宜其體故也
X29n0596_p0344a06║   總結彰其由致可知次釋名者定法既通故須示其
X29n0596_p0344a07║   名也即體而用是從昔以 為名若於今者即照而常
X29n0596_p0344a08║   寂收皈一 也此名有通別 文但 釋別 不釋通名舊云
X29n0596_p0344a09║   正心行處亦調直定亦云 正定新云 等持其義可知
X29n0596_p0344a10║   文中言世 間者似 剩此二 字也又若準文及義次第
X29n0596_p0344a11║   應先釋此名句次釋不動 接以 明為序義故而今文
X29n0596_p0344a12║   似 不次第也次明為序義者前 約通明入 定為序此
X29n0596_p0344a13║   是別 約身心不動 之 義以 明序也言運動 分別 等者
X29n0596_p0344a14║   前 約所顯能此約能會所又前 明已入 今約未入 之
X29n0596_p0344a15║   前 與前 不同又此即照用而寂之 義表收諸皈一 故
X29n0596_p0344a16║   當為序之 義似 從此義故不依前 文義次第。
X29n0596_p0344a17║   次料簡說定二 瑞是非之 義古今所釋皆不以 說定
X29n0596_p0344a18║   眾喜三為瑞相但 取餘三唯光 宅及今並 取六 以 為
X29n0596_p0344a19║   瑞今釋二 竟對餘不以 為者釋之 明並 皆為瑞也初
X29n0596_p0344a20║   問先立為瑞之 義寄異通是瑞相之 義下明二 非奇
X29n0596_p0344a21║   異故不得以 為瑞也答中先別 明二 義後引文說總
X29n0596_p0344a22║   以 顯明並 為奇異皆是瑞相固不應言非而不以 瑞
X29n0596_p0344a23║   也爾雅云 肅肅敬也謂極恭敬之 皃也形恭心敬特
X29n0596_p0344a24║   希聞後說也言凡情者凡人任情去取乖 於聖道故
X29n0596_p0344b01║   也釋華瑞中前 二 瑞共通兩經故說法是正是序入
X29n0596_p0344b02║   定通為二 序此下四瑞一 向別 為此經序矣於中經
X29n0596_p0344b03║   文六 句義有其八 句六 可知仍有釋時之 一 餘六 具
X29n0596_p0344b04║   解在文知之 嘉祥云 正是一 雨時二 所從三其四別
X29n0596_p0344b05║   (云 云 )義有八 者一 雨時二 所從三其數四別 位 名五
X29n0596_p0344b06║   其色六 所雨七通名華七散佛八 及眾又於此八 中
X29n0596_p0344b07║   但 不釋時之 一 餘七具 解在文知之 嘉祥云 正是四
X29n0596_p0344b08║   眾聞經悟一 乘之 時今謂此謬之 甚矣於前 於二 俱
X29n0596_p0344b09║   不可有識者知之 不可今謂說義經纔畢即入 此定
X29n0596_p0344b10║   之 時故後經文云 佛說此經已即於法座上等明文
X29n0596_p0344b11║   在茲何 為謬妄下之 七義文自解釋於中有二 初 辨
X29n0596_p0344b12║   能表之 華舊云 以 下次釋所表之 法前 二 瑞共通兩
X29n0596_p0344b13║   經故說法是正是序入 定通為二 序此下四瑞一 向
X29n0596_p0344b14║   別 為此經序矣初 有四義初 翻名次引異名三總彰
X29n0596_p0344b15║   體用為妙四別 明色數仍多初 中古翻如此就色唯
X29n0596_p0344b16║   二 約形故成四別 其中二 音摩訶故得有大小之 別
X29n0596_p0344b17║   次翻異中亦爾祥云 初 二 是白華後二 是赤色又引
X29n0596_p0344b18║   河西道朗云 並 天華名也初 二 赤華次二 白華釋初
X29n0596_p0344b19║   二 云 其色似 赤而黃如青而紫如綠而紅次二 白者
X29n0596_p0344b20║   其色鮮白無白能喻注經云 初 二 如意大如意華次
X29n0596_p0344b21║   二 柔軟華大音華也(今謂此應脫落或誤應云 柔軟大柔軟亦音華大音華也)光
X29n0596_p0344b22║   宅云 初 二 赤圓華小大後二 白圓華小大此是嘉祥
X29n0596_p0344b23║   所述舊如此亦直依之 無別 判 釋新云 初 二 適意小
X29n0596_p0344b24║   大次二 柔軟小大釋云 適意者能令見者心適悅故
X29n0596_p0344c01║   此從用也柔輭者華體柔輭亦令見者三業皆調柔
X29n0596_p0344c02║   故此從體用為名上來翻名古今如此異者既是天
X29n0596_p0344c03║   上妙華固含多義各隨所取或取訛殊經辨翻名異
X29n0596_p0344c04║   初 言意者即適意也文略二 適字次言博響者博是
X29n0596_p0344c05║   廣博即響普響即前 大音華也適意義也如前 博響
X29n0596_p0344c06║   者謂此華最勝聲名廣聞故也舊本皆作博浦響有
X29n0596_p0344c07║   改作浦響者非美云 妙者天華無量此為最勝無過
X29n0596_p0344c08║   故也體用無方如前 所釋故為妙者非此妙物不能
X29n0596_p0344c09║   彰其妙法故也次明色數仍多者非直如前 赤白二
X29n0596_p0344c10║   種乃更有其五 也若此方尋常之 五 即五 方之 色也
X29n0596_p0344c11║   或以 紫代 於黑若如前 朗師所譯即六 色也白仍在
X29n0596_p0344c12║   後所以 引此經者成前 從二 色開為四也不直言四
X29n0596_p0344c13║   五 六 但 二 而為四者為影所表如後自釋。
X29n0596_p0344c14║   上是釋能表之 華名狀已竟下是次釋所表之 法於
X29n0596_p0344c15║   中有三初 述舊解今謂以 下次辨舊未當今言以 下
X29n0596_p0344c16║   是三正釋初 述之 中初 明二 四之 所表表其以 下一
X29n0596_p0344c17║   句明並 華之 所表初 意正明約色有二 所表故表於
X29n0596_p0344c18║   出處二 名有小大二 故表於四合以 言之 故是二 已
X29n0596_p0344c19║   表於四法也所以 二 色次第爾者意明初 二 形服未
X29n0596_p0344c20║   變染法未深故次二 反是初 有男女之 別 故有大小
X29n0596_p0344c21║   次二 亦爾次言因未果者以 華之 故言此四眾昔雖
X29n0596_p0344c22║   得果既未實果故但 是因故以 表之 此前 即有三義
X29n0596_p0344c23║   謂二 四華所表之 三法也。
X29n0596_p0344c24║   自下是次辨其未當於中有二 初 標其末次釋所以
X29n0596_p0345a01║   初 標有二 末謂狹與不明數所表之 法不周故是狹
X29n0596_p0345a02║   明華所表非表昔是因故是不當即前 三所表三義
X29n0596_p0345a03║   並 未當也下釋二 義皆各有結在文易見言直論等
X29n0596_p0345a04║   者謂若直論比丘等四故也言十六 者謂四中一 一
X29n0596_p0345a05║   皆有發赴等四彼直云 比丘等四而無發赴等四故
X29n0596_p0345a06║   收不盡就三教權論故有四十八 也此以 其無約教
X29n0596_p0345a07║   義故況菩薩雜眾皆可以 意達不可言顯次意若言
X29n0596_p0345a08║   報果等者其無此言言今假縱之 設言如此故應雨
X29n0596_p0345a09║   果又儻 言表昔因彰後果則 應雙雨華實不應單雨
X29n0596_p0345a10║   華矣全 云 未契會正理故不當明矣祥云 但 雨四華
X29n0596_p0345a11║   者正表四眾以 成佛也前 之 二 華表出家二 眾成佛
X29n0596_p0345a12║   後之 二 華表在家二 眾以 成佛為表於此故但 雨四
X29n0596_p0345a13║   華初 二 是白華表二 乘無漏成佛後二 赤華表人天
X29n0596_p0345a14║   有漏苦久 亦成佛皆先小後大者表修 行從小以 至
X29n0596_p0345a15║   大自淺以 入 深也今觀此釋正釋四華能表唯一 四
X29n0596_p0345a16║   所表有二 四也謂初 四眾及次二 乘人天也其華直
X29n0596_p0345a17║   言表成佛者理都未用並 在向釋挾而不當云 數內
X29n0596_p0345a18║   非直一 二 觀多所釋不出於文所責二 過之 數內矣
X29n0596_p0345a19║   得前 要意無異能感(云 云 )。
X29n0596_p0345a20║   次下是今正釋於中有四初 正釋次引證三釋疑四
X29n0596_p0345a21║   重簡顯初 中復自有四初 釋四華次釋天雨三釋散
X29n0596_p0345a22║   佛四釋及四眾初 中因前 舊義未當顯其正義言正
X29n0596_p0345a23║   義者正表昔三皆是偏 因非是圓因顯今開顯皆同
X29n0596_p0345a24║   得入 一 圓因也文即為二 初 表昔三非中以 相待圓
X29n0596_p0345b01║   因故但 三偏 言二 乘者華極清淨此教菩薩猶未斷
X29n0596_p0345b02║   惑同於人天故但 言二 乘通是三乘因同斷故別 中
X29n0596_p0345b03║   歷別 次第不同前 後故是獨菩薩法故並 是偏 非圓
X29n0596_p0345b04║   因也亦非一 實妙因也三教若皆得果如前 義經中
X29n0596_p0345b05║   四果義也今何 故但 言固相形說也如方便 門之 義
X29n0596_p0345b06║   也次下正顯是者所以 華只一 雨而能如此簡顯者
X29n0596_p0345b07║   鄙由雨此天華妙者故也直雨天華已是非情之 表
X29n0596_p0345b08║   況加 妙昔者形兼 顯圓數自彰矣初 對前 非標是佛
X29n0596_p0345b09║   因者下是釋初 言報者謂皆同得也佛是圓人自是
X29n0596_p0345b10║   同法借以 表圓妙也天上妙華故表佛因此且總明
X29n0596_p0345b11║   天華所表未明別 四之 義下釋雖帶華義正是解其
X29n0596_p0345b12║   四所表也釋中總標別 釋通結標者既表圓因而有
X29n0596_p0345b13║   四者因有四位 即表四位 因也輪即喻於四位 謂銅
X29n0596_p0345b14║   銀金瑠璃輪也不出瓔珞經然有兩本一 名菩薩瓔
X29n0596_p0345b15║   珞經文有十卷一 名菩薩本業瓔珞經文有兩卷為
X29n0596_p0345b16║   其名同古人別 之 亦呼為小大瓔珞若從簡便 直呼
X29n0596_p0345b17║   小本為本業經文中多用今向下引用直依此名知
X29n0596_p0345b18║   之 今此即出少本是本業經也經中具 明六 輪於前
X29n0596_p0345b19║   四上更加 摩尼水精二 也即次第喻住 行向地等妙
X29n0596_p0345b20║   六 位 也輪是表前 體用之 義即六 位 之 體用也即通
X29n0596_p0345b21║   論因果也淺深不同故有其七六 異即圓妙中不異
X29n0596_p0345b22║   而異矣彼經亦有鐵輪而釋中但 明其六 仍有多種
X29n0596_p0345b23║   六 義文多未及具 述今華雨四表因四位 不論其果
X29n0596_p0345b24║   故但 取其四也因中雖自有六 為表真因兼 顯餘義
X29n0596_p0345c01║   故不論其前 後所以 但 真因者於昔已斷通惑不更
X29n0596_p0345c02║   令入 似 位 也於下別 釋四中即有四別 於一 一 中皆
X29n0596_p0345c03║   有五 義皆初 一 牒能表之 華下四明所表之 位 法於
X29n0596_p0345c04║   所表位 法之 中皆初 三會本業經所明後一 會此經
X29n0596_p0345c05║   後文所說於彼三中皆初 一 是喻次二 所喻法以 彼
X29n0596_p0345c06║   經釋於六 位 約多種六 以 釋今略舉其三要應具 出
X29n0596_p0345c07║   之 (云 云 )次言性者性習二 性聖教先後互 出不定因
X29n0596_p0345c08║   性而習因習成性以 故不定此約因習而成故也次
X29n0596_p0345c09║   言道者依彼經者能修 中道通入 聖性故也依此中
X29n0596_p0345c10║   意於三諦道融通轉深故也言聖性者能以 三智三
X29n0596_p0345c11║   諦平等造極故名聖性開等四義如後委釋不須此
X29n0596_p0345c12║   論同喻因中四位 此前 白赤小大次第之 義如前 已
X29n0596_p0345c13║   釋但 以 圓為異也(云 云 )下通結者如此四輪彼以 喻
X29n0596_p0345c14║   因四位 故知今之 四華正表於四位 因與彼義同故
X29n0596_p0345c15║   知四華是表因之 四位 故此約二 色四名次第義爾
X29n0596_p0345c16║   若先亦後白義似 不便 若依適意等四次第名兼 可
X29n0596_p0345c17║   會之 約四位 釋四華也下釋從天而雨所表之 義先
X29n0596_p0345c18║   出所表之 法天有多種此今用世 天表出世 中道第
X29n0596_p0345c19║   一 義天能表世 天所表可知即圓妙因所依之 處為
X29n0596_p0345c20║   表於此故從天雨中字釋天生字釋雨雨字音通二
X29n0596_p0345c21║   呼其義可知今正從去是降出義故以 生字釋之 由
X29n0596_p0345c22║   是等者相從以 重釋也下釋散佛能所表之 義散佛
X29n0596_p0345c23║   是能表趣果是所表佛是極果之 人故表其當得也
X29n0596_p0345c24║   因所起處名義天因之 終極義天之 體名之 為果果
X29n0596_p0346a01║   即妙覺本業名水精輪表其體用清淨妙極故及散
X29n0596_p0346a02║   大眾事 是能表也此大眾之 人感尅因果所表之 法
X29n0596_p0346a03║   也尅者逐致得也然天雨以 下三句諸釋雖暷言其
X29n0596_p0346a04║   所表而多約事 解謂諸天為聞法而為供 養故雖旁
X29n0596_p0346a05║   有此義非文正要故今文並 所不論但 語其要極也
X29n0596_p0346a06║   今總束之 以 彰其要者總前 諸義不出三雙謂性修
X29n0596_p0346a07║   也因果也人法也自天而雨表依性以 明修 也而散
X29n0596_p0346a08║   於佛表因以 趣果也因果是法大眾是人表此因果
X29n0596_p0346a09║   之 法是此眾人之 所感致也如此豈非要極此義不
X29n0596_p0346a10║   辨餘矣以 為則 古今所釋非要用矣或曰佛是人何
X29n0596_p0346a11║   得云 法此寄妙人以 影妙果法也應知散之 一 字義
X29n0596_p0346a12║   通二 處故文初 以 趣釋次以 感尅釋也如此之 旨其
X29n0596_p0346a13║   為要也豈不信 矣思之 。
X29n0596_p0346a14║   下是次引此經三處文以 證成前 約四位 以 釋圓因
X29n0596_p0346a15║   四義正說之 要既爾明知序瑞正表於茲不為是釋
X29n0596_p0346a16║   何 以 能會信 矣言節節者謂三節也華嚴皆以 四方
X29n0596_p0346a17║   表於四位 今言遊於四方及四方踊出皆與彼同故
X29n0596_p0346a18║   真聖四位 也其三文義並 至文自顯。
X29n0596_p0346a19║   次下二 番問答是三料簡釋通疑妨初 問意者以 彼
X29n0596_p0346a20║   本業經中次第不融餘文皆云 明別 位 義此中開會
X29n0596_p0346a21║   正明圓位 之 義而用彼以 為釋豈得相應似 近而遠
X29n0596_p0346a22║   必須會釋故為此問答中[台*隹]雖極簡顯而理至幽微
X29n0596_p0346a23║   此舉劣 況勝也言名通者即經所謂真聲聞真羅漢
X29n0596_p0346a24║   也經文略舉通別 二 名具 足別 四總應言也所以 名
X29n0596_p0346b01║   真經文自釋此通前 之 兩教故云 通義獨在圓故云
X29n0596_p0346b02║   義圓也通名劣 而又別 尚得會於圓理況別 勝而名
X29n0596_p0346b03║   又同而義不得圓耶此中是序表仍且借名顯義若
X29n0596_p0346b04║   約開顯已案位 即是汝等所行是菩薩道一 切人法
X29n0596_p0346b05║   無不盡妙人天之 名尚即是圓況於別 名如大經疏
X29n0596_p0346b06║   所釋一 切惡名皆即妙義況於別 名者耶次問答者
X29n0596_p0346b07║   辨圓異別 也向用別 為圓今明仍有異於別 也初 舉
X29n0596_p0346b08║   別 有問圓同不正以 發同異也答中含二 明雖同有
X29n0596_p0346b09║   而復有異同謂有賢有聖異謂更有四句同異合論
X29n0596_p0346b10║   則 有六 句其義相狀如前 玄義已辨從來釋此仍三
X29n0596_p0346b11║   不同(云 云 )出之 釋此應為三先玄義次舊釋後今意
X29n0596_p0346b12║   雖有此三四至二 文並 未通會今須略述玄文然後
X29n0596_p0346b13║   會通此義玄義第九因明因果漸圓之 義而有兩重
X29n0596_p0346b14║   四句料簡初 謂漸圓圓漸漸漸圓圓等非此中意不
X29n0596_p0346b15║   繁述次約六 句以 明賢聖謂單互 重各二 故成六 句
X29n0596_p0346b16║   三十心雖同有賢聖之 義而稱為賢伏多斷少故十
X29n0596_p0346b17║   地者名為聖伏少斷多故此單也又十住 名賢聖二
X29n0596_p0346b18║   十心是聖賢此互 也十地等覺是聖妙覺是聖聖此
X29n0596_p0346b19║   重也此是玄義所說不用前 四諸釋不如次為六 句
X29n0596_p0346b20║   且以 為四會釋今謂若直依玄義文及先諸所釋亦
X29n0596_p0346b21║   以 未能會通此中要旨然玄義既不全 同於此而指
X29n0596_p0346b22║   彼者正令類例 彼釋不即為同也若即彼者有二 不
X29n0596_p0346b23║   可一 者句數正當而名未便 二 者義亦不便 以 此正
X29n0596_p0346b24║   為用別 顯圓也彼義不同於此故也既言今用彼句
X29n0596_p0346c01║   數轉借義勢 顯此中令一 切皆通遍無礙也何 者一
X29n0596_p0346c02║   者賢二 者聖三者賢聖四者聖賢五 者聖聖六 者賢
X29n0596_p0346c03║   賢初 即十信 次即初 住 以 上至於妙覺三四二 句即
X29n0596_p0346c04║   是三賢五 即初 地至於妙覺六 即還是前 初 十信 所
X29n0596_p0346c05║   以 然者權實教門明位 雖多大要不出賢聖二 別 今
X29n0596_p0346c06║   圓亦爾但 標此二 名體大要斯盡而三十心位 當分
X29n0596_p0346c07║   即是賢家之 聖又在別 雖賢在圓即聖合二 以 論故
X29n0596_p0346c08║   名賢聖又體雖即圓名不癈別 又對於後此聖亦名
X29n0596_p0346c09║   賢名體合論故名聖賢自地以 上由來皆聖而復對
X29n0596_p0346c10║   前 亦當分對他合論故名聖聖十信 亦當分是賢又
X29n0596_p0346c11║   對彼聖賢合論此賢是彼聖賢之 漸故名賢賢既有
X29n0596_p0346c12║   聖聖須有此句又准玄義既有漸圓圓圓故須有此
X29n0596_p0346c13║   賢賢句也若直通論唯初 二 句別 彰一 家釋圓教義
X29n0596_p0346c14║   故有彼之 四句正由四句以 表四句則 三賢並 名為
X29n0596_p0346c15║   聖故有中間二 句既有中間二 句故有後之 二 句故
X29n0596_p0346c16║   有四也并前 為六 此則 通別 一 切文義皆通在此六
X29n0596_p0346c17║   句故指彼玄義令類例 會通不得專因於彼若專用
X29n0596_p0346c18║   彼則 十信 不名為賢何 殊別 之 教別 教義何 能顯於
X29n0596_p0346c19║   圓義彼玄文為明開顯故與此不全 同可以 附傍類
X29n0596_p0346c20║   例 以 顯於此故指於彼正以 未全 會此故從來所釋
X29n0596_p0346c21║   有三亦不全 同於彼雖不全 同彼又末結會於此故
X29n0596_p0346c22║   今用彼名數義約開合會顯此中之 意則 通別 文義
X29n0596_p0346c23║   無所不通會矣思之 思之 更尋玄義位 妙及四念處
X29n0596_p0346c24║   文。
X29n0596_p0347a01║   自下是彼重簡非顯是此由舊來有作此釋故更簡
X29n0596_p0347a02║   之 文中三重一 一 皆有能所表能所各有二 義可尋
X29n0596_p0347a03║   中復自有二 謂出與未於此二 中復各有三通中三
X29n0596_p0347a04║   人同一 因故別 中以 菩薩語通雖簡二 乘未簡次第
X29n0596_p0347a05║   故未出別 下總結非以 顯是如前 說者如前 四位 因
X29n0596_p0347a06║   也文並 無四釋者非無其義不欲繁文若言之 總言
X29n0596_p0347a07║   能表所表即世 界所表圓因果即為人從天而雨表
X29n0596_p0347a08║   中理即第一 義圓位 六 句無方絕一 切執即對治如
X29n0596_p0347a09║   此能表所表並 妙非麤又表麤當成妙即教義本迹
X29n0596_p0347a10║   義例 前 後可知。
X29n0596_p0347a11║   釋天雨中即妙觀義亦例 可知故不繁矣。
X29n0596_p0347a12║   次明地動 瑞者准前 次第前 是表圓因此表當成圓
X29n0596_p0347a13║   果以 是故前 四此六 若爾只應一 二 此既通因前 亦
X29n0596_p0347a14║   應果然前 云 而散佛上故亦通果為雨華故且言為
X29n0596_p0347a15║   因為對前 因故此言果義通意別 且從別 也經文二
X29n0596_p0347a16║   句而義有三疏文具 釋文亦有三初 述舊次辨非三
X29n0596_p0347a17║   正釋初 舊意者正表於此經能所之 義並 在其中不
X29n0596_p0347a18║   繁言述也三人各執為實故云 決定而實非實故也
X29n0596_p0347a19║   即述便 以 當牒故便 云 三六 而言者文從省略仍述
X29n0596_p0347a20║   即以 為牒起下難破之 意正謂若如此解者也。
X29n0596_p0347a21║   次下是與而奪破之 也所表之 致未當且順其義故
X29n0596_p0347a22║   云 與也與是三藏奪非通別 未盡此瑞之 意故也初
X29n0596_p0347a23║   約通中先標次釋標十雙標與奪釋中雖但 釋奪義
X29n0596_p0347a24║   須釋與謂何 以 是藏而未通以 藏人法三執各定異
X29n0596_p0347b01║   故又其不立更有後之 二 義故知只是初 也次釋未
X29n0596_p0347b02║   者同謂體法二 涅槃也意謂三法正習盡不盡也俱
X29n0596_p0347b03║   被破者並 非真實故破不破者不知此同但 言三異
X29n0596_p0347b04║   故也次以 別 奪之 也初 明彼不破次明今須破所以
X29n0596_p0347b05║   知不破者一 者尚不知通況更知有此別 方便 二 者
X29n0596_p0347b06║   此無三六 之 名其言三六 故知定不破也次明今亦
X29n0596_p0347b07║   破既無三六 將何 以 表所破之 數又何 所以 而須破
X29n0596_p0347b08║   釋者雖無三人因果而有三法因果之 義故表所破
X29n0596_p0347b09║   之 數不闕以 縱橫故違理乖 教乖 教者經云 非縱橫
X29n0596_p0347b10║   故乖 理者既縱既橫是麤非妙物故須破也言縱橫
X29n0596_p0347b11║   者依儒 所釋南北縱東西橫即長廣也依一 家義前
X29n0596_p0347b12║   後次第為縱一 時具 有為橫法身本有緣修 般若福
X29n0596_p0347b13║   德解脫因時縱也心識之 中含藏三法種子因時橫
X29n0596_p0347b14║   也先有法身次得般若後自為縛能令彼脫此果時
X29n0596_p0347b15║   縱也既得三物常同一 處此果時橫也此亦並 通教
X29n0596_p0347b16║   理非無方妙物並 須破顯故動 以 表報之 大經疏(云
X29n0596_p0347b17║   云 )。
X29n0596_p0347b18║   此前 與奪破奪異釋竟自下是正釋也準諸聖教六
X29n0596_p0347b19║   動 有三謂六 時六 處六 相也六 時謂入 胎出生出家
X29n0596_p0347b20║   成道轉輪涅槃於此六 時地為之 動 則 六 時事 為動
X29n0596_p0347b21║   之 緣也別 八 相中除其二 也若六 方者即六 方互 踊
X29n0596_p0347b22║   沒也若六 相者即動 踊等也此即三六 動 也今言即
X29n0596_p0347b23║   當時六 中一 謂轉法輪時也此時動 者總明其四悉
X29n0596_p0347b24║   因緣也餘之 二 六 文略義應具 有若依證契大乘經
X29n0596_p0347c01║   亦有三動 而數不同一 言六 動 二 言十二 動 三言十
X29n0596_p0347c02║   八 動 此即彼經三種動 也但 言有此三動 而不辨其
X29n0596_p0347c03║   名相今輙言之 若言六 者且通言之 謂說法時有六
X29n0596_p0347c04║   動 也即彼二 也次言十二 者即次六 方踊沒更互 成
X29n0596_p0347c05║   十二 也言十八 者即六 相中各有三種相也更撿經
X29n0596_p0347c06║   所表之 義隨文自見今文釋中有三初 通釋六 動 次
X29n0596_p0347c07║   別 約六 方釋六 動 三別 約六 相釋六 動 初 是總後二
X29n0596_p0347c08║   是別 文但 言六 義舍於二 故有總別 釋也初 中依文
X29n0596_p0347c09║   有三次二 既云 本觀初 一 一 文中當不言義即當初
X29n0596_p0347c10║   二 義記云 初 似 約教次似 約因緣以 文非的當故皆
X29n0596_p0347c11║   云 似 今直為二 謂初 正釋次引證也初 有標釋標中
X29n0596_p0347c12║   初 句總牒能表三事 次表圓家下總標所表三法六
X29n0596_p0347c13║   番釋六 破是釋動 無明釋地非圓無六 故云 圓家六
X29n0596_p0347c14║   如彼說開此六 番則 為四十二 位 即破四十二 品無
X29n0596_p0347c15║   明故大論云 無明重數甚多故處處說破無明三昧
X29n0596_p0347c16║   舉四十二 猶語大綱況直云 破十障顯十真如縱加
X29n0596_p0347c17║   後二 亦只十二 因為未了 故文云 大白牛乘寶乘遊
X29n0596_p0347c18║   四方直至道場據此四文圓義六 番明矣此之 所釋
X29n0596_p0347c19║   古今絕矣無明下釋文有三句初 別 釋動 地所以 次
X29n0596_p0347c20║   別 釋普佛地動 之 義後句別 釋於六 初 所以 動 地表
X29n0596_p0347c21║   破無明者何 也故釋之 云 爾初 言盤薄者廣厚極牢
X29n0596_p0347c22║   固之 皃也然無明之 言有通有別 若別 言之 三教昔
X29n0596_p0347c23║   來已破四住 此則 別 語無明住 地通而言之 昔未破
X29n0596_p0347c24║   者全 五 住 在總言無明即如十二 緣中初 無明是也
X29n0596_p0348a01║   今此具 含五 義即表當並 開破之 也何 故而言普佛
X29n0596_p0348a02║   界動 且就事 者或云 遍動 此一 佛土或引下文一 切
X29n0596_p0348a03║   諸佛土等今謂不用強論通局但 取動 與光 義可以
X29n0596_p0348a04║   齊矣文釋意者亦不易會此中結文雖通正意釋佛
X29n0596_p0348a05║   世 界義非釋普與動 也何 者會此佛土修 德究竟明
X29n0596_p0348a06║   淨如前 釋崛山中所明眾崛生本有此明淨體迷之
X29n0596_p0348a07║   舉體全 作無明暗穢之 物今將為其開顯令其暗穢
X29n0596_p0348a08║   全 即明淨故先動 明淨之 境表其當變而皆即是故
X29n0596_p0348a09║   先動 以 表之 思之 下釋其六 義已如前 可知下引證
X29n0596_p0348a10║   者此舉生時動 地所表之 意證今轉法輪時動 表之
X29n0596_p0348a11║   生時尚爾況說法故云 煩惱滅故而動 故今所動 表
X29n0596_p0348a12║   破無明信 矣故云 即此義也其中亦有能所能所中
X29n0596_p0348a13║   自他可知對下此中故當二 釋謂初 是教次是因緣
X29n0596_p0348a14║   今謂既是釋文證成道是二 義不可別 也何 者初 總
X29n0596_p0348a15║   標即世 界次三別 即對治第一 義為人次第亦爾可
X29n0596_p0348a16║   知次證雖但 滅惑顯理而亦總別 四義即因緣也玄
X29n0596_p0348a17║   文一 悉具 四此中正當對治而即具 四意也既並 圓
X29n0596_p0348a18║   妙無方亦不定其次第矣此並 圓絕待義即約教也
X29n0596_p0348a19║   次本迹中言密得此意者此謂文殊之 意也文殊所
X29n0596_p0348a20║   引皆顯密二 意若直引昔佛如是類以 顯今亦然者
X29n0596_p0348a21║   顯也若昔佛將說表發之 事 既爾則 知釋尊成道久
X29n0596_p0348a22║   遠往昔將說之 時其事 亦然此是文殊當時密有此
X29n0596_p0348a23║   意若能深達文殊此意則 知引往顯今密表今往亦
X29n0596_p0348a24║   爾此是因顯以 知密寄他以 表本故云 爾也前 云 別
X29n0596_p0348b01║   序有顯密兩意即此是矣此之 一 釋通彰六 瑞皆爾
X29n0596_p0348b02║   不獨地動 一 也然釋六 瑞而獨於此明本迹者表報
X29n0596_p0348b03║   因果破顯之 義極於此故文具 明三六 之 事 最廣備
X29n0596_p0348b04║   故又欲寄中類顯前 後不繁文故次觀行中文有標
X29n0596_p0348b05║   釋標文雖略亦含表及所表各三義也謂地六 動 者
X29n0596_p0348b06║   表觀行動 破六 根之 執滯也地相下釋準此中義應
X29n0596_p0348b07║   云 六 根水執未曾悟入 大乘之 道猶如地相堅固今
X29n0596_p0348b08║   動 難動 等也今文爾者或隨便 或不次思之 動 難動
X29n0596_p0348b09║   能表也淨未淨所表之 義也此仍是事 何 謂觀行蓋
X29n0596_p0348b10║   是表當聞已得入 真修 六 根清淨行也其有如上之
X29n0596_p0348b11║   意故注(云 云 )。
X29n0596_p0348b12║   次釋六 方動 者前 之 一 番四釋但 是通釋六 動 未即
X29n0596_p0348b13║   出其六 名體狀故此下二 釋方是出也言六 方者四
X29n0596_p0348b14║   方及中邊也出大品及大般若經此六 更互 則 成十
X29n0596_p0348b15║   二 故證契大乘經中呼為十二 動 也然此有何 所表
X29n0596_p0348b16║   諸釋並 皆不明不知序中用之 何 為縱如餘經所明
X29n0596_p0348b17║   但 是通義未明別 義又非此中之 意經論雖則 無文
X29n0596_p0348b18║   不可以 無其義祥云 六 表六 地當成佛也今謂此但
X29n0596_p0348b19║   得六 十二 十八 並 無義矣今文所釋一 一 皆明能所
X29n0596_p0348b20║   表報所中皆約圓妙方是此中之 意此中並 表時眾
X29n0596_p0348b21║   當得此益非為約觀行解幸請後學思之 釋初 六 中
X29n0596_p0348b22║   先釋東西次餘四方初 中先釋東西次釋踊沒於二
X29n0596_p0348b23║   文中復各有能表所表及各有其義在文可尋言生
X29n0596_p0348b24║   滅者即踊沒二 字也既互 踊沒故是互 生滅也不然
X29n0596_p0348c01║   虗言何 為次餘方者既以 東西對眼鼻理以 南北對
X29n0596_p0348c02║   耳舌中央意也四方身也身具 四根意遍緣四故以
X29n0596_p0348c03║   對中邊也四方為能表四根為所表四方能所既爾
X29n0596_p0348c04║   踊沒如何 即通得互 生滅矣六 方之 義雖爾十二 之
X29n0596_p0348c05║   義其復如何 能表十二 六 方踊沒各六 也所表十二
X29n0596_p0348c06║   即通得生滅各六 也若准次文既表淨十八 界此亦
X29n0596_p0348c07║   即表淨十二 處並 表根境當淨妙也亦須約通得互
X29n0596_p0348c08║   生滅不然無踊沒義也。
X29n0596_p0348c09║   次釋六 根於中有三初 標列 六 次明十八 後合結能
X29n0596_p0348c10║   彰所初 中新云 動 踊震擊吼爆擊即舊起爆即舊覺
X29n0596_p0348c11║   四同二 異今文依舊釋云 搖颺不安為動 磷礱凹凸
X29n0596_p0348c12║   為踊或即六 方踊沒名踊自下昇高為起新云 有所
X29n0596_p0348c13║   打搏為擊隱隱出聲為震砰礚發響為吼令眾覺悟
X29n0596_p0348c14║   為覺新云 出聲驚異為爆次十八 者謂前 六 中一 一
X29n0596_p0348c15║   更有三相謂動 等也新云 動 等動 等極動 乃至覺亦
X29n0596_p0348c16║   如是次釋三動 之 義如文新云 小動 名動 諸處遍動
X29n0596_p0348c17║   名等動 遍大傾 動 名等極動 餘皆準知今文極總但
X29n0596_p0348c18║   名六 動 準十八 中之 震動 也此即以 下是總結能以
X29n0596_p0348c19║   彰所表之 法正以 表此故一 一 中更有三也何 為能
X29n0596_p0348c20║   淨之 方即於一 一 境中皆即三諦三觀故即十八 圓
X29n0596_p0348c21║   妙境觀其理要能盡於此矣彰有此意故注(云 云 )祥
X29n0596_p0348c22║   云 大品就踊中開六 則 動 等界各六 成三十六 今文
X29n0596_p0348c23║   略舉震動 二 也(云 云 )。
X29n0596_p0348c24║   次眾喜瑞一 往準理應在光 瑞之 後故頌中爾矣蓋
X29n0596_p0349a01║   有兩意若彰感應次第及通他土不欲繁文故須於
X29n0596_p0349a02║   此若通彰其由及為瑞之 意則 宜在後為此二 義故
X29n0596_p0349a03║   二 文不同思之 思之 祥云 四眾即前 四華所表也八
X29n0596_p0349a04║   部即動 地所表六 趣成佛也此意合二 王也不言菩
X29n0596_p0349a05║   薩歡喜者自昔以 來已說菩薩作佛故無瑞之 所表
X29n0596_p0349a06║   所以 不明菩薩今謂此人情迂碎之 甚矣文有兩釋
X29n0596_p0349a07║   義有三初 何 者大眾何 者心喜何 者是瑞經文有二
X29n0596_p0349a08║   而有三義其中三眾謂四八 二 仍略菩薩此即大眾
X29n0596_p0349a09║   也歡喜以 下即心喜也仍此心喜即是瑞義合此以
X29n0596_p0349a10║   為言故云 爾或移此文向至此今謂前 眾有三今舉
X29n0596_p0349a11║   初 後中自可知矣簡而能備 何 俟 強斯臆度(云 云 )初
X29n0596_p0349a12║   四中云 優 婆等者清信 男清信 女亦云 清信 士女言
X29n0596_p0349a13║   其在家而於佛法有清淨信 心簡異前 出家者也新
X29n0596_p0349a14║   云 鄔波索迦鄔波近也迦云 事 也索是男聲斯是女
X29n0596_p0349a15║   聲以 諸男女成就戒者堪可親近承事 比丘尼眾故
X29n0596_p0349a16║   云 近事 男近事 女次八 部中前 已釋者不論未者略
X29n0596_p0349a17║   釋夜叉舊云 捷疾新云 勇 健 近譯云 藥叉此云 威猛
X29n0596_p0349a18║   威力 最勇 健 故亦云 盡謂能吞噉盡所食故仍略不
X29n0596_p0349a19║   言羅剎此並 北方所以 官理應在故具 言羅剎娑此
X29n0596_p0349a20║   云 暴惡亦云 可畏其義可知摩睺羅者此云 大膓行
X29n0596_p0349a21║   神即大蠎蛇之 類也新云 莫呼洛伽 所譯名與舊同
X29n0596_p0349a22║   言人非人等者舊云 總結前 二 四眾是人八 部非人
X29n0596_p0349a23║   也有云 八 部鬼神本悉非人而變作人形來聽說法
X29n0596_p0349a24║   故此云 也然依舍利 弗問經更有別 義出之 (云 云 )下
X29n0596_p0349b01║   明二 王者具 如前 文所敘無量義中數也。
X29n0596_p0349b02║   正明心喜者祥云 合掌表形無異用一 心明意無他
X29n0596_p0349b03║   緣天喜敬交集實含渴仰之 情異瑞並 興疑有非常
X29n0596_p0349b04║   之 說也今謂得未曾有者總語得值非常瑞也喜之
X29n0596_p0349b05║   由也合掌者形生非常之 恭也一 心者心起非常之
X29n0596_p0349b06║   敬也觀佛者渴仰非常之 應也即此表發當於妙說
X29n0596_p0349b07║   同成一 乘三德也何 者大眾何 者心喜何 者是瑞經
X29n0596_p0349b08║   文有二 而有三義其中三眾謂四八 二 仍略菩薩此
X29n0596_p0349b09║   即大眾也歡喜以 下即心也仍此心喜即是瑞義合
X29n0596_p0349b10║   此以 言故云 爾也剩者大眾何 者心喜何 者是瑞經
X29n0596_p0349b11║   有二 而有三義其中三眾謂四八 二 仍略菩薩即大
X29n0596_p0349b12║   眾也歡喜以 下即喜也仍此心喜即是瑞義合此以
X29n0596_p0349b13║   言故云 爾也文有兩釋初 因緣中有人於此明四悉
X29n0596_p0349b14║   義初 內外異是世 界問答除疑是對治非常之 喜是
X29n0596_p0349b15║   為人一 心觀佛第一 義今問問答是誰便 為經家三
X29n0596_p0349b16║   意此至易而尚爾況於難者而可信 耶今謂初 是因
X29n0596_p0349b17║   緣次問答釋成瑞義初 明能表有由有結且從別 說
X29n0596_p0349b18║   故云 華地甘露即妙教妙理也忻是心踊是形也上
X29n0596_p0349b19║   能表之 喜望下所表仍屬世 簡寄世 明出世 即世 界
X29n0596_p0349b20║   意下所表中雖乃一 言即含三義大機發即表大善
X29n0596_p0349b21║   生大惡滅大理顯此即三德正當三悉義也感勝應
X29n0596_p0349b22║   即具 三德之 人能令三大開發者也此即四義何 俟
X29n0596_p0349b23║   謬妄次釋成者以 諸家皆不以 三為瑞此其一 也前
X29n0596_p0349b24║   已釋破其二 非昔此因更釋以 明皆是瑞也言人常
X29n0596_p0349c01║   情者夫瑞固是非常之 事 此乃世 間尋常情事 何 得
X29n0596_p0349c02║   之 為瑞儒 家明情有六 或七喜怒乃其中二 故云 爾
X29n0596_p0349c03║   也正取其喜怒乃相從來耳答中明喜之 由非常喜
X29n0596_p0349c04║   事 非常非常之 喜以 下結責不得言非以 由非常故
X29n0596_p0349c05║   故喜喜非常喜非常故表當得聞非常之 法獲非常
X29n0596_p0349c06║   之 利 此固妙當瑞相之 義如何 反以 為非故不應爾
X29n0596_p0349c07║   言昔雖有者謂昔說三教之 前 縱有而不為也故文
X29n0596_p0349c08║   云 四眾歡喜身意快然得未曾有也而今等者釋為
X29n0596_p0349c09║   瑞也即大機將所發也下約教者辨差會也有此四
X29n0596_p0349c10║   別 即差也應知於此四中皆有能所又知今昔若於
X29n0596_p0349c11║   今經皆動 實相心表當同聞一 圓妙也既言實相那
X29n0596_p0349c12║   復言動 約心機說非謂證體(云 云 )本觀並 略可以 例
X29n0596_p0349c13║   知。
X29n0596_p0349c14║   次釋第六 放光 瑞他云 文為三一 放光 二 照境三所
X29n0596_p0349c15║   見今約文且略為二 一 放光 二 所照然所照義雖通
X29n0596_p0349c16║   此文即屬他土故不得為二 於後自見經文有五 謂
X29n0596_p0349c17║   時人放處名此五 也要唯在四謂時人放光 四也時
X29n0596_p0349c18║   者祥云 放光 之 時也今謂即正入 在定之 時也亦即
X29n0596_p0349c19║   與雨華地動 俱 時也佛即能放之 人也放即適機而
X29n0596_p0349c20║   舒作也眉間以 下即所放之 光 也文釋有二 初 釋放
X29n0596_p0349c21║   光 舊云 以 下次釋其文分齊初 中有二 初 略標大意
X29n0596_p0349c22║   次正解釋初 中記云 應機標因緣設教標約教破惑
X29n0596_p0349c23║   下明二 事 之 意也現光 本表斯二 具 二 方除疑惑今
X29n0596_p0349c24║   謂上牒能表下明所表意應機即放所表之 意也設
X29n0596_p0350a01║   教即光 所表之 意也下四字是明表教之 利 用即光
X29n0596_p0350a02║   之 義也光 有二 義一 能破暗二 能顯示於物破暗即
X29n0596_p0350a03║   破惑令物生解也示物實見即令物除疑生信 也而
X29n0596_p0350a04║   意正是破權顯實令物得妙信 解盡於是矣機即前
X29n0596_p0350a05║   感是也。
X29n0596_p0350a06║   白毫下是次正釋經文除時以 外都唯有三義文釋
X29n0596_p0350a07║   有四初 正釋放光 次明所放不同三明不收之 意若
X29n0596_p0350a08║   丈 六 下四釋能放之 人差別 即兼 釋佛字也初 中有
X29n0596_p0350a09║   二 初 因緣次約教初 因緣中有三先釋能表之 毫毫
X29n0596_p0350a10║   在以 下次釋所表之 法三總明所表之 意初 中先總
X29n0596_p0350a11║   標具 德次釋出之 初 具 眾德如下所釋而言眉者祥
X29n0596_p0350a12║   云 放光 之 處也今謂此屬白毫之 所在處非關放光
X29n0596_p0350a13║   之 處也言眉間者有云 眉者媚也謂面首之 媚也表
X29n0596_p0350a14║   所說勝是大乘之 宗媚也今謂眉是二 邊今簡邊顯
X29n0596_p0350a15║   中若便 為表宗媚何 為更復說於中間宜幸思之 次
X29n0596_p0350a16║   釋略舉三事 以 明種種也初 中諸釋皆云 太子時樹
X29n0596_p0350a17║   下時長一 丈 四尺五 寸成佛已長一 丈 五 尺並 不言
X29n0596_p0350a18║   其所表此蓋通釋其體狀下是別 釋其白相也白毫
X29n0596_p0350a19║   相者簡顯也簡餘顯此此是如來三十二 相之 中一
X29n0596_p0350a20║   相故云 相也即第三十相也毫者長毛也南山云 奇
X29n0596_p0350a21║   毛也經亦作毫取即英毫之 義即毛中最奇異也俱
X29n0596_p0350a22║   得而本正作毫也云 有十楞現中外俱 通放之 圓卷
X29n0596_p0350a23║   如秋月滿晈淨分明色映珂雪圓如三寸經中或言
X29n0596_p0350a24║   右旋宛轉如日正中又如此經下文及以 觀經所明
X29n0596_p0350b01║   (云 云 )次下一 釋是總釋其功 德文舉其三即攝一 切
X29n0596_p0350b02║   蓋一 乘因果功 德也此相之 狀如後所釋又初 明體
X29n0596_p0350b03║   狀即釋毫也次即釋其白也三是總釋其德用前 標
X29n0596_p0350b04║   言種種功 德此其義矣上是釋能表竟下是別 彰其
X29n0596_p0350b05║   所表也約四德以 明之 即表當所說教詮四德之 義
X29n0596_p0350b06║   也一 一 皆先舉其能之 義次彰其所表之 法也中無
X29n0596_p0350b07║   始終故常柔軟無不稱適故樂。
X29n0596_p0350b08║   上是別 釋白毫相竟此下是通釋放此中光 及照二
X29n0596_p0350b09║   土之 義於此二 中亦各有表及所表也所以 放此中
X29n0596_p0350b10║   光 者中簡二 邊光 能破暗表當說中道之 教令物發
X29n0596_p0350b11║   生中道妙境智慧之 光 明也然此文有三異一 能中
X29n0596_p0350b12║   但 言光 所中則 言中二 者放光 二 義破暗顯物破暗
X29n0596_p0350b13║   表破無明顯物表顯智明今文能所各但 一 者互 舉
X29n0596_p0350b14║   耳又中道二 字須通兩處也如向所釋文但 舉一 亦
X29n0596_p0350b15║   影略矣此三異須善思之 次所照二 中以 是自他所
X29n0596_p0350b16║   王之 境故表於此即表當說此中道教令物於中覺
X29n0596_p0350b17║   自他故為此故放此中光 照二 土也此前 既是因緣
X29n0596_p0350b18║   為四悉者記云 初 是世 界其毫下為人放光 對治光
X29n0596_p0350b19║   照下第一 義雖此屬對並 未明其義今謂初 釋能表
X29n0596_p0350b20║   亦即具 四以 望所表故當世 界次所表四德並 所詮
X29n0596_p0350b21║   妙德故即為人三正顯中境智故第一 義四令破二
X29n0596_p0350b22║   闇獲於二 覺故是對治以 是能所自證用利 自他故
X29n0596_p0350b23║   次第微漸異尋常又彰圓妙故也次約教中具 明四
X29n0596_p0350b24║   教而即簡前 三有無及具 不具 以 顯成圓義有而具
X29n0596_p0350c01║   也要而言之 所以 放此妙正為簡偏 顯圓故也初 二
X29n0596_p0350c02║   即前 兩教以 此二 教不詮中道二 故皆先約所者明
X29n0596_p0350c03║   於此能表此正在圓故也別 雖詮中而橫竪不融故
X29n0596_p0350c04║   非所表今特舉此中毫光 者正以 顯於圓矣準此釋
X29n0596_p0350c05║   勢 數前 初 釋白毫次是釋此光 照後約教是釋眉間
X29n0596_p0350c06║   不然難會思之 。
X29n0596_p0350c07║   上釋放光 訖次明所放不同只是顯成此中之 意舉
X29n0596_p0350c08║   此三者其意有三一 者意表三密之 利 用也大品即
X29n0596_p0350c09║   身大經面門是口此經定中又眉間故即意也二 者
X29n0596_p0350c10║   大品表行般若為萬行之 本從因至極故放多光 又
X29n0596_p0350c11║   從足以 至頂大經表會五 時之 教故從口放五 色之
X29n0596_p0350c12║   光 (云 云 )此經正表中道實相之 理故放眉間毫光 三
X29n0596_p0350c13║   者是表三德教大品般若教大經解脫教此經法身
X29n0596_p0350c14║   教初 以 互 具 三故次下二 亦爾故三德亦爾緣亘作
X29n0596_p0350c15║   此別 所表是同也此三意中一 一 皆有九義以 互 具
X29n0596_p0350c16║   故正以 此故特舉此三也以 下一 句釋其異意者既
X29n0596_p0350c17║   所表皆同何 故此異以 緣亘故事 有此別 所表之 意
X29n0596_p0350c18║   同也應知般若約不共說(云 云 )。
X29n0596_p0350c19║   次下明收光 意者放必有收上已釋放故下明收放
X29n0596_p0350c20║   表說教收表授記所以 然者正表一 會事 始終也然
X29n0596_p0350c21║   雖表化事 始終而化事 不同始終亦別 故先述餘經
X29n0596_p0350c22║   後正顯今意初 中差別 有十三初 三通記三世 現在
X29n0596_p0350c23║   一 文經闕丹 丘義例 以 加 次三是記三惡趣次三是
X29n0596_p0350c24║   記人及天次四記四聖不言修 羅是但 言五 趣也所
X29n0596_p0351a01║   言記五 趣及三乘者但 是記其當分當有如是果報
X29n0596_p0351a02║   之 事 非謂記其作佛其中所以 可以 意得而經以 下
X29n0596_p0351a03║   是釋無收之 意於中有二 初 標是略次釋略意初 言
X29n0596_p0351a04║   略者既放必收而無文者故是略也此是略舉廣必
X29n0596_p0351a05║   應有又解以 下更約義釋所以 略之 意也現在者序
X29n0596_p0351a06║   中表開顯也將來者正說已授記也既是傍正舉正
X29n0596_p0351a07║   知傍不欲繁文故略之 也次下一 文皆言約教者不
X29n0596_p0351a08║   知釋此一 文何 故兩重約教積疑未會況造次者今
X29n0596_p0351a09║   謂經云 佛放等佛即能放之 人前 已解釋所放之 光
X29n0596_p0351a10║   未解能放之 人今此正釋之 也然此能人通於一 切
X29n0596_p0351a11║   今即簡通顯別 故約教以 明之 不然不知初 教釋等
X29n0596_p0351a12║   義前 已約竟今此復論此中雖似 約四教正是約四
X29n0596_p0351a13║   時也初 即四含次即方等四機並 見故次即般若不
X29n0596_p0351a14║   通三藏同見尊特故名為別 後即是今義也以 開會
X29n0596_p0351a15║   故無有二 相故經云 牟尼名遮那故云 即也今之 能
X29n0596_p0351a16║   放之 人即此尊妙人也近有云 神境智證通有十八
X29n0596_p0351a17║   變一 振動 二 熾然二 流布四示現五 轉變六 往來七
X29n0596_p0351a18║   卷八 舒九眾像 入 身十同類往趣十一 隱十二 顯十
X29n0596_p0351a19║   三所作自在十四制 他神通十五 能施辨才十六 能
X29n0596_p0351a20║   施憶念十七能施安樂十八 放六 光 明今此雨四華
X29n0596_p0351a21║   者自在之 變振六 動 者振動 之 變此放光 者流布之
X29n0596_p0351a22║   變見六 道等示現之 變下神力 品當具 顯示今明一
X29n0596_p0351a23║   家所釋只是從體起於利 用若此經者如之 妙矣如
X29n0596_p0351a24║   下方便 及玄義感應中說。
X29n0596_p0351b01║   上來多義並 釋能照之 光 已竟下是第二 釋光 照文
X29n0596_p0351b02║   之 分齊也於中初 定文之 分齊次正消文初 中有三
X29n0596_p0351b03║   (云 云 )實論此中約義實通二 土然古人所以 作此判
X29n0596_p0351b04║   者一 者約義尚委照他方豈應舊過於當界又頌云
X29n0596_p0351b05║   佛放一 光 見此國界種種殊妙不照何 以 見於種種
X29n0596_p0351b06║   以 是文義故屬此土今之 意者以 文既云 照東方故
X29n0596_p0351b07║   即屬他土也但 初 一 句屬於此土光 瑞然約義必須
X29n0596_p0351b08║   通此約文則 局在他文義相修 不得相離今意實兩
X29n0596_p0351b09║   在故前 文云 照二 土表自他覺也若從此文即局他
X29n0596_p0351b10║   土若依頌文即通此土故云 大光 普照且各許一 邊
X29n0596_p0351b11║   道理從容言之 文義雙單去取任適故云 由人然若
X29n0596_p0351b12║   以 文從義則 屬此土則 放光 之 文有六 此即是光 之
X29n0596_p0351b13║   所照也若以 義從文則 屬他土(云 云 )言由人者亦未
X29n0596_p0351b14║   全 穩即是總瑞對次六 別 故亦是能現後是因致所
X29n0596_p0351b15║   見故即此一 文義雖通此文必屬他今且依文即屬
X29n0596_p0351b16║   他土總相宜須依之 釋文便 故。
X29n0596_p0351b17║   次正消文祥云 照東至萬八 千是橫下至上天是竪
X29n0596_p0351b18║   今謂此未為當今謂經文有三初 總語東方次方中
X29n0596_p0351b19║   之 數三數中之 別 於此數差別 中經云 阿鼻等者此
X29n0596_p0351b20║   云 無間八 大獄中此最居下受苦無暫間息故云 無
X29n0596_p0351b21║   間亦云 捺洛迦此云 苦器亦不可樂亦非法行處在
X29n0596_p0351b22║   於處處今言地獄從本處為言耳梵阿迦抳瑟搋此
X29n0596_p0351b23║   云 質礙究竟阿迦質礙義抳瑟搋究竟義亦云 有頂
X29n0596_p0351b24║   邊究竟天有形之 頂光 可至處故不照無色彼無色
X29n0596_p0351c01║   故詳云 照地獄者明苦可愍照有頂者顯樂亦無常
X29n0596_p0351c02║   既苦樂無常令厭眾生事 悟入 佛事 故有云 表有苦
X29n0596_p0351c03║   而皆拔勸 有樂者而求一 乘慈悲普廣有緣皆照苦
X29n0596_p0351c04║   者雖必容易不能至會亦照令其苦息也今謂正明
X29n0596_p0351c05║   遍照六 趣表說此教當遍開一 切權顯真實相也文
X29n0596_p0351c06║   中所釋於經三中釋前 二 也於中有三初 述舊釋次
X29n0596_p0351c07║   明未當三正釋也初 中標通釋別 通者據理實合通
X29n0596_p0351c08║   照而別 者正以 表此意義故也意者正以 東方表一
X29n0596_p0351c09║   乘萬表因果正以 東是諸方之 首故以 為表一 乘為
X29n0596_p0351c10║   上之 義萬八 數之 盈缺故以 為表因果所以 次難責
X29n0596_p0351c11║   者一 乘因果收一 切盡但 別 自足何 俟 更言通照十
X29n0596_p0351c12║   方二 俱 不可準其欲無過者正應微言應通照盡十
X29n0596_p0351c13║   方界何 故但 東又但 言萬八 次釋但 釋其局而即該
X29n0596_p0351c14║   通其標與釋相違二 俱 不成放所不用祥釋仍有三
X29n0596_p0351c15║   義一 明唯照一 方表唯一 乘法二 明照東所以 三明
X29n0596_p0351c16║   萬八 千之 義後二 之 義與向是同後有釋者但 釋二
X29n0596_p0351c17║   義亦與向者意同並 與今意不同也。
X29n0596_p0351c18║   次正釋中具 釋三文仍約三釋初 釋但 東一 方即兼
X29n0596_p0351c19║   十方之 義又但 釋方即兼 數義初 明東方標其能所
X29n0596_p0351c20║   皆有所以 迹門以 下正明所表即開顯也方表位 東
X29n0596_p0351c21║   表初 位 之 初 如東方之 首也下文及華嚴皆爾即真
X29n0596_p0351c22║   因位 也舉初 以 下次明例 初 知後及引文成即表能
X29n0596_p0351c23║   所皆周遍也能謂初 與九所即初 開四位 謂示悟等
X29n0596_p0351c24║   開即示悟入 一 位 即四位 一 一 皆爾四即是十一 一
X29n0596_p0352a01║   位 中皆有十故無不周遍之 言密表於二 義矣或曰
X29n0596_p0352a02║   此但 照東方之 義方八 如何 下雖別 釋但 是觀解誰
X29n0596_p0352a03║   當云 表也或曰文闕此義或云 下雖觀釋而還是事
X29n0596_p0352a04║   故文云 表也或云 向但 破他一 乘不破因果之 義正
X29n0596_p0352a05║   顯約數所表意同故也今恐未爾何 者既是圓缺兩
X29n0596_p0352a06║   數正表此中是圓因之 義所以 知者以 四皆是因位
X29n0596_p0352a07║   又並 言佛知見豈非是表圓因若非圓因不能初 即
X29n0596_p0352a08║   具 後一 即一 切向云 釋方即是釋數意在斯矣故知
X29n0596_p0352a09║   方之 與數只是表圓因之 始終矣此中若四意者總
X29n0596_p0352a10║   言能所初 後即世 界別 言舉始顯終即為人圓妙無
X29n0596_p0352a11║   方破於定執即對治寄四常以 顯無四之 理即第一 義
X29n0596_p0352a12║   此是絕侍 圓因即教義矣次約本迹者顯成圓因極
X29n0596_p0352a13║   也初 明能表謂將開近顯遠而四方佛集也下明所
X29n0596_p0352a14║   表即令四位 增極可知言佛集者記云 集即表增長
X29n0596_p0352a15║   義迹門約光 照本門約人集迹門約一 本門約四今
X29n0596_p0352a16║   謂前 是佛光 照今亦佛先召集俱 是果人之 事 齊也
X29n0596_p0352a17║   前 明一 即四前 既會一 即四竟故此便 得言其四也
X29n0596_p0352a18║   分身十方今乃言四以 能從所故但 言四菩薩踊出
X29n0596_p0352a19║   何 故言佛或言正取佛表圓妙義便 故不取菩薩或
X29n0596_p0352a20║   言正取菩薩不取於佛順經四方出故下疏釋云 表
X29n0596_p0352a21║   四位 故又云 皆是佛故或云 既並 為發起應雙取之
X29n0596_p0352a22║   今謂雙取之 盡善美矣前 言生身此言法身義自現
X29n0596_p0352a23║   後文也而不明表於果者今謂門即兼 此義何 者雖
X29n0596_p0352a24║   並 因光 前 但 光 照處後以 光 召果人因集既是中光
X29n0596_p0352b01║   所召復是果人因集正表圓因增極圓果成就圓光
X29n0596_p0352b02║   召表圓因能感圓果佛人集表圓果以 酬圓因也聲
X29n0596_p0352b03║   之 所召亦爾(云 云 )如此所釋順經文義不同舊人古
X29n0596_p0352b04║   今異釋雖多死興於此思而演之 下更約觀釋其數
X29n0596_p0352b05║   者於義便 故於中初 釋萬八 千次釋十法界初 中先
X29n0596_p0352b06║   約一 界論數即有以 下約十界合數初 標即表十八
X29n0596_p0352b07║   界約此數上以 論一 一 皆具 十法界即有一 百八 界
X29n0596_p0352b08║   又約此界上天一 一 皆具 十如即成一 千八 百如一
X29n0596_p0352b09║   界既有一 千八 百約十界即有一 萬八 千照一 萬八
X29n0596_p0352b10║   千界中一 皆有如此差別 之 境也此等下是釋所照
X29n0596_p0352b11║   之 意佛慧者三圓妙境三觀智也此雖觀解猶表當
X29n0596_p0352b12║   時仍囑於事 並 所觀境故是觀解佛慧還佛知見故
X29n0596_p0352b13║   是表圓因果與前 義不違既約十何 者是耶故約文
X29n0596_p0352b14║   示此即十界明文也又引證者前 證此人位 此論此
X29n0596_p0352b15║   位 人只一 言而含二 義故得兩引用也祥云 乘有十
X29n0596_p0352b16║   義相表之 一 最上義以 頭表之 二 中道義以 眉間表
X29n0596_p0352b17║   之 三顯明義以 白表表之 四無翳義以 毫表之 五 破
X29n0596_p0352b18║   義以 光 表之 六 不二 義以 一 方表之 七根本義以 東
X29n0596_p0352b19║   表之 八 有果乘具 足義以 萬表之 九因乘未具 足義
X29n0596_p0352b20║   八 千表之 十說因果理盡義以 周遍表之 (云 云 )東破
X29n0596_p0352b21║   之 久 雖十義不攝今四德(云 云 )關淨樂故(云 云 )次即
X29n0596_p0352b22║   當其分文如前 已論談義必通於此消文必屬他土
X29n0596_p0352b23║   向既已消文故不應更在於此蓋似 文不應也。
X29n0596_p0352b24║   次明他土瑞者前 既是總此即是別 總謂一 光 所照
X29n0596_p0352c01║   別 謂顯示六 種相也即能總而所別 也又前 是佛放
X29n0596_p0352c02║   光 照此是大眾因光 所見故分六 章皆云 見也又前
X29n0596_p0352c03║   是能現也此是所現也應知二 文合此三名思之 疏
X29n0596_p0352c04║   文釋此大為二 別 初 正科釋六 瑞之 文若此土下次
X29n0596_p0352c05║   明六 瑞之 所報初 中有三先標章次科列 三明次第
X29n0596_p0352c06║   言科列 者此是科章對上標數又是列 名所以 為三
X29n0596_p0352c07║   六 者盡其差別 之 狀故有六 更重彰其要義故以 三
X29n0596_p0352c08║   雙前 此土六 亦爾應知萬八 千界一 一 皆具 此之 六
X29n0596_p0352c09║   章矣初 六 趣經文三句初 能見人即此會大眾也故
X29n0596_p0352c10║   言於此等也次二 所見境即總語萬八 千及其中差
X29n0596_p0352c11║   別 之 數也論以 其中四為三寶今明意有義而非正
X29n0596_p0352c12║   意不主 於此故文不約之 也六 趣名體及開合等如
X29n0596_p0352c13║   後文釋二 即其中化主 主 是極聖趣中亦有聖迹以
X29n0596_p0352c14║   對上聖所化故故云 下凡說法義有通別 通從於始
X29n0596_p0352c15║   終別 且初 頓義現於後四眾在文文有修 行謂行因
X29n0596_p0352c16║   得道謂得果人法即能被所被且從通說也人應通
X29n0596_p0352c17║   後亦且從別 行中經文四句於後略釋此略不明祥
X29n0596_p0352c18║   云 菩薩無邊略以 二 門總攝一 切初 因緣門過去習
X29n0596_p0352c19║   因為因外值善友為緣內因不同外緣非一 故云 種
X29n0596_p0352c20║   種信 解者始名為信 終名為解又鈍根名信 利 根名
X29n0596_p0352c21║   解上明入 道各有由藉今明入 道各有始終利 鈍故
X29n0596_p0352c22║   以 信 解門攝菩薩也相皃者菩薩修 行必有相皃表
X29n0596_p0352c23║   彰身口之 行外彰為相意業之 行顯明稱皃故以 相
X29n0596_p0352c24║   皃門攝菩薩行菩薩道者總上三事 名行菩薩道故
X29n0596_p0353a01║   論云 以 四攝法攝取眾生名行菩薩道也其次有云
X29n0596_p0353a02║   因緣者是所以 義謂以 求出生死速證佛果度脫眾
X29n0596_p0353a03║   生為此因緣修 菩薩道或為嚴淨佛土成就眾生修
X29n0596_p0353a04║   菩提分行菩薩道或為修 四攝六 度行菩薩道如是
X29n0596_p0353a05║   等種種所以 也信 解者信 而且解住 地前 位 未得聖
X29n0596_p0353a06║   果相皃者三業相儀 行菩薩道貌儀 也住 於十地已
X29n0596_p0353a07║   得道果由種種所由行菩薩道故入 二 位 本論云 緣
X29n0596_p0353a08║   者外遇良緣值多善友也善知識者是大因緣故信
X29n0596_p0353a09║   解相皃是內修 行修 行之 中內心行名信 解身語行
X29n0596_p0353a10║   名相皃心觀妙理名信 解捨頭目等名為相皃行菩
X29n0596_p0353a11║   薩道者論云 依四攝法教化眾生方便 攝取故言信
X29n0596_p0353a12║   解相皃是自利 行行菩薩道是利 他行見佛入 滅般
X29n0596_p0353a13║   即入 也亦云 般涅槃那肇云 無為亦名滅度古亦云
X29n0596_p0353a14║   寂滅淨影云 入 滅息新云 波利 昵[口*傅]喃此云 圓寂謂
X29n0596_p0353a15║   圓滿寂靜也即德圓而累寂也依諸共說即示入 無
X29n0596_p0353a16║   餘一 家所明即是息用歸體故止觀名為歸大處也
X29n0596_p0353a17║   此中二 句即令物修 道種福也如後所釋亦為能生
X29n0596_p0353a18║   滅皆是為物應以 得度為作得度因緣也諸釋開為
X29n0596_p0353a19║   二 文今合為一 同是為物一 示現耳而言始終者菩
X29n0596_p0353a20║   薩初 修 故是行之 始也佛是果人息用故是行之 終
X29n0596_p0353a21║   也合論故云 爾矣次是第三次第者此一 文合有三
X29n0596_p0353a22║   意謂何 故但 言六 何 故次第如此正謂教化之 道不
X29n0596_p0353a23║   逾於感應初 雙即是應是應次雙是正應於感三雙
X29n0596_p0353a24║   是感從性起修 是應惠用歸體亦是能所之 意三六
X29n0596_p0353b01║   也是必此六 不可過滅次第爾矣終要而言之 不逾
X29n0596_p0353b02║   感應道交而已。
X29n0596_p0353b03║   若此以 下是次明表報者既云 六 瑞上雖明六 瑞義
X29n0596_p0353b04║   未明故為表報表報即是正釋瑞之 義矣於中有二
X29n0596_p0353b05║   謂略次廣略謂表於二 別 廣則 明其五 同且初 中先
X29n0596_p0353b06║   總明光 照二 土之 意以 能現之 光 一 所現之 事 有六
X29n0596_p0353b07║   故也初 中二 句皆有能所在文易知前 正明中此正
X29n0596_p0353b08║   明覺以 放中光 故也思之 次二 別 明二 土各六 之 意
X29n0596_p0353b09║   初 標道同者謂教化之 道同也諸佛即總語三世 十
X29n0596_p0353b10║   方令物當聞必信 故也雖總言同仍有二 別 謂二 同
X29n0596_p0353b11║   也應有三同但 言二 者以 文中無量義會未彰故闕
X29n0596_p0353b12║   於今但 明於二 以 起時眾疑問文殊答之 以 明三同
X29n0596_p0353b13║   既見已同知當必同故但 以 事 密表之 及問答已即
X29n0596_p0353b14║   知是說此經大事 已終化道訖矣妙用難思以 致之
X29n0596_p0353b15║   矣準前 此表義中應明四意初 表二 覺即世 界前 表
X29n0596_p0353b16║   中破二 邊故屬對治此表二 土依正故屬世 界(云 云 )
X29n0596_p0353b17║   次總表同令物生信 即為人已同無惑即對治當同
X29n0596_p0353b18║   即第一 義亦可除通取別 已同已信 為人當同破顯
X29n0596_p0353b19║   第二 義(云 云 )。
X29n0596_p0353b20║   次廣明中有四先結標次正釋三總結示四更約文
X29n0596_p0353b21║   初 中以 文含二 及五 之 義直一 不了 故須更廣方盡
X29n0596_p0353b22║   其意文即有五 此五 並 現於後頌中此中所釋皆取
X29n0596_p0353b23║   後意初 者六 必五 故至理無二 二 從緣生初 從頓緣
X29n0596_p0353b24║   故無而有次漸亦爾次二 味中具 有漸頓第五 義中
X29n0596_p0353c01║   開之 與收即是開會二 義無量即前 之 漸頓也故前
X29n0596_p0353c02║   釋漸頓皆言一 切故即無量法也下總結中初 結彼
X29n0596_p0353c03║   己以 同此次結此當以 同彼始謂為而出世 終謂收
X29n0596_p0353c04║   還息化起塔也散頌二 文分明故昺然然此意者今
X29n0596_p0353c05║   眾見已知必當然但 仍隱密其二 故雖有五 猶為二
X29n0596_p0353c06║   同使其疑請致三明顯妙功 之 絕其信 矣哉此上是
X29n0596_p0353c07║   廣釋所現表報意竟下是第四更約文顯即前 六 文
X29n0596_p0353c08║   之 中第五 菩薩行行兩句文也以 含多義故須更會
X29n0596_p0353c09║   釋之 於中先釋經三句後結明二 同初 中先單釋因
X29n0596_p0353c10║   緣之 義次合釋二 句初 中先通次別 通者通諸教味
X29n0596_p0353c11║   然因緣義有通別 今約別 釋故分今昔一 切皆爾不
X29n0596_p0353c12║   獨今教束云 昔王子所聞法華下種為因中間異方
X29n0596_p0353c13║   便 成就助 之 為疎緣今聞法華教為親緣即得開悟
X29n0596_p0353c14║   等為所生法名為脫也今謂此人都不思量渾是夢
X29n0596_p0353c15║   語此文來處此乃泛爾通淡因緣之 義以 諸教味皆
X29n0596_p0353c16║   有因緣義皆如是故也此四不可一 者化土不涉此
X29n0596_p0353c17║   間二 者通談不應為別 三者菩薩不聞二 乘四者文
X29n0596_p0353c18║   云 行道而為脫果違文背義殊不可信 造次亦何 甚
X29n0596_p0353c19║   哉此意正謂往日曾習為因現在善友教法可能資
X29n0596_p0353c20║   助 發昔為緣由是而得聽聞信 解修 行是所生法正
X29n0596_p0353c21║   明聞信 修 法而作因緣也通語一 切故云 種種此不
X29n0596_p0353c22║   違經是疏之 意(云 云 )次言別 者對向通意別 約親在
X29n0596_p0353c23║   又別 約中間二 味三人故云 別 也此中不言方等但
X29n0596_p0353c24║   言般若者或云 文略今謂既言藏後即兼 二 味況此
X29n0596_p0354a01║   共等之 言亦全 通也下頌中文分明共不共言出自
X29n0596_p0354a02║   大論有云 共即通菩薩不共即別 圓今謂若尅實論
X29n0596_p0354a03║   共即通別 不共即圓此即般若度為主 為正故為因
X29n0596_p0354a04║   不得別 取為般若教戒定等即五 度助 成為緣此唯
X29n0596_p0354a05║   般若中二 也上釋因緣下釋種種三人即三菩薩以
X29n0596_p0354a06║   經文正語菩薩故方等雖通後為顯別 故言三人又
X29n0596_p0354a07║   三藏菩薩行相全 別 故但 言三次下合解二 句者雖
X29n0596_p0354a08║   雙牒二 句但 釋二 種種言不復釋因緣相皃因緣即
X29n0596_p0354a09║   今昔親疏如前 相皃者謂體狀容儀 也即三業行行
X29n0596_p0354a10║   之 體狀容儀 也二 義既然如何 是其種種一 約四門
X29n0596_p0354a11║   二 三合說即有十二 故二 就十二 中復各內外眾多
X29n0596_p0354a12║   何 者是耶下引經說是也言身因者身是果因即是
X29n0596_p0354a13║   因言其感此身果之 因故云 也如大經說五 百羅漢
X29n0596_p0354a14║   各說未悟道時各觀身因或無明為因或煩惱或業
X29n0596_p0354a15║   等為因以 此觀故而得解脫說已問佛佛言無非正
X29n0596_p0354a16║   說此意皆以 得道故皆正也此雖藏教通是一 分共
X29n0596_p0354a17║   義故蹔借以 為證此是略舉其共下例 以 明不共若
X29n0596_p0354a18║   欲證者淨名入 不二 門是也文略不引故知下結既
X29n0596_p0354a19║   言種種故是無量經有三句不釋中間信 解者信 解
X29n0596_p0354a20║   之 義後文多處明之 故不俟 論若種種義還例 向諸
X29n0596_p0354a21║   門上皆有信 解即是種種易知故略不說下結亦同
X29n0596_p0354a22║   初 一 句結前 是與此已同次二 句結彼當與此同此
X29n0596_p0354a23║   當與彼同也以 隱無量義故但 有二 同於當同中但
X29n0596_p0354a24║   以 事 表仍未即顯故致疑請問何 不即現三同而便
X29n0596_p0354b01║   起說而共隱密令其疑請然後乃說經云 最第一 最
X29n0596_p0354b02║   難信 解最為難說必須今古道同方乃可說雖現東
X29n0596_p0354b03║   方現在未知過去皆同故須陰密待其疑謂以 後乃
X29n0596_p0354b04║   可又正說有二 門照東是橫乃表於迹未彰竪本將
X29n0596_p0354b05║   密表於遠本故以 令其疑問引往兼 以 表之 然後乃
X29n0596_p0354b06║   可慇懃之 旨豈徒爾哉思之 思之 然此中所表既是
X29n0596_p0354b07║   因緣略廣應具 四意且略四者照二 土表二 覺即世
X29n0596_p0354b08║   界前 為承中光 所表之 後雙照二 土表破二 邊之 暗
X29n0596_p0354b09║   故屬對治今直為表覺於自他依正故屬世 界各有
X29n0596_p0354b10║   所以 次明己同既己物則 信 而無或即為人當同密
X29n0596_p0354b11║   表後當破權顯實即治義二 意廣中文雖廣只是二
X29n0596_p0354b12║   同三意後約文中亦爾或以 經有三文即當前 之 三
X29n0596_p0354b13║   意因緣今昔正助 為二 所依即世 界信 解故為人三
X29n0596_p0354b14║   業行行相皃不同即對治已既具 三當唯勝義雖有
X29n0596_p0354b15║   此義恐意不然今且如前 略廣不同復以 於此並 此
X29n0596_p0354b16║   經之 意非餘教也本觀可以 例 知之 (云 云 )。
X29n0596_p0354b17║   
X29n0596_p0354b18║   妙經文句私志記卷第八