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Tripitaka V1.30, Normalized Version =========================================================================
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T39n1796_p0626b09║   大毘盧遮那成佛經疏卷第五
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T39n1796_p0626b11║   　　　　沙門一 行阿闍梨記
T39n1796_p0626b12║   　　入 漫荼羅具 緣品之 餘
T39n1796_p0626b13║   偈云 持真言行者。明弟子支分中護持建立
T39n1796_p0626b14║   方便 。至第六 夜。師及弟子皆澡浴清淨。著新
T39n1796_p0626b15║   潔衣齎持供 物。詣如前 所造白檀漫荼羅處。
T39n1796_p0626b16║   當如法加 持自身道場及諸弟子。其護弟子
T39n1796_p0626b17║   方便 。如下文入 灌頂時所說。時阿闍梨如次
T39n1796_p0626b18║   第法則 具 修 供 養。觀白檀位 諸尊。與密印相
T39n1796_p0626b19║   應持彼真言。瞿醯云 。手案中胎漫荼羅誦真
T39n1796_p0626b20║   言一 遍。如是一 誦一 案乃至七遍。餘位 亦爾
T39n1796_p0626b21║   也。次當為諸弟子。隨順說法開導其心。教彼
T39n1796_p0626b22║   三自歸依懺悔先罪。既懺悔已。身心清淨猶
T39n1796_p0626b23║   如明珠。堪能真正發心。是故次令發苦提心。
T39n1796_p0626b24║   皆如供 養法中所說。次當授與塗香花等。教
T39n1796_p0626b25║   令運心供 養諸尊。然後為受三世 無障礙智
T39n1796_p0626b26║   戒。此受菩薩戒法。別 有行儀 也。菩薩所以 發
T39n1796_p0626b27║   心攝受方便 學處。皆為成就如來清淨智慧。
T39n1796_p0626b28║   於一 念中了 達三世 諸法。無罣礙故。其有住
T39n1796_p0626b29║   斯戒者。乃至初 見心明道時。即有如是不思
T39n1796_p0626c01║   議勢 分。以 此戒親能發生佛慧。又對二 乘律
T39n1796_p0626c02║   儀 有限量故。以 三世 無障礙智為名也。次當
T39n1796_p0626c03║   授與齒木。令諸弟子嚼之 。因即觀彼人成器
T39n1796_p0626c04║   及非器相。所以 為此法者。亦是順彼方俗 諦。
T39n1796_p0626c05║   因用祕密方便 而作加 持也。印度國人。凡請
T39n1796_p0626c06║   僧 食乃至世 人。相命皆先遺其齒木。以 種種
T39n1796_p0626c07║   香花嚴飾而授與之 。當知明日請彼飯食也。
T39n1796_p0626c08║   所以 如是者。為明愛敬之 心。恐彼先有痰癊
T39n1796_p0626c09║   宿食因緣。若受我供 或令發動 不安。故先以
T39n1796_p0626c10║   善意將護而警發之 。令彼先淨身器。或服呵
T39n1796_p0626c11║   梨勒 等。則 明日隨意飲噉。無所犯觸身心安
T39n1796_p0626c12║   樂也。今阿闍梨亦爾。授弟子楊枝時。即當寄
T39n1796_p0626c13║   此方便 為說深法。我方當授汝佛性醍醐拯
T39n1796_p0626c14║   無過味。已教汝發菩提心淨除三業宿障。以
T39n1796_p0626c15║   三世 無礙智調伏之 牙。噬諸煩惱竟。欲復以
T39n1796_p0626c16║   此祕密加 持。滌除身心過患。汝又當淨其口
T39n1796_p0626c17║   過。在所遊方勿 妄宣傳。明日當貽汝不死甘
T39n1796_p0626c18║   露皆令充 足也。彼當取優 曇鉢羅或阿說他
T39n1796_p0626c19║   木端直嫞好者。不麁不細劑 十二 指量。凡一
T39n1796_p0626c20║   切量法。皆用大拇指上節。側 而相捻是。其正
T39n1796_p0626c21║   數也。此二 木。是過去佛菩提樹。若無者。當求
T39n1796_p0626c22║   有乳 之 木。謂桑穀等。記木上下之 別 。皆以 枝
T39n1796_p0626c23║   末為上根柢為下。以 香水灌洗。又復塗而薰
T39n1796_p0626c24║   之 。於其下末。以 白線纏花用為莊嚴。亦作標
T39n1796_p0626c25║   誌。令上下易知故。當以 手案則 不動 真言加
T39n1796_p0626c26║   之 。或百遍或千遍。素令嚴備 。既受戒已。師當
T39n1796_p0626c27║   取一 齒木奉獻諸尊。餘者分授弟子令出壇
T39n1796_p0626c28║   外。向東或向北。如法蹲跼嚼之 。嚼已。令向所
T39n1796_p0626c29║   面之 方。而正擲之 而驗其相。若嚼處向外者。
T39n1796_p0627a01║   是人悉地不成。向身者悉地成就。若遠擲却
T39n1796_p0627a02║   來近身。是不久 成就之 相。若首直竪向上。成
T39n1796_p0627a03║   就更速。首向下者。是人當入 修 羅龍宮。若擲
T39n1796_p0627a04║   在空中。當知此人先已成就也。又向北方東
T39n1796_p0627a05║   方為上成就。西方為中成就。南方為下成就。
T39n1796_p0627a06║   雖如是。若人先向東擲。而嚼處向東。即是背
T39n1796_p0627a07║   身。亦不得成就。餘准此方類而可知。餘如瞿
T39n1796_p0627a08║   醯中說也。次當作金剛 線法。凡作綖。當擇上
T39n1796_p0627a09║   好細具 縷。香水洗之 極令清淨。令潔淨童女
T39n1796_p0627a10║   右合之 。合五 色縷。當用五 如來真言各持一
T39n1796_p0627a11║   色。然後以 成辨諸事 真言總加 持之 。造漫荼
T39n1796_p0627a12║   羅綖亦爾。五 如來色者。謂大日佛加 持白色。
T39n1796_p0627a13║   寶幢持赤色。花開敷持黃色。無量壽持緣色。
T39n1796_p0627a14║   鼓音佛持黑色。阿闍梨先自取綖三結。作金
T39n1796_p0627a15║   剛 結。用繫左臂護持自身。次一 一 為諸弟子
T39n1796_p0627a16║   繫臂。如是攝受弟子。則 入 漫荼羅。是離諸障
T39n1796_p0627a17║   難也。其金剛 結法不可縷說。當從阿闍梨面
T39n1796_p0627a18║   受之 。復次五 色綖者。即是如來五 智。亦是信
T39n1796_p0627a19║   進念定慧五 法。以 此五 法貫攝一 切教門。是
T39n1796_p0627a20║   故名為修 多羅。古譯謂之 綖經也。若見諦阿
T39n1796_p0627a21║   闍梨。能以 如來五 智。加 持弟子菩提心中五
T39n1796_p0627a22║   種善根。貫攝萬行繫持於瑜伽 之 臂。使經歷
T39n1796_p0627a23║   生死常不失壤。若能如是攝取弟子。乃名善
T39n1796_p0627a24║   作金剛 結也。阿闍梨言欲此夜作弟子法時。
T39n1796_p0627a25║   其所供 養當減第七夜之 半。又當觀彼情機
T39n1796_p0627a26║   讚揚密教。發生樂欲堅固其心。并為分別 十
T39n1796_p0627a27║   種方便 學處。然此三世 無礙智戒。凡結緣者
T39n1796_p0627a28║   皆令預聞。其四種根本及三昧耶又一 偈。則
T39n1796_p0627a29║   當耳語戒之 。具 支灌頂者。乃應聞耳。其所教
T39n1796_p0627b01║   誡二 偈。亦是阿利 沙。能具 誦梵本益善。列 之
T39n1796_p0627b02║   于左。
T39n1796_p0627b03║   阿儞也(二 合從今也)庾澁磨(二 合汝也)鼻囉覩邏(無對又無等)
T39n1796_p0627b04║   羅婆(引利 也)臈馱(獲也)摩訶(引)怛麼(二 合)鼻(大我也)曳
T39n1796_p0627b05║   曩(諸也)薩婆(一 切也)爾奈(乎佛也)喻延(汝也)娑補怛[口*束*頁]
T39n1796_p0627b06║   (二 合并菩薩也)[口*履]訶(此也)赦娑泥也(教也)薩囉梅(二 合一 切也)
T39n1796_p0627b07║   跛[口*履]蟻哩(二 合)係 哆(引)薩他(二 合攝也)闍耶磨囊(生也)麼
T39n1796_p0627b08║   扈(大也)捺耶(引辯事 也)帝曩喻延(汝也)摩訶(引)夜泥(引大
T39n1796_p0627b09║   乘也)濕附(二 合)若哆醯(明晨生也)婆尾屣也(二 合)他(得也)
T39n1796_p0627b10║   偈意云 。汝從今以 去。便 為已獲無等之 利 。位
T39n1796_p0627b11║   同於大我。大我。謂諸如來成就八 自在我。於
T39n1796_p0627b12║   法自在者。及諸摩訶薩埵也。次云 一 切諸如
T39n1796_p0627b13║   來。并此教中摩訶薩眾。一 切皆已攝受於汝。
T39n1796_p0627b14║   此教。謂此大乘祕教中。十佛剎土金剛 菩薩
T39n1796_p0627b15║   等也。次云 成辨於大事 者。即是能成大事
T39n1796_p0627b16║   能成辨大事 因緣。所謂開示悟入 如來知
T39n1796_p0627b17║   見。故經中會意言之 次云 汝等於明日。得大
T39n1796_p0627b18║   乘生。謂入 大悲漫荼羅。得灌頂已。生於一 切
T39n1796_p0627b19║   如來種姓之 中。復次離緣業生得大空生故。
T39n1796_p0627b20║   云 大乘生也。時阿闍梨如是教誡印持竟。還
T39n1796_p0627b21║   令次第於漫荼羅外東向而坐。阿闍梨復當
T39n1796_p0627b22║   供 養。以 至誠心迎請諸尊言。我於明日。為哀
T39n1796_p0627b23║   慜弟子供 養諸聖尊。故建立大悲胎藏漫荼
T39n1796_p0627b24║   羅。隨力 供 。養唯願慈悲憶念。當於明日。悉皆
T39n1796_p0627b25║   降集漫荼羅而作加 持。大意如此。餘如瞿醯
T39n1796_p0627b26║   中說。彼至誠三請已。宣說金剛 句偈稱歎諸
T39n1796_p0627b27║   尊。然後如法發遣。復為弟子廣說法要。教令
T39n1796_p0627b28║   繫念思惟。藉吉祥草面向西寐。彼於夢中。若
T39n1796_p0627b29║   獲種種境界。晨起皆當白師。則 知行人悉地
T39n1796_p0627c01║   成不之 相也。若是見諦阿闍梨。自當住 深瑜
T39n1796_p0627c02║   伽 。明見弟子本末根緣無有錯謬。設不作如
T39n1796_p0627c03║   是事 相。及隨順世 諦行之 。一 切無咎。若未見
T39n1796_p0627c04║   諦師。則 當謹依法則 勿 令虧失也。　經云 。夢中
T39n1796_p0627c05║   見僧 住 處者。謂所見清淨微妙種種嚴飾。身
T39n1796_p0627c06║   入 其中禮跪旋遶。遇諸慶善之 事 。園林者。謂
T39n1796_p0627c07║   所見滋榮殊特花果繁盛。或親自採掇。或
T39n1796_p0627c08║   昇踐樹抄履空而行。堂宇。謂種種花房綺疏
T39n1796_p0627c09║   殊異嚴好。而在於中自在受用身心適悅。樓
T39n1796_p0627c10║   觀。謂層臺顯敞遠覿四方。見種種勝境神
T39n1796_p0627c11║   情熙暢。凡如是比皆為吉祥。是中法門所表。
T39n1796_p0627c12║   亦如擇地中說。若與此相違。如見塔寺焚摧
T39n1796_p0627c13║   荒穢之 類。則 非善夢也。幢謂旗幟寶幢。崇高
T39n1796_p0627c14║   端麗而現其前 。或用麾導眾人莫不從命。是
T39n1796_p0627c15║   建立大菩提心軌成萬行之 像 。蓋謂孔雀尾
T39n1796_p0627c16║   等五 色間錯。或在空中而蔭其上。或人授與
T39n1796_p0627c17║   之 執以 遊行。是悲願普覆之 像 。摩尼珠亦謂
T39n1796_p0627c18║   圓明照徹。或能出生眾物給施眾人。此是淨
T39n1796_p0627c19║   心覺寶四攝利 他之 像 。刀 謂瑩飾鑒徹精剛
T39n1796_p0627c20║   銳利 。或人授與或自執持。是慧性成就之 像 。
T39n1796_p0627c21║   悅意花。謂種種水陸生花。隨其性類有上中
T39n1796_p0627c22║   下。如色以 鮮白為上。味以 甘醇為上。皆善萌
T39n1796_p0627c23║   開發之 兆 。當以 意分別 之 。女人是三昧像 。男
T39n1796_p0627c24║   子是智慧像 。亦取端正威德人所愛敬之 類。
T39n1796_p0627c25║   密親謂父母等。善友謂傳法上人善知識等。
T39n1796_p0627c26║   或見牸牛群牧乳 味豐盈。或人搆之 或自飲
T39n1796_p0627c27║   吮。皆是大悲漫荼羅醍醐上味之 像 。或見經
T39n1796_p0627c28║   夾淨白無垢。整齊嚴飾字色分明。記說種種
T39n1796_p0627c29║   殊勝之 事 。則 為善相。若卷帙垢壞字義殘缺
T39n1796_p0628a01║   之 類。當知不善。或見諸佛親為摩頂現前 記
T39n1796_p0628a02║   莂。以 微妙音而慰喻之 。或見聲聞辟支佛等。
T39n1796_p0628a03║   乃至住 於虛空中示現無量神變。皆當隨事
T39n1796_p0628a04║   甄擇。識其所為因緣。諸果謂世 所希有珍奇
T39n1796_p0628a05║   妙果。或有人授與或從空下等。皆悉地之 像 。
T39n1796_p0628a06║   或渡河池大海。乃至自夢飲之 須臾皆盡。皆
T39n1796_p0628a07║   為吉祥。若漂流漂溺無所拯援之 類。當知不
T39n1796_p0628a08║   善。或聞空中有種種好聲。歌詠法音奏諸伎
T39n1796_p0628a09║   樂。或稱揚三寶功 德。心所樂聞或言吉祥。或
T39n1796_p0628a10║   言應當與汝意樂之 果。如是等皆為善夢。當
T39n1796_p0628a11║   以 上中下類而分別 之 。如寺宇等。則 有依地
T39n1796_p0628a12║   在空之 別 。其所見人。亦有男女聖凡之 異。是
T39n1796_p0628a13║   故經云 。宜應諦分別 之 。若與如前 善相相違。
T39n1796_p0628a14║   或夢其身為狂象等所逐恐怖危急。或乘駝
T39n1796_p0628a15║   驢。或見可惡弊惡之 人服飾弊壞。或自見身
T39n1796_p0628a16║   轉臥青泥糞穢之 中。或諸不淨從空而墮。皆
T39n1796_p0628a17║   是相違相也。若是深行阿闍梨。自當於瑜伽
T39n1796_p0628a18║   中。悉知彼所夢之 事 及所為因緣。弟子晨起
T39n1796_p0628a19║   白師時。當隨機勸 發為斷彼疑網也。若觀彼
T39n1796_p0628a20║   人無有成辨之 理。則 不應具 足傅法與之 。恐
T39n1796_p0628a21║   彼久 無功 効 或生疑謗故也。或如瞿醯所說。
T39n1796_p0628a22║   為作寂災護摩得離諸障。然後召入 。若見種
T39n1796_p0628a23║   種殊勝境界。應以 法言慰喻令得歡喜。所云
T39n1796_p0628a24║   善住 戒者。梵云 謂之 蘇嚩囉多。是弟子之 美
T39n1796_p0628a25║   稱。如言佛子之 類也。經中說偈亦是阿利 沙。
T39n1796_p0628a26║   兼 誦梵本彌善。亦具 存之 于左。
T39n1796_p0628a27║   翳沙(此也)磨喇伽 (二 合道也)嚩囉囉(願也)室[口*履](二 合)[璊-王+月](引殊勝也
T39n1796_p0628a28║   德也)摩訶(引大也)夜囊(乘也)摩護(大也)捺也(心也)曳曩(能)廋
T39n1796_p0628a29║   延(汝也)儼 弭灑(所演也)覩(求也)波費(成也)設他(就也)怛
T39n1796_p0628b01║   他(引)揭哆(如來也)薩(婆枯反)焰部無(自然智也)摩訶(引)娜
T39n1796_p0628b02║   伽 (大龍也)薩麼嚧羯(世 人也)寫(二 合)制 [口*底]耶(敬如塔相也)阿
T39n1796_p0628b03║   悉[口*底](二 合有也)那悉[口*底](二 合無也)尾也(二 合俱 也)[口*底]羯囒(二 合嵐音)多
T39n1796_p0628b04║   (越也)磨迦(引)奢(虛空也)弭嚩(同也)[口*沮](無也)底嵐(垢也)嚴
T39n1796_p0628b05║   避囒(深奧也)薩婆(二 合一 切也)達謎鼻(上法也)[口*月*葛]鉢囉(二 合)怛
T39n1796_p0628b06║   堅(世 智不能了 知也)麼那(引)羅閻(無含藏)薩囉麼(二 合一 切也)鉢
T39n1796_p0628b07║   囉(二 合)半遮囉喺單(離一 切戲論妄想)鉢羅(二 合)半制 (平戲論也)[口*月*葛]
T39n1796_p0628b08║   (無故也)鉢囉半只單(亦是戲論重言也)薩婆(一 切也)吃哩(二 合)耶
T39n1796_p0628b09║   避(所作也)囉覩蘭(無比也)薩[口*底]也(二 合諦也)捺嚩(二 合)也也(二 合)
T39n1796_p0628b10║   參(引)磨設囉(二 合)閻(依也)伊 能(奴痕反此也)呾儞夜(二 合也)
T39n1796_p0628b11║   囊(乘也)沫(無渴反)囒(願也)室[口*(隸-木+士)](二 合)瑟咤(勅 閑反殊勝也)羅避
T39n1796_p0628b12║   設(得也二 合)他捺曳(道也)薩[口*體]哆(二 合住 也)(凡梵本說偈了 皆加 助 句聲云
T39n1796_p0628b13║   伊 [口*底]也)
T39n1796_p0628b14║   初 半偈稱歎祕密乘道。殊勝願者所謂一 切
T39n1796_p0628b15║   智願也。若入 此淨菩提門。則 照見心法明道。
T39n1796_p0628b16║   所謂古佛大菩提道。故云 此殊勝願道也。大
T39n1796_p0628b17║   心義如前 摩訶薩埵中說。過去未來現在諸
T39n1796_p0628b18║   大心眾。無不乘是寶乘直至道場。故云 大心
T39n1796_p0628b19║   摩訶衍也。次一 偈。讚歎行人發菩提心功 德。
T39n1796_p0628b20║   即以 一 切如來必定法印。為授大菩提記。故
T39n1796_p0628b21║   云 汝今能志求。當成就如來。自然智大龍。世
T39n1796_p0628b22║   間敬如塔也。自然智。是如來自覺自證之 智。
T39n1796_p0628b23║   昔所未聞未知之 法。自然了 了 現前 無所罣
T39n1796_p0628b24║   礙。故以 為名。摩訶那伽 是如來別 號。以 況不
T39n1796_p0628b25║   可思議無方大用也。制 底翻為福聚。謂諸佛
T39n1796_p0628b26║   一 切功 德聚在其中。是故世 人。為求福故悉
T39n1796_p0628b27║   皆供 養恭敬。汝今發菩提心。亦能攝受一 切
T39n1796_p0628b28║   如來無邊福聚。是故世 間。應當敬如塔想也。
T39n1796_p0628b29║   次有一 偈半。顯示淨菩提心如實相印。即是
T39n1796_p0628c01║   開佛知見使得清淨也。有無悉超越者。即是
T39n1796_p0628c02║   從眾緣生不可思議中道。出過斷常非有非
T39n1796_p0628c03║   無。一 切心量所不行處。故名無垢虛空金剛
T39n1796_p0628c04║   智印也。諸法甚深奧者。以 心性甚深故。當知
T39n1796_p0628c05║   陰界入 等乃至一 切種智。皆亦甚深。以 一 切
T39n1796_p0628c06║   法不出心實相故。如是實相。唯佛與佛乃能
T39n1796_p0628c07║   知之 。非思量分別 之 所能及。故云 甚深奧也。
T39n1796_p0628c08║   世 智不能了 者。言此心性。非一 切世 間聰慧
T39n1796_p0628c09║   利 根者所能思議。假令長爪梵志等諸大論
T39n1796_p0628c10║   師。以 種種因緣譬喻。莊嚴比況量度。終自非
T39n1796_p0628c11║   其境界。苦思惟求徒令發狂。獨有信 力 堅固
T39n1796_p0628c12║   者。依此祕密方便 乃能入 之 耳。無含藏者。所
T39n1796_p0628c13║   云 難可了 知者。正在如是無含藏處。以 如實
T39n1796_p0628c14║   知蘊阿賴耶本不生故。無所執受亦無含藏。
T39n1796_p0628c15║   爾時一 切心意識妄想戲論。皆悉清淨。法界
T39n1796_p0628c16║   圓照如秋月在空。故次句云 離一 切妄想也。
T39n1796_p0628c17║   梵本云 離一 切戲論妄想。今以 偈中語略。又
T39n1796_p0628c18║   意義無異故不具 存。次句云 戲論本無故者。
T39n1796_p0628c19║   若具 存梵本應言戲論無戲論故。以 一 切戲
T39n1796_p0628c20║   論。皆悉從眾緣生無有自性。無自性故。即是
T39n1796_p0628c21║   本來不生。是以 釋前 句。云 即此戲論自無戲
T39n1796_p0628c22║   論也。今以 會意言之 。故曰本無。次有二 句。明
T39n1796_p0628c23║   此淨菩提心究竟方便 。以 出過一 切妄業。即
T39n1796_p0628c24║   能成就如來智業。普門導利 。無非大事 因緣。
T39n1796_p0628c25║   是故一 切所作。皆無倫匹。故云 一 切業無比
T39n1796_p0628c26║   也。次轉釋前 句。統論權實之 大綱。故云 常依
T39n1796_p0628c27║   於二 諦。即是故論云 諸佛說法常依二
T39n1796_p0628c28║   諦也。然此經宗。作種種具 支方便 皆隨世 諦。
T39n1796_p0628c29║   由此因緣。得一 切智智印即是真諦。是故世
T39n1796_p0629a01║   諦為因真諦為果。因如四味皆悉無常。果如
T39n1796_p0629a02║   醍醐是則 為常。然以 十緣生句觀之 。世 諦實
T39n1796_p0629a03║   相即是第一 義諦。是故權實相即俱 不可思
T39n1796_p0629a04║   議也。此二 句文雖簡略。能令行者。於一 切如
T39n1796_p0629a05║   來方便 無復餘疑。故當觸類而長。使貫通一
T39n1796_p0629a06║   部文義耳也。已略開示大菩提道竟。又結勸
T39n1796_p0629a07║   印持故。云 是乘殊勝願汝當住 斯道。亦是重
T39n1796_p0629a08║   明授記之 意也。爾時住 無戲論執金剛 。白佛
T39n1796_p0629a09║   言。願說三世 無礙智戒。無菩薩住 此者。令諸
T39n1796_p0629a10║   佛菩薩皆歡喜故者。上文但 說受三世 無障
T39n1796_p0629a11║   礙戒。未顯其相。是故住 無戲論金剛 乘。開
T39n1796_p0629a12║   發問也。復次世 尊所以 待問方說。亦為法門
T39n1796_p0629a13║   眷囑相發明故。今此淨戒。正以 住 無戲論金
T39n1796_p0629a14║   剛 智印為體。所以 特告此尊。欲令人法相應
T39n1796_p0629a15║   流傳有寄也。阿闍梨復言。此戒相亦是加 持
T39n1796_p0629a16║   句。若傳授時。先當誦持梵本。然後以 方言釋
T39n1796_p0629a17║   之 彌善也。今具 列 于左。
T39n1796_p0629a18║   室哩呶(能矩反諦聽也)矩羅補怛囉(二 合族姓子也)怛慘沫(無渴反)
T39n1796_p0629a19║   囒(彼戒也)曳(入 )怛囉(二 合若也)矩羅補怛囉(二 合族姓子也)迦(引)
T39n1796_p0629a20║   耶嚩岌莽(二 合)娜娑(身語意也)謎羯怛囉(二 合)儞吃鎩(二 合)
T39n1796_p0629a21║   布那(引)囕婆(合為一 也)阿吃[口*履](二 合)邪(不作也)薩囉麼(二 合)
T39n1796_p0629a22║   達磨赦(平一 切諸法也)迦哆麼者婆(云 何 名也)也阿(去)怛莽
T39n1796_p0629a23║   婆(去)嚩(觀諸自身也)鉢[口*履]怛也(二 合)隅(捨奉獻也)勃 馱菩提
T39n1796_p0629a24║   薩哆吠(二 合)[口*弊](佛菩薩等也)咀羯娑摩(二 合)睇覩(引何 以 故也)
T39n1796_p0629a25║   哩庾喺(何 以 反)阿(引)怛麼(二 合)婆(去)鑁(平若自身也)鉢[口*履]
T39n1796_p0629a26║   [口*底]也(二 合)若[口*底](捨施也)諦娜嚩薩覩(二 合)怛[口*履](二 合)延(彼三物也)
T39n1796_p0629a27║   鉢[口*履][口*底]也(二 合)羯單(二 合)婆(去)嚩[口*底](捨作也)羯哆莽室
T39n1796_p0629a28║   者(二 合)嚩怛(入 二 合)窣堵怛囉(二 合)延(云 何 名三物也)也弩哆
T39n1796_p0629a29║   迦(引)邪(引)嚩岌莽娜伊 (上)[口*底](謂身語意也)怛薩瞞咀
T39n1796_p0629b01║   [口*履]係 (二 合是故也)俱 羅補怛囉(二 合善男子也)迦(引)邪嚩岌莽
T39n1796_p0629b02║   娜三嚩囉三勿 [口*栗](二 合)帝那(受身語意戒也)菩提薩怛吠
T39n1796_p0629b03║   (二 合)娜(菩薩也)婆尾怛勿 焰(二 合當得也)怛羯娑摩(二 合)睇覩
T39n1796_p0629b04║   (引何 以 故也)[口*栗]曩(二 合)迦(引)邪嚩岌莽娜珊(引)鉢[口*履]底
T39n1796_p0629b05║   也(二 合)爾也(二 合捨離彼身語意也)釋叉釳囉(二 合)訶赦(平應當學也)
T39n1796_p0629b06║   矩(入 )蔓(無寒反)[口*底](作也)菩提薩埵(引)摩訶薩埵伊 [口*底]
T39n1796_p0629b07║   (菩薩摩訶薩也伊 [口*底]是助 句聲)
T39n1796_p0629b08║   初 句言佛子諦聽者。梵云 矩羅。是族義部義。
T39n1796_p0629b09║   補怛羅是男子義。若世 諦釋。於四姓中生。皆
T39n1796_p0629b10║   名大族。故名族姓子。今得生如來家。於諸族
T39n1796_p0629b11║   中最為殊勝。故名族姓子。阿闍梨言。宜會意
T39n1796_p0629b12║   云 佛子。於義為著也。　經云 。若族姓子住 是
T39n1796_p0629b13║   戒者。當以 身語意合而為一 者。此戒梵云 三
T39n1796_p0629b14║   嚩羅。是共緣共成此戒之 義。所謂慧方便 等
T39n1796_p0629b15║   之 所集成。若尸羅者。但 是清淨義也。又三
T39n1796_p0629b16║   嚩羅是平等義。佛言以 身口意合為一 者。即
T39n1796_p0629b17║   是住 三平等法門。所以 得名三世 無障礙戒
T39n1796_p0629b18║   也。如佛為諸聲聞略說教誡。則 云 此三業道
T39n1796_p0629b19║   淨是大仙 人道。從十二 年後。稍演其義成種
T39n1796_p0629b20║   種律儀 。今此持明略戒義亦如是。若行人三
T39n1796_p0629b21║   業方便 。悉皆正順三平等處。當知即具 一 切
T39n1796_p0629b22║   諸佛律儀 也。復次裂諸想網。是三嚩羅義。
T39n1796_p0629b23║   謂戲論諸見之 網。經緯相成重複交絡。故名
T39n1796_p0629b24║   為網。今行者觀身口業自無別 體。統末。歸本
T39n1796_p0629b25║   唯是一 心。而此心實相常是平等法界。是故
T39n1796_p0629b26║   住 此戒時。種種身口意業皆同一 相。無量見
T39n1796_p0629b27║   網皆悉淨除。是故得名住 無戲論金剛 印也。
T39n1796_p0629b28║   經云 。不作一 切諸法者。種種五 陰依於煩惱。
T39n1796_p0629b29║   煩惱依於業。是種種業皆由身口意生。如約
T39n1796_p0629c01║   身口意分為十種善惡業道。究其條緒則 無
T39n1796_p0629c02║   量無邊。是故三業凡所修 行。則 有進趣之 行。
T39n1796_p0629c03║   失進趣者則 為倒想。由倒想故有無量相生。
T39n1796_p0629c04║   為此諸相所礙。不得佛無礙智。今行者深觀
T39n1796_p0629c05║   十緣生句。了 知三業畢竟不生。法性自爾常
T39n1796_p0629c06║   無動 作。是名住 無為戒也。如是淨戒尚非如
T39n1796_p0629c07║   來所作。況住 斯戒而造作諸法耶。　經云 。云 何
T39n1796_p0629c08║   為戒。所謂觀察捨於自身。奉獻諸佛菩薩。何
T39n1796_p0629c09║   以 故。若捨自身則 為捨彼三事 。何 等為三。謂
T39n1796_p0629c10║   身語意。次明持無作戒具 足慧方便 也。行者
T39n1796_p0629c11║   觀身實際之 中身不可得即是如來解脫。是
T39n1796_p0629c12║   故磬捨此身。用施一 切如來。從此以 後。動
T39n1796_p0629c13║   止施為凡有所作。皆為如來解脫。非為己身
T39n1796_p0629c14║   也。雖種種熾然萬行。莊嚴佛土成熟眾生。法
T39n1796_p0629c15║   性自爾非所造作也。其能如是奉修 者。是名
T39n1796_p0629c16║   無邊福聚。是名無盡福河。隨造涓滴善根。以
T39n1796_p0629c17║   投法界海中故。受至拯眾生界亦無窮竭。阿
T39n1796_p0629c18║   闍梨言。梵本誦中有偈云 。若有解脫人。持
T39n1796_p0629c19║   此解脫法。供 養解脫者。此福最為勝。若真言
T39n1796_p0629c20║   行人。不曉如是淨戒。則 雖口誦真言身持密
T39n1796_p0629c21║   印心住 本尊三昧。具 修 次第儀 式供 養諸尊。
T39n1796_p0629c22║   猶名造作諸法。未離我人之 網。云 何 得名菩
T39n1796_p0629c23║   提薩埵耶。故經次云 。是故族姓子。以 受身語
T39n1796_p0629c24║   意戒。得名菩薩。所以 者何 。離彼身語意故。菩
T39n1796_p0629c25║   薩摩訶薩應如是學。此中應學。舊譯名為式
T39n1796_p0629c26║   叉迦羅尼。猶如第五 篇戒。總攝毘尼揵度威
T39n1796_p0629c27║   儀 行法。大乘學者亦如是。當持此戒方便 。普
T39n1796_p0629c28║   入 一 切真言行中。苟戒有虧而得成菩薩行。
T39n1796_p0629c29║   無有是處也。　經云 。次於明日。以 金剛 薩埵加
T39n1796_p0630a01║   持自身。為世 尊毘盧遮那作禮者。即是受戒
T39n1796_p0630a02║   之 明日。謂第七日暮也。作造漫荼羅諸作務
T39n1796_p0630a03║   時。皆當用金剛 薩埵加 持自身。謂觀自身即
T39n1796_p0630a04║   是執金剛 也。是中方便 。如下品經文及供 養
T39n1796_p0630a05║   次第中說。若見諦阿闍梨。則 是住 於金剛 薩
T39n1796_p0630a06║   埵心。所謂無等等菩提心也。以 此祕密加 持
T39n1796_p0630a07║   故。諸有所作無能阻壞之 者。次當如前 運
T39n1796_p0630a08║   心。為大日如來作禮。然後持誦降三世 真言
T39n1796_p0630a09║   加 持淨瓶。此亦是成辨諸事 真言也。先當取
T39n1796_p0630a10║   如法淨瓶汲清潔之 水。如法觀漉。中置五 寶
T39n1796_p0630a11║   五 穀。又取種種香水眾妙花菓枝插中。種種
T39n1796_p0630a12║   莊嚴。用鮮淨帛綵繫頸。皆應依供 養次第辟
T39n1796_p0630a13║   除去垢。淨以 法界心字然後加 持也。大凡真
T39n1796_p0630a14║   言遍數無有定限。應以 字計之 。如蘇悉地中
T39n1796_p0630a15║   說。又彼中隨作三部漫荼羅。各用部心或部
T39n1796_p0630a16║   母真言加 持。今此經中。通用辦事 真言加 持。
T39n1796_p0630a17║   其真言又兼 廣略故。不具 論遍數。當以 意裁
T39n1796_p0630a18║   之 。若極大者誦至百遍。次者五 百遍。少者
T39n1796_p0630a19║   令至千遍也。既加 持竟。當置在白檀。先所規
T39n1796_p0630a20║   畫檀門之 外。欲入 漫荼羅者。當先以 此灑
T39n1796_p0630a21║   之 。令彼宿障淨除。方得見漫荼羅也。又於別
T39n1796_p0630a22║   器調和香水。以 欝金龍腦旃檀等種種妙香。
T39n1796_p0630a23║   亦以 真言加 持。授與令飲少許。此名金剛 水。
T39n1796_p0630a24║   以 祕密加 持故。乃至地獄重障皆悉除滅。內
T39n1796_p0630a25║   外俱 淨堪為法器也。阿闍梨言。此即名為誓
T39n1796_p0630a26║   水。亦順世 諦猶如盟誓之 法。令於一 切眾聖
T39n1796_p0630a27║   前 。噬此香水自誓其心。要令不退大菩提願
T39n1796_p0630a28║   也。復次以 無礙戒香。和合嚩字門清白心水。
T39n1796_p0630a29║   諸有飲觸之 者。皆必定成於無上菩提。如此
T39n1796_p0630b01║   清淨其心。則 堪入 祕密漫荼羅也。爾時執金
T39n1796_p0630b02║   剛 祕密主 以 偈問佛以 下。明造立漫荼羅支
T39n1796_p0630b03║   分。偈中先讚歎佛。唯願一 切智。諸說法中最
T39n1796_p0630b04║   第一 者。說彼時分也。此時分。即是初 畫漫荼
T39n1796_p0630b05║   羅迄事 竟以 來。時分限劑 。次云 大眾於何 時。
T39n1796_p0630b06║   普集現靈瑞者。謂大悲胎藏中一 切普門隨
T39n1796_p0630b07║   類身。於何 時普集道場現前 。神力 加 持示現
T39n1796_p0630b08║   威驗也。若弟子諸根淨利 應度機深。或於此
T39n1796_p0630b09║   時。即親覩無邊聖眾。如靈山會坐者。同見
T39n1796_p0630b10║   三變淨土分身諸佛。無有異也。當知爾時即
T39n1796_p0630b11║   是漫荼羅阿闍梨。傳持誠諦之 語行如來事
T39n1796_p0630b12║   時。故云 慇懃持真言也。說此偈已。爾時世 尊
T39n1796_p0630b13║   告持金剛 慧者言。常當於此夜。而作漫荼羅。
T39n1796_p0630b14║   謂於此第七夜中。使法事 都畢也。是中從日
T39n1796_p0630b15║   沒後。至明相出以 來。總名為夜。初 入 夜分。即
T39n1796_p0630b16║   當圖畫諸位 安置諸供 養具 。明相未出已前
T39n1796_p0630b17║   使發遣竟。若違此法則 生障礙。乃至令所依
T39n1796_p0630b18║   住 處亦不吉祥也。然深祕密釋中。正以 道機
T39n1796_p0630b19║   嘉會為時。或以 加 持方便 。促 百劫 為一 夜。或
T39n1796_p0630b20║   演一 夜為百劫 。脩短在緣無有定限也。若淺
T39n1796_p0630b21║   行阿闍梨。則 須具 依於法則 。於晝日分。即當
T39n1796_p0630b22║   規畫界域。以 白檀等。草定諸尊形位 分段。至
T39n1796_p0630b23║   日將夕。預備 香花燈燭等。皆合素辦。瞿醯
T39n1796_p0630b24║   云 。於漫荼羅北面一 處。以 白色規畫。辦事 真
T39n1796_p0630b25║   言僻 除諸難。置諸供 具 也。阿闍梨言。若不
T39n1796_p0630b26║   能於一 夜中遍畫諸尊者。從第五 日受持地以
T39n1796_p0630b27║   後。漸次作之 。於理無妨。又別 有尊形印字三
T39n1796_p0630b28║   種方便 。如下文所說也。　經云 。傳法阿闍梨。已
T39n1796_p0630b29║   知時分即明造立軌儀 。至日入 時。阿闍梨及
T39n1796_p0630c01║   助 伴 弟子。各如法澡浴已。著新淨衣興大悲
T39n1796_p0630c02║   心。齎持供 物往詣漫荼羅所。先應一 一 具 法
T39n1796_p0630c03║   加 持。如供 養次第中說。次當如法護持自身。
T39n1796_p0630c04║   呼所度弟子。為彼作護灑以 香水。皆令一 處
T39n1796_p0630c05║   次第而坐。然後阿闍梨至道場門前 。普遍運
T39n1796_p0630c06║   心。稽首頂禮十方一 切諸佛亦如上說。然後
T39n1796_p0630c07║   持五 色線。向漫荼羅位 立而頂戴之 。次觀自
T39n1796_p0630c08║   身作毘盧遮那。經所謂大毘盧遮那而自作加
T39n1796_p0630c09║   持也。所以 然者。以 大日如來是此大悲胎藏
T39n1796_p0630c10║   阿闍梨。是故行者。若行阿闍梨事 時。即應以
T39n1796_p0630c11║   自身作毘盧遮那。若作緣漫荼羅諸作務 時。
T39n1796_p0630c12║   即以 自身作金剛 薩埵。其加 持方便 。如下文
T39n1796_p0630c13║   及供 養法中說也。復次行者應知護方八 位 。
T39n1796_p0630c14║   凡所造作漫荼羅隨此而轉。東方因陀羅次
T39n1796_p0630c15║   第隨轉至。南方焰摩羅。西方嚩嚕拏北方毘
T39n1796_p0630c16║   沙門。東北伊 舍尼東南為護摩。西南涅哩底。
T39n1796_p0630c17║   西北為嚩庾。其上方諸尊。多依帝釋之 右。下
T39n1796_p0630c18║   方諸尊多依龍尊之 右。上謂空居。下謂地居
T39n1796_p0630c19║   也。又環中胎藏三重界城。皆已預為摽誌。
T39n1796_p0630c20║   使方隅均等圖位 素定。要令大日之 位 。當五
T39n1796_p0630c21║   種寶聚之 心。至此圖眾相時。阿闍梨先至因
T39n1796_p0630c22║   陀羅方如法作禮。次住 火方北向而立。助 伴
T39n1796_p0630c23║   弟子在伊 舍尼。對持修 多羅准定於外界。弟
T39n1796_p0630c24║   子次當右遶至涅哩底。師亦右迴西向而對
T39n1796_p0630c25║   持之 。阿闍梨次復右遶至嚩庾方。弟子亦右
T39n1796_p0630c26║   迴北向而對持之 。弟子復右遶至伊 舍尼。師
T39n1796_p0630c27║   亦右迴東向而對持之 。凡一 周竟。皆令當齊
T39n1796_p0630c28║   在虛空中均等平正已。至第二 周亦如前 右
T39n1796_p0630c29║   轉。次第絣之 以 為界道。次復准定四維。阿闍
T39n1796_p0631a01║   梨復當右遶至涅哩底。弟子先在伊 舍尼。右
T39n1796_p0631a02║   迴相向持之 。弟子次復右遶至嚩庾方。師即
T39n1796_p0631a03║   右轉至護摩方。弟子亦右迴相向持之 。皆令
T39n1796_p0631a04║   當臍而在空中准定其位 。弟子次復右遶至
T39n1796_p0631a05║   涅哩底。師即右轉至伊 舍尼相對絣之 。弟子
T39n1796_p0631a06║   次復右遶至護摩方。師即右轉至嚩庾方亦
T39n1796_p0631a07║   相對絣之 。阿闍梨言。其正四方十字界道。經
T39n1796_p0631a08║   雖不言理必有之 。亦須右旋相對絣定也。如
T39n1796_p0631a09║   是已定外界及八 方相竟。次當入 中先定中
T39n1796_p0631a10║   胎外界。亦如前 旋轉絣作四方相。其八 方相
T39n1796_p0631a11║   已定。更不復作也。次定第一 重外界。次定第
T39n1796_p0631a12║   二 重外界。亦同中胎法則 。其廣狹之 量。皆當
T39n1796_p0631a13║   展轉相半。假令中胎藏縱廣八 尺。第一 重當
T39n1796_p0631a14║   廣四尺。第二 重當廣二 尺。第三重當廣一 尺。
T39n1796_p0631a15║   阿闍梨言本法如此。若恐大少相懸者。稍以
T39n1796_p0631a16║   意均調之 。於理無失也。如是分竟。復於一 一
T39n1796_p0631a17║   重重更分為三分。其最向裏一 分。是行來周
T39n1796_p0631a18║   道。故云 佛子所行道。次一 分是安置諸供 養
T39n1796_p0631a19║   物處。次外一 分是安置諸尊座位 。故此二 分
T39n1796_p0631a20║   皆是聖天之 位 處也。次於此外復作周匝界
T39n1796_p0631a21║   緣。於此虛空位 之 中。當運心觀察隨其方面。
T39n1796_p0631a22║   分位 相應諸尊皆都請供 養。所以 爾者。為阿
T39n1796_p0631a23║   闍梨臨事 有所忘誤。安置諸尊或不周悉。其
T39n1796_p0631a24║   應請召而無位 次者。皆當運心於此中供 養
T39n1796_p0631a25║   也。分此三分位 法。先於第一 重外界之 裏。隨
T39n1796_p0631a26║   取少分用作界緣。其闊狹之 量。當以 意裁之 。
T39n1796_p0631a27║   趣得稍通座位 也。於此界緣之 內。作三分
T39n1796_p0631a28║   均分之 。當先定諸尊座位 內界分了 。次定行
T39n1796_p0631a29║   道供 養中間界分。如是第一 重竟。次於第二
T39n1796_p0631b01║   重。亦從外向裏漸次分之 。次分第三重亦如
T39n1796_p0631b02║   是上文所說。從大日如來臍以 下光 明。是此
T39n1796_p0631b03║   第三重位 。自臍以 上至咽所出光 明。為第二
T39n1796_p0631b04║   重位 。自咽以 上乃至於頂相之 光 。為第一 重
T39n1796_p0631b05║   位 。其中胎藏。即是毘盧遮那自心八 葉花也。
T39n1796_p0631b06║   所共建立漫荼羅金剛 弟子。須善通達真言
T39n1796_p0631b07║   法要。亞近於師。則 能更相佐 助 無所遺失。若
T39n1796_p0631b08║   不得如是人。但 取已曾如法灌頂者。臨事 指
T39n1796_p0631b09║   授行之 也。又無此人者。當置橛為之 。先於火
T39n1796_p0631b10║   方師位 下橛。次伊 舍尼方亦置之 引線。即師
T39n1796_p0631b11║   先心記火方橛此是師位 。然後從伊 舍尼引
T39n1796_p0631b12║   線至涅哩底。餘准此行之 可知也。阿闍梨又
T39n1796_p0631b13║   云 。欲共引線。要須取所欲灌頂弟子耳。先以
T39n1796_p0631b14║   加 持香水灑之 與共行事 。所畫檀位 等。且以
T39n1796_p0631b15║   物覆之 勿 令見也。方等有四門者。謂重重院
T39n1796_p0631b16║   皆設四門。使中正均等。開西向一 門以 通出
T39n1796_p0631b17║   入 。餘門以 線界橫斷之 。瞿醯云 。凡諸方開門。
T39n1796_p0631b18║   皆隨彼方隅廣狹。准為九分。取中一 分為門。
T39n1796_p0631b19║   其餘八 分。則 於門之 左右各得四分。所出入
T39n1796_p0631b20║   門稍令闊作。自餘諸門。以 白色末作畫閉
T39n1796_p0631b21║   之 。阿闍梨言。用金剛 線作界橫斷竟。猶如金
T39n1796_p0631b22║   剛 不可越之 。越者犯三昧耶。又經文通門西
T39n1796_p0631b23║   向。若有因緣向餘方開之 。於理無咎也。餘如
T39n1796_p0631b24║   下文所說。誠心以 殷重。運布眾聖尊者。謂圖
T39n1796_p0631b25║   畫時先住 瑜伽 。觀此漫荼羅大眾會一 一 形
T39n1796_p0631b26║   色相貌威儀 性類座位 諸印。皆悉現前 具 足
T39n1796_p0631b27║   明了 。然後以 無量殷懃恭敬心。而綵畫之 。乃
T39n1796_p0631b28║   至大小疏密之 度。亦令均停 相稱。故云 如是
T39n1796_p0631b29║   造眾相。均調善分別 也。內心妙白蓮者。此是
T39n1796_p0631c01║   眾生本心。妙法芬陀利 花祕密摽幟。花臺八
T39n1796_p0631c02║   葉。圓滿均等如正開敷之 形。此蓮花臺是實
T39n1796_p0631c03║   相自然智慧。蓮花葉是大悲方便 也。正以 此
T39n1796_p0631c04║   藏。言大悲胎藏漫荼羅之 體。其餘三重。是從
T39n1796_p0631c05║   此自證功 德流出。諸善知識入 法界門耳。正
T39n1796_p0631c06║   方四葉是如來四智。隅角四葉是如來四行。
T39n1796_p0631c07║   約此現為八 種善知識。各持金剛 慧印。故云
T39n1796_p0631c08║   遍出諸葉間也。如是十六 法。一 一 皆等法界。
T39n1796_p0631c09║   乃至無有少分不平等處。故其摽相亦與冥
T39n1796_p0631c10║   符。略攝如來萬德以 為十六 指。申而長之 則
T39n1796_p0631c11║   無量無邊。故此漫荼羅。極小之 量劑 十六 指。
T39n1796_p0631c12║   大則 無限也。鬢蘂。是一 切三昧門陀羅尼門
T39n1796_p0631c13║   六 度十八 空等。如大般若之 所說。從此一 一
T39n1796_p0631c14║   鬢蘂。以 加 持神力 故。現出三重漫荼羅中一
T39n1796_p0631c15║   種莊嚴眷屬也。此是如來祕傳之 法。不可形
T39n1796_p0631c16║   於翰墨。故寄在圖像 以 示行人。若得深意者。
T39n1796_p0631c17║   自當默而識之 耳。從此實相花臺中。則 表於
T39n1796_p0631c18║   大日如來加 持之 相。其義已如前 釋。其所餘
T39n1796_p0631c19║   祕密八 印下品及圖說之 。次於東方內院。當
T39n1796_p0631c20║   大日如來之 上。畫作一 切遍知印。作三角形
T39n1796_p0631c21║   其銳下向純白色。光 焰圍之 在白蓮花上。即
T39n1796_p0631c22║   是十方三世 一 切如來大勤 勇 印也。亦名諸
T39n1796_p0631c23║   佛心印也。三角是降伏除障義。謂佛坐道樹
T39n1796_p0631c24║   以 威猛大勢 。降伏四魔得成正覺。鮮白是大
T39n1796_p0631c25║   慈悲色也。如來師子奮迅大精進力 。正為是
T39n1796_p0631c26║   事 因緣。乃至放大悲光 常遍法界。故云 普周
T39n1796_p0631c27║   遍也。次於大勤 勇 北。至於北維置虛空眼。即
T39n1796_p0631c28║   是毘盧遮那佛母也。佛母儀 如般若經佛母
T39n1796_p0631c29║   品中廣說。真金是如如實相之 體。畢竟淨句
T39n1796_p0632a01║   是彼教門之 外飾。故曰縞素以 為衣。一 切戲
T39n1796_p0632a02║   論滅時。心日光 明無所不照。故曰遍照猶日
T39n1796_p0632a03║   光 。恬怕一 心人乃能見此。故其摽幟。猶如
T39n1796_p0632a04║   天女住 於正受之 像 也。次復於大勤 勇 南。至
T39n1796_p0632a05║   於南維作一 切諸佛菩薩真陀摩尼印。此是
T39n1796_p0632a06║   淨菩提心無邊行願之 所集成。常能普雨世
T39n1796_p0632a07║   出世 間一 切財寶。諸救世 者。皆從性淨蓮花
T39n1796_p0632a08║   臺中現如是寶。故云 住 於白蓮上。阿闍梨
T39n1796_p0632a09║   言。此是通一 切印。亦可於諸方面皆置之 。若
T39n1796_p0632a10║   諸佛菩薩。經中不言所持印相者。亦執此無
T39n1796_p0632a11║   價 寶珠。皆得也。大凡此第一 重。上方是佛身
T39n1796_p0632a12║   眾德莊嚴。下方是佛持明使者。皆名如來部
T39n1796_p0632a13║   門。右方是如來大悲三昧。能滋榮萬善故名
T39n1796_p0632a14║   蓮華部。左方是如來大慧力 用。能摧破三障
T39n1796_p0632a15║   故名金剛 部也。是故入 阿字門一 切諸法不
T39n1796_p0632a16║   生。是法身義。入 娑字門一 切諸法無染著。是
T39n1796_p0632a17║   蓮花義。入 嚩字門一 切諸法離言說。是金剛
T39n1796_p0632a18║   義。如下字輪品中。以 此三字統攝百明。意在
T39n1796_p0632a19║   此也。　經云 。大日右方置大精進觀世 自在者。
T39n1796_p0632a20║   即是蓮華部主 。謂如來究竟觀察十緣生句。
T39n1796_p0632a21║   得成此普眼蓮華。故名觀自在。約如來之 行。
T39n1796_p0632a22║   故名菩薩。頂現無量壽者。明此行之 極果。即
T39n1796_p0632a23║   是如來普門方便 智也。此像 及菩薩身。皆作
T39n1796_p0632a24║   住 現法樂熙悅微笑之 容。觀自在身色。如淨
T39n1796_p0632a25║   月或如商佉。即是上妙螺貝。或如軍那花。其
T39n1796_p0632a26║   花出西方亦甚鮮白。當總此三譬。言其光 鮮
T39n1796_p0632a27║   潤徹白中之 上也。次於觀音右邊。畫多羅菩
T39n1796_p0632a28║   薩。凡諸聖者皆面向大日。今言觀音右邊。即
T39n1796_p0632a29║   是座西。他皆放此。此是觀自在三昧。故作
T39n1796_p0632b01║   女人像 。多羅是眼義。青蓮華是淨無垢義。以
T39n1796_p0632b02║   如是普眼攝受群生。既不先時亦不後時。故
T39n1796_p0632b03║   作中年女人狀。不太老太少也。青是降伏
T39n1796_p0632b04║   色。白是大悲色。其妙在二 用之 中。故令二
T39n1796_p0632b05║   色和合。以 是義故不青不白也。其像 合掌。掌
T39n1796_p0632b06║   中持此青蓮。手面皆向觀音。如微笑形。通身
T39n1796_p0632b07║   圓光 如淨金色。被服白衣。首有髮髻作天髻
T39n1796_p0632b08║   形。不同大日髮冠也。觀音左邊置聖者毘俱
T39n1796_p0632b09║   胝。其身四手。右邊一 手垂數殊鬘。一 手作施
T39n1796_p0632b10║   願印。左邊一 手持蓮花。一 手執軍持。面有三
T39n1796_p0632b11║   目。如摩醯首羅像 。首戴髮冠。如毘盧遮那髮
T39n1796_p0632b12║   髻冠形。所云 持者。如言地持萬物。即是載承
T39n1796_p0632b13║   之 義也。其身潔白圓光 圍之 。光 中具 有黃赤
T39n1796_p0632b14║   白三色。不純白純赤純黃。故云 無主 。凡黃為
T39n1796_p0632b15║   增益色也。白者寂災色。赤者降伏色。以 此三
T39n1796_p0632b16║   昧光 中兼 具 三力 。是故用為摽幟也。次近毘
T39n1796_p0632b17║   俱 胝左邊。畫得大勢 尊。如世 國王大臣威勢
T39n1796_p0632b18║   自在名為太勢 。言此聖者。以 至得如是大悲
T39n1796_p0632b19║   自在之 位 故以 為名。所以 持未敷蓮者。如毘
T39n1796_p0632b20║   盧遮那實智花臺既成果已。復持如是種子。
T39n1796_p0632b21║   普散一 切眾生心水中。更生未敷蓮花。此尊
T39n1796_p0632b22║   迹同是處。亦能普護一 切眾生潛萌之 善。使
T39n1796_p0632b23║   不敗傷 念念增長。即是蓮花部持明王也。次
T39n1796_p0632b24║   於明王左邊。畫明妃耶輸陀羅。譯云 持名稱
T39n1796_p0632b25║   者。身真金色。以 諸瓔珞莊嚴令極端嚴。如
T39n1796_p0632b26║   女天之 像 。右手持鮮白妙花枝。果葉相間長
T39n1796_p0632b27║   條茂好。其花或有初 疱。或有欲開或有正開
T39n1796_p0632b28║   敷者。若五 若十乃至數十。左手持鉢胤遇。亦
T39n1796_p0632b29║   是西方勝上之 花。以 得大勢 明王。主 安立一
T39n1796_p0632c01║   切眾生菩提種子。而此明妃。主 含藏出生此
T39n1796_p0632c02║   中種種功 德。故其被服摽幟。皆與此義相應
T39n1796_p0632c03║   也。多羅之 右置半拏囉嚩悉寧。譯云 白處。以
T39n1796_p0632c04║   此尊常在白蓮花中。故以 為名。亦戴天髮髻
T39n1796_p0632c05║   冠。襲純素衣。左手持開敷蓮花。從此最白淨
T39n1796_p0632c06║   處出生普眼。故此三昧名為蓮花部母也。次
T39n1796_p0632c07║   於觀自在菩薩下。置何 耶揭唎婆。譯云 馬頭。
T39n1796_p0632c08║   其身非黃非赤。如日初 出之 色。以 白蓮花為
T39n1796_p0632c09║   瓔珞等。莊嚴其身。光 焰猛威赫奕如鬘。指
T39n1796_p0632c10║   甲長利 雙牙上出。首髮如師子項毛。作極吼
T39n1796_p0632c11║   怒之 狀。此是蓮花部忿怒持明王也。猶如轉
T39n1796_p0632c12║   輪王寶馬巡履四洲。於一 切時一 切處去心
T39n1796_p0632c13║   不息。諸菩薩大精進力 。亦復如是。所以 得如
T39n1796_p0632c14║   是威猛之 勢 。於生死重障中不顧身命。多所
T39n1796_p0632c15║   摧伏者。正為白淨大悲心故。故用白蓮瓔珞
T39n1796_p0632c16║   而自嚴身也。已如法建立觀音諸眷屬竟。次
T39n1796_p0632c17║   於大日如來左方。安置金剛 部明王。所謂執
T39n1796_p0632c18║   金剛 能滿一 切願者。其色如鉢胤遇花。是淡
T39n1796_p0632c19║   黃色也。或如綠寶。是綠靺羯寶。猶如虛空顯
T39n1796_p0632c20║   色也。以 淨法界色與金剛 智禮和合。是故其
T39n1796_p0632c21║   身黃白。如是智身。猶若虛空不可破壞。一 切
T39n1796_p0632c22║   無能降伏之 者。故用虛空顯色以 為摽幟。此
T39n1796_p0632c23║   意言。若法乃至少分猶如極微。是可得者。則
T39n1796_p0632c24║   為無常變易諸行所隨。是故畢竟空智。於堅
T39n1796_p0632c25║   固性中最為第一 。所持密印。即是五 股金剛
T39n1796_p0632c26║   也。五 如來智。皆兼 權實二 用。而以 金剛 慧手
T39n1796_p0632c27║   執持其中。故云 左執拔折羅。此印當以 光 鬘
T39n1796_p0632c28║   普遍圍遶。故云 周環起光 焰也。首戴三峯寶
T39n1796_p0632c29║   冠形若山字。峯間如仰偃初 月之 形。以 種種
T39n1796_p0633a01║   微妙雜寶一 切瓔珞。莊嚴其體。此意言。般若
T39n1796_p0633a02║   波羅蜜至果地心中。轉名一 切種智。故云 首
T39n1796_p0633a03║   戴眾寶冠。以 此妙慧廣歷一 切諸法。自在旋
T39n1796_p0633a04║   轉出生無量法界莊嚴。故云 間錯互 嚴飾。廣
T39n1796_p0633a05║   多數無量也。次於金剛 部主 之 右置忙莾雞。
T39n1796_p0633a06║   所謂金剛 部母。亦持金剛 智杵。以 諸瓔珞嚴
T39n1796_p0633a07║   身。此是出生金剛 智力 三昧。所謂金剛 三昧
T39n1796_p0633a08║   也。次於部母之 右置大力 金剛 針。素支譯云
T39n1796_p0633a09║   金剛 針。持一 股拔折羅以 為幖幟。此拔折
T39n1796_p0633a10║   羅。是一 相一 緣堅利 之 慧。用此貫徹諸法無
T39n1796_p0633a11║   所不通。故名金剛 針也。其下有二 使者皆女
T39n1796_p0633a12║   人形。胡跪微笑而瞬仰之 。其狀卑而充 滿淺
T39n1796_p0633a13║   黃色。以 金剛 為標。是彼摧壞重障三昧也。次
T39n1796_p0633a14║   於執金剛 之 左。置金剛 商羯羅。譯云 金剛
T39n1796_p0633a15║   鏁。其印執持連鏁。兩頭皆作拔折羅形。鏁下
T39n1796_p0633a16║   亦有二 女使。與金剛 針使者無異。以 此智印。
T39n1796_p0633a17║   攝持一 切剛 強難化眾生。使不退於無上菩
T39n1796_p0633a18║   提。故以 為名也。次復於執金剛 下。置忿怒持
T39n1796_p0633a19║   明。降伏三世 一 切大作障者。號月黶尊。面有
T39n1796_p0633a20║   三目四牙出現。如夏水雨時雲色。作大笑之
T39n1796_p0633a21║   形。以 金剛 寶為瓔珞。此是持金剛 者。以 無量
T39n1796_p0633a22║   門大勢 威猛。攝護眾生三昧也。以 無量眷屬
T39n1796_p0633a23║   而自圍繞。皆悉卑而充 滿。作忿怒形。乃至
T39n1796_p0633a24║   一 身具 百千手。操持種種器械。竪立森然。若
T39n1796_p0633a25║   不可盡畫者。要作一 二 使者乃至五 六 。皆應
T39n1796_p0633a26║   住 蓮花上。意明此蓮花心中。法爾成就一 切
T39n1796_p0633a27║   勇 健 大精進力 。不從餘處來也。已建立金剛
T39n1796_p0633a28║   薩埵諸眷屬竟。次往西方畫如來持明使者
T39n1796_p0633a29║   及諸執金剛 眾。有種種形色性類種種密印
T39n1796_p0633b01║   摽幟。皆於圖中出之 。是一 一 尊大慧光 明悉
T39n1796_p0633b02║   遍法界。所現身口意密亦遍法界。故云 普放
T39n1796_p0633b03║   圓滿光 。為諸眾生故也。於此下位 依涅哩底
T39n1796_p0633b04║   方。畫不動 明王。如來使者。作童子形。右持大
T39n1796_p0633b05║   慧刀 印。左持羂索。頂有莎髻。屈髮垂在左肩。
T39n1796_p0633b06║   細閉左目。以 下齒嚙右邊上脣。其左邊下
T39n1796_p0633b07║   脣。稍翻外出。額有雛文。猶如水波狀。坐於石
T39n1796_p0633b08║   上。其身卑而充 滿肥盛。作奮怒之 勢 極忿之
T39n1796_p0633b09║   形。是其密印摽幟相也。此尊於大日花臺。
T39n1796_p0633b10║   久 已成佛。以 三昧耶本誓願故。示現初 發大
T39n1796_p0633b11║   心諸相不備 之 形。為如來僮 僕 給使執作諸
T39n1796_p0633b12║   務 。所以 持利 刃 以 羂索者。承如來忿怒之 命。
T39n1796_p0633b13║   盡欲殺害一 切眾生也。羂索是菩提心中四
T39n1796_p0633b14║   攝方便 。以 此執繫不降伏者。以 利 慧刃 。斷其
T39n1796_p0633b15║   業壽無窮之 命。令得大空生也。若業壽種除。
T39n1796_p0633b16║   則 戲論語風亦皆息滅。是故緘閉其口。以 一
T39n1796_p0633b17║   目視之 意。明如來以 等目所觀一 切眾生無
T39n1796_p0633b18║   可宥者。故此尊凡有所為事 業。唯為此一 事
T39n1796_p0633b19║   因緣也。鎮其重障盤石。使不復動 。成淨菩提
T39n1796_p0633b20║   心妙高山王。故云 安住 在盤石也。復次於下
T39n1796_p0633b21║   方西北隅際。作降三世 忿怒持明王尊。首戴
T39n1796_p0633b22║   寶冠持五 股金剛 印。瞻仰毘盧遮那。如請受
T39n1796_p0633b23║   教勅 之 狀。偈云 不顧自身命者。謂應圖作至
T39n1796_p0633b24║   極忿怒奮不顧命之 容。謂欲攝召法界眾生。
T39n1796_p0633b25║   皆使順從法王威命。此亦是成辦諸事 真言
T39n1796_p0633b26║   也。為此五 如來智大自在力 之 所滌除摧滅
T39n1796_p0633b27║   者。皆悉至於果地莊嚴。非唯無所障礙偏 證
T39n1796_p0633b28║   但 空而已。是故持五 股印。首戴寶冠而在風
T39n1796_p0633b29║   輪之 中。即法花經。諸有所作。皆為開佛知見。
T39n1796_p0633c01║   使得清淨之 意也。已安立第一 漫荼羅上首
T39n1796_p0633c02║   諸尊竟。次往第二 院畫釋迦牟尼。阿闍梨言。
T39n1796_p0633c03║   此中第二 是隱密語耳。若從中向外。當以 釋
T39n1796_p0633c04║   迦牟尼眷屬為第三院。今則 以 毘盧遮那法
T39n1796_p0633c05║   門眷屬為第一 。釋迦牟尼生身眷屬為第三。
T39n1796_p0633c06║   諸菩薩在悲智之 間上求下化。故為第二 。所
T39n1796_p0633c07║   以 如此互 文者。此是如來密藏。為防諸慢法
T39n1796_p0633c08║   人不從師。受者。變亂 經文。故須口傳相付也。
T39n1796_p0633c09║   於東方初 門中。先置釋迦牟尼。身真金色。并
T39n1796_p0633c10║   具 光 輝卅二 相。所被袈裟作乾陀色。坐白蓮
T39n1796_p0633c11║   花作說法之 床。謂以 左手執袈裟角。如今之
T39n1796_p0633c12║   阿育王像 。右手竪指。以 空水輪相持。是其
T39n1796_p0633c13║   摽幟也。此白蓮花。即是中台淨法界藏。世
T39n1796_p0633c14║   尊為令此教廣流布故。以 此生身摽幟而演
T39n1796_p0633c15║   說之 。然與本法界身無二 無別 。故云 住 彼而
T39n1796_p0633c16║   說法也。次於世 尊北邊。安置佛眼。亦是釋迦
T39n1796_p0633c17║   牟尼佛母。此方譯為能寂母也。當作世 間樂
T39n1796_p0633c18║   見端嚴無比之 身。通身皆有圓光 喜悅微笑。
T39n1796_p0633c19║   此是如來。出生隨類生形三昧。此三昧。正
T39n1796_p0633c20║   以 大慈普眼為體。觀察應度眾生而導利 之 。
T39n1796_p0633c21║   慈眼之 光 無所不遍。故云 遍體圓淨光 也。次
T39n1796_p0633c22║   於佛母之 北。畫如來白豪相印。住 蓮華中作
T39n1796_p0633c23║   商佉色。身有圓光 手執蓮花。如半敷之 狀。內
T39n1796_p0633c24║   有如意寶珠。此是如來無邊福業之 所集成。
T39n1796_p0633c25║   如觀佛三昧等經廣說。能滿足一 切眾生願
T39n1796_p0633c26║   也。次於釋迦師子之 南。置如來五 頂。第一 白
T39n1796_p0633c27║   傘 佛頂。第二 誓耶譯為勝頂。第三微誓耶。此
T39n1796_p0633c28║   用多聲呼也譯為最勝頂。第四諦殊羅施。譯
T39n1796_p0633c29║   云 火聚頂。　經云 。眾德者。正譯當云 大分。是具
T39n1796_p0634a01║   大德義也。第五 微吉羅拏。譯云 捨除頂。是棄
T39n1796_p0634a02║   捨一 切煩惱義。亦是摧碎義也。此是釋迦如
T39n1796_p0634a03║   來五 智之 頂。於一 切功 德中。猶如輪王具 大
T39n1796_p0634a04║   勢 力 。其狀皆作轉輪聖王形。謂頂有肉髻形。
T39n1796_p0634a05║   其上復有髮髻。即是重髻也。餘相貌皆如菩
T39n1796_p0634a06║   薩。令極端嚴歡喜。所持密印如圖也。次於東
T39n1796_p0634a07║   方。最近北邊布列 五 淨居眾。第一 自在天子。
T39n1796_p0634a08║   第二 普花天子。第三光 鬘天子。第四意生天
T39n1796_p0634a09║   子。第五 名稱遠聞天子。當次第列 之 。其印相
T39n1796_p0634a10║   具 如圖說。阿闍梨言。此是五 那含天子耳。過
T39n1796_p0634a11║   此已上。有菩薩受佛職位 處。亦名淨居天。多
T39n1796_p0634a12║   是一 生補處菩薩。是第二 院所攝。非此中所
T39n1796_p0634a13║   明也。此天次南豪相之 右。復畫三佛頂。第一
T39n1796_p0634a14║   名廣大佛頂。第二 名極廣大佛頂。第三名無
T39n1796_p0634a15║   邊音聲佛頂。其形相皆同五 頂。是如來三部
T39n1796_p0634a16║   眾德之 頂也。其五 種如來頂。有五 種色。所
T39n1796_p0634a17║   謂真金色。欝金色。淺黃色。極白色。淺白色。
T39n1796_p0634a18║   是中真金欝金二 色相似 。然真金光 淨。欝淨
T39n1796_p0634a19║   色稍重也。三佛頂則 有三色。謂白色黃色赤
T39n1796_p0634a20║   色。此是兼 具 寂災增益降伏色。此八 佛頂
T39n1796_p0634a21║   皆周身有光 。光 極廣厚。以 諸瓔珞嚴身。由如
T39n1796_p0634a22║   來本誓願力 故。悉能滿足一 切願也。東南隅
T39n1796_p0634a23║   右列 諸火天眾。住 火焰中。額及兩臂各有三
T39n1796_p0634a24║   灰畫。即婆羅門用三指取灰。自塗身象也。一
T39n1796_p0634a25║   切深赤色。當心有三角印。在焰火圓中。左手
T39n1796_p0634a26║   持數珠右手持澡瓶。此是普門之 一 身。為引
T39n1796_p0634a27║   攝火祠韋陀梵志。方便 開示佛圍陀法。故示
T39n1796_p0634a28║   此大慧火壇。淨修 梵行之 摽幟也。次於右
T39n1796_p0634a29║   方直大日之 南。作焰摩法王。手執檀拏印。
T39n1796_p0634b01║   印相。猶如棒形上有人首。作極忿怒之 狀。
T39n1796_p0634b02║   以 水牛為座。身作黑玄色。阿闍梨言。少時
T39n1796_p0634b03║   當因重病困絕神識。往詣冥 司覩此法王。與
T39n1796_p0634b04║   后同共語言。貌甚慈忍。然此檀拏印。以 忿
T39n1796_p0634b05║   怒形撿効 生來所犯。口出大光 至為嚴切。及
T39n1796_p0634b06║   驗出家以 後功 業。便 爾寂然不復有言。焰摩
T39n1796_p0634b07║   王及后。尋即降階善言稱歎。慇懃致敬求受
T39n1796_p0634b08║   歸戒。因放却還。比至蘇後。其兩臂繩所繫
T39n1796_p0634b09║   持處猶有瘡痕。旬月方愈也。閻摩之 西作閻
T39n1796_p0634b10║   摩后及死后。亦是閻摩后也。東邊作黑夜神
T39n1796_p0634b11║   及七摩怛里。譯云 七母皆女鬼也。其形悉皆
T39n1796_p0634b12║   黑色。次於西南隅。畫涅哩底鬼王。執刀 作可
T39n1796_p0634b13║   怖畏形。是護方羅剎王。嚩嚕拏是西方護方
T39n1796_p0634b14║   龍王。持羂索為印也。於東方五 頂之 南。當畫
T39n1796_p0634b15║   因陀羅釋天之 主 。坐須彌山天眾圍遶。首戴
T39n1796_p0634b16║   寶冠。身被種種瓔珞持伐 折羅。及餘諸眷屬。
T39n1796_p0634b17║   謂舍脂夫人。及六 欲天等。具 如圖中所示也。
T39n1796_p0634b18║   釋天眷屬之 南。置日天眾。在八 馬車輅中。并
T39n1796_p0634b19║   二 妃在其左右。所謂誓耶微。誓耶。譯云 勝無
T39n1796_p0634b20║   勝也。日天眷屬布諸執曜。盎伽 在西。輸伽
T39n1796_p0634b21║   在東。勃 陀在南。勿 落薩鉢底在北。沒儞沒遮
T39n1796_p0634b22║   在東南。羅睺在西南。劒婆在西北。計都在
T39n1796_p0634b23║   東北。又於南緯之 南置涅伽 多。謂天狗也。北
T39n1796_p0634b24║   緯之 北置嗢迦跛多。謂流火也。釋天眷屬之
T39n1796_p0634b25║   北近淨居天。置大梵王。戴髮髻冠。坐七鵝車
T39n1796_p0634b26║   中。四面四手。一 手持蓮花。一 手持數珠。已上
T39n1796_p0634b27║   是右手。一 手執軍持。一 手作唵字印。此上是
T39n1796_p0634b28║   左手也。印當稍屈頭指。直申餘指。側 手案之
T39n1796_p0634b29║   而作語狀。是名淨行者吉祥印。所餘四禪諸
T39n1796_p0634c01║   天皆列 其左。無熱等五 淨居天列 在其右。毘
T39n1796_p0634c02║   尼所謂觀淨居天被服儀 式。制 齊整著三衣
T39n1796_p0634c03║   內衣戒是也。西方近門置地神眾。次北置薩
T39n1796_p0634c04║   囉薩伐 底。譯云 妙音樂天。或曰辨才天次。
T39n1796_p0634c05║   北并置其妃。又次置微瑟紐。舊譯謂之 毘紐。
T39n1796_p0634c06║   此是那羅延天也。并置商羯羅天。此是摩醯
T39n1796_p0634c07║   首羅。於一 世 界中有大勢 力 。非三千世 界主
T39n1796_p0634c08║   也。經中下文更有嚕捺羅。即是商羯羅忿怒
T39n1796_p0634c09║   身。從事 立名。又置塞健 那天。即是童子天也。
T39n1796_p0634c10║   皆於其側 置妃。阿闍梨言。此是天眾。當於釋
T39n1796_p0634c11║   梵王左右序列 之 耳。最西北隅。置護方風天
T39n1796_p0634c12║   眷屬。西門之 南。與日天相對應置月天。乘白
T39n1796_p0634c13║   鵝車。於其左右置廿七宿十二 宮神等。以 為
T39n1796_p0634c14║   眷屬。次於北門。當置毘沙門天王。於其左右
T39n1796_p0634c15║   置夜叉八 大將。一 名摩尼跋陀羅譯曰寶賢。
T39n1796_p0634c16║   二 名布嚕那跋陀羅譯曰滿賢。三名半只迦
T39n1796_p0634c17║   舊曰散支。四名娑多祁哩。五 名醯麼嚩多即
T39n1796_p0634c18║   是住 雪山者。六 名毘灑迦。七名阿吒嚩迦。八
T39n1796_p0634c19║   名半遮羅。及訶栗底母功 德天女。經文闕之 。
T39n1796_p0634c20║   阿闍梨言。功 德天隨毘沙門合在北方。若本
T39n1796_p0634c21║   位 亦可置在西方也。凡此等諸大天神。皆是
T39n1796_p0634c22║   眾所知識。世 間眾生各各隨性欲因緣。宗奉
T39n1796_p0634c23║   供 養。毘盧遮那為欲普門攝眾生故。遍一 切
T39n1796_p0634c24║   處示同彼身。即以 世 間共識之 摽幟。為出世
T39n1796_p0634c25║   間祕密之 摽幟。猶如帝釋之 像 安住 妙高山
T39n1796_p0634c26║   王。如來因陀羅三昧。亦復不移此處。開出淨
T39n1796_p0634c27║   菩提心妙高山王。自餘法門例 皆如是。不可
T39n1796_p0634c28║   詳說。但 行者隨彼一 一 乘中。功 行成就自當
T39n1796_p0634c29║   開解耳。又釋迦牟尼座下。應作忿怒持明。右
T39n1796_p0635a01║   邊號無能勝。左邊號無能勝明妃。並 白色持
T39n1796_p0635a02║   刀 印。觀佛而坐其間。所云 地神者。即前 所說
T39n1796_p0635a03║   西門中地神。當捧持寶瓶虔恭長跪。其瓶中
T39n1796_p0635a04║   置種種水陸諸花。餘如圖說。并於通門。第二
T39n1796_p0635a05║   重廂曲之 中置二 龍王。右曰難陀。左曰跋難
T39n1796_p0635a06║   陀。首上皆有七龍頭。右手持刀 。左手持羂索。
T39n1796_p0635a07║   乘雲而住 。此皆漫荼羅中所要。故云 真言行
T39n1796_p0635a08║   者。當以 不迷惑心。依次作之 也。　經云 。所餘釋
T39n1796_p0635a09║   種尊。真言與印檀。所說一 切法。師應具 開
T39n1796_p0635a10║   示者。如釋迦部中佛鉢錫杖印等。其類甚多。
T39n1796_p0635a11║   經不具 出。但 隨此方空缺處。採擇餘經所說。
T39n1796_p0635a12║   逐便 安置之 。設令缺之 亦無過咎。但 經中所
T39n1796_p0635a13║   出上首諸尊等。必應一 一 如法畫之 。不得遺
T39n1796_p0635a14║   謬。其蓮花部金剛 部等諸方。亦例 此可知也。
T39n1796_p0635a15║   經中。次說第三院菩薩眷屬。當釋迦之 內正
T39n1796_p0635a16║   東門中。畫文殊師利 。身欝金色。頂有五 髻作
T39n1796_p0635a17║   童子形。左持泥盧鉢羅。是細葉青蓮花。花上
T39n1796_p0635a18║   有金剛 印。極熙怡微笑坐白蓮花臺。此其祕
T39n1796_p0635a19║   密摽幟也。阿闍梨言。欝金即是閻浮金色。
T39n1796_p0635a20║   用表金剛 深慧。首有五 髻者。為表如來五 智
T39n1796_p0635a21║   久 已成就。以 本願因緣故。示作童真法王子
T39n1796_p0635a22║   形。青蓮是不染著諸法三昧。以 心無所住 故
T39n1796_p0635a23║   即見實相。金剛 智印。能以 常寂之 光 遍照法
T39n1796_p0635a24║   界。所以 坐白蓮者。意明不異中胎藏也。文殊
T39n1796_p0635a25║   北邊當畫光 網童子菩薩。身真金色。執持寶
T39n1796_p0635a26║   網。以 種種瓔珞莊嚴。坐寶蓮花中。文殊持無
T39n1796_p0635a27║   相之 妙慧。而光 網持萬德莊嚴。如智度所說。
T39n1796_p0635a28║   以 鹽調和諸食。倍增其味而不可空噉。故行
T39n1796_p0635a29║   人失般若方便 。單修 空慧則 墮斷滅中。純修
T39n1796_p0635b01║   福德則 墮有所得中。所以 觀佛長子者。意在
T39n1796_p0635b02║   此也。次作文殊五 使者。一 名髻設尼。二 名優
T39n1796_p0635b03║   波髻設尼。三名質多羅。四名地慧。五 名請召。
T39n1796_p0635b04║   於妙吉祥左右次第列 之 。蓋各持文殊一 智
T39n1796_p0635b05║   也。髻設尼是髮端嚴義。鄔波是其亞者。文殊
T39n1796_p0635b06║   以 五 髻徵表五 智。故此使者。亦以 美髮為名。
T39n1796_p0635b07║   質多羅是雜色義。其五 使者下。各作一 奉教
T39n1796_p0635b08║   者。皆跪向使者。如承受音告之 形。悉是文殊
T39n1796_p0635b09║   三昧。故經云 。侍 衛無勝智也。次於第二 重。大
T39n1796_p0635b10║   日如來左方畫除蓋障菩薩。西方俗 法。東向
T39n1796_p0635b11║   而治故。以 東為初 方。南為右方。西為後方。北
T39n1796_p0635b12║   為勝方。今此漫荼羅壇。門向西故當大日左
T39n1796_p0635b13║   方也。圖中除蓋障菩薩。左手持蓮華。華上置
T39n1796_p0635b14║   摩尼寶珠。右作施無畏手。此菩薩及諸眷屬。
T39n1796_p0635b15║   皆是大慈悲拔苦除障門。正以 此菩提心中
T39n1796_p0635b16║   如意寶珠。施一 切眾生無畏。滿其所願也。經
T39n1796_p0635b17║   云 。捨於二 分位 當畫八 菩薩者。謂除蓋障之
T39n1796_p0635b18║   側 。當作二 使者。然後如其次第置八 菩薩。凡
T39n1796_p0635b19║   列 諸眷屬。皆令最初 者在右。第二 者在左。第
T39n1796_p0635b20║   三復在右。第四復在左。如是一 左一 右。次第
T39n1796_p0635b21║   置之 。今於此八 菩薩中。先以 除疑怪在除蓋
T39n1796_p0635b22║   障之 右。施一 切無畏在左。次復以 除一 切惡
T39n1796_p0635b23║   趣在除疑怪之 右。以 救意慧在施無畏之 左。
T39n1796_p0635b24║   次復以 悲念菩薩在除惡趣之 右。以 慈起菩
T39n1796_p0635b25║   薩在救意慧之 左。次復以 除一 切熱惱在悲
T39n1796_p0635b26║   念之 右。不可思議慧在慈起之 左。諸餘位 布
T39n1796_p0635b27║   例 。皆放此也。次於北方畫地藏菩薩。於種
T39n1796_p0635b28║   種間飾雜寶莊嚴地上以 金銀頗胝水精四寶
T39n1796_p0635b29║   為蓮花座。亦令窮極巧麗。其菩薩在花座上。
T39n1796_p0635c01║   光 焰周遍其身。如在胎藏。故云 處於焰胎也。
T39n1796_p0635c02║   此聖者。主 持寶王心地中性起功 德無邊寶
T39n1796_p0635c03║   藏。故其摽幟。以 一 切珍奇雜寶綺錯莊嚴
T39n1796_p0635c04║   也。其餘眷屬菩薩。義亦同之 。當於地藏之 右
T39n1796_p0635c05║   置寶處菩薩。地藏之 左置寶掌菩薩。次於寶
T39n1796_p0635c06║   處之 右置持地菩薩。寶掌之 左置寶印手菩
T39n1796_p0635c07║   薩。持地之 右又置堅固意菩薩。如是上首諸
T39n1796_p0635c08║   尊。又各各於其左右。畫諸眷屬以 自圍遶也。
T39n1796_p0635c09║   次於西方畫虛空藏菩薩。被鮮白衣左手持
T39n1796_p0635c10║   蓮花。花上有大刀 印。刀 印上遍生焰光 。及諸
T39n1796_p0635c11║   眷屬皆坐正蓮花上。此菩薩持如來等虛空
T39n1796_p0635c12║   慧。所以 持大刀 者。利 慧之 摽幟也。被服白
T39n1796_p0635c13║   衣明白淨無垢。是其教門外飾也。譬如虛空。
T39n1796_p0635c14║   無所分別 亦無積集。而世 間萬像 依之 以 生
T39n1796_p0635c15║   今。此法門亦爾。於畢竟空中。出生不思議自
T39n1796_p0635c16║   在之 用。無有窮盡。如大集虛空藏經中廣明。
T39n1796_p0635c17║   故名虛空藏也。此中法門眷屬。所謂虛空無
T39n1796_p0635c18║   垢菩薩。虛空慧菩薩。清淨慧菩薩。行慧菩薩。
T39n1796_p0635c19║   安慧菩薩。亦如前 次第左右列 之 。所以 皆云
T39n1796_p0635c20║   等者。明此上首諸尊復各有無邊眷屬也。其
T39n1796_p0635c21║   形相皆如圖說。此偈末云 。略說大悲藏。漫
T39n1796_p0635c22║   荼羅位 竟。此二 句是傳度者以 義結之 。非經
T39n1796_p0635c23║   中本文也。如上所說。菩提心為因。大悲為根。
T39n1796_p0635c24║   方便 為究竟者。即是心實相花臺大悲胎藏
T39n1796_p0635c25║   開敷。以 大悲方便 。現作三重普門眷屬。以 是
T39n1796_p0635c26║   義故。名為大悲胎藏漫荼羅也。如於一 世 界
T39n1796_p0635c27║   中。普現六 趣隨類之 身。於一 切世 界中。亦復
T39n1796_p0635c28║   如是。於彼彼眾同分中。最為上首。其所說法。
T39n1796_p0635c29║   亦於彼法之 中微妙第一 。復由此義。普能攝
T39n1796_p0636a01║   受無盡眾生故。毘盧遮那名為法界王也。今
T39n1796_p0636a02║   此上首諸尊。同共集會印持如是法。故彼一
T39n1796_p0636a03║   切同類眾生。各各生希有心言。我之 所尊無
T39n1796_p0636a04║   與等者。亦復在此眾中。當知此法甚為希有。
T39n1796_p0636a05║   以 生希有心故。隨於一 切法界門而種善根。
T39n1796_p0636a06║   乃至長夜興不善根。欲破壞正法者。既至道
T39n1796_p0636a07║   場。見彼所宗奉大天。又蒙不思議法食之 施。
T39n1796_p0636a08║   惡心即滅棄捨魔事 。或生一 念隨喜之 心。以
T39n1796_p0636a09║   生一 念淨心故。便 可於中開出大悲胎藏漫
T39n1796_p0636a10║   荼羅也。復次此漫荼羅種種法門。雖同一 法
T39n1796_p0636b01║   界。然其功 用淺深各有差別 。如一 地所生一
T39n1796_p0636b02║   雨所潤。然諸藥草性分不同。若醫王觀之 。則
T39n1796_p0636b03║   知如是藥草。於某病中非對治所宜。然於
T39n1796_p0636b04║   某病則 勢 力 珠勝。若於此等普門方便 中。一
T39n1796_p0636b05║   一 分別 不謬。乃堪作大阿闍梨也。十萬偈大
T39n1796_p0636b06║   本中。彼諸聖尊。各自宣說自所通達法界門。
T39n1796_p0636b07║   種種異方便 法。今此略本。但 舉其普通趣道
T39n1796_p0636b08║   之 要法耳。若行者如法修 行不虧法則 。蒙不
T39n1796_p0636b09║   思議加 被時。自當曲示方便 無所不通也。阿
T39n1796_p0636b10║   闍梨言。凡行者不住 瑜伽 。不合為人建立漫
T39n1796_p0636c01║   荼羅也。初 欲畫時。先用字門轉作諸尊。座位
T39n1796_p0636c02║   形色性類一 一 相應。即觀如是大悲藏即是
T39n1796_p0636c03║   我身。方起手畫之 。如是深行阿闍梨。必則 於
T39n1796_p0636c04║   一 切時。常不離如是佛會也。畫了 作法事 時。
T39n1796_p0636c05║   如法次第起金剛 地。觀此寶王宮殿。在須彌
T39n1796_p0636c06║   山頂。所有一 一 莊嚴。皆如下品中說。如是明
T39n1796_p0636c07║   了 已。方可請召也。
T39n1796_p0636c08║   大毘盧遮那成佛經疏卷第五