pitaka V1.12, Normalized Version =========================================================================
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T30n1571_p0236b06║   
T30n1571_p0236b07║   
T30n1571_p0236b08║   大乘廣百論釋論卷第九
T30n1571_p0236b09║   
T30n1571_p0236b10║   　　　　聖天菩薩本　護法菩薩釋
T30n1571_p0236b11║   　　　　三藏法師玄奘奉　詔譯
T30n1571_p0236b12║   　　破有為相品第七
T30n1571_p0236b13║   復次已別 分別 根境無我。今當總辨有為相
T30n1571_p0236b14║   空。謂色心等諸有為法。具 生住 滅三有為相
T30n1571_p0236b15║   生為首故。先當破生。生相既亡。住 滅隨遣。有
T30n1571_p0236b16║   說果體本無而生。為破彼言。故說頌曰。
T30n1571_p0236b17║   　若本無而生　　先無何 不起
T30n1571_p0236b18║   論曰。種等諸因至變壞位 。能引芽等諸果令
T30n1571_p0236b19║   生。若諸因中本無諸果。何 故芽等此位 方生。
T30n1571_p0236b20║   後位 如先果應不起。先位 如後果亦應生。又
T30n1571_p0236b21║   從此因應生彼果。或應此果從彼因生。若此
T30n1571_p0236b22║   彼因無彼此果而不生者。彼此因力 應亦不
T30n1571_p0236b23║   生同本無故。若爾一 切因果皆無。便 違自宗
T30n1571_p0236b24║   所說因果。有說果體本有而生。為破彼言。復
T30n1571_p0236b25║   說頌曰。
T30n1571_p0236b26║   　本有而生者　　後有復應生
T30n1571_p0236b27║   論曰。若諸因中本有諸果。何 故芽等後不更
T30n1571_p0236b28║   生。後位 如今。果應更起。今位 如後。果不應
T30n1571_p0236b29║   生。又果本來因中有體。何 故此位 乃說為生。
T30n1571_p0236c01║   若言今時方得顯者。顯不離體應本非無。今
T30n1571_p0236c02║   位 如先亦應不顯。先同此位 顯應非無。顯本
T30n1571_p0236c03║   非無今復顯者。後應更顯。是則 無窮本有與
T30n1571_p0236c04║   生義相乖 反。言果本有。生必不成。既無有生。
T30n1571_p0236c05║   果義便 失。果義既失。便 無有因。則 違自宗有
T30n1571_p0236c06║   因果義。
T30n1571_p0236c07║   復次果先無論作如是言。果或違因。故非竝
T30n1571_p0236c08║   有。此言非理。故次頌曰。
T30n1571_p0236c09║   　果若能違因　　先無不應理
T30n1571_p0236c10║   論曰。勝論者說。果或違因。或不違因。果違因
T30n1571_p0236c11║   者。合違於業。合果後生。前 業滅故。又相違法
T30n1571_p0236c12║   略有二 種。一 能障礙。二 能壞滅。後謂合德滅
T30n1571_p0236c13║   壞業因。初 謂合德障礙重等。令其所起墜等
T30n1571_p0236c14║   業無。如是合德其體未有。應不能違先所起
T30n1571_p0236c15║   業。世 間未見無體能違。汝不應言。合德與業
T30n1571_p0236c16║   如囚與膾。俱 有相違。勿 違自宗。因果不竝。若
T30n1571_p0236c17║   許一 念業與合俱 。後亦應然。無差別 故。便
T30n1571_p0236c18║   違自論及世 共知。故不應言。果先非有。
T30n1571_p0236c19║   復次果先有論作如是言。一 切因中果體先
T30n1571_p0236c20║   有。此亦非理。故次頌曰。
T30n1571_p0236c21║   　果立因無用　　先有亦不成
T30n1571_p0236c22║   論曰。數論者說。一 切因中果體先有。此亦不
T30n1571_p0236c23║   然。生果顯果。故說名因。果體本來已生已顯。
T30n1571_p0236c24║   因便 無用。所以 者何 。體與顯生不相離故。應
T30n1571_p0236c25║   如其體從本非無。本有顯生因義非有。因非
T30n1571_p0236c26║   有故。果義不成。便 違自宗。立有因果。
T30n1571_p0236c27║   復次諸法生時義不成故。不應定執諸法有
T30n1571_p0236c28║   生。所以 者何 。故次頌曰。
T30n1571_p0236c29║   　此時非有生　　彼時亦無生
T30n1571_p0237a01║   　此彼時無生　　何 時當有生
T30n1571_p0237a02║   論曰。果已有時。其體有故。如本有法。應不名
T30n1571_p0237a03║   生。果未有時。其體無故。如定無法。亦不名
T30n1571_p0237a04║   生。又諸果法用起名生。其體既無。用依何 立。
T30n1571_p0237a05║   又能生果。故說名因。果體既無。因何 所起。既
T30n1571_p0237a06║   無所起因義不成。因義不存果從何 出。除此
T30n1571_p0237a07║   二 位 更無生時。故定無生如虛空等。又若執
T30n1571_p0237a08║   法體恒是有。定不名生。無所起故。用雖有
T30n1571_p0237a09║   起。此在未來。無故非生。現在已有。自宗不
T30n1571_p0237a10║   許。除此二 位 無別 生時。是故無生其理決
T30n1571_p0237a11║   定。
T30n1571_p0237a12║   或勝論執多實為因。積集共生一 合德果。闕
T30n1571_p0237a13║   眾緣時未有合德。由是故說。此時無生。具 眾
T30n1571_p0237a14║   緣時。已有合德。由是故說。彼時無生。以 初 合
T30n1571_p0237a15║   時合體有故。應如後位 不得名生。後位 已生。
T30n1571_p0237a16║   不重生故。可不名生。初 位 不然。名生何 咎。後
T30n1571_p0237a17║   若不生果應違實。而汝不許。果實相違障破
T30n1571_p0237a18║   相違合德違業。不違於實。前 已略明。除此彼
T30n1571_p0237a19║   時更無異位 。是故合德決定無生。如是色等
T30n1571_p0237a20║   依託實因。實未有時果體未有。由是故說。此
T30n1571_p0237a21║   時無生。實已有時果體已有。由是故說。彼時
T30n1571_p0237a22║   無生。以 初 有時色等有故。應如後位 不得名
T30n1571_p0237a23║   生。離此彼時更無別 位 。是故色等決定無
T30n1571_p0237a24║   生。如是合德障礙重等。令其不生墜墮等業。
T30n1571_p0237a25║   此能障體有時無時。彼業不生。准前 應說。離
T30n1571_p0237a26║   有無時更無異位 。故墜等業決定無生。或數
T30n1571_p0237a27║   論執。乳 等因變成酪等果。故說名生。因體有
T30n1571_p0237a28║   時因性未變。由是故說。此時無生。若於爾時
T30n1571_p0237a29║   因性已變便 失因性。應不名因。果體有時因
T30n1571_p0237b01║   即成果。由是故說。彼時無生。若於爾時果體
T30n1571_p0237b02║   生者。應異法起非即因成。除此彼時更無異
T30n1571_p0237b03║   位 。是故酪等決定無生。自性等因成大等果。
T30n1571_p0237b04║   准此推究。皆非有生。
T30n1571_p0237b05║   復次所生無故生義不成。所以 者何 。故次頌
T30n1571_p0237b06║   曰。
T30n1571_p0237b07║   　如生於自性　　生義既為無
T30n1571_p0237b08║   　於他性亦然　　生義何 成有
T30n1571_p0237b09║   論曰。說常有宗色等五 蘊。數論外道樂等三
T30n1571_p0237b10║   德。諸法生時不令自性有變異故。生義不成。
T30n1571_p0237b11║   法未生時。一 切生用皆未有故。生義不成。諸
T30n1571_p0237b12║   法生時。不令他性有變異故。生義不成。諸法
T30n1571_p0237b13║   生已。一 切生用皆已息故。生義不成。不可說
T30n1571_p0237b14║   言色等樂等相用有變故說名生。以 於生時
T30n1571_p0237b15║   性與相用。若一 若異過等違宗。亦不可言色
T30n1571_p0237b16║   等樂等自性有變故說名生。勿 於生時色等
T30n1571_p0237b17║   樂等變成受等苦等自性。有作是言。果先有
T30n1571_p0237b18║   論。有前 失故。生義可無。果先無論。因緣和合
T30n1571_p0237b19║   果體將成。生義應有。果將成時其體未有。如
T30n1571_p0237b20║   何 可說果從緣生。知因有能當成果體。如言
T30n1571_p0237b21║   煮飯故說果生。若爾生名應假非實。色等生
T30n1571_p0237b22║   時猶未有故。如是假說理亦無違。以 生時無
T30n1571_p0237b23║   後方見故。若爾見位 乃可名生。以 於見時方
T30n1571_p0237b24║   說生故。如何 不了 言理而問。雖見時說非見
T30n1571_p0237b25║   時生。說因見生非因生故。何 故生時無有此
T30n1571_p0237b26║   見。以 見無故。知生時無。如何 不知義理而答。
T30n1571_p0237b27║   豈不見無名為無見。何 得以 問而作其答。若
T30n1571_p0237b28║   爾應有問答無窮。無見見無。言無盡故。又亦
T30n1571_p0237b29║   不可說無為生。無似 空花違生理故。至現有
T30n1571_p0237c01║   位 亦不名生。有似 無為違生理故。所生無故。
T30n1571_p0237c02║   生義不成。復次執有生者。作如是言。果有三
T30n1571_p0237c03║   時。前 後差別 將成作用。及究竟時顯彼不成。
T30n1571_p0237c04║   故次頌曰。
T30n1571_p0237c05║   　初 中後三位 　　生前 定不成
T30n1571_p0237c06║   論曰。果先無論。於未生時三位 不成。無無別
T30n1571_p0237c07║   故。初 中後位 依有而彰。未生體無如何 可立。
T30n1571_p0237c08║   或應許果未起非無。見彼三時唯依有故。果
T30n1571_p0237c09║   先有論。於未生時三位 不成。有無別 故。有體
T30n1571_p0237c10║   無別 相用未興。如何 可言三時有異。又此三
T30n1571_p0237c11║   位 既不同時。生亦不成。故次頌曰。
T30n1571_p0237c12║   　二 二 既為無　　一 一 如何 有
T30n1571_p0237c13║   論曰。初 中後位 相待而成。二 二 既無。一 一 豈
T30n1571_p0237c14║   有。亦不可說三位 同時。初 中後名依時立故。
T30n1571_p0237c15║   又不可說三時竝有。勿 有此三相雜亂 過。汝
T30n1571_p0237c16║   亦不許三位 同時。故有一 時三定非有。若言
T30n1571_p0237c17║   覺慧於色等法。觀二 二 時立一 一 位 。是則 三
T30n1571_p0237c18║   位 假有真無。違汝師宗三時實有。是故三位
T30n1571_p0237c19║   唯假非真。不應定執果有三位 。
T30n1571_p0237c20║   復次色等諸法決定無生。能生因緣不成立
T30n1571_p0237c21║   故。生者決定從自從他從俱 因緣。三皆不可。
T30n1571_p0237c22║   為顯此義。故說頌曰。
T30n1571_p0237c23║   　非離於他性　　唯從自性生
T30n1571_p0237c24║   　非從他及俱 　　故生定非有
T30n1571_p0237c25║   論曰。一 法一 時自為因果。理不成故。非從自
T30n1571_p0237c26║   生。若一 體中有二 相別 。說為因果。自義不成。
T30n1571_p0237c27║   自言遮他。顯於自相果從因起。何 謂自生。又
T30n1571_p0237c28║   體如相應不成一 。相如其體應不成二 。是故
T30n1571_p0237c29║   所言一 體二 相。說為因果。理必不成。又自生
T30n1571_p0238a01║   言依義生不依義生者。則 非自生。不依義生。
T30n1571_p0238a02║   便 同樹響何 能定表。諸法自生。又自生言依
T30n1571_p0238a03║   慧生不依慧生者。則 從他生。不依慧生。應同
T30n1571_p0238a04║   狂醉言無根系。難可信 依。又自生言生他解
T30n1571_p0238a05║   不生他解者。便 失自宗。他解不生發言無益。
T30n1571_p0238a06║   何 緣強立自生論耶。現見世 間法從緣起。言
T30n1571_p0238a07║   自生者。與此相違。又若自生應違世 法。刀 不
T30n1571_p0238a08║   自割 。針不自縫。又自生言依汝生不依汝生
T30n1571_p0238a09║   者。非謂自生不依汝生。應非汝說。哀哉愚昧
T30n1571_p0238a10║   不識自言。又言自生同無因論。撥無一 切生
T30n1571_p0238a11║   果因緣。有作是言。自不生自生時無故。如已
T30n1571_p0238a12║   滅無。若言生時其體已有。應如現在生用唐
T30n1571_p0238a13║   捐。體顯名生。亦不應理。顯與體異便 失自生。
T30n1571_p0238a14║   顯與體同顯應本有。顯若本有生用應無。故
T30n1571_p0238a15║   自生言定不中理。言從他起。理亦不然。以 法
T30n1571_p0238a16║   生時自體未有。既無有自熟對名他。因緣名
T30n1571_p0238a17║   他。對於自果。自果未有。他義不成。若言生時
T30n1571_p0238a18║   自果已有。因緣無用非謂他生。顯故名生。亦
T30n1571_p0238a19║   不應理。顯不離體應本非無。又因名他對異
T30n1571_p0238a20║   於果。果異因故。應亦名他。因果俱 他。便 無有
T30n1571_p0238a21║   自。自非有故。他亦應無。從他生言便 無有義。
T30n1571_p0238a22║   又慧觀果說因為他。果之 與因必不俱 有。因
T30n1571_p0238a23║   時無果。誰藉他生。果時無因。從誰他起。豈不
T30n1571_p0238a24║   以 慧觀後觀前 。說從他生言無有失。謂觀當
T30n1571_p0238a25║   果或念過因。因果俱 成猶如父子。假名可爾。
T30n1571_p0238a26║   理實不然。因果異時有無不竝。如何 可執實
T30n1571_p0238a27║   從他生。如父子言。亦不應理。世 間父子多有
T30n1571_p0238a28║   同時。雖復一 無而可假說。因果不爾。法喻豈
T30n1571_p0238a29║   同。若謂先時於異體物。以 慧觀察取其異相。
T30n1571_p0238b01║   次於因果觀後念前 。建立自他二 相差別 。後
T30n1571_p0238b02║   發語時不觸前 二 。但 隨想說法從他生。故法
T30n1571_p0238b03║   喻同無前 過失。此救非理。所以 者何 。異物同
T30n1571_p0238b04║   時無因果義。因之 與果必不同時。父子不然。
T30n1571_p0238b05║   何 得為喻。又若假說此義非無。汝執為真。故
T30n1571_p0238b06║   不應理。若言何 為咀嚼虛空。現見因緣能生
T30n1571_p0238b07║   於果。果相異彼。說彼為他。何 假繁詞。固相徵
T30n1571_p0238b08║   難。隨意勿 說。他與非他。必有能生所生差
T30n1571_p0238b09║   別 。此足為喜。何 藉多言。言隨欲生。無勞 窮詰
T30n1571_p0238b10║   恣汝常喜熟與相遮。憂喜自心妄想生故。汝
T30n1571_p0238b11║   言必有能生所生。為假為真隨汝意答。若言
T30n1571_p0238b12║   是假違汝所宗。若言是真。難詰何 咎。所生未
T30n1571_p0238b13║   有對何 能生。能生已無所生何 對。故就勝義
T30n1571_p0238b14║   他生不成。依世 俗 論徒言無益。夫興諍論為
T30n1571_p0238b15║   見不同。舉世 咸知。何 勞 汎說。故不應執定從
T30n1571_p0238b16║   他生。自他俱 生。亦不中理。如前 二 失。積在汝
T30n1571_p0238b17║   宗。別 既不成。總如何 立。由是諸法決定無生。
T30n1571_p0238b18║   自他俱 生皆非理故。
T30n1571_p0238b19║   復次能生所生同時前 後。俱 不應理。故定無
T30n1571_p0238b20║   生。所以 者何 。故次頌曰。
T30n1571_p0238b21║   　前 後及同時　　二 俱 不可說
T30n1571_p0238b22║   　故生與瓶等　　唯假有非真
T30n1571_p0238b23║   論曰。若所生法在能生前 。既離能生所生何
T30n1571_p0238b24║   有。此所生法設離能生。是則 能生便 為無用。
T30n1571_p0238b25║   若所生法在能生後。無所依止何 有能生。設
T30n1571_p0238b26║   離所生能生何 用。又此二 法若不同時。能是
T30n1571_p0238b27║   誰能所為何 所。若所生法與能生俱 。生既同
T30n1571_p0238b28║   時。應不相待。如牛兩角互 不相依。應無能生
T30n1571_p0238b29║   所生差別 。所生未有能生亦無。所生有時能
T30n1571_p0238c01║   生何 用。如是二 法前 後同時。理俱 不成。故生
T30n1571_p0238c02║   非有。隨俗 說有。能生所生不可推徵。時分同
T30n1571_p0238c03║   異。復次執果有生必依新舊。新舊無故生不
T30n1571_p0238c04║   得成。由二 俱 非諸法自相。互 相違反必不同
T30n1571_p0238c05║   時。設許同時應離法有。若離法有誰舊誰新。
T30n1571_p0238c06║   汝不應言異體相表。現見法外無舊無新。亦
T30n1571_p0238c07║   不應言同體俱 有。更相違故。如善惡心前 後
T30n1571_p0238c08║   亦非。故次頌曰。
T30n1571_p0238c09║   　舊若在新前 　　前 生不應理
T30n1571_p0238c10║   　舊若居新後　　後生理不成
T30n1571_p0238c11║   論曰。現見世 間前 新後舊。不應蔽執前 舊後
T30n1571_p0238c12║   新。要前 有新後轉成舊。舊若前 有新則 為無。
T30n1571_p0238c13║   新名前 生舊名後故。新若無者舊亦應無。新
T30n1571_p0238c14║   舊既無生依何 有。舊居新後。理亦不然。法新
T30n1571_p0238c15║   起時既無有舊。體無別 故。後亦應無。若言後
T30n1571_p0238c16║   時別 生舊體。是則 新起。何 謂舊生。後生嬰孩
T30n1571_p0238c17║   赤色未變。而名耆舊。理必不然。若法初 生
T30n1571_p0238c18║   而名舊者。則 一 切法畢竟無新。新既為無舊
T30n1571_p0238c19║   亦非有。舊必以 新為前 導故。若謂諸法念念
T30n1571_p0238c20║   別 生。恒名為新。都無舊者。舊既非有新亦應
T30n1571_p0238c21║   無。簡舊名新舊無何 簡。所簡無故。能簡亦無。
T30n1571_p0238c22║   是故不應執有新舊。既無新舊生豈得成。然
T30n1571_p0238c23║   諸世 間見有為法。相似 相續謂為一 體。前 盛
T30n1571_p0238c24║   後衰說為新舊。聖隨彼說有舊有新。依此立
T30n1571_p0238c25║   生假而非實。
T30n1571_p0238c26║   復次果體若生。必依過去未來現在因體而
T30n1571_p0238c27║   生。然皆不成。故次頌曰。
T30n1571_p0238c28║   　現非因現起　　亦非因去來
T30n1571_p0238c29║   　未來亦不因　　去來今世 起
T30n1571_p0239a01║   論曰。現在果法非現因生。因果同時理不成
T30n1571_p0239a02║   故。雖形影等因果同時。是假非真隨俗 而說。
T30n1571_p0239a03║   去來二 世 已滅未生。體相是無因用非有。又
T30n1571_p0239a04║   現在法體相已成。豈更藉他三世 因起。未來
T30n1571_p0239a05║   果法不因去來。已滅未生無因用故。豈不現
T30n1571_p0239a06║   在將欲滅時。有體為因生未來果。未來無體
T30n1571_p0239a07║   生何 所依。若言未來生時有體。應名現在。何
T30n1571_p0239a08║   謂未來。汝不應言生即是有。亦不可說有即
T30n1571_p0239a09║   是生。有若即生。生應現在。生若即有。有應未
T30n1571_p0239a10║   來。有在未來。未來應現在。生居現在。現在
T30n1571_p0239a11║   應未來。則 違汝宗世 相揩定。亦違自說生在
T30n1571_p0239a12║   未來。故不可言現在將滅。為因引起未來果
T30n1571_p0239a13║   生。生時有無皆有失故。
T30n1571_p0239a14║   復次有說。未來體相具 有。由此生用得有所
T30n1571_p0239a15║   依。生遷未來令入 現在。滅遷現在令入 過去。
T30n1571_p0239a16║   為破彼言故說頌曰。
T30n1571_p0239a17║   　若具 即無來　　既滅應非往
T30n1571_p0239a18║   論曰。猶如現在。體相具 故。未來不應來入
T30n1571_p0239a19║   現在。或應未來。非現等故。體相不具 。猶若空
T30n1571_p0239a20║   花。又應未來非現在故。猶如過去不入 現在。
T30n1571_p0239a21║   又若未來體相已具 。應無生用。猶如現在。或
T30n1571_p0239a22║   未來世 生用應無。以 非現在猶如過去。色等
T30n1571_p0239a23║   諸法雖居現在。定當滅故。亦名為滅。此現在
T30n1571_p0239a24║   法不往過去。時定異故。猶如未來。又現在法
T30n1571_p0239a25║   應如過去。不往過去。由非未來。又過去時。非
T30n1571_p0239a26║   現所往如未來等。世 所攝故。現在亦非。未來
T30n1571_p0239a27║   所入 。世 所攝故。猶如未來。過去未來。非現等
T30n1571_p0239a28║   故。應如兔 角體相俱 無。未來體無。生依何 有。
T30n1571_p0239a29║   故不應執色等果生。生既是無滅亦非有。但
T30n1571_p0239b01║   隨俗 說有滅有生。似 有而無。猶如幻等。為顯
T30n1571_p0239b02║   此義。復說頌曰。
T30n1571_p0239b03║   　法體相如是　　幻等喻非虛
T30n1571_p0239b04║   論曰。色等諸法。前 後際無。現不久 停 。猶如幻
T30n1571_p0239b05║   等。又色等法。若從緣生。如幻所為。皆非實
T30n1571_p0239b06║   有。非緣生者。皆似 空花。性相俱 空。不應言
T30n1571_p0239b07║   有。法既非有。生等定無。如何 可說。生遷未
T30n1571_p0239b08║   來令入 現在。滅遷現在令入 過去。
T30n1571_p0239b09║   復次生住 滅相前 後同時。理俱 不成。故不應
T30n1571_p0239b10║   執。所以 者何 。故次頌曰。
T30n1571_p0239b11║   　生住 滅三相　　同時有不成
T30n1571_p0239b12║   　前 後亦為無　　如何 執為有
T30n1571_p0239b13║   論曰。一 體一 時有眾多相。互 相違反理必不
T30n1571_p0239b14║   成。若執同時體應各異。既執體一 。應不同時。
T30n1571_p0239b15║   執不同時。亦不應理。所相體一 。如何 異時。法
T30n1571_p0239b16║   體生時住 滅未有。至住 滅位 生相已無。而言
T30n1571_p0239b17║   體同。極為迷謬。若言前 後相異體同。善惡色
T30n1571_p0239b18║   心體應是一 。然捨前 相後相起時。體與相同。
T30n1571_p0239b19║   應有捨得。如何 可執前 後體同。三體不同。亦
T30n1571_p0239b20║   不應理。以 生住 滅遍諸有為。三體如何 各唯
T30n1571_p0239b21║   一 相。許各一 相。理亦不然。滅體無生應非因
T30n1571_p0239b22║   起。生體無滅應性是常。住 無滅生應非蘊攝。
T30n1571_p0239b23║   若許一 一 。復有三相。有如前 過。或復無窮。同
T30n1571_p0239b24║   時前 後。三相不成。更無異途。如何 執有。
T30n1571_p0239b25║   復次若離所相別 有生等。應如色等有生等
T30n1571_p0239b26║   相。則 生等相應無異體。所以 者何 。故次頌曰。
T30n1571_p0239b27║   　若生等諸相　　復別 有生等
T30n1571_p0239b28║   　應住 滅如生　　或生住 如滅
T30n1571_p0239b29║   論曰。若生等相自所依俱 。如自所依別 有生
T30n1571_p0239c01║   等。此生等相幖幟既同。其體如何 。展轉有
T30n1571_p0239c02║   異。若言生等如色等法。雖生等俱 而體有異。
T30n1571_p0239c03║   礙等相別 。體異可然。生等相同。體如何 異。生
T30n1571_p0239c04║   等作用既有差別 。應如色等其體各異。此因
T30n1571_p0239c05║   不定如眼等根。用雖有多。而體一 故。用有差
T30n1571_p0239c06║   別 不可例 同。眼等用殊時同故體一 。生等用
T30n1571_p0239c07║   別 時。異故體多。生等何 緣用時有異。自體俱
T30n1571_p0239c08║   起不待異時。作用如何 待時有異。住 滅二 相
T30n1571_p0239c09║   初 既用無。後亦應然。體無別 故。或復生等同
T30n1571_p0239c10║   與法俱 等有生故。應互 相似 。一 一 皆有他諸
T30n1571_p0239c11║   作用。或自作用一 一 皆無。是故不應別 有生
T30n1571_p0239c12║   等。
T30n1571_p0239c13║   復次色等諸法與生等相其體為異。為不異
T30n1571_p0239c14║   耶。異且不然。故次頌曰。
T30n1571_p0239c15║   　所相異能相　　何 為體非常
T30n1571_p0239c16║   論曰。色等諸法若異生等。如擇滅等應無生
T30n1571_p0239c17║   滅。不應觀彼皆是無常。觀彼無常應成顛倒。
T30n1571_p0239c18║   若言色等與生等合。雖觀無常而非顛倒。如
T30n1571_p0239c19║   名杖角以 作人牛。此不應爾。異生等故。應似
T30n1571_p0239c20║   無為。非生等合。色等生等。體相若異。如何 以
T30n1571_p0239c21║   一 心慧而觀。謂色等生色等住 滅。故色等法
T30n1571_p0239c22║   非異生等。不異亦非。故次頌曰。
T30n1571_p0239c23║   　不異四應同　　或復全 非有
T30n1571_p0239c24║   論曰。若色等法不異生等。應如生等析一 成
T30n1571_p0239c25║   三。生等亦應混三成一 。與色等法體不異故。
T30n1571_p0239c26║   或生等相各失自體。與其住 等體不異故。色
T30n1571_p0239c27║   等亦然應失自體。與其生等體為一 故。是則
T30n1571_p0239c28║   應無所相色等。所相無故能相亦無。則 無有
T30n1571_p0239c29║   為。無為亦爾。相待立故。一 切應無。故色等法
T30n1571_p0240a01║   非異生等。
T30n1571_p0240a02║   復次因果有無皆不可立。生依彼故。亦不得
T30n1571_p0240a03║   成。所以 者何 。故次頌曰。
T30n1571_p0240a04║   　有不生有法　　有不生無法
T30n1571_p0240a05║   　無不生有法　　無不生無法
T30n1571_p0240a06║   論曰。有生有法義不得成。生有同時。遞相違
T30n1571_p0240a07║   故。有生無法亦不得成。如已滅無。非所生故。
T30n1571_p0240a08║   無生有法理不得成。如未生無非能生故。無
T30n1571_p0240a09║   生無法亦不得成。如前 二 無非因果故。或二
T30n1571_p0240a10║   無法因果不成。如畢竟無非因果故。如是已
T30n1571_p0240a11║   破因果異體。為破同體。復說頌曰。
T30n1571_p0240a12║   　有不成有法　　有不成無法
T30n1571_p0240a13║   　無不成有法　　無不成無法
T30n1571_p0240a14║   論曰。有成有法。其理不成。有法已成。成無用
T30n1571_p0240a15║   故。成復成者。成則 無窮。若成異相。其體應
T30n1571_p0240a16║   別 。相異體一 。理必不然。相與其體不相離故。
T30n1571_p0240a17║   有成無法。理亦不成。其相異故。如苦樂等。或
T30n1571_p0240a18║   復有無應無差別 。有無體一 。與理相違。無成
T30n1571_p0240a19║   有法。其義不成。如有成無所說過故。無成無
T30n1571_p0240a20║   法。義亦不成。如前 有無相成過故。或復無者。
T30n1571_p0240a21║   即是數論所執自性。不依他成。雖有隱能而
T30n1571_p0240a22║   無顯體。依彼所執故說為無。如是有無因果
T30n1571_p0240a23║   同異。皆不成故。決定無生。
T30n1571_p0240a24║   復次已生未生。生用已滅及未得故。俱 無有
T30n1571_p0240a25║   生。除已未生。有生時體不可知故。亦無有生。
T30n1571_p0240a26║   若言生時二 半為體。謂生半分。半分未生。此
T30n1571_p0240a27║   亦不然。故次頌曰。
T30n1571_p0240a28║   　半生半未生　　非一 生時體
T30n1571_p0240a29║   　或已未生位 　　應亦是生時
T30n1571_p0240b01║   論曰。半生未生非生時體。生未生故。如已未
T30n1571_p0240b02║   生。如已未生有二 相別 非生時體。生時亦然。
T30n1571_p0240b03║   有生未生二 種相異。如何 可立為一 生時。或
T30n1571_p0240b04║   應已生及未生位 。亦共合說為一 生時。有生
T30n1571_p0240b05║   未生二 相異故。如汝所執半生未生。此顯生
T30n1571_p0240b06║   時已未生位 。皆失自性。故定無生。豈不生時
T30n1571_p0240b07║   具 有二 相。已生半分半分未生。已生未生各
T30n1571_p0240b08║   有一 相。如何 可難令互 相成。一 一 別 觀可生
T30n1571_p0240b09║   時異。總觀二 相豈異生時。若言生時體一 相
T30n1571_p0240b10║   二 。已未生位 體二 相殊。故已未生與生時異。
T30n1571_p0240b11║   如何 體一 二 相相違。相既不同。體應成二 。非
T30n1571_p0240b12║   一 有分從二 分生。勿 違生時。二 半為體。若
T30n1571_p0240b13║   半已起名作生時。半既未生應名未起。又半
T30n1571_p0240b14║   生已生用已無。半復未生生用未有。如何 二
T30n1571_p0240b15║   半合立生時。若生用無名生時者。已未生位
T30n1571_p0240b16║   應名生時。便 失自宗三位 差別 。故離二 位 無
T30n1571_p0240b17║   別 生時。生時既無二 位 非有。是故諸法決定
T30n1571_p0240b18║   無生。
T30n1571_p0240b19║   復次應問。迷徒生時。自性為因緣起。為是自
T30n1571_p0240b20║   然。初 且不然。故次頌曰。
T30n1571_p0240b21║   　生時若是果　　體即非生時
T30n1571_p0240b22║   論曰。若生時體從因緣生。即非生時。已有體
T30n1571_p0240b23║   故。未來將起故名生時。未來體無。說誰為果。
T30n1571_p0240b24║   若言此位 觀待當來。至現在時名為果者。亦
T30n1571_p0240b25║   應說近。何 立遠名。如是生時非已生故。如未
T30n1571_p0240b26║   生位 非實生時。又此生時時遠攝故。如已滅
T30n1571_p0240b27║   位 。何 謂生時。若言生時體雖未有。眾緣會故
T30n1571_p0240b28║   已得近名。同是未來。體俱 非有。餘遠此近差
T30n1571_p0240b29║   別 何 緣。亦違汝宗去來皆遠。故汝所執但 有
T30n1571_p0240c01║   虛言。後亦不然。故次頌曰。
T30n1571_p0240c02║   　生時若自然　　應失生時性
T30n1571_p0240c03║   論曰。若生時體非因緣生。應是無為失生時
T30n1571_p0240c04║   性。若非緣起得名生時。一 切無為應生時攝。
T30n1571_p0240c05║   又非緣起應類空花。體既是無。豈生時攝。若
T30n1571_p0240c06║   體非有名作生時。即一 切無。應生時攝。是故
T30n1571_p0240c07║   諸法無實生時。
T30n1571_p0240c08║   復次有作是說。若無生時。已生未生亦應非
T30n1571_p0240c09║   有。生時已過未至生時。建立已生未生二 位 。
T30n1571_p0240c10║   生時無者二 位 亦無。又無生時二 位 應合。故
T30n1571_p0240c11║   有二 位 。中間生時。為破彼言。故次頌曰。
T30n1571_p0240c12║   　已生異未生　　別 有中間位
T30n1571_p0240c13║   　生時異二 位 　　應別 有中間
T30n1571_p0240c14║   論曰。若謂已生未生不合。由生時位 隔在中
T30n1571_p0240c15║   間。若無生時二 位 應合。如兩界首必有封疆。
T30n1571_p0240c16║   是故生時定應有者。生時二 位 應有中間。未
T30n1571_p0240c17║   生生時。生時生已。更相異故。如是中間復有
T30n1571_p0240c18║   中間。展轉增長有無窮過。過無窮故。難立生
T30n1571_p0240c19║   時。又已未生種類別 故。如色聲等無別 中間。
T30n1571_p0240c20║   既無中間。生時何 有。又生時位 若在未來。即
T30n1571_p0240c21║   名未生。未來攝故。若居現在。即名已生。現在
T30n1571_p0240c22║   攝故。若非現未不名生時。如過去等。是故諸
T30n1571_p0240c23║   法無別 生時。
T30n1571_p0240c24║   復次假許生時已未生位 三分各別 。而審推
T30n1571_p0240c25║   徵。為捨生時得已生位 。為當不捨得此位 耶。
T30n1571_p0240c26║   初 不應然。故次頌曰。
T30n1571_p0240c27║   　若謂生時捨　　方得已生時
T30n1571_p0240c28║   　是則 應有餘　　得時而可見
T30n1571_p0240c29║   論曰。若捨生時得已生位 。未得已得兩位 中
T30n1571_p0241a01║   間。應有得時如生時位 。若許爾者。餘復有餘。
T30n1571_p0241a02║   如前 生時有無窮過。過無窮故。難立得時。若
T30n1571_p0241a03║   捨生時得已生位 。離此二 位 無別 得時。從未
T30n1571_p0241a04║   生時至已生位 。應離二 位 無別 生時。又捨生
T30n1571_p0241a05║   時得已生位 。體應有異。非一 法生。後亦不然。
T30n1571_p0241a06║   故次頌曰。
T30n1571_p0241a07║   　若至已生位 　　理必無生時
T30n1571_p0241a08║   　已生有生時　　云 何 從彼起
T30n1571_p0241a09║   論曰。已生生時必不俱 有。時分異故。猶如去
T30n1571_p0241a10║   來。若已生位 有生時者。或應同體。或異體俱 。
T30n1571_p0241a11║   則 非已生從生時起。自從自起。世 現相違。俱
T30n1571_p0241a12║   有非因。如牛兩角。若言一 體二 相不同。得說
T30n1571_p0241a13║   為因無斯過者。二 相前 後體不應同。二 相俱
T30n1571_p0241a14║   時應非因果。又若同體生時已生。於自他性
T30n1571_p0241a15║   應失應得。相不離體。如體應同。體不離相。
T30n1571_p0241a16║   如相應別 。體同相別 。理必不然。法之 與時體
T30n1571_p0241a17║   無有異。故不可說時異法同。一 法一 時有同
T30n1571_p0241a18║   有異。說為因果。理必不成。如從生時至已生
T30n1571_p0241a19║   位 。進退徵責過難多途。從未生時至生時位 。
T30n1571_p0241a20║   研覈詰問如理應思。是故生時非別 實有。
T30n1571_p0241a21║   復次立有生時已生位 別 。此無實義。但 有虛
T30n1571_p0241a22║   言。所以 者何 。故次頌曰。
T30n1571_p0241a23║   　未至已生位 　　若立為生時
T30n1571_p0241a24║   　何 不謂無瓶　　未生無別 故
T30n1571_p0241a25║   論曰。若立生時非已生位 。將至此位 名作生
T30n1571_p0241a26║   時。瓶名已生。生時未至。已生位 故。瓶體定
T30n1571_p0241a27║   無。瓶體既無。生依何 法。不可無法名作生時。
T30n1571_p0241a28║   勿 一 切無皆名生位 。故應於有立生時名。若
T30n1571_p0241a29║   謂生時其體已有無斯過者。此亦不然。未至
T30n1571_p0241b01║   已生與未生位 無差別 故。有義不成。若謂生
T30n1571_p0241b02║   時是未來世 。最後位 故非體全 無。此不應理。
T30n1571_p0241b03║   同未來攝等非已生。無前 後故。若未來世 。半
T30n1571_p0241b04║   有半無。有同已生。世 應雜亂 。故生時位 。但 有
T30n1571_p0241b05║   虛言。生時既無。生亦非有。
T30n1571_p0241b06║   復次若謂生時體雖未滿。而用起故非是全
T30n1571_p0241b07║   無。非有非無不同兩位 。是故諸法別 有生時。
T30n1571_p0241b08║   此亦不然。故次頌曰。
T30n1571_p0241b09║   　非生時有用　　能簡未生時
T30n1571_p0241b10║   　亦非體未圓　　別 於已生位
T30n1571_p0241b11║   論曰。未生生時無用有用。二 位 差別 。理不可
T30n1571_p0241b12║   然。生時體無。用應非有。生時體有。應是已
T30n1571_p0241b13║   生。設許生時有能起用。而體未有。應名未生。
T30n1571_p0241b14║   非未生名別 有少法。但 遮已起名未生時。既
T30n1571_p0241b15║   名未生。何 能簡彼。若少有體。應名已生。既非
T30n1571_p0241b16║   已生。應無少體。不可一 法半有半無。有無相
T30n1571_p0241b17║   違不同體故。若許體別 。有即已生。無即未
T30n1571_p0241b18║   生。生時豈有。故離二 位 無別 生時。
T30n1571_p0241b19║   復次或應生時即已生位 。非無有故。如已生
T30n1571_p0241b20║   時。為顯此因。故說頌曰。
T30n1571_p0241b21║   　前 位 生時無　　後位 方言有
T30n1571_p0241b22║   　兼 成已生位 　　故此位 非無
T30n1571_p0241b23║   論曰。未起用時名為前 位 。於此前 位 未有生
T30n1571_p0241b24║   時。正起用時。名為後位 。於此後位 方有生時。
T30n1571_p0241b25║   是則 生時成已生位 。有異前 故。如已生時。非
T30n1571_p0241b26║   體全 無。可與前 異。所言兼 者。謂捨全 無。即未
T30n1571_p0241b27║   生時。名全 無位 。生時捨彼。是有非無。由此兼
T30n1571_p0241b28║   前 成已生位 。若捨無位 必至有時。有即已生
T30n1571_p0241b29║   中無異位 。依何 而立別 有生時。是故生時即
T30n1571_p0241c01║   已生位 。非無有故。如已生時。又此生時應許
T30n1571_p0241c02║   有體。若無有體生用應無。體用並 無。生時豈
T30n1571_p0241c03║   有。若無體用而有生時。則 一 切無。皆應頓起。
T30n1571_p0241c04║   無無異故。如此生時。又若生時體用非有。因
T30n1571_p0241c05║   緣和合應無所為。有不生無。如前 已說。故生
T30n1571_p0241c06║   時位 是有非無。有即已生。更無異位 。故不應
T30n1571_p0241c07║   立別 有生時。
T30n1571_p0241c08║   復次無別 生時理應信 受。愚猶固執。略復推
T30n1571_p0241c09║   徵。如是生時為無為有。有即已起。無即未生。
T30n1571_p0241c10║   除此孰為生時位 體。為顯此理。復說頌曰。
T30n1571_p0241c11║   　有時名已生　　無時名未起
T30n1571_p0241c12║   　除茲有無位 　　誰復謂生時
T30n1571_p0241c13║   論曰。所執生時推徵其性。不過二 種。謂有及
T30n1571_p0241c14║   無。如是有無二 位 所攝。除此無別 中間生時。
T30n1571_p0241c15║   汝等何 緣非理橫執。此極麁淺。而汝尚迷。況
T30n1571_p0241c16║   復幽微。汝能思測。故應信 受無別 生時。生時
T30n1571_p0241c17║   既無。生如何 有。是故諸法理實無生。生既實
T30n1571_p0241c18║   無。住 滅亦爾。生為先故非有義成。故不別 遮
T30n1571_p0241c19║   住 滅二 相。
T30n1571_p0241c20║   復次已別 廣破果先有無。為總略遮果先有
T30n1571_p0241c21║   等。故於品後。復說頌曰。
T30n1571_p0241c22║   　諸有執離因　　無別 所成果
T30n1571_p0241c23║   　轉生及轉滅　　理皆不可成
T30n1571_p0241c24║   論曰。數論所執。果不離因。果同其因。體本
T30n1571_p0241c25║   實有。如是果體生滅不成。果不離因同因常
T30n1571_p0241c26║   故。因果體一 差別 理無。諸法性常無增無減。
T30n1571_p0241c27║   是則 所作唐設其功 。少有所為便 違自論。有
T30n1571_p0241c28║   不可滅無不可生。大等亦應無生滅義。即自
T30n1571_p0241c29║   性故。如樂苦癡。又大不應從自性起。自能
T30n1571_p0242a01║   起自。世 現相違。是則 世 間現見因果。生滅作
T30n1571_p0242a02║   用一 切皆無。世 現所知。汝尚誹毀。況能信 受
T30n1571_p0242a03║   深隱義耶。如是觀生都非實有。生無實故。
T30n1571_p0242a04║   滅亦實無。但 隨世 間說有生滅。隨世 所說是
T30n1571_p0242a05║   俗 非真。勝義理中無生無滅。一 切法性非斷
T30n1571_p0242a06║   非常生滅既無。法應常住 如前 廣破。常性實
T30n1571_p0242a07║   無。若爾應無一 切法性。不爾我說俗 法非無。
T30n1571_p0242a08║   豈不我宗說一 自性。轉變力 故無所不為。雖
T30n1571_p0242a09║   有所為而無生滅斷常等過。所以 者何 。果起
T30n1571_p0242a10║   不生性變成故。果謝不滅歸本性故。果性非
T30n1571_p0242a11║   常前 變滅故。果性非斷後變生故。轉變非恒。
T30n1571_p0242a12║   故非定有。自性不易。故非定無。此亦不然。
T30n1571_p0242a13║   諸法生滅理既不立。汝宗所執轉變豈存。又
T30n1571_p0242a14║   轉變言及自性等。前 已廣破。無宜重執。故汝
T30n1571_p0242a15║   所說理必不然。有作是言。我經部等。因緣和
T30n1571_p0242a16║   合無間果生。果起酬因復能生後如是展轉。
T30n1571_p0242a17║   無始時來。因果連綿相續不絕。無有生滅斷
T30n1571_p0242a18║   常等過。所以 者何 。相續無始。故無有生。未得
T30n1571_p0242a19║   對治相續不盡。故無有滅。相續改轉。所以 非
T30n1571_p0242a20║   常。相續連綿。所以 非斷。非一 性故亦非轉變。
T30n1571_p0242a21║   此亦不然。若有生滅可有相續。生滅既無。相
T30n1571_p0242a22║   續何 有。無生滅義。前 已廣論。相續有終。是
T30n1571_p0242a23║   則 為斷。相續無始。是則 為常。相續體一 。即有
T30n1571_p0242a24║   轉變。故立相續。過失彌多。有作是言。我說諸
T30n1571_p0242a25║   法常有部等。一 切有為。從本以 來性相實
T30n1571_p0242a26║   有。酬前 起後三世 遷流。無有斷常生滅等過。
T30n1571_p0242a27║   所以 者何 。體恒有故。無生無滅。有為相合。所
T30n1571_p0242a28║   以 非常。果起酬因。所以 非斷。念念別 故。非變
T30n1571_p0242a29║   非續。此亦不然。說常有宗先已破故。色等諸
T30n1571_p0242b01║   法體若恒有。應似 無為離有為相。便 同數論
T30n1571_p0242b02║   一 切皆常。不可說言用有生滅。用不離體應
T30n1571_p0242b03║   同體常。體不離用。應非恒有。若用本有。應不
T30n1571_p0242b04║   名生。若用本無應非可起。用未生位 生用未
T30n1571_p0242b05║   有。不可名生。用已生位 。生用已息。亦不名
T30n1571_p0242b06║   生。除此二 位 無別 生時。前 已廣說。故不可執。
T30n1571_p0242b07║   諸法用生。生既是無。滅亦非有。又若色等有
T30n1571_p0242b08║   為相合。故是無常。此有為相無餘相合。應非
T30n1571_p0242b09║   無常。若言此相與餘相合。是則 無窮。若言有
T30n1571_p0242b10║   為有大小相。展轉相相非無窮者。此亦不然。
T30n1571_p0242b11║   如色等法。餘相合故。不名能相。生等亦然。
T30n1571_p0242b12║   與餘相合。應非能相。又如大相。不以 所相色
T30n1571_p0242b13║   等諸法為其能相。小相亦爾。不應所相大生
T30n1571_p0242b14║   等法以 為能相。若別 有相應至無窮。若別 無
T30n1571_p0242b15║   相。應成常住 。又有為相定非實有。若實有者。
T30n1571_p0242b16║   與理相違。所以 者何 。如無為法。有無為相。離
T30n1571_p0242b17║   法實無。此亦應然。同三相故。無為實有。前 已
T30n1571_p0242b18║   廣遮。一 切有為亦非實有。以 慧分析便 歸空
T30n1571_p0242b19║   故。又對無為立有為法。無為無故。有為亦無。
T30n1571_p0242b20║   有為無為若從緣起。即同幻事 。若不藉緣便
T30n1571_p0242b21║   似 空花。故不應執以 為實有。如契經言。有為
T30n1571_p0242b22║   無為皆是世 俗 。分別 假立其體俱 空。除為無
T30n1571_p0242b23║   為。更無別 法設復說有。但 是虛言。有為無為
T30n1571_p0242b24║   攝一 切法。此二 空故諸法皆空。空中都無分
T30n1571_p0242b25║   別 戲論。虛通無礙即聖慧明。故契經言。一 切
T30n1571_p0242b26║   諸法從本皆空。空即無性。由無性故。即是般
T30n1571_p0242b27║   若波羅蜜多。其中都無少法可說。為生為滅。
T30n1571_p0242b28║   為斷為常。為一 為異。為來為去。天帝當知。若
T30n1571_p0242b29║   有淨信 諸善男子或善女人。能如是說。不謗
T30n1571_p0242c01║   般若波羅蜜多。異此說者。皆名為謗。若說常
T30n1571_p0242c02║   空應墮斷滅。遮常有故。不墮此邊。執常不空
T30n1571_p0242c03║   應墮斷滅。常無因果名斷滅故。我諸所說皆
T30n1571_p0242c04║   是遮言。遮謂遮他生滅等執。無生非滅。唯為
T30n1571_p0242c05║   遮生。無滅非生。但 為遮滅。非斷常等。類此應
T30n1571_p0242c06║   知。雖涅槃時生死斷滅。此方便 說是假非真。
T30n1571_p0242c07║   如說天中有常樂等。是隨俗 說。非稱實言。應
T30n1571_p0242c08║   以 前 說諸句文詞隨其所應破諸妄執。我等
T30n1571_p0242c09║   皆妄。誰復為真。謂畢竟空心言路絕。分別 戲
T30n1571_p0242c10║   論皆不能行。唯諸聖賢內智所證。是故智者
T30n1571_p0242c11║   應正勤 修 。證此真空捨彼妄執。
T30n1571_p0242c12║   大乘廣百論釋論卷第九