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T29n1562_p0461c09║   阿毘達磨順正理論卷第二 十二
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T29n1562_p0461c11║    尊者眾賢造
T29n1562_p0461c12║    三藏法師玄奘奉　詔譯
T29n1562_p0461c13║    辯緣起品第三之 二
T29n1562_p0461c14║   於前 所說諸界趣中。如其次第。識住 有七。其
T29n1562_p0461c15║   七者何 。頌曰。
T29n1562_p0461c16║   　身異及想異 身異同一 想
T29n1562_p0461c17║   　翻此身想一 并無色下三
T29n1562_p0461c18║   　故識住 有七 餘非有損壞
T29n1562_p0461c19║   論曰。謂若略說。欲界人天并及下三靜慮無
T29n1562_p0461c20║   色。此七生處。是識住 體。若廣分別 。應隨契
T29n1562_p0461c21║   經。有色有情。身異相異。如人一 分天。是第
T29n1562_p0461c22║   一 識住 。一 分天者。謂欲界天。及初 靜慮。除劫
T29n1562_p0461c23║   初 起。言有色有情者。是成就色身義。言身異
T29n1562_p0461c24║   者。謂彼色身。種種顯形。狀貌異故。彼由身
T29n1562_p0461c25║   異。或有異身。故彼有情說名身異。言想異者。
T29n1562_p0461c26║   謂彼苦樂不苦不樂。想差別 故。彼由想異。或
T29n1562_p0461c27║   有異想。或習異想。以 成其性。故彼有情說名
T29n1562_p0461c28║   想異。今應思擇。豈不後有身異言故有色已
T29n1562_p0461c29║   成。前 有色言。應無義用。此責非理。於無色
T29n1562_p0462a01║   中。現見亦有說身言故。若謂身後有想異言。
T29n1562_p0462a02║   已證身言。唯詮色者。亦不應理。除想已外。餘
T29n1562_p0462a03║   無色中。有疑濫故。或復謂後有如人言故前
T29n1562_p0462a04║   身言無有濫者。此亦非理。由後說有一 分天
T29n1562_p0462a05║   言。容有濫故。若謂不以 一 分天言令彼身言
T29n1562_p0462a06║   濫於無色。依次第故。又於次後。說梵眾等諸
T29n1562_p0462a07║   天言故。理亦不然。非遍說故。非後遍說一 切
T29n1562_p0462a08║   天眾皆建立在。餘識住 中。勿 有生疑。一 分天
T29n1562_p0462a09║   者。兼 攝有頂第四靜慮。故說有色及身異言。
T29n1562_p0462a10║   非有頂天可言有色。第四靜慮。可言身異。一
T29n1562_p0462a11║   分天言。已簡惡處。餘人天眾。各自名顯。故此
T29n1562_p0462a12║   所說。一 分天言。所攝如前 。其義成立。由斯
T29n1562_p0462a13║   有頂。第四靜慮。及諸惡處。非識住 攝。故有色
T29n1562_p0462a14║   言具 大義用。或言有色為顯異因。謂身異因
T29n1562_p0462a15║   即是有色。要由有色。身方有異。由身有異。想
T29n1562_p0462a16║   異得成。故有色言。顯異因性。由能損益。勝境
T29n1562_p0462a17║   現前 。損益身時。身便 變異。即於如是身變異
T29n1562_p0462a18║   時。令飲食等亦有變異。彼變異故。身異得成。
T29n1562_p0462a19║   由是便 生樂等異想。故言有色是顯異因。若
T29n1562_p0462a20║   必有色言。顯身異因者。極光 淨等。身應有異。
T29n1562_p0462a21║   又極光 淨。應無異想。由彼天中身無異故。又
T29n1562_p0462a22║   諸梵眾。想應不一 。由彼天中身有異故。由斯
T29n1562_p0462a23║   所釋。理未必然。其理必然。異因定故。謂身有
T29n1562_p0462a24║   異。定色為因。非色為因令身定異。故極光 淨
T29n1562_p0462a25║   等。無身成異失。如眼色為緣生於眼識等。如
T29n1562_p0462a26║   契經說。眼色為緣。生於眼識。現有眼色。眼識
T29n1562_p0462a27║   不生。餘亦應爾。又如經說。身有輕安。便 生受
T29n1562_p0462a28║   樂。此經意顯無染受樂。定輕安為因非身輕
T29n1562_p0462a29║   安。定能生受樂。此亦應爾。故理必然。若謂眼
T29n1562_p0462b01║   色定為眼識緣。闕餘緣故。有眼識不起。如契
T29n1562_p0462b02║   經說。能生作意。若不正起。識不生故。既許有
T29n1562_p0462b03║   色為身異因復闕何 緣。令身不異。又受樂體。
T29n1562_p0462b04║   異於輕安。雖復輕安遍於諸地。無受樂地。可
T29n1562_p0462b05║   不生樂。有色身異。既無別 體。諸有色者。皆應
T29n1562_p0462b06║   身異。此亦不然。與彼同故。雖諸有色皆身異
T29n1562_p0462b07║   因。有闕餘因。而身不異。謂於欲界初 靜慮中。
T29n1562_p0462b08║   有表無表尋伺多識。為因生果。有種種異。故
T29n1562_p0462b09║   彼有色。為身異因。極光 淨天等。無彼因故。雖
T29n1562_p0462b10║   有色因。而身但 一 。不可以 說彼為身異因。
T29n1562_p0462b11║   則 不許言有色故身異。勿 說作意能生眼識。
T29n1562_p0462b12║   便 不許說眼色為緣。又彼不應以 業生眼故。
T29n1562_p0462b13║   便 不許說眼等為眼因。又彼不應以 種生芽
T29n1562_p0462b14║   故。便 不許說水糞等為因。是故不應作如是
T29n1562_p0462b15║   難。以 有色故。令身異者。極光 淨等。身應有
T29n1562_p0462b16║   異。言極光 淨應無異想。由彼天中身無異者。
T29n1562_p0462b17║   亦不應理。由心於定有厭欣故。如說樂因。又
T29n1562_p0462b18║   想異言。為遣疑故。謂說身一 。想應非異。心隨
T29n1562_p0462b19║   身故。為遣此中想隨身疑。故說想異。此言意
T29n1562_p0462b20║   顯極光 淨天。心不隨身。與餘天別 。言諸梵眾。
T29n1562_p0462b21║   想應不一 。由彼天中身有異者。理實應爾。但
T29n1562_p0462b22║   為顯示彼劫 初 時同於一 因。起一 執想。故言
T29n1562_p0462b23║   想一 。是故前 釋。一 分天言。亦攝梵眾天。唯除
T29n1562_p0462b24║   劫 初 起。此言意顯彼想實異。但 就少分緣義。
T29n1562_p0462b25║   說為想一 。由斯有色定是異因。故有色言。深
T29n1562_p0462b26║   有義用。有色有情。身異想一 。如梵眾天。謂劫
T29n1562_p0462b27║   初 起。是第二 識住 。所以 者何 。以 劫 初 起彼
T29n1562_p0462b28║   梵眾天同生此想。我等皆是大梵化生。大梵
T29n1562_p0462b29║   爾時亦生此想。是諸梵眾皆我化生。何 緣梵
T29n1562_p0462c01║   眾同生此想。由見梵王處所形色及神通等
T29n1562_p0462c02║   皆殊勝故。又觀大梵。先時已有已。及餘天後
T29n1562_p0462c03║   方生故。彼不能見從上地歿。依初 靜慮發宿
T29n1562_p0462c04║   住 通。不能了 知上地境故。何 緣大梵亦生此
T29n1562_p0462c05║   想。彼纔發心。眾便 生故。謂己所化。非速歿
T29n1562_p0462c06║   故。或愚業果感赴理故。或見己身。形狀勢
T29n1562_p0462c07║   力 壽威德等。過餘眾故。由是緣故。梵眾梵王。
T29n1562_p0462c08║   身雖有殊。而生一 想。豈不梵眾言。我從彼生。
T29n1562_p0462c09║   而大梵王言。我能生彼。想即有異。如何 言
T29n1562_p0462c10║   一 。此責非理。梵眾梵王。同執一 因而生想故。
T29n1562_p0462c11║   或緣所化想是一 故。有說此中唯依梵眾。言
T29n1562_p0462c12║   同一 想。非大梵王。以 彼經但 言如梵眾天故。
T29n1562_p0462c13║   非王一 身可名眾故。雖彼後時得聰叡覺亦
T29n1562_p0462c14║   生異想。而從初 位 。以 立其名。故言想一 。王從
T29n1562_p0462c15║   眾說。得想一 名。故可彼天總名想一 。言身異
T29n1562_p0462c16║   者。前 說彼天。有表等因。感別 果故。安立眾
T29n1562_p0462c17║   生。有差別 故。經說。梵眾作是念言。我等曾見
T29n1562_p0462c18║   如是有情長壽久 住 。乃至起願。云 何 當令諸
T29n1562_p0462c19║   餘有情生我同分。於彼正起此心願時。我等
T29n1562_p0462c20║   便 生彼同分內。梵眾何 處。曾見梵王。有餘
T29n1562_p0462c21║   師言。住 極光 淨。從彼天歿來生此故。既從彼
T29n1562_p0462c22║   歿來生此間。云 何 未得第二 靜慮。而能憶彼
T29n1562_p0462c23║   諸宿住 事 。誰言未得第二 靜慮。若得應離初
T29n1562_p0462c24║   靜慮貪。如何 彼尚生初 定戒禁取。退已方生。
T29n1562_p0462c25║   斯有何 失。豈不色界無有退耶。有說。初 生無
T29n1562_p0462c26║   妨有退。有餘師說。住 中有中。曾見梵王。此不
T29n1562_p0462c27║   應理。經言見彼久 住 世 故。彼天中有。於正所
T29n1562_p0462c28║   受生。既不闕緣。無容久 住 故。應說梵眾即住
T29n1562_p0462c29║   自天。曾見梵王。極光 淨歿。初 受生時。曾見
T29n1562_p0463a01║   彼故。謂諸梵眾初 下生時。見大梵王。威光 赫
T29n1562_p0463a02║   烈。雖懷敬慕欲往親承。威神所逼。未果前 詣。
T29n1562_p0463a03║   於茲荏苒遂致多時。後勵 專誠。預近瞻仰。到
T29n1562_p0463a04║   已皆共作是念言。我等曾見。乃至廣說。謂彼
T29n1562_p0463a05║   近見大梵王時。便 能憶知先所見事 。復能了
T29n1562_p0463a06║   達眾下生前 。獨有梵王及心所願。或彼先在
T29n1562_p0463a07║   極光 淨天。曾見梵王。今見能憶。謂彼昔在極
T29n1562_p0463a08║   光 淨天。曾見梵王獨居下地。亦知心願與眾
T29n1562_p0463a09║   同居。俯 愍便 興初 靜慮化。令所化眾偶 侍 梵
T29n1562_p0463a10║   王起化。須臾自便 福盡命終。生下初 靜慮中。
T29n1562_p0463a11║   大梵身心及所化事 。皆初 靜慮通慧所緣。今
T29n1562_p0463a12║   見便 發宿住 隨念。故彼梵眾作是念言。我等
T29n1562_p0463a13║   曾見。乃至廣說。有餘師說。二 靜慮中所起。能
T29n1562_p0463a14║   緣梵世 眼識。是初 靜慮地法所收。故今亦能
T29n1562_p0463a15║   隨念彼識。有作是說。彼梵眾天。不受處胎斷
T29n1562_p0463a16║   末摩苦。由斯得有念無忘失。故憶前 生所見
T29n1562_p0463a17║   等事 。有色有情。身一 想異。如極光 淨天。是第
T29n1562_p0463a18║   三識住 。此中舉後。兼 以 攝初 。應知具 攝第二
T29n1562_p0463a19║   靜慮。若不爾者。彼少光 天。無量光 天。何 識住
T29n1562_p0463a20║   攝。彼二 既有第三識住 相。無緣可說非識住
T29n1562_p0463a21║   所收。故知此中依舉顯理。說諸識住 。非但 如
T29n1562_p0463a22║   言。彼天中無有表業等為因所感差別 身形。
T29n1562_p0463a23║   故言身一 。即形顯等。同處諸天。相無別 義。然
T29n1562_p0463a24║   彼尊者阿奴律陀契經中言。光 淨天等。身有
T29n1562_p0463a25║   高下勝劣 可得。此依別 處。故作是言。非一 天
T29n1562_p0463a26║   中身有差別 。又契經說。極光 天中。有時諸天。
T29n1562_p0463a27║   同共集會。其身有異。光 明並 同。此說諸天其
T29n1562_p0463a28║   身各別 。不言形顯狀貌不同。故與此經無相
T29n1562_p0463a29║   違失。有說。梵眾名極光 天。有妙光 明。勝下天
T29n1562_p0463b01║   故。第二 靜慮。喜捨二 想。雜亂 現前 。故言想
T29n1562_p0463b02║   異。傳說。彼天厭根本地喜根已起。近分地
T29n1562_p0463b03║   捨根現前 。厭近分地捨根已起。根本地喜根
T29n1562_p0463b04║   現前 。譬如有人於諸飲食若素若膩欣厭互
T29n1562_p0463b05║   增。經主 引經釋想異義。謂極光 淨。新舊生天。
T29n1562_p0463b06║   緣於劫 火。有怖不怖。二 想交雜。故名想異。非
T29n1562_p0463b07║   喜與捨二 想交雜。若爾不應第三靜慮由樂
T29n1562_p0463b08║   想故說名想一 。有何 別 理。第三靜慮。由一 樂
T29n1562_p0463b09║   想。名為想一 。第二 靜慮。非由喜捨二 想交雜
T29n1562_p0463b10║   名為想異。故彼所言。乍 如可錄及加 詳察。
T29n1562_p0463b11║   未足信 依。上座此中作如是說。第三靜慮。
T29n1562_p0463b12║   於一 切時。由不怖想。故言想一 。彼所引教。與
T29n1562_p0463b13║   經主 同。今詳彼言。非符識住 。此及前 釋。理
T29n1562_p0463b14║   並 不然。謂識於中喜樂安住 。立為識住 。如何
T29n1562_p0463b15║   乃說依於怖想立識住 名。即以 此緣。說諸惡
T29n1562_p0463b16║   處。第四靜慮。及有頂天。非識住 攝。次後當
T29n1562_p0463b17║   辯。理必應然。上座亦說。諸惡處等。非識住
T29n1562_p0463b18║   因。謂識住 名。顯識樂住 。如說。有處令士夫
T29n1562_p0463b19║   心樂住 其中。是名識住 。非惡處等。令士夫心
T29n1562_p0463b20║   樂住 其中。故非識住 。既言若識不樂住 中非
T29n1562_p0463b21║   識住 者。怖想令識不樂住 中。豈名識住 。若彼
T29n1562_p0463b22║   怖想。雖能令識不樂住 中。而立識住 。是則 彼
T29n1562_p0463b23║   說。諸惡處等非識住 因。有不定失。又不怖想
T29n1562_p0463b24║   無容生故。應遍淨天非名想一 。如何 知彼此
T29n1562_p0463b25║   想不生。彼有此想。曾無說故。謂曾無處說遍
T29n1562_p0463b26║   淨天見下水災而不生怖。或容彼謂水不上
T29n1562_p0463b27║   升。無慮漂疑故無怖者。既本無疑慮不怖想
T29n1562_p0463b28║   何 從。若謂於中少有疑慮。則 應遍淨非名想
T29n1562_p0463b29║   一 。是故但 依對法正理。釋想一 異。名義善成。
T29n1562_p0463c01║   非譬喻宗理可存立。故有智者。擇善而從。有
T29n1562_p0463c02║   色有情。身一 想一 。如遍淨天。是第四識住 。言
T29n1562_p0463c03║   身一 者。釋義如前 。唯有樂想。故名想一 。遍淨
T29n1562_p0463c04║   天樂。寂靜微妙。常生欣樂。無起厭時。是故無
T29n1562_p0463c05║   由近分交雜。故唯依此立想一 名。豈不遍淨
T29n1562_p0463c06║   亦有想異。如契經說。此遍淨天。受寂靜受樂。
T29n1562_p0463c07║   非如餘遍淨。此非想異。顯樂受中自有差別 。
T29n1562_p0463c08║   無別 受故。一 切有為展轉差別 。一 類亦有下
T29n1562_p0463c09║   等品殊。不可依斯立想有異。是故但 依唯一
T29n1562_p0463c10║   樂想。立想有一 義無傾 動 初 靜慮中。由染污
T29n1562_p0463c11║   想。故言想一 。以 於非因起戒禁取執為因故。
T29n1562_p0463c12║   第二 靜慮。由二 善想。故言想異。由等至力 。二
T29n1562_p0463c13║   受交參而現前 故。第三靜慮。由無記想。故言
T29n1562_p0463c14║   想一 。純一 寂靜。異熟樂受而現前 故。下三無
T29n1562_p0463c15║   色。名別 如經。即三識住 。是名為七。何 等三無
T29n1562_p0463c16║   色。謂無色有情。一 切色想。皆超越故。諸有
T29n1562_p0463c17║   對想。皆隱沒故。於別 異想。不作意故。入 無邊
T29n1562_p0463c18║   空。空無邊處具 足住 。如隨空無邊處天。是第
T29n1562_p0463c19║   五 識住 。無色有情。一 切空無邊處。皆超越故。
T29n1562_p0463c20║   入 無邊識。識無邊處具 足住 。如隨識無邊處
T29n1562_p0463c21║   天。是第六 識住 。無色有情。一 切識無邊處。皆
T29n1562_p0463c22║   超越故。入 無所有。無所有處具 足住 。如隨
T29n1562_p0463c23║   無所有處天。是第七識住 。今應思擇。初 無色
T29n1562_p0463c24║   言。豈非無義。說諸色想皆超越言。義已足
T29n1562_p0463c25║   故。此責不然。有別 義故。色界有情。雖無欲
T29n1562_p0463c26║   染。而有欲想。成就現行。俱 現可得。勿 有因此
T29n1562_p0463c27║   生如是疑。無色有情。雖無色染。應有色想成
T29n1562_p0463c28║   就現行。是故須說無色有情。一 切色想。皆已
T29n1562_p0463c29║   超越。欲界繫想。名欲想故。豈不一 切色想皆
T29n1562_p0464a01║   超越言無色及越色想二 皆成就此亦非理。
T29n1562_p0464a02║   有作是言。無色界中。亦有色故。初 言無色。意
T29n1562_p0464a03║   為顯成無色界中都無色故。次說色想皆超
T29n1562_p0464a04║   越言。顯彼都無色界想故。由此二 言。皆有義
T29n1562_p0464a05║   用。生無色界。亦成色想。越色想言。豈非無
T29n1562_p0464a06║   義。此難非理。已簡別 故。謂前 簡別 。欲界繫
T29n1562_p0464a07║   想。名欲想故。色想亦然。非生無色可有亦成
T29n1562_p0464a08║   色界想者。故此非難。或彼色想。都不現行。設
T29n1562_p0464a09║   就緣色釋。亦無乖 越義。一 切色想皆超越者。
T29n1562_p0464a10║   貪染現行俱 超越故。言色想者。謂色界想。或
T29n1562_p0464a11║   唯第四靜慮地想。緣自他地色為境界。故名
T29n1562_p0464a12║   色想。諸有對想皆隱沒者。五 識相應想皆沒
T29n1562_p0464a13║   故。依有對根諸所生想。唯緣有對為境界故。
T29n1562_p0464a14║   名有對想。若於欲界。得離貪時。二 識相應。諸
T29n1562_p0464a15║   有對想皆當隱沒。生上無容重現行故。於初
T29n1562_p0464a16║   靜慮。得離貪時。三識相應。諸有對想。雖當隱
T29n1562_p0464a17║   沒。而非一 切。生上有時。重現行故。第四靜
T29n1562_p0464a18║   慮。得離貪時。所可現行。皆當隱沒。無色無
T29n1562_p0464a19║   容重現行故。於別 異想不作意者。不復作意
T29n1562_p0464a20║   起異想故。取差別 相。名別 異想。此復云 何 。謂
T29n1562_p0464a21║   若有想。於所緣色。自相行轉。此於離色貪。能
T29n1562_p0464a22║   為拘礙故。今不作意。令此現行。共相行想。順
T29n1562_p0464a23║   離貪故。有餘師說。若想遍能緣色非色。名別
T29n1562_p0464a24║   異想。今於此想。不作意行。唯作意行。緣無色
T29n1562_p0464a25║   想。是故無色。及諸色想。皆超越等。俱 成有
T29n1562_p0464a26║   義。此中何 法。名為識住 。謂彼所繫五 蘊四蘊
T29n1562_p0464a27║   識於其中。樂住 著故。有餘師說。唯有情數。得
T29n1562_p0464a28║   識住 名。契經說故。為顯諸識所住 著事 。故契
T29n1562_p0464a29║   經說七識住 名。由此餘處。非識住 攝。以 彼處
T29n1562_p0464b01║   識有損壞故。識於其中不樂住 著。餘處者何 。
T29n1562_p0464b02║   謂諸惡處。第四靜慮。及與有頂。云 何 於中識
T29n1562_p0464b03║   有損壞。損壞識法。於彼有故。何 等名為損壞
T29n1562_p0464b04║   識法。謂諸惡處有重苦受。能損於識。第四靜
T29n1562_p0464b05║   慮。有無想定及無想事 。有頂天中。有滅盡定。
T29n1562_p0464b06║   能壞於識令相續斷。復說若處餘處有情。心
T29n1562_p0464b07║   樂來止。若至於此。不更求出。說名識住 。於諸
T29n1562_p0464b08║   惡處。二 義俱 無。第四靜慮。心恒求出。謂諸異
T29n1562_p0464b09║   生。求入 無想。若諸聖者。樂淨居等。若淨居
T29n1562_p0464b10║   天。樂證寂滅。有頂昧劣 。故非識住 。有說。若
T29n1562_p0464b11║   識愛力 執受。安住 其中。說名識住 。一 切惡處。
T29n1562_p0464b12║   淨居天等。業力 執受。安住 其中。無想有情。及
T29n1562_p0464b13║   與有頂。見力 執受。安住 其中。由是皆非識住
T29n1562_p0464b14║   所攝。有餘師說。眾生有三。所謂樂著諸境樂
T29n1562_p0464b15║   想。樂著境者。人及欲天。樂著樂者。下三靜
T29n1562_p0464b16║   慮。樂著想者。下三無色。唯於此處。立識住
T29n1562_p0464b17║   名。餘無此三。故非識住 。上代 師資相承說者。
T29n1562_p0464b18║   若處具 有見修 所斷及無斷識。立識住 名。異
T29n1562_p0464b19║   此便 非識住 所攝。豈不欲界人及六 天無無
T29n1562_p0464b20║   漏識。應非識住 。若言能作無漏所依。則 有頂
T29n1562_p0464b21║   天。應名識住 。此難非理。欲界無定可就所依
T29n1562_p0464b22║   說有無漏。然有頂天是定地攝。應依自性說
T29n1562_p0464b23║   彼有無。由自性無。故非識住 。或非有頂補特
T29n1562_p0464b24║   伽 羅一 所依中具 三種識。欲界善處補特伽
T29n1562_p0464b25║   羅。一 所依中。容具 三識。故不應以 有頂為例 。
T29n1562_p0464b26║   第四靜慮。雖具 三識。而五 處全 。一 處少分。不
T29n1562_p0464b27║   具 三識。故少從多。不立識住 。是故識住 。數
T29n1562_p0464b28║   唯有七。如是解釋七識住 已。因茲復辯九有
T29n1562_p0464b29║   情居。其九者何 。頌曰。
T29n1562_p0464c01║   　應知兼 有頂 及無想有情
T29n1562_p0464c02║   　是九有情居 餘非不樂住
T29n1562_p0464c03║   論曰。前 七識住 。及第一 有。無想有情。是名為
T29n1562_p0464c04║   九。諸有情類。唯於此九。欣樂住 故。立有情居。
T29n1562_p0464c05║   謂諸有情。自樂安住 。所依色等實物非餘。以
T29n1562_p0464c06║   諸有情是假有故。然諸實物。是假所居。故有
T29n1562_p0464c07║   情居。唯有情法。以 有情類於自依身愛住 增
T29n1562_p0464c08║   強。非於處所。又於處所。立有情居。則 有情居
T29n1562_p0464c09║   應成雜亂 。居無雜亂 。唯有內身。故有情居。唯
T29n1562_p0464c10║   有情法。既言生已名有情居。知有情居不攝
T29n1562_p0464c11║   中有又諸中有。非久 所居。故諸有情不樂安
T29n1562_p0464c12║   住 。又必應爾。由本論說。為顯生處。立有情
T29n1562_p0464c13║   居。於生死中。為顯諸識由愛住 著。建立識住 。
T29n1562_p0464c14║   顯諸有情於自依止愛樂安住 。立有情居。故
T29n1562_p0464c15║   此二 門。建立差別 。然契經說。有色有情無想
T29n1562_p0464c16║   無別 想。如無想天者。想謂總取境。別 想謂分
T29n1562_p0464c17║   別 。今此天中。並 遮前 二 。故說無想無別 想言。
T29n1562_p0464c18║   或無想言。唯遮於想。無別 想者。遮想俱 行。或
T29n1562_p0464c19║   無想言。是總遮故。勿 謂此處諸想皆無。故復
T29n1562_p0464c20║   說言無別 想者。顯有成就。但 無現行。以 別 想
T29n1562_p0464c21║   名。詮現想故。或言無想。恐謂此中唯無染想。
T29n1562_p0464c22║   由斯復說無別 想言。即顯此中無有一 切品類
T29n1562_p0464c23║   別 想。有頂無想。既非識住 。如何 可說為有情
T29n1562_p0464c24║   居。此責不然。義各異故。由此二 處有壞識
T29n1562_p0464c25║   法。識不樂居。故非識住 。然彼二 處。成有情
T29n1562_p0464c26║   身。有情樂居。故九所攝。謂若有處。餘樂來
T29n1562_p0464c27║   居。不樂遷動 。有情居攝。餘處皆非。不樂住
T29n1562_p0464c28║   故。言餘處者。謂諸惡處。第四靜慮。除無想
T29n1562_p0464c29║   天。惡處皆非有情居者。謂非餘處有樂來居。
T29n1562_p0465a01║   亦無住 中不樂遷動 。第四靜慮。除無想天。所
T29n1562_p0465a02║   餘皆非有情居者。雖從餘處有樂來居。然非
T29n1562_p0465a03║   住 中不樂遷動 。謂廣果等。若諸異生。樂入 無
T29n1562_p0465a04║   想或無色處。若諸聖者。樂入 淨居或無色處。
T29n1562_p0465a05║   淨居天處。樂入 涅槃。故彼皆非有情居攝。然
T29n1562_p0465a06║   佛餘處。曾以 處聲。宣說涅槃有頂無想。有諸
T29n1562_p0465a07║   外道。執有頂天及無想天。為真解脫。勿 有聞
T29n1562_p0465a08║   此同說處聲。便 謂二 天。同真解脫。起涅槃覺。
T29n1562_p0465a09║   轉助 邪宗。由此世 尊。與諸識住 。一 處合說。為
T29n1562_p0465a10║   有情居。顯真涅槃非為如是。但 假施設有情
T29n1562_p0465a11║   所居。何 故世 尊。有情居內。有頂無想。偏 說
T29n1562_p0465a12║   處聲。精勤 果中。至究竟故。唯異生處。精勤 果
T29n1562_p0465a13║   中。無想有情。最為究竟。一 切生處。精勤 果
T29n1562_p0465a14║   中。唯有頂天。最為究竟。故唯此二 。偏 說處
T29n1562_p0465a15║   聲。或復處聲。顯來門義。謂此二 處。異熟盡
T29n1562_p0465a16║   時。多分命終。來生下故。因七識住 。已辯有
T29n1562_p0465a17║   情居。餘契經中。復說四識住 。其四者何 。頌
T29n1562_p0465a18║   曰。
T29n1562_p0465a19║   　四識住 當知 四蘊唯自地
T29n1562_p0465a20║   　說獨識非住 有漏四句攝
T29n1562_p0465a21║   論曰。如世 尊言。識隨色住 。識隨受住 。識隨想
T29n1562_p0465a22║   住 。識隨行住 。是名四種。如是四種其體云 何 。
T29n1562_p0465a23║   謂唯除識。有漏四蘊。又此唯在自地非餘。非
T29n1562_p0465a24║   識樂隨餘地蘊住 。雖依餘地蘊識亦現前 。而
T29n1562_p0465a25║   餘地蘊中識不樂住 。喜愛潤識。令於蘊中增
T29n1562_p0465a26║   長廣大。契經說故。非於餘地色等蘊中喜愛
T29n1562_p0465a27║   能潤識令增長廣大。故餘地蘊。非識住 攝。又
T29n1562_p0465a28║   自地中。唯有情數。唯自相續。立為識住 。非
T29n1562_p0465a29║   非情數他相續中識隨樂住 如自相續。有餘
T29n1562_p0465b01║   師說。彼亦識住 。以 於其中憙愛潤識亦令增
T29n1562_p0465b02║   長及廣大故。已依自宗建立識住 。當說建立
T29n1562_p0465b03║   識住 因緣。此中云 何 識非識住 。又此識住 其
T29n1562_p0465b04║   義云 何 。謂識於中由憙愛力 。攝為所住 。及為
T29n1562_p0465b05║   所著。是識住 義。識隨色住 。住 色著色。契經說
T29n1562_p0465b06║   故若爾識蘊應成識住 。世 尊亦說。於識食中。
T29n1562_p0465b07║   有憙有染。有憙染故。識住 其中。識所乘御。此
T29n1562_p0465b08║   中經主 。作如是釋。亦不遮識。識所依著。總於
T29n1562_p0465b09║   諸蘊生憙染故。然如色等一 一 蘊中。生諸憙染。
T29n1562_p0465b10║   令識依著。獨識不然。故言非住 。又佛意說。
T29n1562_p0465b11║   此四識住 。猶如良田。總說一 切有取諸識。猶
T29n1562_p0465b12║   如種子。不可種子立為良田。仰測世 尊教意
T29n1562_p0465b13║   如是。又法與識可俱 時生為識良田。可立識
T29n1562_p0465b14║   住 。識蘊不爾。故非識住 。如是所釋。但 述己情。
T29n1562_p0465b15║   審諦思求。無深理趣。識與識住 。如種如田。
T29n1562_p0465b16║   理可如是。不違教故。然彼所說。若法與識。可
T29n1562_p0465b17║   俱 時生。為識良田。立識住 者。不應正理。所以
T29n1562_p0465b18║   者何 。彼先自說。識所依著。故名識住 。非於俱
T29n1562_p0465b19║   起受等蘊中有識所依。彼依識故。住 若所依。
T29n1562_p0465b20║   識不依彼。如何 可說彼為識住 。又非所緣同一
T29n1562_p0465b21║   境故。俱 生受等。非所取故。又不可以 相應依
T29n1562_p0465b22║   著釋識住 義。勿 諸色法及不相應非識住 故。
T29n1562_p0465b23║   又相應理無差別 故。則 應無漏亦識住 體。如
T29n1562_p0465b24║   何 可說俱 生色等為識良田立為識住 。又言。
T29n1562_p0465b25║   佛意說四識住 。猶如良田。總說一 切有取諸
T29n1562_p0465b26║   識。猶如種子。不可種子立為田者。理亦不然。
T29n1562_p0465b27║   異識相望。有所依著。豈非田義。又於識中。應
T29n1562_p0465b28║   無有取。然契經說。有取諸識。故知亦有識住
T29n1562_p0465b29║   識中。又彼所言。亦不遮識。識所依著。總於諸
T29n1562_p0465c01║   蘊生憙染故。然如色等一 一 蘊中。生諸憙染。
T29n1562_p0465c02║   令識依著。獨識不然。故言非者。亦不應理。彼
T29n1562_p0465c03║   契經說。於識食中。有憙有染。有憙染故。識住
T29n1562_p0465c04║   其中。識所乘御。如何 乃說。但 於諸蘊總生喜
T29n1562_p0465c05║   染。獨識不然。若言食中不立田種二 分差別
T29n1562_p0465c06║   故無過者。應說因緣。何 故不立。既於識食。別
T29n1562_p0465c07║   生喜染。識住 其中。不應總說有取諸識皆如
T29n1562_p0465c08║   種子。識既於識。可為良田。何 理獨遮識為識
T29n1562_p0465c09║   住 。故彼所說。但 述己情。無深理趣。非為善釋。
T29n1562_p0465c10║   又彼上座作是釋言。即此不應還住 於此。故
T29n1562_p0465c11║   不可說識隨識住 。若言過未及他相續識中住
T29n1562_p0465c12║   者。其理不然。唯於識中。無有勢 力 令識增長
T29n1562_p0465c13║   及廣大故。謂如色等。匡助 於識。令其熾盛。識
T29n1562_p0465c14║   即不然。唯了 別 中無此用故。彼如是釋。非悟
T29n1562_p0465c15║   理言。且此不應還住 此故。不可說識隨識住
T29n1562_p0465c16║   者。於彼宗義。其理不然。非彼唯於現在諸法
T29n1562_p0465c17║   立為識住 。如何 得以 一 剎那識。非自住 故。證
T29n1562_p0465c18║   識非住 。其義可成。縱加 遠避。終應唯許過未
T29n1562_p0465c19║   受等名為識住 。彼識剎那無受等故。如是所
T29n1562_p0465c20║   說。即此不應還住 此因。於義何 益。若謂如色
T29n1562_p0465c21║   於現在時可成識住 。識不如是故所說因於
T29n1562_p0465c22║   義有益。此亦非理。受等亦應非識住 故。竟不
T29n1562_p0465c23║   曾說識與受等差別 因緣。故所說因。於義無
T29n1562_p0465c24║   益。又未了 彼。即此不應還住 此言。意顯何 義。
T29n1562_p0465c25║   若言意顯自體不能於自體中守自性義。則
T29n1562_p0465c26║   應同彼空花論宗。許一 切法不守性故。如是
T29n1562_p0465c27║   識住 。亦不應成。若言意顯自體不能為自所
T29n1562_p0465c28║   依或所緣義。是則 所立。唐捐其功 。曾無有疑。
T29n1562_p0465c29║   依緣自故。謂如色等。他性諸法。可有為識所
T29n1562_p0466a01║   依所緣。識自體中。曾無此感。而今立理。復
T29n1562_p0466a02║   何 所成。凡所立因。為遮有濫。此中無濫。因
T29n1562_p0466a03║   何 所遮。是故彼因深成無用。又識自類展轉
T29n1562_p0466a04║   相望。何 劣 受等而非識住 。豈不前 說。此證
T29n1562_p0466a05║   因言。唯於識中。無有勢 力 令識增長及廣大
T29n1562_p0466a06║   故。前 雖已說。而非應理。識緣受等。增長廣
T29n1562_p0466a07║   大。非識緣識。此有何 因。豈不此因亦如前
T29n1562_p0466a08║   辨。謂如受等。匡助 於識。令其熾盛。識即不
T29n1562_p0466a09║   然。唯了 別 中。無此用故。何 用說此非極成
T29n1562_p0466a10║   因。不能證成。非所許故。識緣唯領等增長
T29n1562_p0466a11║   廣大。非緣唯了 別 。此有何 因。又彼上座。自於
T29n1562_p0466a12║   解釋識住 中言。識隨色住 。謂我我所。攀緣色
T29n1562_p0466a13║   生。是色識住 。乃至廣說。識亦於識。謂我我
T29n1562_p0466a14║   所。攀緣識生。何 非識住 。謂我我所攀緣既同。
T29n1562_p0466a15║   識何 獨不令識增長廣大。又彼所說。識於所
T29n1562_p0466a16║   緣唯了 別 故。非如受等匡助 於識令熾盛者。
T29n1562_p0466a17║   豈不於識所了 事 中。彼謂後時受等方起。是
T29n1562_p0466a18║   則 於境要先了 別 。然後領等隨次而生。能引
T29n1562_p0466a19║   識流展轉熾盛。故唯了 別 。最是勝因。能匡助
T29n1562_p0466a20║   識。應成識住 。如生本苦生為勝因。識熾盛因
T29n1562_p0466a21║   識最為勝。識及識住 。皆識為因。能令展轉增
T29n1562_p0466a22║   長廣大。故識不能匡助 於識令熾盛者。非為
T29n1562_p0466a23║   善因。若恐違經言識非住 。上座立理豈不違
T29n1562_p0466a24║   經。經說識能增長識故。應除自執更訪餘因。
T29n1562_p0466a25║   然我師宗。作如是釋。為令於識除我見心。故
T29n1562_p0466a26║   於識中。不說識住 。如說。莎底契經中言。我達
T29n1562_p0466a27║   世 尊所說法教。馳流生死。唯識非餘。識謂世
T29n1562_p0466a28║   尊異名說我。為欲除滅彼我見心。顯識依他
T29n1562_p0466a29║   體。非是我我所依性。非謂能依。故識住 門。
T29n1562_p0466b01║   唯說有四。非實識住 但 四非識。今謂世 尊
T29n1562_p0466b02║   所說識住 。唯色等四。不言識者。由但 色等
T29n1562_p0466b03║   於三時中與續有識為助 伴 故。謂唯色等。與
T29n1562_p0466b04║   識俱 生。過未亦能為識助 伴 。令續有識生
T29n1562_p0466b05║   死馳流。識則 不爾。故非識住 。且眼等根。及
T29n1562_p0466b06║   俱 色等。與俱 生識。為所依依。已滅未生。
T29n1562_p0466b07║   但 為識境。是故色蘊。於三時中。望續有
T29n1562_p0466b08║   識。能為助 伴 。現在受等。與識俱 生。為俱 有
T29n1562_p0466b09║   因。一 分與識同緣一 境。有助 伴 用。已滅未生。
T29n1562_p0466b10║   但 為識境。是故受等。亦於三時。望續有識。能
T29n1562_p0466b11║   為助 伴 。識雖過未。望續有識。少有助 能。而俱
T29n1562_p0466b12║   生中。全 無助 力 。不俱 起故。色等望識。具 二 助
T29n1562_p0466b13║   能。識唯去來。故非識住 。故非情數。及他身
T29n1562_p0466b14║   中。色等四蘊。亦非識住 。由彼望識但 為所
T29n1562_p0466b15║   緣。不具 二 門助 伴 用故。住 謂所住 。是續有識。
T29n1562_p0466b16║   引自果時。能為依義。住 或所著。是續有識。引
T29n1562_p0466b17║   自果時。能為境義。自身色等。可有與識同一
T29n1562_p0466b18║   境義。設不同境。然能為依。具 二 助 能。故立識
T29n1562_p0466b19║   住 。非有情數。他身色等。則 不如是。故非識
T29n1562_p0466b20║   住 。如何 定知識住 道理如是安立。契經說故。
T29n1562_p0466b21║   如世 尊言。有四依取所緣識住 。識隨色住 。住
T29n1562_p0466b22║   色著色。是識與色。或俱 時生。依於色住 。或於
T29n1562_p0466b23║   色境緣而生著。何 緣生著。前 說於中憙愛潤
T29n1562_p0466b24║   故。如是乃至。識隨行住 。皆應廣說。曾無有
T29n1562_p0466b25║   說。識隨識住 。隨謂親附。或謂隣近。去來定說
T29n1562_p0466b26║   為疎遠故。現在色等。附近於識。與識俱 生。名
T29n1562_p0466b27║   識隨住 。定無有識與識俱 生。故不應言識隨
T29n1562_p0466b28║   識住 。由此經故。唯餘四蘊。與續有識。為伴 義
T29n1562_p0466b29║   成。有四依取。世 尊說故。言依取者。謂色等
T29n1562_p0466c01║   四。為生死依。煩惱所取。或即為依。攝取眾
T29n1562_p0466c02║   苦。由是無漏非住 理成。唯說依取。為識住 故。
T29n1562_p0466c03║   無漏色等。滅依取故。即彼經說。苾芻當知。若
T29n1562_p0466c04║   於色界。已得離貪。於所隨色。意生繫斷。此繫
T29n1562_p0466c05║   斷故。即能緣識。無復住 著增長廣大。廣說受
T29n1562_p0466c06║   等三界亦然。即由此經。義准三世 色等四蘊。
T29n1562_p0466c07║   皆識住 攝。為顯色等與識異故。我所稟宗。作
T29n1562_p0466c08║   如是說。若法與識。可俱 時生。識所乘御。如人
T29n1562_p0466c09║   船理。此法可說識住 非餘。如是所言。意簡識
T29n1562_p0466c10║   住 與識類別 。非為欲遮去來色等言非識住 。
T29n1562_p0466c11║   雖許去來亦識住 攝。而非情數。非識住 收。
T29n1562_p0466c12║   彼現在時。與續有識。尚為疎遠。況在去來。由
T29n1562_p0466c13║   彼恒時與續有識但 為疎遠。所緣境界。定非
T29n1562_p0466c14║   彼識附近助 伴 。故識與彼俱 非識住 。自身色
T29n1562_p0466c15║   等。雖在去來與識疎遠。而於現在。與續有識。
T29n1562_p0466c16║   極相親近。由種類同。亦名識住 。如現在世 異
T29n1562_p0466c17║   心無心兩位 自身色行二 蘊。謂如現起不同
T29n1562_p0466c18║   分心及無心位 色行二 蘊。雖非現在同分識
T29n1562_p0466c19║   依。而不失於二 識住 相。住 彼相故。設於爾時。
T29n1562_p0466c20║   起同分識。定能為住 。餘緣礙故。識暫不生非
T29n1562_p0466c21║   彼爾時無識住 相。去來色等。理亦應然。具 二
T29n1562_p0466c22║   助 能。相不失故。由此色等。自相續中。三世 所
T29n1562_p0466c23║   攝。皆名識住 。七四識住 。皆有漏攝。為七攝
T29n1562_p0466c24║   四四攝七耶。非遍相攝。可為四句。有七非四。
T29n1562_p0466c25║   乃至廣說。第一 句者。謂七中識。第二 句者。謂
T29n1562_p0466c26║   諸惡處。第四靜慮。及有頂中。除識餘蘊。第三
T29n1562_p0466c27║   句者。七中四蘊。第四句者。謂除前 相。七中有
T29n1562_p0466c28║   識四中無者。由此二 門。建立異故。若法與識。
T29n1562_p0466c29║   互 為因果。識樂隨轉。立七識住 。若法與識。可
T29n1562_p0467a01║   俱 時生。能為助 伴 。立四識住 。故所承師。咸作
T29n1562_p0467a02║   是說由所化者。稟性不同。故說七四識住 差
T29n1562_p0467a03║   別 。云 何 所化稟性不同。謂彼或樂各別 緣
T29n1562_p0467a04║   境。或有於境不樂別 緣。或樂遍知諸法自相。
T29n1562_p0467a05║   或於自相不樂遍知。或耽著愛或耽著見。或
T29n1562_p0467a06║   有自相煩惱力 強。或有共相煩惱力 強。或樂
T29n1562_p0467a07║   境界。或樂生死。有如是等性別 無量。已說
T29n1562_p0467a08║   識住 。於前 所說諸界趣中。應知其生。略有四
T29n1562_p0467a09║   種。何 等為四。何 處有何 。頌曰。
T29n1562_p0467a10║   　於中有四生 有情謂卵等
T29n1562_p0467a11║   　人傍生具 四 地獄及諸天
T29n1562_p0467a12║   　中有唯化生 鬼通胎化二
T29n1562_p0467a13║   論曰。前 所說界。通情非情。趣唯有情。然非遍
T29n1562_p0467a14║   攝。生唯遍攝。故說有情。無非有情名眾生故。
T29n1562_p0467a15║   然有情類。卵生胎生濕生化生。是名為四。
T29n1562_p0467a16║   生謂生類諸有情中。雖餘類雜。而生類等。言
T29n1562_p0467a17║   生類者。是眾生義。若爾界趣。應亦名生。不爾
T29n1562_p0467a18║   界通情非情故。趣雖有情。而非遍故。此唯情
T29n1562_p0467a19║   遍獨立生名。上座謂生是生因義。則 非情法。
T29n1562_p0467a20║   應亦名生。以 卵胎濕皆生因故。化生應非生。
T29n1562_p0467a21║   無別 生因故。彼言亦有俱 起生因。此不應然。
T29n1562_p0467a22║   彼自不許俱 生因故。設有是何 而竟不顯。但
T29n1562_p0467a23║   有虛說。非離先業有別 生因。亦非化生與業
T29n1562_p0467a24║   俱 起。故彼所說。理必不然。所承諸師。作如是
T29n1562_p0467a25║   釋。緣業合起。故說為生。謂諸有情。有卵胎
T29n1562_p0467a26║   濕。三緣和合。別 別 而生。有無別 緣。唯業力
T29n1562_p0467a27║   合五 蘊四蘊如應頓生。彼業力 強不待緣故。
T29n1562_p0467a28║   今釋一 切皆業合生。佛說有情業所生故。有
T29n1562_p0467a29║   業生果待卵等緣。方有差別 。有業生果。不
T29n1562_p0467b01║   待外緣。自有差別 。若說一 切皆業合生。如何
T29n1562_p0467b02║   說為卵胎生等。不可卵等從業合生名卵等
T29n1562_p0467b03║   生。彼非情故。不說一 切唯業合生。不說卵等
T29n1562_p0467b04║   體生由業。但 說一 切皆業合生。業合生時。有
T29n1562_p0467b05║   緣卵等。從緣標別 。名卵等生若說業生。名應
T29n1562_p0467b06║   無別 。言卵生者。謂諸有情。生從卵[穀-禾+卵]。如鵝雁
T29n1562_p0467b07║   等。言胎生者。謂諸有情。生從胎藏。如象馬
T29n1562_p0467b08║   等。言濕生者。謂諸有情。從皮肉骨。牛糞油滓
T29n1562_p0467b09║   水等和合煖潤氣生如蟲飛蛾。蚊蚰蜒等言
T29n1562_p0467b10║   化生者。謂諸有情。不待三緣。無而欻有。具 根
T29n1562_p0467b11║   無缺。支分頓生。如那落迦天中有等。化生體
T29n1562_p0467b12║   兼 五 蘊四蘊。餘三但 用五 蘊為體。有說。皆通
T29n1562_p0467b13║   異熟長養。有說。一 切體唯異熟。人及傍生。各
T29n1562_p0467b14║   具 四種。人卵生者。謂如世 羅鄔波世 羅。生從
T29n1562_p0467b15║   鶴卵。鹿母所生三十二 子。給孤獨女二 十五
T29n1562_p0467b16║   子。般遮羅王五 百子等。人胎生者。如今世 人。
T29n1562_p0467b17║   人濕生者。如曼駄多遮盧鄔波遮盧鴿鬘菴
T29n1562_p0467b18║   羅衛等。人化生者。唯劫 初 人。此四生人。皆
T29n1562_p0467b19║   可得聖。得聖無受卵濕二 生。以 聖皆欣殊勝
T29n1562_p0467b20║   智見卵濕生類。性多愚癡。或諸卵生。生皆再
T29n1562_p0467b21║   度。故飛禽等。世 號再 生。聖怖多生。故無受
T29n1562_p0467b22║   義。濕生多分眾聚同生。聖怖雜居。故亦不受。
T29n1562_p0467b23║   傍生三種。現所共知。化生如龍妙翅鳥等。一
T29n1562_p0467b24║   切地獄諸天中有。皆唯化生。有說。餓鬼唯化
T29n1562_p0467b25║   生攝。有說。餓鬼亦有胎生。如餓鬼女白目連
T29n1562_p0467b26║   曰。
T29n1562_p0467b27║   　我夜生五 子 隨生皆自食
T29n1562_p0467b28║   　晝生五 亦然 雖盡而無飽
T29n1562_p0467b29║   於四生內。何 者最多。有說濕生。現見多故。設
T29n1562_p0467c01║   有肉等聚廣無邊。下越三輪。上過五 淨。容遍
T29n1562_p0467c02║   其量頓變為蟲。是故濕生多餘三種。有餘師
T29n1562_p0467c03║   說。化生最多。謂二 趣全 。三趣少分。及諸中
T29n1562_p0467c04║   有。皆化生故。一 切生中。何 生最勝。應言最
T29n1562_p0467c05║   勝唯是化生。支分諸根。圓具 猛利 。身形微妙。
T29n1562_p0467c06║   故勝餘生。若爾何 緣後身菩薩得生自在。不
T29n1562_p0467c07║   受化生。見受胎生。有大利 故。謂為引道諸
T29n1562_p0467c08║   大釋種。親屬相因。入 正法故。又令所化生增
T29n1562_p0467c09║   上心。彼既是人。能成大義。我曹亦爾。何 為不
T29n1562_p0467c10║   能。因發正勤 。修 正法故。若化生者。恐疑是
T29n1562_p0467c11║   天。佛轉法輪。便 成無用。謂天所轉。還被天
T29n1562_p0467c12║   機。唯天能知。非人所了 。由斯自蔑。於正法
T29n1562_p0467c13║   輪。不起正勤 勇 猛思擇。又令餘類生敬慕心。
T29n1562_p0467c14║   捨俗 出家。勤 修 正行。謂知菩薩生貴族中。能
T29n1562_p0467c15║   捨尊位 。出家修 道。成等正覺。轉大法輪。我等
T29n1562_p0467c16║   何 為不生欣仰。因茲捨俗 修 正行故。又為摧
T29n1562_p0467c17║   伏憍慢眾生。令知世 尊是輪王種。屬斯隆貴。
T29n1562_p0467c18║   憍慢山崩。聞說敬承無疑謗故。若化生者。種
T29n1562_p0467c19║   族難知。恐疑幻化。為天為鬼。如外道論矯設
T29n1562_p0467c20║   謗言。過百劫 後。當有大幻出現於世 。噉食世
T29n1562_p0467c21║   間。又與化生時不同故。謂佛出世 。人無化生。
T29n1562_p0467c22║   人化生時。佛不出世 。有作是說。為饒益他。故
T29n1562_p0467c23║   受胎生。擬留身界。令無量眾一 供 養因。千返
T29n1562_p0467c24║   生天。及證解脫。化生纔殞。無復遺形。如滅燈
T29n1562_p0467c25║   光 。即無所屬。此中經主 。作如是難。若人信
T29n1562_p0467c26║   佛。有持願通。能久 留身。此不成釋。今謂此
T29n1562_p0467c27║   釋其理必成。通所留身。非佛功 德力 無畏等
T29n1562_p0467c28║   所依熏故。不能廣大饒益世 間所以 然者。是
T29n1562_p0467c29║   可留法。通願能留。一 切化生如剎那法。必無
T29n1562_p0468a01║   留義。謂諸有為。剎那定滅。諸佛神力 。亦不能
T29n1562_p0468a02║   留。設欲久 留。即須別 化。此所別 化。非佛功 德
T29n1562_p0468a03║   力 無畏等之 所依熏。故於世 間。無大饒益。
T29n1562_p0468a04║   若不爾者。佛應化為如本身形。受諸供 養。令
T29n1562_p0468a05║   無量眾生天解脫。故我所稟。毘婆沙師咸作
T29n1562_p0468a06║   是言。後身菩薩為利 他故。不受化生。此義極
T29n1562_p0468a07║   成。不可傾 動 。化生何 故死無遺形。由彼頓生。
T29n1562_p0468a08║   故應頓滅。如戲水者出沒亦然。毘婆沙師說。
T29n1562_p0468a09║   化生者造色多故。死無遺形。大種多者。死非
T29n1562_p0468a10║   頓滅。即由此義。可以 證知。一 四大種。生多造
T29n1562_p0468a11║   色。若爾便 與契經相違。經說。化生諸妙翅鳥。
T29n1562_p0468a12║   為充 所食。取化生龍。由彼不了 。取擬充 食。不
T29n1562_p0468a13║   說除飢。斯有何 咎。是故但 說為食取龍不言
T29n1562_p0468a14║   此龍有成食用。或龍未死。暫得充 飢。死已還
T29n1562_p0468a15║   飢。暫食何 咎。
T29n1562_p0468a16║   說一 切有部順正理論卷第二 十二