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Tripitaka V1.21, Normalized Version =========================================================================
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T29n1562_p0485c18║   阿毘達磨順正理論卷第二 十六
T29n1562_p0485c19║   
T29n1562_p0485c20║   　　　　尊者眾賢造
T29n1562_p0485c21║   　　　　三藏法師玄奘奉　詔譯
T29n1562_p0485c22║   　　　辯緣起品第三之 六
T29n1562_p0485c23║   結生識後。六 處生前 。中間諸位 。總稱名色。豈
T29n1562_p0485c24║   不已生身意二 處。應言此在四處生前 。大德
T29n1562_p0485c25║   邏摩。率自意釋。度名色已。方立處名。意體雖
T29n1562_p0485c26║   恒。有非意處。要是觸處。方得處名。滅盡定
T29n1562_p0485c27║   中。意處不壞。由斯亦許有意識生。然闕餘緣。
T29n1562_p0485c28║   故無有觸。是故非識。名色位 中。身意二 根。可
T29n1562_p0485c29║   得名處。故說名色在六 處前 。名色為緣。生於
T29n1562_p0486a01║   六 處。此唯率意。妄設虛言。都無正理及正教
T29n1562_p0486a02║   故。謂無理教。可以 證成。意法為緣。生於意
T29n1562_p0486a03║   識。於中亦有不名三和。或有三和。而無有觸。
T29n1562_p0486a04║   若謂此位 有劣 三和。觸亦應然。寧全 非有。彼
T29n1562_p0486a05║   宗許觸即三和故。又彼亦許有處無觸。由彼
T29n1562_p0486a06║   自說滅盡定中意處不壞而無有觸。既爾於
T29n1562_p0486a07║   識名色位 中。何 法壞心。令非意處。又彼執
T29n1562_p0486a08║   離根境識三。有何 別 緣。親能生觸。而言闕故。
T29n1562_p0486a09║   識有觸無。非佛世 尊曾有此說。但 如童竪自
T29n1562_p0486a10║   室戲言。又說名色為觸緣故。如告慶喜。若有
T29n1562_p0486a11║   問言。觸有緣耶。應答言有。彼若復問。此觸何
T29n1562_p0486a12║   緣。應正答言。所謂名色。既爾豈不六 處生前
T29n1562_p0486a13║   有名色故。必應有觸。是則 無時意非意處。若
T29n1562_p0486a14║   謂如是。生觸名色。非六 處前 名色支位 。如世
T29n1562_p0486a15║   尊告阿難陀言。識在嬰孩及童子位 。便 斷壞
T29n1562_p0486a16║   者。名色必無增長廣大。如是名色。豈六 處前 。
T29n1562_p0486a17║   故今觸緣即彼名色。此救亦非理。說識為緣
T29n1562_p0486a18║   故。謂能為緣生觸名色。世 尊即說。彼結生識
T29n1562_p0486a19║   為緣。如契經言。識若不入 母胎中者。此名色
T29n1562_p0486a20║   成羯剌 藍不。不也世 尊。乃至廣說。次說名色
T29n1562_p0486a21║   與觸為緣。非此位 中可得即說為嬰孩等。故
T29n1562_p0486a22║   不成救今此位 中。已有何 色。為緣生觸。而言
T29n1562_p0486a23║   此位 。名色為緣。生於觸耶。有說此位 唯名生
T29n1562_p0486a24║   觸。約位 總說名色為緣。有言此約名色滿位 。
T29n1562_p0486a25║   身觸為緣。能生身識。故說名色與觸為緣。今
T29n1562_p0486a26║   謂此中名色緣觸。就位 總說。言具 二 緣。若別
T29n1562_p0486a27║   說緣。或名或二 。或即六 處為緣生觸。故說名
T29n1562_p0486a28║   色與觸為緣。然名色位 。非無有觸。以 許此中
T29n1562_p0486a29║   有意識故。曾無處說。離根境等別 有觸緣。而
T29n1562_p0486b01║   說此中有識無觸。有言無理。又彼所說。意體
T29n1562_p0486b02║   雖恒。有非意處。此何 所表。若是處體。而不施
T29n1562_p0486b03║   設。此何 所以 。竟不說因。又言觸處。方立處
T29n1562_p0486b04║   名。許是處體。此言便 壞。若非處體。便 違契
T29n1562_p0486b05║   經。一 切法者。謂十二 處。然佛世 尊。處處顯
T29n1562_p0486b06║   示。離十二 處。無別 有法。亦不可說。於諸法
T29n1562_p0486b07║   中。有非處體而處所攝。雖一 極微。不能生觸。
T29n1562_p0486b08║   而無現在唯一 極微。非五 識身所依緣者。亦
T29n1562_p0486b09║   是處體。得彼相故。是故所說。意體雖恒有非
T29n1562_p0486b10║   意處。非應理說。若爾何 故。不作是言。四處
T29n1562_p0486b11║   生前 。說為名色。識名色位 。用減劣 故。謂二 位
T29n1562_p0486b12║   中。諸內處體。用猶減劣 。不立處名。若此位
T29n1562_p0486b13║   中。處用圓勝。即於此位 。可立處名。或位 不
T29n1562_p0486b14║   同。體有異故。謂六 處位 。所得意身。用勝體
T29n1562_p0486b15║   圓。非前 所得。如是六 處。名色為緣。故說名
T29n1562_p0486b16║   色緣生六 處。或此位 方得全 分現行故。謂要
T29n1562_p0486b17║   支開位 。方得男女根。爾時諸識身。乃容皆現
T29n1562_p0486b18║   起。故身意處。六 處位 中。體用現行。方得全
T29n1562_p0486b19║   分。由斯故說六 處生前 是名色位 。此說為善。
T29n1562_p0486b20║   餘廣分別 。此名色支。於此後文。當更顯示。即
T29n1562_p0486b21║   此名色為緣所生。具 眼等根。未三和合。中間
T29n1562_p0486b22║   諸蘊。說名六 處。謂名色後。六 處已生。乃至根
T29n1562_p0486b23║   境識未具 和合位 。下中上品。次第漸增。於此
T29n1562_p0486b24║   位 中。總名六 處。豈於此位 。諸識不生。而得說
T29n1562_p0486b25║   三未具 和合。且無一 位 意識不生。名色位 中。
T29n1562_p0486b26║   身識亦起。況六 處位 。言無三和。所餘識身。亦
T29n1562_p0486b27║   容得起。然非恒勝。故未立三和名。於此位 中。
T29n1562_p0486b28║   唯六 處勝。故約六 處。以 標位 別 。既許六 處緣
T29n1562_p0486b29║   名色生。一 念名色。後即應立六 處。如一 念識
T29n1562_p0486c01║   後即立名色支。此責不然。六 處要待名色成
T29n1562_p0486c02║   熟。方得生故。何 法說為名色成熟。無別 有法。
T29n1562_p0486c03║   然名色位 。下中品時。未能為緣引生六 處。要
T29n1562_p0486c04║   增上位 。方能為緣引生六 處。即名成熟。要待
T29n1562_p0486c05║   名色熟。六 處方生。如因種轉變芽方得起。
T29n1562_p0486c06║   或非離名色六 處可得生。如要依雲方得降
T29n1562_p0486c07║   雨。若爾六 處。非名色生。如何 可說言名色緣
T29n1562_p0486c08║   六 處。諸為緣者。謂有助 能。未必親生。方成緣
T29n1562_p0486c09║   義。如果雖為引業所牽。滿業若無。果終不起。
T29n1562_p0486c10║   如是六 處。雖業所招。無名色緣。必無起義。即
T29n1562_p0486c11║   先行業所招六 處。要由名色緣助 乃生。同一
T29n1562_p0486c12║   相續勢 力 引故。雖名色為緣亦生色等。而即
T29n1562_p0486c13║   初 念識。滋潤所生。故不說彼緣名色起。又彼
T29n1562_p0486c14║   色等。通情非情。今此唯明有情緣起。故唯
T29n1562_p0486c15║   說名色為緣生六 處。或先已辯。識緣名色。即
T29n1562_p0486c16║   已總說緣生色等。今名色後色等與前 。更有
T29n1562_p0486c17║   何 殊義用可得。而須說彼。從名色生。故如本
T29n1562_p0486c18║   文。所說無失。此中上座。欲令眼等唯有世 俗
T29n1562_p0486c19║   和合用故。作如是說。眼等五 根。唯世 俗 有。乃
T29n1562_p0486c20║   至廣說。如是所欲。於理匪宜。救療彼方。如初
T29n1562_p0486c21║   品說。有少差別 。今應更辯。謂上座言。五 根所
T29n1562_p0486c22║   發識。唯緣世 俗 。有無分別 故。猶如明鏡照眾
T29n1562_p0486c23║   色像 。即由此理。識不任依。如佛世 尊言。依智
T29n1562_p0486c24║   不依識。意識通緣世 俗 勝義。故體兼 有依及
T29n1562_p0486c25║   非依。此亦不然。智應同故。若眼等識。緣世 俗
T29n1562_p0486c26║   故。無分別 故。不任依者。智亦應然。豈唯依
T29n1562_p0486c27║   性。謂彼說智是思差別 。依五 根門。亦有智起。
T29n1562_p0486c28║   彼緣世 俗 。無分別 故。亦應同識。不任為依。若
T29n1562_p0486c29║   謂智生有緣勝義。及有分別 。識亦應然。謂有
T29n1562_p0487a01║   意識。能緣勝義。有分別 故。亦任為依。若智唯
T29n1562_p0487a02║   由意所引起。亦不應說唯智是依。以 許意識
T29n1562_p0487a03║   通緣二 故。及許體兼 依非依故。由此如意識。
T29n1562_p0487a04║   智亦通非依。意識應如智亦有任依者。又無
T29n1562_p0487a05║   漏智。亦應非依。以 於多法一 行轉故。無分別
T29n1562_p0487a06║   故。上座意許。如是法智。不緣勝義。故即於此。
T29n1562_p0487a07║   說如是言。多分有情。所起諸智。於多法上。一
T29n1562_p0487a08║   相智生。謂於多法。取一 合相。此智難成。緣勝
T29n1562_p0487a09║   義起。若謂此智雖緣多法生。而不於諸法取
T29n1562_p0487a10║   一 合相。眼等諸識。應亦許然。謂彼雖緣多法
T29n1562_p0487a11║   為境起。無分別 故。不取一 合相。如是應許五
T29n1562_p0487a12║   識唯依意識。貫通依非依性。有取一 合相。有
T29n1562_p0487a13║   緣勝義故。曾無處說意識是依。上座或時說
T29n1562_p0487a14║   為依性。是則 上座。於經義中。進退躊躇。不能
T29n1562_p0487a15║   定顯。設復定顯。便 違理教。故上座意。不任為
T29n1562_p0487a16║   依。餘處別 當辯此經義。恐文煩重。故應且止。
T29n1562_p0487a17║   但 應思擇。此正所明。上座此中。廣為方便 。立
T29n1562_p0487a18║   無境識。此於第五 隨眠品中。當廣遮遣。應知
T29n1562_p0487a19║   如是辯六 處中。亦可遍摧彼諸妄計。薄伽 梵
T29n1562_p0487a20║   說。根境識三具 和合時。說名為觸謂未能了
T29n1562_p0487a21║   三受因異。但 具 三和。彼位 名觸。觸差別 義。後
T29n1562_p0487a22║   當廣辯。已了 三受因差別 相。未起婬貪。此位
T29n1562_p0487a23║   名受。謂已能了 苦樂等緣。婬愛未行。說名受
T29n1562_p0487a24║   位 。受差別 義。後當廣辯。貪妙資具 。婬愛現行。
T29n1562_p0487a25║   未廣追求。此位 名愛。妙資具 者。謂妙資財。貪
T29n1562_p0487a26║   此及婬。總名為愛。廣辯愛義。如隨眠品。上座
T29n1562_p0487a27║   於此。復作是說。受望於愛。非作生因。若爾如
T29n1562_p0487a28║   何 說受緣愛。受為境故。說為愛緣。謂諸愛生。
T29n1562_p0487a29║   緣受為境。故契經說。若有於受。不如實知。是
T29n1562_p0487b01║   集沒味過患出離。彼於受喜。即名為取。云 何
T29n1562_p0487b02║   知此。契經中說。愛緣受生。豈不所言彼於受
T29n1562_p0487b03║   憙。即是緣受生憙愛義。此非誠證。於因義中。
T29n1562_p0487b04║   亦可得說第七聲故。謂因於受。憙愛得生。是
T29n1562_p0487b05║   依受因。生憙愛義。由此故說受為愛緣。若不
T29n1562_p0487b06║   爾者。要愛生已。方有所緣。非愛未生可能緣
T29n1562_p0487b07║   受未有體故。既餘緣力 。愛體已生。如何 復言
T29n1562_p0487b08║   受緣生愛。若餘緣力 。愛體已生。受為所緣。亦
T29n1562_p0487b09║   名緣者。如是便 有太過之 失。謂受有時。緣愛
T29n1562_p0487b10║   為境。亦應說受以 愛為緣。又愛有時。緣觸為
T29n1562_p0487b11║   境。亦應說觸為緣生愛。又無漏智。亦緣愛為
T29n1562_p0487b12║   境。亦應說此愛為緣故生。設許此經約緣受
T29n1562_p0487b13║   境說於受憙。何 緣知說受緣愛者。非謂生因。
T29n1562_p0487b14║   上座所宗。亦許一 切所說緣起。皆據生因。如
T29n1562_p0487b15║   何 此中。撥生因義。故彼論說。緣起為繩。繫縛
T29n1562_p0487b16║   有情。令住 生死。若能遍知受。名為斷繩。若緣
T29n1562_p0487b17║   受生即名為縛。說所緣受。為令遍知。為愛
T29n1562_p0487b18║   即能遍知於受。而言說受。為令遍知。不爾云
T29n1562_p0487b19║   何 。謂遍知智知受集等智所知受。即愛所緣。
T29n1562_p0487b20║   無有定因。證能治境即是所治。愛等所緣。故
T29n1562_p0487b21║   不應言。愛緣受起。說所緣受為令遍知。設為
T29n1562_p0487b22║   令遍知說愛所緣受。許所緣受為愛生因。於
T29n1562_p0487b23║   理何 違。因為誹撥。誹許意識以 意為所緣。
T29n1562_p0487b24║   便 撥意根為因生識義。又彼上座。於自論中。
T29n1562_p0487b25║   數處有言。因受生愛。謂有無明受能為愛緣。
T29n1562_p0487b26║   無明觸生。受為緣生愛。又說愛是果。必以 受
T29n1562_p0487b27║   為因。由說果名。知有因故。又說無明助 受。能
T29n1562_p0487b28║   為愛生因故。如是所說。存前 違後。存後違前 。
T29n1562_p0487b29║   前 後二 言。互 相違害。不觀理趣。率爾發言。故
T29n1562_p0487c01║   彼所言。不可依信 。尊者世 親。作如是釋。彼於
T29n1562_p0487c02║   愛憙。即名取者。愛攝在取。中故經不別 說。上
T29n1562_p0487c03║   座於此。妄撥言非因果二 門。理應別 故。謂愛
T29n1562_p0487c04║   與取。因果性殊。以 愛為因生取果故。如彼尊
T29n1562_p0487c05║   者說。愛為因還能生愛。有何 別 失。理必不然。
T29n1562_p0487c06║   說異相故。謂於緣起中。說異相因果。為辯生
T29n1562_p0487c07║   死相續次第。不可言愛攝在取中。若也愛生。
T29n1562_p0487c08║   還因於愛。如是展轉。便 致無窮。何 所遍知。令
T29n1562_p0487c09║   愛止息。即應生死無斷絕期。如是所言。皆不
T29n1562_p0487c10║   應理。自宗許觸即是觸因。和合性故。非彼許
T29n1562_p0487c11║   觸與觸所因。有別 異相。或應許觸離因而有。
T29n1562_p0487c12║   若彼意許觸與觸因。雖無異相。而有因果。愛
T29n1562_p0487c13║   取亦然。何 容非斥。若言假實相有異者。理亦
T29n1562_p0487c14║   不然。非如受等類有別 故。謂彼宗觸離觸所
T29n1562_p0487c15║   因。非如受等。體類有別 。如何 可言其相有異。
T29n1562_p0487c16║   非諸假法。離假所依。別 有相體。依何 辯異。或
T29n1562_p0487c17║   如六 處。與觸為緣。非許為緣唯望自類。望自
T29n1562_p0487c18║   他類。皆許為緣。然於此中。非無因果。如是說
T29n1562_p0487c19║   愛與取為緣。亦應許非唯望自類。望自他類。
T29n1562_p0487c20║   皆得為緣。而於此中。非無因果。又如六 處。名
T29n1562_p0487c21║   色為緣。雖無相別 。而有因果。亦如名色。用識
T29n1562_p0487c22║   為緣。識體即在名中所攝。前 識後識。雖無相
T29n1562_p0487c23║   異。而識名色。非無因果。從愛生取。類亦應
T29n1562_p0487c24║   然。故緣起中。相雖無別 。亦有因果。由此說取
T29n1562_p0487c25║   即攝於愛。亦無有失。所言因果。其相定異。如
T29n1562_p0487c26║   是言義。無理證成。為辯生死相續次第。必
T29n1562_p0487c27║   說因果。其相有殊。非相無別 。有何 因證。若謂
T29n1562_p0487c28║   因果相若無別 。則 所化生難知故者。亦不成
T29n1562_p0487c29║   證。所以 者何 。愛取義名有差別 故。如識等名
T29n1562_p0488a01║   義與名色等別 。既不說愛即為愛因。如何 可
T29n1562_p0488a02║   言。二 愛因果別 難知故。生死相續次第難
T29n1562_p0488a03║   知。分明說愛能生取果。如是因果別 豈難
T29n1562_p0488a04║   知。如彼所宗說。名色因識。六 處因名色。觸
T29n1562_p0488a05║   因六 處。非難了 知又佛世 尊。親演說故。謂契
T29n1562_p0488a06║   經說。若於受喜即名為取。取為有緣。乃至廣
T29n1562_p0488a07║   說。故取攝愛。其理極成。上座復言。此經非了
T29n1562_p0488a08║   義。或誦者失。別 說對治故。彼謂此經非了 義
T29n1562_p0488a09║   攝。世 尊為令速斷滅故。於取因上。假說取聲。
T29n1562_p0488a10║   或應誦言。若於受憙。便 能生取。所以 者何 。餘
T29n1562_p0488a11║   處別 說彼對治故以 契經言。若能滅此。於諸
T29n1562_p0488a12║   受憙。以 憙滅故。取亦隨滅。悲哉東土。聖教無
T29n1562_p0488a13║   依。如是不知了 不了 義。仍隨自樂。決判 眾經。
T29n1562_p0488a14║   為立己宗。緣受生愛。及破他立取攝愛言。真
T29n1562_p0488a15║   了 義經。判 為不了 。實可依者。執作非依非了
T29n1562_p0488a16║   義經。可名不了 。勿 不了 義名了 義經。若爾總
T29n1562_p0488a17║   無可依聖教。唯有無義。不可依言。是則 便 成
T29n1562_p0488a18║   壞聖法者。若取因愛。攝在取中。如取蘊因。攝
T29n1562_p0488a19║   在取蘊。如是取體。及與取因。二 種皆以 取
T29n1562_p0488a20║   聲而說。於令速斷。彌是勝緣。何 所乖 違。判
T29n1562_p0488a21║   非了 義。又彼不可改本誦言。於教義中。無勝
T29n1562_p0488a22║   用故非本所誦。於聖教中。義有所闕。何 煩輒
T29n1562_p0488a23║   改。又彼所引證此契經。非了 義言。亦非誠證。
T29n1562_p0488a24║   謂因愛滅。果愛及餘。亦隨滅故。薄伽 梵說。若
T29n1562_p0488a25║   能滅此。於諸愛憙。以 憙滅故。取亦隨滅。為顯
T29n1562_p0488a26║   一 因有多果故。又何 不信 如是契經。由此經
T29n1562_p0488a27║   說。憙即名取。故餘經言。以 憙滅故。取亦隨
T29n1562_p0488a28║   滅。世 尊為顯取所攝憙。即是取因。故作是說
T29n1562_p0488a29║   若作是說。彌令速斷。以 於取中。攝多過故。又
T29n1562_p0488b01║   若餘處分明顯說。愛之 與取。條然異類。可
T29n1562_p0488b02║   判 此經。憙即名取。為不了 義然無是說。仍有
T29n1562_p0488b03║   餘經。判 愛即取謂世 尊說。我當為汝說順取
T29n1562_p0488b04║   法及諸取體。廣說乃至。云 何 為取體。謂此中
T29n1562_p0488b05║   欲貪。上座自言。若薄伽 梵。自標自釋。是了
T29n1562_p0488b06║   義經。不可判 斯為不了 義。又薄伽 梵。告諸苾
T29n1562_p0488b07║   芻。取非即五 蘊。亦非離五 蘊。然取即是此中
T29n1562_p0488b08║   欲貪。是故此經言憙即取。無容判 是不了 義
T29n1562_p0488b09║   經。又取攝愛。理定應爾。以 諸煩惱皆業因故。
T29n1562_p0488b10║   如前 際惑。皆謂無明。故契經言。取緣有者。是
T29n1562_p0488b11║   因煩惱。發諸業義。愛於發業。是最勝因。攝在
T29n1562_p0488b12║   取中。為緣發有。於理何 失。而不信 依。如前 際
T29n1562_p0488b13║   緣起。說無明緣行。一 切煩惱。皆能發業。是
T29n1562_p0488b14║   業因故。皆謂無明。故後際中。能發業惑。皆取
T29n1562_p0488b15║   所攝。其理極成。又彼所言。愛還因愛。如是展
T29n1562_p0488b16║   轉。便 致無窮。理實無窮。於宗何 失。謂許後愛
T29n1562_p0488b17║   因前 愛生。前 愛復因前 前 愛起。因無始故。理
T29n1562_p0488b18║   實無窮。此於我宗。是德非失。又彼所說。何 所
T29n1562_p0488b19║   遍知。令愛息者。遍知自性故。及遍知因故。能
T29n1562_p0488b20║   令愛息。如是愛因。略有二 種。一 異類謂受。二
T29n1562_p0488b21║   同類謂愛。有何 因證令愛止息。唯由遍知異
T29n1562_p0488b22║   類因受。非由遍知同類因愛。縱許愛息。唯
T29n1562_p0488b23║   由遍知。異類因受。豈能違愛。攝在取中。故
T29n1562_p0488b24║   說愛因亦取中攝。理無傾 動 。為得種種可意
T29n1562_p0488b25║   境界。周遍馳求。此位 名取。取有四種。謂欲及
T29n1562_p0488b26║   見戒禁我語取差別 故。以 能取故。說名為取。
T29n1562_p0488b27║   即諸煩惱。作相想業。謂欲界繫煩惱隨煩惱。
T29n1562_p0488b28║   除見名欲取。如馬等車。三界四見。名為見取。
T29n1562_p0488b29║   彼戒禁取。名戒禁取。色無色界繫。煩惱隨煩
T29n1562_p0488c01║   惱。唯除五 見。名我語取。如是語取。隨眠品
T29n1562_p0488c02║   中。當廣分別 。唯與上座。決擇相應。此中略辯
T29n1562_p0488c03║   不立無明。為別 取者。自力 無明。不猛利 故。非
T29n1562_p0488c04║   解性故。相應無明。他煩惱力 。令能取故。由斯
T29n1562_p0488c05║   義故。不別 立取。離餘見立戒禁取者。於能集
T29n1562_p0488c06║   業力 最勝故。由斯故說一 戒禁取。於集業門
T29n1562_p0488c07║   力 齊四見。由此一 見。令業熾然。乖 違聖道。遠
T29n1562_p0488c08║   離解脫。故戒禁取。別 立取名。以 諸取名表依
T29n1562_p0488c09║   執義。雖煩惱類皆為依執。而此二 取。依執義
T29n1562_p0488c10║   勝。故唯此二 。俱 得取名。以 二 於他最堅執故。
T29n1562_p0488c11║   然於此二 。戒禁取強。如所蔽執熾然行故。由
T29n1562_p0488c12║   是離餘。別 立為取。四見皆以 慧為性故。對餘
T29n1562_p0488c13║   煩惱。依執義強。攝四簡餘。立為見取。諸餘煩
T29n1562_p0488c14║   惱。定不定地。有差別 故。不善無記。因差別
T29n1562_p0488c15║   故。立餘二 取。我語之 取。名我語取。是於我
T29n1562_p0488c16║   語。能執取義。此有我語。說為我語。是於此
T29n1562_p0488c17║   中。有我語義。此體是何 。謂有情數。諸法聚
T29n1562_p0488c18║   集。於此我語。有能執著。名我語取。若爾一
T29n1562_p0488c19║   切煩惱。皆應名我語取。我宗許爾。為難唐
T29n1562_p0488c20║   捐。何 故少分說我語取。為欲成立一 切煩惱
T29n1562_p0488c21║   皆我語取。故說別 名。謂以 別 名說餘三取。顯
T29n1562_p0488c22║   我語取。是立總名。如色處界。及如行蘊法念
T29n1562_p0488c23║   住 等。於聖教中。多見此例 。為總攝餘所應說
T29n1562_p0488c24║   義。故於少分。安立總名。如初 力 無畏及法處
T29n1562_p0488c25║   界等。復有異門。釋我語取。謂依此故。能引我
T29n1562_p0488c26║   言。此即我見。名為我語。色無色纏。貪慢疑
T29n1562_p0488c27║   等。能令我見增長堅多。朋我語故。名我語取。
T29n1562_p0488c28║   是令我語能堅執義。或取能令我語盛義。非
T29n1562_p0488c29║   欲貪等亦得此名。唯定地惑。能於我語。極增
T29n1562_p0489a01║   盛中為近因故。非散地惑朋助 我見令其增
T29n1562_p0489a02║   盛如定地惑。欲界有情。多遊外境。令心散動 。
T29n1562_p0489a03║   故此地惑。非令內緣我執增盛。是故不說為
T29n1562_p0489a04║   我語取。於此對法所立理中。寡學上座。謬興
T29n1562_p0489a05║   彈斥。如是所說。理不相應。聖教曾無如是說
T29n1562_p0489a06║   故。謂曾無有少聖教中以 我語聲說上二 界
T29n1562_p0489a07║   惑。彼所繫我見煩惱。及以 取聲說彼餘惑。
T29n1562_p0489a08║   又前 後說。自相違故。謂對法中。自作是說。
T29n1562_p0489a09║   出家外道。於長夜中。執我有情。命者生者。
T29n1562_p0489a10║   及養育者。補特伽 羅。彼尚不能記別 無我。況
T29n1562_p0489a11║   能施設斷我語取。上座於此。畢竟無能顯對
T29n1562_p0489a12║   法宗。違於法性。但 如歌末無義餘聲。言聖教
T29n1562_p0489a13║   曾無如是說故者。且問上座聖教是何 。於三
T29n1562_p0489a14║   藏中。曾未聞有佛以 法印決定印言。齊爾所
T29n1562_p0489a15║   來名為聖教。若謂聖教。是佛所言。寧知此言
T29n1562_p0489a16║   非佛所說。未見有一 於佛所言。能決定知量
T29n1562_p0489a17║   邊際故。謂曾未見。有於佛語能達其邊。如何
T29n1562_p0489a18║   定言對法宗義。非聖教說。上座於此。乍 可
T29n1562_p0489a19║   斥言。此所釋理。違於法性。不應總撥。聖
T29n1562_p0489a20║   教中無。世 尊每言。諸有所說。順法性理。
T29n1562_p0489a21║   堪為定量。如契經說。隨順契經。顯毘柰
T29n1562_p0489a22║   耶。不違法性。如是所說。方可為依。阿毘達
T29n1562_p0489a23║   磨。既名總攝。不違一 切聖教理言。故所釋理。
T29n1562_p0489a24║   無違法性。然佛世 尊。亦嘗稱讚。非契佛意符
T29n1562_p0489a25║   正理言。如契經言。汝等所說。雖非我本意而
T29n1562_p0489a26║   所說。皆善符正理故。皆可受持。若聖教中。現
T29n1562_p0489a27║   無說處。言非量者。有太過失。謂聖教中。何 處
T29n1562_p0489a28║   顯了 定說。樹等皆無有命。定說諸行皆剎那
T29n1562_p0489a29║   滅。定說瓶等非別 實有。定說過去非未來為
T29n1562_p0489b01║   因。定說有情非本無今有。又佛世 尊。曾於何
T29n1562_p0489b02║   處。定釋密說殺父等言。謂有漏業。名為父等。
T29n1562_p0489b03║   又自所執。舊隨界等。佛於何 處。曾說此言。設
T29n1562_p0489b04║   為證成。引相似 教。非正顯故。可作餘釋。由
T29n1562_p0489b05║   是所言。無經說故。便 非有者。非決定因。又阿
T29n1562_p0489b06║   難陀。尚不應說如是釋理。全 無說處。況彼上
T29n1562_p0489b07║   座。於聖教中。少分受持。便 應定判 。故嗢怛羅
T29n1562_p0489b08║   契經中說。天帝釋白嗢怛羅言。我今遍觀贍
T29n1562_p0489b09║   部洲內。諸佛弟子。無能受持如是法門。唯除
T29n1562_p0489b10║   大德。是故大德。應自正勤 持此法門。無令忘
T29n1562_p0489b11║   失。世 尊自說此法門故。由是比知。今亦無有
T29n1562_p0489b12║   於佛聖教能具 受持。佛初 涅槃。及正住 世 。阿
T29n1562_p0489b13║   難陀等聞持海人。尚不遍知佛語邊際。況今
T29n1562_p0489b14║   得有能遍知人。故上座說。謂曾無有少聖教
T29n1562_p0489b15║   中以 我語聲說上界等。此欲顯已知聖教邊。
T29n1562_p0489b16║   於自所知。增益之 甚。然契經說。取為有緣
T29n1562_p0489b17║   一 切煩惱。皆能發業。故取應攝一 切煩惱。應
T29n1562_p0489b18║   具 攝理。已如前 說。此與理教。無片相違。故知
T29n1562_p0489b19║   經中定有說處。是故憎背他宗善說。苟欲成
T29n1562_p0489b20║   立自所宗承。如是未為順聖教理。毀他成已。
T29n1562_p0489b21║   豈曰仁師。有智學徒。皆依對法。採正理食。以
T29n1562_p0489b22║   增慧命。飲濯如是善說清流。諸所願求。無不
T29n1562_p0489b23║   成辦。自無淨信 。又闕多聞越路而行。誹毀正
T29n1562_p0489b24║   法。顯已有濫外道異生。豈謂自障稟賢聖法。
T29n1562_p0489b25║   豈不此釋違於聖教。如世 尊告諸苾芻言。汝
T29n1562_p0489b26║   等昔時。執我語取。為常恒住 不變易法。謂正
T29n1562_p0489b27║   住 耶。實爾世 尊。乃至廣說。此中意說。於內法
T29n1562_p0489b28║   中。執取為我。名我語取。故對法釋。違此契經。
T29n1562_p0489b29║   此亦不然。迷經義故。且應審察。為依我見。問
T29n1562_p0489c01║   諸苾芻。汝等昔時。執我語取。為常恒等。為依
T29n1562_p0489c02║   所取我語事 耶。我見且無。常恒等相。亦無有
T29n1562_p0489c03║   執。謂常恒等。如何 世 尊問苾芻眾。汝等昔時。
T29n1562_p0489c04║   執我語取。為常恒等。謂正住 耶。苾芻云 何 。答
T29n1562_p0489c05║   言實爾。故應但 約所執取事 為常等問。此意
T29n1562_p0489c06║   假說所取我語。名我語取。或應誦言。汝等昔
T29n1562_p0489c07║   時。由我語取。執常恒等。謂正住 耶。或復應
T29n1562_p0489c08║   言。汝等昔時。執我語體。為常恒住 。乃至廣
T29n1562_p0489c09║   說。雖為此釋。非意所存。理實但 應所取名
T29n1562_p0489c10║   取。若謂此釋理不應然。於能作用中。多置屢
T29n1562_p0489c11║   吒故。如是所引。理不定然。於業差別 中。亦有
T29n1562_p0489c12║   屢吒故。如是經義。證對法宗。釋我語取。義更
T29n1562_p0489c13║   明了 。謂我語者。是說我言。世 共於中說此
T29n1562_p0489c14║   為我。此有我語。得我語名。我語能為取依著
T29n1562_p0489c15║   處。故亦得說為我語取。此體是何 。謂五 取蘊。
T29n1562_p0489c16║   世 於取蘊。起我有情命者等想。故契經說。諸
T29n1562_p0489c17║   有沙門。或婆羅門。乃至廣說。此意則 說。汝等
T29n1562_p0489c18║   昔時。執五 取蘊。為常恒住 。乃至廣說。故所引
T29n1562_p0489c19║   經。所說取義。不能決定。證彼所執。亦不能
T29n1562_p0489c20║   遮。諸對法者。如前 所辯。我語取相。然彼具
T29n1562_p0489c21║   壽。引此契經。但 能顯已誦文迷義。言前 後說
T29n1562_p0489c22║   自相違者。此宗前 後。都不相違。於對法文。不
T29n1562_p0489c23║   了 義意。隨已謬解。謂有相違。由彼出家諸外
T29n1562_p0489c24║   道類。不了 取義。唯聞取名。但 隨取名。自稱我
T29n1562_p0489c25║   等。說斷三取。唯除第四。所以 者何 。彼諸外
T29n1562_p0489c26║   道。謂我語取。即所取我。然彼計我。是常恒
T29n1562_p0489c27║   住 不變易法。體不可斷。又於我斷彼生大怖。
T29n1562_p0489c28║   故不施設斷我語取。此意說言。彼若真實善
T29n1562_p0489c29║   解取義。於我語取。亦應施設能斷少分。以
T29n1562_p0490a01║   於取義不善了 知。唯聞取名。妄推實義。故除
T29n1562_p0490a02║   第四。言唯斷三。亦如今時一 譬喻者。不應立
T29n1562_p0490a03║   義而強立之 。應立義中而倒不立。又彼依自
T29n1562_p0490a04║   所執取門。施設斷三。非我語取。然彼所執。取
T29n1562_p0490a05║   體不同。且欲取中。有言體是諸妙欲境。有謂
T29n1562_p0490a06║   婬貪。他宗戒禁。名戒禁取。他宗諸見。名為見
T29n1562_p0490a07║   取。於我見中。執為正智。故不建立我語取
T29n1562_p0490a08║   名。故說斷三。非我語取。故諸外道。有作是
T29n1562_p0490a09║   言。如彼大師。可敬可愛。我師亦爾。如彼大
T29n1562_p0490a10║   師。於法究竟。我師亦爾。如彼法侶 。互 相敬
T29n1562_p0490a11║   愛。我等亦爾。如彼於戒圓滿護持。我等亦爾。
T29n1562_p0490a12║   如彼施設。能斷諸取。我等亦爾。彼與我等。有
T29n1562_p0490a13║   何 差別 。故我宗義。前 後無違。上座如何 安立
T29n1562_p0490a14║   諸取彼言欲取。於契經中。世 尊分明親自開
T29n1562_p0490a15║   示。如有請問。欲者謂何 。世 尊答言。謂五 妙
T29n1562_p0490a16║   欲。然非妙欲即是欲體。此中欲貪。說名為欲。
T29n1562_p0490a17║   又世 尊勸 依了 義經。此了 義經。不應異釋。我
T29n1562_p0490a18║   今於此。見如是意。謂由愛力 。五 妙欲中。欲貪
T29n1562_p0490a19║   生故。而有所取。是名欲取。經與彼義。都不相
T29n1562_p0490a20║   應。謂此經中。都不依彼所執欲取而興問
T29n1562_p0490a21║   答又經所說。亦不乖 違。我對法宗所說欲義。
T29n1562_p0490a22║   我等亦說。五 妙欲中。所有欲貪。是真欲故。又
T29n1562_p0490a23║   彼引此。竟何 所成。世 尊於此中。非辯欲取故。
T29n1562_p0490a24║   又此所引。非了 義經。復應觀察別 意趣故。謂
T29n1562_p0490a25║   經後句。世 尊自遮。言非妙欲即是欲體。有何
T29n1562_p0490a26║   密意。於前 句中。正答問言。謂五 妙欲。若更有
T29n1562_p0490a27║   別 意。而名了 義經。更無別 意者。應名不了 義。
T29n1562_p0490a28║   則 了 不了 義應無定建立。又何 意說。五 妙欲
T29n1562_p0490a29║   中。欲貪生故。而有所取。是名欲取。為執欲
T29n1562_p0490b01║   貪。為執妙欲。名為欲取。除此二 種。更作餘
T29n1562_p0490b02║   執。則 無所依。且彼所宗。取不攝愛。不應欲取
T29n1562_p0490b03║   體是欲貪。或彼前 後自相違害。若執妙欲名
T29n1562_p0490b04║   欲取者。豈非煩惱能為業因。又取不應緣愛
T29n1562_p0490b05║   而起。唯應許愛緣取而生。彼上座言。取非二
T29n1562_p0490b06║   種。但 於妙欲。欲貪生故。執而不捨。說名欲
T29n1562_p0490b07║   取。巧為如是響像 言詞。惑亂 東方愚信 族
T29n1562_p0490b08║   類。何 名為執。何 名不捨。豈不於彼五 妙欲中
T29n1562_p0490b09║   有欲貪生。即名為執。耽著不棄。即名不捨。故
T29n1562_p0490b10║   先說彼不應立義。而強立之 。應立義中而倒
T29n1562_p0490b11║   不立言成無謬。或彼應辯執不捨相。非即前
T29n1562_p0490b12║   二 而名欲取。彼言見取。即是五 見。謂愛力 故。
T29n1562_p0490b13║   執而不捨。故契經說。由有彼故。應知是諸沙
T29n1562_p0490b14║   門梵志成不聰叡。墮無明趣。愛廣滋長。彼謂
T29n1562_p0490b15║   諸見。由愛勢 力 。種種熾盛。名廣滋長。如是所
T29n1562_p0490b16║   說。前 後相違。不了 經義。引之 無益。如何 彼說
T29n1562_p0490b17║   前 後相違。謂能執故。說名為執。如是執體。即
T29n1562_p0490b18║   是五 見。彼即不棄。故名不捨。是謂後言違於
T29n1562_p0490b19║   前 說。謂彼前 說。於內法中。執取為我。名我語
T29n1562_p0490b20║   取。或我語取。見取所收。無別 性故。應唯三
T29n1562_p0490b21║   取。理不應許。取體相雜。如何 說彼不了 經義。
T29n1562_p0490b22║   謂經但 言愛廣滋長。如何 知說。是由愛力 。種
T29n1562_p0490b23║   種熾盛。名廣滋長。非由見力 愛滋長耶。我於
T29n1562_p0490b24║   此中。見如是義。謂由見力 。愛廣滋長。由彼經
T29n1562_p0490b25║   言。沙門梵志。依前 際執。說常住 論。言我世 間
T29n1562_p0490b26║   皆悉是常。於四事 中。而興諍論。由有彼故。應
T29n1562_p0490b27║   知是諸沙門梵志。成不聰叡。墮無明趣。愛廣
T29n1562_p0490b28║   滋長。此中意說。愛由見力 。而廣滋長。非見由
T29n1562_p0490b29║   愛。此分明說愛廣滋長。如何 翻謂見滋長耶。
T29n1562_p0490c01║   如何 此經。引之 無益。謂縱如彼釋引之 何 所
T29n1562_p0490c02║   成。非由此能成彼見取。豈由此故。便 能證成。
T29n1562_p0490c03║   離彼諸見。外有執而不捨。然執不捨。即是諸
T29n1562_p0490c04║   見。故所引經。於彼無益。彼言此中戒禁取者。
T29n1562_p0490c05║   非五 見中戒禁取攝。然即戒禁其體是何 。謂
T29n1562_p0490c06║   有外道。由愛力 故。受持牛鹿猪狗戒禁。願我
T29n1562_p0490c07║   由斯持戒禁力 。當受快樂。或當永斷。觀察為
T29n1562_p0490c08║   先。所起執見。是五 見中。戒禁取攝。希欲為
T29n1562_p0490c09║   先。所受戒禁。是四取中。戒禁取攝。故此與
T29n1562_p0490c10║   彼。取體不同。如是立中。有二 種失。取體支
T29n1562_p0490c11║   體。俱 雜亂 故。且無有一 。但 希求果。受持戒
T29n1562_p0490c12║   禁。非見為先。要見為先。方希求故。設許彼
T29n1562_p0490c13║   說。希欲為先。所受戒禁。非五 見中戒禁取
T29n1562_p0490c14║   攝。則 定應許。觀察為先。所受戒禁。是五 見
T29n1562_p0490c15║   中戒禁取攝。此戒禁取。於四取中。為是見取。
T29n1562_p0490c16║   為戒禁取。隨許是一 。取應雜亂 。或違先許。彼
T29n1562_p0490c17║   先許言。希欲為先。所受戒禁。是四取中戒禁
T29n1562_p0490c18║   取攝。非五 見中戒禁取攝。無如是失。以 能執
T29n1562_p0490c19║   見是四取中見取所攝。所執戒禁。是四取中
T29n1562_p0490c20║   戒禁取攝。此救非理。四見亦應如戒禁取而
T29n1562_p0490c21║   建立故。謂餘四見。亦應能執。是四取中。見取
T29n1562_p0490c22║   所攝。所執境界。別 立餘取。又應欲貪立為欲
T29n1562_p0490c23║   取。所貪境界。別 立餘取。此彼差別 。無定因
T29n1562_p0490c24║   故。是則 諸取。數應不定。如對法宗。於五 見
T29n1562_p0490c25║   內。獨立一 見。名戒禁取。我宗亦然。強者別
T29n1562_p0490c26║   立。若爾應唯四見立一 。如戒禁取。欲貪與境。
T29n1562_p0490c27║   應立別 取。何 理能遮。故彼所宗。非善立取。又
T29n1562_p0490c28║   諸有支。體應雜亂 。謂取支中。有有支故以 契
T29n1562_p0490c29║   經說。告阿難陀。能感當來後有諸業。應知即
T29n1562_p0491a01║   是此中有支。又業為生因。餘契經說故。所受
T29n1562_p0491a02║   戒禁是有是業。後有即生。應如前 際。則 當生
T29n1562_p0491a03║   有。應取為緣。上座救言。此後所起。方名為
T29n1562_p0491a04║   有。用取為緣。此救不然。有業非有。即此種
T29n1562_p0491a05║   類。有業是有。此必應遭外道所魅。又應說愛。
T29n1562_p0491a06║   與有為緣。彼許有戒禁。從希望生故。由此
T29n1562_p0491a07║   定知。越對法理。必無於取無過安立。今應思
T29n1562_p0491a08║   擇。應諸煩惱皆是取緣。展轉相因。諸惑生故。
T29n1562_p0491a09║   何 故但 說愛為取緣。不可取緣說餘煩惱。夫
T29n1562_p0491a10║   取緣者。謂能為緣。令取體生。不捨所取。愛望
T29n1562_p0491a11║   於取。具 有二 能。餘惑但 能令取體起。故唯說
T29n1562_p0491a12║   愛。能為取緣。上座釋言。所以 不說餘煩惱者。
T29n1562_p0491a13║   理無有故。謂若離愛。現在前 行我語等取。終
T29n1562_p0491a14║   不行故。未了 彼言。何 意故說。若遮諸惑展轉
T29n1562_p0491a15║   力 生。是則 應違聖教正理。故契經說。佛告苾
T29n1562_p0491a16║   芻。愛由愛生。愛復生恚。恚由恚起。恚復生
T29n1562_p0491a17║   愛。如是亦說。取為愛緣。又契經說。愛用無
T29n1562_p0491a18║   明。為集為因為生為類。前 已成立。無明是取。
T29n1562_p0491a19║   故亦應說。愛用取為緣。但 由前 說因。是故不
T29n1562_p0491a20║   說。理亦應爾。慢起無間遇恚生緣。然恚不生。
T29n1562_p0491a21║   反生於愛。斯有何 理。愛恚生緣。定有差別 。由
T29n1562_p0491a22║   是證知。愛亦緣餘惑生。故非取生但 緣於愛。
T29n1562_p0491a23║   而偏 說者。由具 二 能。上座此中。妄釋經義。謂
T29n1562_p0491a24║   非離愛恚得現行。未審此言。欲詮何 義。豈不
T29n1562_p0491a25║   愛恚不俱 起故。必應離愛恚得現行。若謂恚
T29n1562_p0491a26║   行必由前 愛。是經義者。此但 虛言。以 契經言。
T29n1562_p0491a27║   恚由恚起。恚復生愛。故但 虛言。由是所言。理
T29n1562_p0491a28║   無有故。愛必非賴餘煩惱生。取但 因愛。理不
T29n1562_p0491a29║   成立。是故對法所說取支。總攝諸惑。其理為
T29n1562_p0491b01║   善。
T29n1562_p0491b02║   說一 切有部順正理論卷第二 十六