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Tripitaka V1.18, Normalized Version =========================================================================
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T29n1563_p0809c16║   阿毘達磨藏顯宗論卷第八
T29n1563_p0809c17║   
T29n1563_p0809c18║   　　　　尊者眾賢造
T29n1563_p0809c19║   　　　　三藏法師玄奘奉　詔譯
T29n1563_p0809c20║   辯差別 品第三之 四
T29n1563_p0809c21║   雖離所相別 有生等。與所相法俱 時而起。而
T29n1563_p0809c22║   無一 法一 時即生即住 即異即滅過失。如體
T29n1563_p0809c23║   不同用有別 故。執所相外無別 生等。一 一 剎
T29n1563_p0809c24║   那有四相者。如斯過失不可救療。一 法一 時
T29n1563_p0809c25║   功 能差別 。理不成故。許所相外有別 生等。無
T29n1563_p0809c26║   斯過失。相體不同助 緣差別 。時分功 能理有
T29n1563_p0809c27║   異故。然有為法分位 不同。略有三種。謂引果
T29n1563_p0809c28║   用。未得正得。已滅別 故。此諸有為復有二 種。
T29n1563_p0809c29║   謂有作用及唯有體。前 是現在。後是去來。
T29n1563_p0810a01║   此復一 一 各有二 種。謂彼功 能有勝有劣 。諸
T29n1563_p0810a02║   有為法。若能為因引攝自果。名為作用。若能
T29n1563_p0810a03║   為緣攝助 異類。是謂功 能。若有別 法於未獲
T29n1563_p0810a04║   得引果用時。由遇未得正得已滅。引果用時。
T29n1563_p0810a05║   外緣攝助 。於辦自事 。發起內緣。攝助 功 能。
T29n1563_p0810a06║   是名生相。或復有法。於正獲得。引果用時。由
T29n1563_p0810a07║   遇未得。正得已滅。引果用時。外緣攝助 。於
T29n1563_p0810a08║   辦自事 。發起內緣。攝助 功 能。是餘三相。
T29n1563_p0810a09║   於正生位 生為內緣起所生法。至已生位
T29n1563_p0810a10║   此所生法名為已起。於正滅位 。住 為內緣。
T29n1563_p0810a11║   安所住 法。令引自果至已滅位 此所住 法
T29n1563_p0810a12║   名於自果已能引發即正滅位 。滅為內緣壞
T29n1563_p0810a13║   所滅法。至已滅位 。此所滅法名為已壞異相
T29n1563_p0810a14║   亦爾如應當知。有餘師說。因要待處。世 時
T29n1563_p0810a15║   位 伴 。能與果故。生已生時起用差別 。謂
T29n1563_p0810a16║   或有因待處與果。如雨要待雲處方生。要
T29n1563_p0810a17║   贍部洲處金剛 座。方證無上正等菩提。或
T29n1563_p0810a18║   復有因待世 與果如異熟因順解脫分。要在
T29n1563_p0810a19║   過去方能與果或復有因待時與果。如輪王
T29n1563_p0810a20║   業要劫 增時。方能獲得轉輪王位 。或復有
T29n1563_p0810a21║   因待位 與果。如諸種子至變異位 方能生
T29n1563_p0810a22║   芽。初 無漏心及光 明等體雖先有。而要未
T29n1563_p0810a23║   來正生位 中能有所作。或復有因待伴 與果。
T29n1563_p0810a24║   如四大種心心所等。要與伴 俱 能有所作。由
T29n1563_p0810a25║   斯差別 緣起正理。四相起用分位 不同。謂正
T29n1563_p0810a26║   生時生相起用。至已生位 住 異滅三。同於一
T29n1563_p0810a27║   時各起別 用。如是四相用時既別 。故無一 法
T29n1563_p0810a28║   一 時即生即住 即異即滅過失。又正滅時。此
T29n1563_p0810a29║   所相法由餘住 相為勝因故。暫時安住 能引
T29n1563_p0810b01║   自果即於爾時由餘異相為勝因故。令其衰
T29n1563_p0810b02║   損。即於爾時由餘滅相為勝因故。令其滅壞。
T29n1563_p0810b03║   故三一 時無相違失。時所相法為名安住 。為
T29n1563_p0810b04║   名衰異。為名壞滅。由能相力 。所相一 時。所望
T29n1563_p0810b05║   不同。具 有三義。如何 異相。即於住 時衰損能
T29n1563_p0810b06║   引自果作用損彼作用。令後果生劣 於前 因。
T29n1563_p0810b07║   是異相力 。後果漸劣 。由因有異。此果復由俱
T29n1563_p0810b08║   起異相為緣衰損。能令後果更劣 於前 。如是
T29n1563_p0810b09║   一 切有為相續剎那剎那令後後異。故前 前
T29n1563_p0810b10║   念有異義成。此義既成。應為比量。謂見最後
T29n1563_p0810b11║   有差別 故。前 諸剎那定有差別 。若爾相續漸
T29n1563_p0810b12║   增長時異相應無。不見果故。無斯過失。住 相
T29n1563_p0810b13║   爾時由外緣助 勢 力 增強。摧伏異故。若生在
T29n1563_p0810b14║   未來生所生法。未來一 切法何 不頓生彼能
T29n1563_p0810b15║   生因。各常合故。此先已辯。先何 所辯。謂有別
T29n1563_p0810b16║   法於未獲得引果用時。由遇未得正得已滅。
T29n1563_p0810b17║   引果用時外緣攝助 。於辦自事 發起內緣攝
T29n1563_p0810b18║   助 功 能。是名生相。又作是說。因要待處。世
T29n1563_p0810b19║   時位 伴 。方與果故。即依此義說如是言。頌
T29n1563_p0810b20║   曰。
T29n1563_p0810b21║   　生能生所生　　非離因緣合
T29n1563_p0810b22║   論曰。非離所餘因緣和合。唯生相力 能生所
T29n1563_p0810b23║   生。故諸未來非皆頓起。生相雖作俱 起近因。
T29n1563_p0810b24║   能生所生諸有為法。而必應待前 自類因及
T29n1563_p0810b25║   餘外緣和合攝助 。如種地等差別 因緣。助 芽
T29n1563_p0810b26║   等生令生芽等。若爾我等唯見因緣。有生功
T29n1563_p0810b27║   能無別 生相。有因緣合諸法即生。無即不生。
T29n1563_p0810b28║   何 勞 生相。故應唯有因緣力 生。此責不然。唯
T29n1563_p0810b29║   許眾緣諸法生者。此責同故。謂若唯許未來
T29n1563_p0810c01║   諸法因緣和合而得生者。此責亦同。未來諸
T29n1563_p0810c02║   法因緣無別 者。何 不頓皆生。又因緣中隨闕
T29n1563_p0810c03║   一 種。具 所餘故果亦應生。且如眼根先業所
T29n1563_p0810c04║   引。雖離大種而亦應生。或應但 由大種功 力 。
T29n1563_p0810c05║   不由先業眼根得生。或諸眼根隨業所引能
T29n1563_p0810c06║   生大種。無不合時。於一 生時。餘亦應起。或應
T29n1563_p0810c07║   大種於眼無能。不見離前 眼大種獨生故。但
T29n1563_p0810c08║   應因前 眼後眼得生。許大種能生應成無用。
T29n1563_p0810c09║   又如種子水土等緣。隨闕一 時芽必不起。
T29n1563_p0810c10║   故知種等功 力 極成於眼等生。地等大種能生
T29n1563_p0810c11║   功 力 。非所現見。既不現見大種功 力 。應不為
T29n1563_p0810c12║   因生於眼等。又汝所執有業種子相續轉變。
T29n1563_p0810c13║   誰為障礙。不能頓生。一 切業果。若由緣助 業
T29n1563_p0810c14║   種方能生。應但 緣能生。何 勞 業種。以 眾緣助
T29n1563_p0810c15║   業果乃生。眾緣若無果不生故。既賴緣助 而
T29n1563_p0810c16║   業種非無。雖藉眾緣寧撥無生相。又於眼等
T29n1563_p0810c17║   諸識生中。處處經言。雖有眼色若離作意眼
T29n1563_p0810c18║   識不生。然說識生緣眼及色。故不應難。因緣
T29n1563_p0810c19║   力 生。何 勞 生相。又見初 念無漏生時。生能為
T29n1563_p0810c20║   因起無漏得。得自相有前 已極成。應說除生
T29n1563_p0810c21║   有何 別 法。能作此得前 俱 起因。若全 無因得
T29n1563_p0810c22║   不應起。則 初 無漏應不說成。生相生時為亦
T29n1563_p0810c23║   別 有。俱 生因不應言亦有。謂除生體餘一 果
T29n1563_p0810c24║   法。云 何 異滅為生助 因。古昔諸師咸作是釋。
T29n1563_p0810c25║   同一 果法展轉為因。如諸大種更相順故。復
T29n1563_p0810c26║   有釋言。諸有為法一 切皆是生等性故。生等
T29n1563_p0810c27║   四相一 一 用時。以 此為門餘皆助 力 。是故所
T29n1563_p0810c28║   說生生所生。非離因緣理善成立。餘廣決擇
T29n1563_p0810c29║   諸有為相。如順正理及五 事 釋。已略分別 諸
T29n1563_p0811a01║   有為相。名身等類。其義云 何 。頌曰。
T29n1563_p0811a02║   　名身等所謂　　想章字總說
T29n1563_p0811a03║   論曰。等者等取句身文身。名句文身。本論說
T29n1563_p0811a04║   故。諸想總說即是名身。諸章總說即是句身。
T29n1563_p0811a05║   諸字總說即是文身。言總說者。是合集義。於
T29n1563_p0811a06║   合集義中說殟遮界故。想者眼耳瓶衣等想。
T29n1563_p0811a07║   謂於諸法分別 取著。共所安立字所發想。如
T29n1563_p0811a08║   是想身即是名身。謂眼耳鼻舌身意等。章謂
T29n1563_p0811a09║   章辯。世 論者釋。是辯無盡帶差別 章。能究竟
T29n1563_p0811a10║   辯所欲說義。即是福招樂異熟等。如是章身
T29n1563_p0811a11║   即是句身謂如有說。
T29n1563_p0811a12║   　福招樂異熟　　所欲皆如意
T29n1563_p0811a13║   　并速證第一 　　永寂靜涅槃
T29n1563_p0811a14║   如是句等。字謂[褒-保 +可]阿壹伊 等字。如是字身即
T29n1563_p0811a15║   是文身謂迦佉伽 等。有餘師說。本論中言。云
T29n1563_p0811a16║   何 多名身。謂名名事 等。非彼論師欲辯名等
T29n1563_p0811a17║   是實有相。而依假合以 發問端。是故彼問多
T29n1563_p0811a18║   名身等者。決定應問名等體實相。思擇名等
T29n1563_p0811a19║   體實相中。何 用推徵名等假合。又名等三相差
T29n1563_p0811a20║   別 者。謂聲所顯。能顯於義。以 共立為能詮
T29n1563_p0811a21║   定量。顯示所解意樂所生。能表所知境界自
T29n1563_p0811a22║   體。猶如影響。此相是名。若能辯析所知境中
T29n1563_p0811a23║   廣略義門。此相是句。於能說者聲已滅位 。猶
T29n1563_p0811a24║   令繫念持令不惑傳寄餘者。此相是文。此中
T29n1563_p0811a25║   名者。謂隨歸赴。如如語聲之 所歸赴。如是如
T29n1563_p0811a26║   是。於自性中名皆隨逐呼召於彼。句者即能
T29n1563_p0811a27║   辯所說義。謂能辯析差別 義門。文者謂能有
T29n1563_p0811a28║   所彰顯。依此由此彼彰顯故。此即是字。謂令
T29n1563_p0811a29║   繫念無有忘失。或復由此之 所任持令無疑
T29n1563_p0811b01║   惑。或能持彼轉寄於餘故。有說言如靜慮者。
T29n1563_p0811b02║   方便 境相與靜慮中所覺了 境而為梯隥。文
T29n1563_p0811b03║   於名句及義亦爾。名句文身理實皆是不相
T29n1563_p0811b04║   應行。而經論中說非色法皆為名者。以 色相
T29n1563_p0811b05║   顯當體立名。非色相隱從詮立目。義為可說
T29n1563_p0811b06║   不可說耶。理實應言義不可說。然共施設。
T29n1563_p0811b07║   聞言解義。因語發名。名顯義故。三世 等法各
T29n1563_p0811b08║   有三名。謂去來今三時說故。又一 切法無無
T29n1563_p0811b09║   名者。若有應成非所知境。故薄伽 梵說如
T29n1563_p0811b10║   是言。
T29n1563_p0811b11║   　名能映一 切　　無有過名者
T29n1563_p0811b12║   　是故名一 法　　皆隨自在行
T29n1563_p0811b13║   有餘師說。義少名多。於一 義中有多名故。有
T29n1563_p0811b14║   餘復說。名少義多。名唯一 界少分所攝。義則
T29n1563_p0811b15║   具 收十八 界故。復有說者。互 有少多。謂約界
T29n1563_p0811b16║   攝義多名少。若依立教義少名多。謂佛世 尊。
T29n1563_p0811b17║   於一 一 法隨義施設無邊名故。如貪名愛名火
T29n1563_p0811b18║   名蛇名蔓名渴名網名毒名泉名河名脩名廣
T29n1563_p0811b19║   名針縷等。如是一 切。此中經主 作如是言。豈
T29n1563_p0811b20║   不此三語為性故。用聲為體。色自性攝。如何
T29n1563_p0811b21║   乃說為心不相應行。此責非理。所以 者何 。理
T29n1563_p0811b22║   教分明。證別 有故。教謂經言。語力 文力 。若
T29n1563_p0811b23║   文即語別 說何 為。又說應持正法文句又言
T29n1563_p0811b24║   依義不依於文。又說伽 他因謂闡陀。文字闡
T29n1563_p0811b25║   陀。謂造頌分量語為體。又契經言。知法知義。
T29n1563_p0811b26║   法謂名等。義謂所詮。又契經言。文義巧妙。又
T29n1563_p0811b27║   言應以 善說文句讀誦正法。惡說文句讀誦
T29n1563_p0811b28║   正法。義即難解。又說如來獲得希有名句文
T29n1563_p0811b29║   身。又說。彼彼勝解文句甚為希有。由此等教
T29n1563_p0811c01║   證知別 有。能詮諸義。名句文身。其體如聲。實
T29n1563_p0811c02║   而非假。理謂現見。有時得聲而不得字。有時
T29n1563_p0811c03║   得字而不得聲。故知體別 。有時得聲不得字
T29n1563_p0811c04║   者。謂雖聞聲而不了 義。現見有人粗聞他語
T29n1563_p0811c05║   而復審問。汝何 所言。此聞語聲不了 義者。都
T29n1563_p0811c06║   由未達所發文故。如何 乃執文不異聲。有時
T29n1563_p0811c07║   得字不得聲者。謂不聞聲而得了 義。現見有
T29n1563_p0811c08║   人不聞他語覩脣等動 知其所說。此不聞聲得
T29n1563_p0811c09║   了 義者。都由已達所發文故。由斯理證。文必
T29n1563_p0811c10║   異聲。又見世 間隱聲誦呪。故知呪字異於呪
T29n1563_p0811c11║   聲。又見世 間有二 論者。言音相似 。一 負一 勝。
T29n1563_p0811c12║   此勝負因必異聲有。又法與詞二 無礙解。境
T29n1563_p0811c13║   界別 故知字離聲。是故聲者。但 是言音相無
T29n1563_p0811c14║   差別 。其中屈曲必依加 遮吒多波等。要由語
T29n1563_p0811c15║   聲發起諸字。諸字前 後和合生名。此名既生
T29n1563_p0811c16║   即能顯義。由斯展轉而作是言。語能發名名
T29n1563_p0811c17║   能顯義。故名聲異。其理極成。應知此中聲是
T29n1563_p0811c18║   能說。名等所說。義俱 非二 如是則 為無倒建
T29n1563_p0811c19║   立。此中經主 又作是言。非但 音聲皆稱為語。
T29n1563_p0811c20║   要由此故義可了 知。如是音聲方稱語故。謂
T29n1563_p0811c21║   能說者。於諸義中已共立為能詮定量。若此
T29n1563_p0811c22║   句義由名能顯。聲即能詮。何 須名等。何 等名
T29n1563_p0811c23║   為能詮定量。豈不於義共立想名。此即說為
T29n1563_p0811c24║   能詮定量。謂能說者。於諸義中先共安立如
T29n1563_p0811c25║   是諸字。定能展轉詮如是義。由共安立如是
T29n1563_p0811c26║   字故。因如是字發如是名。此名即是能詮定
T29n1563_p0811c27║   量。諸能說者。將發語時。要先思惟如是定量。
T29n1563_p0811c28║   由此自語或他語時。於所顯義皆能解了 。故
T29n1563_p0811c29║   非唯聲即能顯義要語發字。字復發名。名乃
T29n1563_p0812a01║   能詮所欲說義。如語發字字復發名。如是應
T29n1563_p0812a02║   思發句道理。此中經主 復作是言。又未了 此
T29n1563_p0812a03║   名如何 由語發。為由語顯。為由語生。若由語
T29n1563_p0812a04║   生語聲性故。聲應一 切皆能生名。若謂生名
T29n1563_p0812a05║   聲有差別 。此足顯義何 待別 名。若由語顯語
T29n1563_p0812a06║   聲性故。聲應一 切皆能顯名。若謂顯名聲有
T29n1563_p0812a07║   差別 。此足顯義何 待別 名。執聲能詮。斯難亦
T29n1563_p0812a08║   等。謂若聲體即能顯義應一 切聲無非能顯。
T29n1563_p0812a09║   若謂能顯聲有差別 。如是差別 應即是名。故
T29n1563_p0812a10║   所推徵末為過難。然能說者。以 所樂名。先
T29n1563_p0812a11║   蘊在心。方復思度。我當發起如是如是言。為
T29n1563_p0812a12║   他宣說如是如是義。由此後時隨思發語。因
T29n1563_p0812a13║   語發字。字復發名。名方顯義。由依如是展轉
T29n1563_p0812a14║   理門。說語發名。名能顯義。如斯安立其理必
T29n1563_p0812a15║   然。若不以 名先蘊心內。設全 發語無定表詮。
T29n1563_p0812a16║   亦不令他於義生解。又經主 言。或應唯執別
T29n1563_p0812a17║   有文體。即總集此為名等身。更執有餘便 為
T29n1563_p0812a18║   無用。此亦非理。無有諸文俱 時轉故。既不俱
T29n1563_p0812a19║   轉如何 總集。或如樹等大造合成。非不緣斯
T29n1563_p0812a20║   別 生於影。影由假發而體非假。如是諸文亦
T29n1563_p0812a21║   應總集。別 生名句。而彼名句雖由假發而體
T29n1563_p0812a22║   非假。若爾即應一 切假法。皆可安立為實有
T29n1563_p0812a23║   性。無如是失。於一 字中亦有名故。無有假法
T29n1563_p0812a24║   攬一 實成。故假與名義不相似 。既於一 字亦得
T29n1563_p0812a25║   有名。此名如何 知離字有。如是一 字如無義
T29n1563_p0812a26║   字無有所詮。依此為緣別 有名起。方能表義。
T29n1563_p0812a27║   然極相近。別 相難知。如壁上光 二 色難辯。若
T29n1563_p0812a28║   許即聲。由先契約宣唱差別 。能表於義說為
T29n1563_p0812a29║   名等。斯有何 失。此亦不然。能詮契約即聲差
T29n1563_p0812b01║   別 。理不成故。若共所立能詮契約即聲差別
T29n1563_p0812b02║   者。應如色差別 非共立契。亦可了 知。非青與
T29n1563_p0812b03║   黃二 色差別 。要共立契然後可知。雖二 色中
T29n1563_p0812b04║   先不共立差別 契約。而彼青黃非異色故。眼
T29n1563_p0812b05║   識得已意識即能。隨分別 知此彼差別 。又理
T29n1563_p0812b06║   不應。於契約上復作契約。故不應言能詮契
T29n1563_p0812b07║   約。雖不異聲而先不共立契約者。雖復得聲
T29n1563_p0812b08║   而更待餘立契約故。未能了 別 。此望餘聲有
T29n1563_p0812b09║   差別 相。又若所立契即聲差別 者。於有義聲
T29n1563_p0812b10║   及無義聲。所有差別 雖先未共立差別 契應
T29n1563_p0812b11║   亦了 知。謂於一 聲有此差別 。於餘聲上此差別
T29n1563_p0812b12║   無。先未共立差別 契者。得二 聲時雖不了 義。
T29n1563_p0812b13║   然應如彼二 色差別 。即能了 達有契約聲無
T29n1563_p0812b14║   契約聲差別 之 相。故知別 有名句文身。緣聲
T29n1563_p0812b15║   而生能顯了 義。又經主 說。諸剎那聲不可聚
T29n1563_p0812b16║   集。亦無一 法分分漸生。如何 名生可由語發。
T29n1563_p0812b17║   又自釋言。云 何 待過去諸表剎那。最後表剎
T29n1563_p0812b18║   那能生無表。復自難言。若爾最後位 聲乃生
T29n1563_p0812b19║   名。但 聞最後聲應能了 義。若作是執。語能生
T29n1563_p0812b20║   文。文復生名。名方顯義。此中過難應同前 說。
T29n1563_p0812b21║   以 諸念文不可集故。語顯名過。應例 如生。又
T29n1563_p0812b22║   文由語若顯若生。准語於名皆不應理。此難
T29n1563_p0812b23║   違害自所稟宗。彼說去來皆無自體。聲前 後
T29n1563_p0812b24║   念不可頓生。如何 成文成名成句。若前 前 念
T29n1563_p0812b25║   傳傳相資最後剎那成文名句。但 聞最後應
T29n1563_p0812b26║   了 義成。又無相資去來無故。既恒一 念如何
T29n1563_p0812b27║   相資。既無相資前 後相似 。後如初 念應不能
T29n1563_p0812b28║   詮。聞後如初 應不了 義。故彼所執前 後相資。
T29n1563_p0812b29║   聲即能詮理不成立。我宗三世 皆有非無。故
T29n1563_p0812c01║   後待前 能生名等。雖最後念名等方生。而但
T29n1563_p0812c02║   聞彼不能了 義。由不具 聞。如先共立。名等契
T29n1563_p0812c03║   約。能發聲故。然聞一 聲亦有了 者。由串習
T29n1563_p0812c04║   故。依此比餘。故經主 言。破彼非此毘婆沙說。
T29n1563_p0812c05║   名句文三各有三種。名三種者。謂名名身多
T29n1563_p0812c06║   名身。句文亦爾。名有多位 。謂一 字生。或二 字
T29n1563_p0812c07║   生。或多字生。一 字生者。說一 字時但 可有名。
T29n1563_p0812c08║   說二 字時即謂名身。或作是說。說三字時即
T29n1563_p0812c09║   謂多名身。或作是說。說四字時方謂多名身。
T29n1563_p0812c10║   二 字生者。說二 字時但 可有名。說四字時即
T29n1563_p0812c11║   謂名身。或作是說。說六 字時即謂多名身。或
T29n1563_p0812c12║   作是說。說八 字時方謂多名身。多字生中三
T29n1563_p0812c13║   字生者。說三字時但 可有名。說六 字時即謂
T29n1563_p0812c14║   名身。或作是說。說九字時即謂多名身。或作
T29n1563_p0812c15║   是說。說十二 字時方謂多名身。此為門故餘
T29n1563_p0812c16║   多字生。名身多身如理應說。句亦多位 。謂處
T29n1563_p0812c17║   中句。初 句後句短句長句。若八 字生名處中
T29n1563_p0812c18║   句。不長不短。故謂處中。三十二 字生於四句。
T29n1563_p0812c19║   如是四句成室路迦。經論文章多依此數。若
T29n1563_p0812c20║   六 字已上生名初 句。二 十六 字已下生名後
T29n1563_p0812c21║   句。若減六 字生名短句。過二 十六 字生名長
T29n1563_p0812c22║   句。且依處中句辯三種。說八 字時但 可有句。
T29n1563_p0812c23║   說十六 字時即謂句身。或作是說。說二 十四
T29n1563_p0812c24║   字時即謂多句身。或作是說。說三十二 字時
T29n1563_p0812c25║   方謂多句身。文即字故。唯有一 位 。說一 字時
T29n1563_p0812c26║   但 可有文。說二 字時即謂文身。或作是說。說
T29n1563_p0812c27║   三字時即謂多文身。或作是說。說四字時方
T29n1563_p0812c28║   謂多文身。由此理故應作是說。說一 字時有
T29n1563_p0812c29║   名無名身無多名身。無句無句身無多句身。
T29n1563_p0813a01║   有文無文身無多文身。說二 字時有名有名
T29n1563_p0813a02║   身無多名身。無句等三。有文有文身無多文
T29n1563_p0813a03║   身。說四字時有名等三。無句等三。有文等三。
T29n1563_p0813a04║   說八 字時有名等三。有句無句身無多句身。
T29n1563_p0813a05║   有文等三。說十六 字時有名等三。有句有句
T29n1563_p0813a06║   身無多句身。有文等三。說三十二 字時。名句
T29n1563_p0813a07║   文三。各具 三種。由此為門。餘如理說。復應思
T29n1563_p0813a08║   惟。如是名等何 界所繫。為是有情數。為非有
T29n1563_p0813a09║   情數。為是異熟生。為是所長養。為是等流性。
T29n1563_p0813a10║   為善為不善。為無記。此皆應辯。頌曰。
T29n1563_p0813a11║   　欲色有情攝　　等流無記性
T29n1563_p0813a12║   論曰。此名等三唯是欲色二 界所繫。就色界
T29n1563_p0813a13║   中。有說。唯在初 靜慮地。有說。亦通上三靜
T29n1563_p0813a14║   慮。隨語隨身所繫別 故。若說此三隨語繫者。
T29n1563_p0813a15║   說生欲界作欲界語時。語名等身皆是欲界
T29n1563_p0813a16║   繫。彼所說義。或三界繫。或通不繫。即彼復作
T29n1563_p0813a17║   初 定語時。語及名等初 定地繫。身欲界繫。義
T29n1563_p0813a18║   如前 說。如是若生初 靜慮地作二 地語。如理
T29n1563_p0813a19║   應思。若生二 三四靜慮地作二 地語。亦如理
T29n1563_p0813a20║   思。若說此三隨身繫者。說生欲界或四靜慮。
T29n1563_p0813a21║   名等及身各自地繫。語或自地。或他他繫。義
T29n1563_p0813a22║   如前 說。此二 說中。或言上地亦有名等而不
T29n1563_p0813a23║   可說。雖有二 說然初 說善。又名等三有情數
T29n1563_p0813a24║   攝。非情有為不成就故。能說者成。非所顯義。
T29n1563_p0813a25║   唯成現在。不成去來。又名等三唯等流性。非
T29n1563_p0813a26║   所長養。非異熟生。而言名等從業生者。是業
T29n1563_p0813a27║   所生。增上果故。又名等三。唯是無覆無記性
T29n1563_p0813a28║   攝。故斷善者。說善法時。雖成善名等。而不成
T29n1563_p0813a29║   善法。離欲貪者不成不善。諸無學者不成染
T29n1563_p0813b01║   污。成能詮名等。非所詮法故。如上所說。餘不
T29n1563_p0813b02║   相應所未說義今當略辯。頌曰。
T29n1563_p0813b03║   　同分亦如是　　并無色異熟
T29n1563_p0813b04║   　得相通三類　　非得定等流
T29n1563_p0813b05║   論曰。亦如是言。為顯同分。如名身等通於欲
T29n1563_p0813b06║   色。有情等流無覆無記。并無色言顯非唯欲
T29n1563_p0813b07║   色。言并異熟顯非唯等流。是界通三類通二
T29n1563_p0813b08║   義。云 何 異熟。謂地獄等及卵生等趣生同分。
T29n1563_p0813b09║   云 何 等流。謂界地處種姓族類沙門梵志學
T29n1563_p0813b10║   無學等所有同分。有餘師說。先業所引生。是
T29n1563_p0813b11║   異熟同分。現在加 行起。是等流同分。得及諸
T29n1563_p0813b12║   相類並 通三。謂具 剎那等流異熟。非得二 定
T29n1563_p0813b13║   唯是等流。唯言為明非異熟等。所餘應說而
T29n1563_p0813b14║   不說者。命根無想如前 說故。餘義准前 已可
T29n1563_p0813b15║   知故。謂說得等唯成就故有情數攝義可准
T29n1563_p0813b16║   知說諸有為有生等故。准知諸相通情非情。
T29n1563_p0813b17║   餘隨所應義皆已顯。是故於此無勞 重說。如
T29n1563_p0813b18║   是已辯不相應行。前 言生相。生所生時。非
T29n1563_p0813b19║   離所餘。因緣和合。此中何 法說為因緣且因
T29n1563_p0813b20║   六 種。何 等為六 。頌曰。
T29n1563_p0813b21║   　能作及俱 有　　同類與相應
T29n1563_p0813b22║   　遍行并異熟　　許因唯六 種
T29n1563_p0813b23║   論曰。本論許因唯有六 種不增不減一 能作
T29n1563_p0813b24║   因。二 俱 有因。三同類因。四相應因。五 遍行
T29n1563_p0813b25║   因。六 異熟因。能作因體通一 切法。是故前 說。
T29n1563_p0813b26║   俱 有因體遍諸有為。故居第二 。餘同類等。於
T29n1563_p0813b27║   有為中如其所應各攝少分。隨言便 穩次第
T29n1563_p0813b28║   而說。法生所賴故說為因。即親順益所生
T29n1563_p0813b29║   果義。如是六 因非佛所說。如何 本論自立此
T29n1563_p0813c01║   名。定無大師所不說義。阿毘達磨輒有所說。
T29n1563_p0813c02║   經中現無由隱沒故。自相可得決定應有。又
T29n1563_p0813c03║   諸經中所化力 故。世 尊方便 作異門說對法
T29n1563_p0813c04║   諸師由見少相知其定有。分明結集。故有說
T29n1563_p0813c05║   言。此六 因義說在增一 增六 經中時經久 遠其
T29n1563_p0813c06║   文隱沒。尊者迦多衍尼子等。於諸法相無間
T29n1563_p0813c07║   思求。冥 感天仙 現來授與。如天授與筏第遮
T29n1563_p0813c08║   經。其理必然。如四緣義。雖具 列 在此部經
T29n1563_p0813c09║   中。而餘部中有不誦者。由時淹久 多隱沒故
T29n1563_p0813c10║   既見餘經有少隱沒。故知此處亦非具 在。又
T29n1563_p0813c11║   見經中處處散說。故六 因義定應實有。謂如
T29n1563_p0813c12║   經說。眼色為緣生於眼識。又如經說。二 因二
T29n1563_p0813c13║   緣能生正見。諸如是等即能作因。諸法於他
T29n1563_p0813c14║   有能作義。由生無障故立此因。如契經說有
T29n1563_p0813c15║   三道支正見隨轉。又如經說。三和合觸俱 起
T29n1563_p0813c16║   受想思。諸如是等即俱 有因。諸行俱 時同作
T29n1563_p0813c17║   一 事 。由互 隨轉故立此因。如說。如是補特
T29n1563_p0813c18║   伽 羅成就善法及不善法。應知如是補特伽
T29n1563_p0813c19║   羅善法隱沒惡法出現。有隨俱 行善根未斷。
T29n1563_p0813c20║   以 未斷故從此善根。猶有可起餘善根義。又
T29n1563_p0813c21║   說。苾芻若於彼彼多隨尋伺。即於彼彼心多
T29n1563_p0813c22║   趣入 。無明為因起諸染著。明為因故離諸染
T29n1563_p0813c23║   著。諸如是等即同類因。過去現在同類諸法。
T29n1563_p0813c24║   由牽自果故立此因。如契經說。見為根信 證
T29n1563_p0813c25║   智相應。又如經言。若有了 別 即有了 知。在定
T29n1563_p0813c26║   了 知乃為如實非不在定。諸如是等即相應
T29n1563_p0813c27║   因。心心所相應同作一 事 。由共取一 境故立
T29n1563_p0813c28║   此因如契經言諸邪見者所有身業語業意
T29n1563_p0813c29║   業諸有願求。皆如所見。所有諸行皆是彼類。
T29n1563_p0814a01║   如是諸法皆悉能招非欣愛樂不可意果。又
T29n1563_p0814a02║   經說。一 切見趣生時。皆以 有身見為其根本。
T29n1563_p0814a03║   若此見生不忍一 切。此見能生貪欲瞋恚。諸
T29n1563_p0814a04║   如是等即遍行因。過去現在見苦集所斷疑
T29n1563_p0814a05║   見無明及相應俱 有。於同異類諸染污法。由
T29n1563_p0814a06║   能引起故立此因。一 部為因生五 部果故同
T29n1563_p0814a07║   類外立遍行因。如契經言。若所作業是善有
T29n1563_p0814a08║   漏。是脩所成。於彼處生受諸異熟。又如經
T29n1563_p0814a09║   言。諸故思業作及增長定招異熟。諸如是
T29n1563_p0814a10║   等即異熟因。一 切不善善有漏法。由招異類
T29n1563_p0814a11║   故立此因。如是六 因佛處處說。諸憎背者迷
T29n1563_p0814a12║   故不見。諸有智人應勤 覺了 。又薄伽 梵處處
T29n1563_p0814a13║   經中說有俱 生前 生因義。依此有彼。有此生
T29n1563_p0814a14║   故彼生。如次應知。有二 因義。又薄伽 梵於
T29n1563_p0814a15║   契經中分明顯說二 種因義。謂契經言。諸有
T29n1563_p0814a16║   不敏處無明者。由無明故亦造福行。此經即
T29n1563_p0814a17║   顯有前 生因。又契經說。眼色為緣。廣說乃至。
T29n1563_p0814a18║   意法為緣。生癡所生染濁作意。此中意者。
T29n1563_p0814a19║   癡即無明。希求即愛。愛表即業。此經則 顯有
T29n1563_p0814a20║   俱 生因。一 心中說有展轉為因故。非謂此經
T29n1563_p0814a21║   據相續說。理不成故。同因所起。執不俱 生。甚
T29n1563_p0814a22║   為迷謬。此廣決擇如順正理及五 事 論。應如
T29n1563_p0814a23║   實知。已略舉因。今當廣辯。且初 能作因相云
T29n1563_p0814a24║   何 。頌曰。
T29n1563_p0814a25║   　除自餘能作
T29n1563_p0814a26║   論曰。此能作因略有二 種。一 有生力 。二 唯無
T29n1563_p0814a27║   障。諸法生時唯除自體。以 一 切法為能作因。
T29n1563_p0814a28║   由彼生時皆不為障。於中少分有能生力 。且
T29n1563_p0814a29║   如有一 。眼識生時。以 所依眼為依止因。以 所
T29n1563_p0814b01║   緣色為建立因。以 眼識等如種子法為不斷
T29n1563_p0814b02║   因。以 相應法為攝受因。以 俱 有法為助 伴 因。
T29n1563_p0814b03║   以 耳根等為依住 因。此等總說為能作因。於
T29n1563_p0814b04║   中一 分名有力 因。以 有能生勝功 能故。所餘
T29n1563_p0814b05║   諸分名無力 因。以 但 不為障礙住 故。因即能
T29n1563_p0814b06║   作。名能作因。此因有力 。能作果故。雖餘因性
T29n1563_p0814b07║   亦能作因。然能作因更無別 稱。如色處等總
T29n1563_p0814b08║   即別 名。或復此因能作二 義。以 無障故可名
T29n1563_p0814b09║   為因。可名非因。不生能故。又能作者。是餘親
T29n1563_p0814b10║   因。此能助 彼名能作因。或此令他能有所作。
T29n1563_p0814b11║   他即是果。能作之 因。名能作因。何 緣自體。非
T29n1563_p0814b12║   自能作因。以 能作因於自體無故。謂無障義。
T29n1563_p0814b13║   是能作因。自於自體恒為障礙。又一 切法不
T29n1563_p0814b14║   待自體。應有恒成損減等故。若有應與現事
T29n1563_p0814b15║   相違。一 法生時餘相違法。亦無障住 故能為
T29n1563_p0814b16║   因。非彼與此。有時為因。有時非因。應合正
T29n1563_p0814b17║   理。故一 切法皆能作因。諸法相望皆有障力 。
T29n1563_p0814b18║   而不為障故能為因。若處有一 餘必無故。無
T29n1563_p0814b19║   色亦有。時依等定。故彼相望亦有障力 。又諸
T29n1563_p0814b20║   法內。一 法生時。如與欲法。餘皆無障。由二 緣
T29n1563_p0814b21║   故法不得生。一 順因無。二 違緣有。諸法生位 。
T29n1563_p0814b22║   必待勝力 各別 因緣。及待所餘無障而住 。增
T29n1563_p0814b23║   上緣法由能生因有能障因無諸法乃生故。
T29n1563_p0814b24║   唯由無障礙說一 切法名為能作因。非有障
T29n1563_p0814b25║   力 而不為障。與無障力 不為障者。於無障時
T29n1563_p0814b26║   少有差別 。俱 有無障力 同無勝用故。由斯理
T29n1563_p0814b27║   趣諸法不頓生非如作者皆成殺等業闕勝
T29n1563_p0814b28║   用緣因等起故。即由此理過去諸法與餘二
T29n1563_p0814b29║   世 為能作因。彼二 世 法還與過去為增上果。
T29n1563_p0814c01║   未來諸法與餘二 世 為能作因。彼二 世 法非
T29n1563_p0814c02║   俱 後故。不與未來為增上果。果必由因取故。
T29n1563_p0814c03║   唯有二 因。唯據無障故許通三。現在諸法與
T29n1563_p0814c04║   餘二 世 為能作因。彼二 世 中唯未來法為現
T29n1563_p0814c05║   在果。有為望有為。展轉是因果。有為望無為。
T29n1563_p0814c06║   此非因彼非果。無為望無為。展轉非因果。無
T29n1563_p0814c07║   為望有為。此是因彼非果。由斯故說果少因
T29n1563_p0814c08║   多。以 能作因通一 切法。其增上果唯有為
T29n1563_p0814c09║   故。
T29n1563_p0814c10║   說一 切有部顯宗論卷第八