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妙法蓮華經觀世音菩薩普門品（第二集）1983/12 台灣景美華藏圖書館 檔名：08-004-0002

請看下冊七百九十八面第五行。
【妙法蓮華經觀世音菩薩普門品第二十五】

在前面給諸位介紹過經題，現在我們所看到的是品題。大義法師在註子裡面註解得很詳細，我們讀這一段註解，首先說明菩薩得名的由來，為什麼他叫觀世音菩薩。

「《悲華經》云，過去散提嵐界，善持劫中，時有佛，名曰寶藏，有轉輪王，名無量淨。第一太子，三月供佛齋僧，發菩提心，若有眾生，受三途等苦惱，凡能念我稱我名字，為我天眼天耳聞見，不免苦者，我終不成菩提。寶藏佛云，汝觀一切眾生欲斷眾苦，故今字汝，為觀世音。」

這是說明菩薩得名的來由，可見得，得名確實與菩薩成就之後大慈大悲的願力完全相應。

這一段文裡面，都是敘說菩薩在過去世中因地的本事，最重要的，我們在這裡看到發菩提心。後面這個願就是四弘誓願，所謂「眾生無邊誓願度」，發的是這個願。

菩提心是我們修學的根本，佛在大經上常常教我們，不發菩提心，或者是忘失菩提心，菩提心我們發了，發了怎麼樣？發了忘掉了，這種情形可以說太多太多了，把菩提心忘掉了。

菩提心是覺心，我們在境界裡面一念迷，菩提心就忘掉了。

忘失菩提心，修一切善法，皆為魔所攝持，你們想想這個東西嚴重不嚴重？所以講到學佛，真難！有幾個人心是安住在佛道上、安住在菩薩道上？如果我們把心真正安住在菩薩道上，就是說不失菩提心，給諸位說，修行證果也只不過是三、五年間之事，這是一點都不假的。為什麼不能成就？就是心不在道，時時忘失菩提心。

對於菩提心，我們在此地也得要做個簡單的介紹。因為我們這個講堂，不僅僅是諸位在此地聽經，你們看到我們現場錄影，這個錄影帶馬上就要寄到國外去，在國外流通得很廣。所以我們會想像到，許許多多人要看這個錄影帶。

我們再看底下一段經文。「楞嚴」，這是引用《楞嚴經》上說的，「菩薩自陳云」，這就是《楞嚴經》上「觀世音菩薩耳根圓通章」，在第六卷，《楞嚴經》的第六卷，「由我供養觀音如來，蒙彼如來，授我如幻聞熏聞修金剛三昧，成就三十二應，十四無畏，四不思議。彼佛如來，歎我善得圓通法門，於大會中，授記我為觀世音號」。

這是說明菩薩得名第二個因緣。是由於他供養、親近觀世音佛，與觀世音佛同願同行，蒙佛授記，他叫觀世音菩薩。

這段經文在圓瑛法師講義第八百七十九頁，如果諸位有圓瑛法師的講義，可以參考。

大義法師註解「普門品」，引用《楞嚴經》的文很多，所以我們在黑板上將《楞嚴經》一段重要的經文特地寫出來，供給諸位做參考。

下面這些話都是觀世音菩薩自己說的。

「世尊」，這是佛問圓通，觀世音菩薩對答釋迦牟尼佛，稱本師釋迦牟尼佛為世尊，

「憶念我昔」，回想我在過去生中，這不是過去多少年、多少月，是在過去生中「無數恆河沙劫」。菩薩記憶力太好了，我們過去一個月、兩個月的事情都想不出來，他知道前生的事情，不但知道前生，知道無數劫前生的事情。我們想不想知道？當然很想。能不能知道？給諸位說能。如果你要會用觀世音菩薩這個修行的方法，你依照這個方法修，我剛才說過了，不要幾年就成功了。

但是決定不能忘失菩提心，這是關鍵的所在，要念念不忘，決定有成就。一天二十四個小時，菩提心才現幾個剎那、幾秒鐘，那有什麼用處？沒有用處。甚至於，不學佛的人不談，我們講真正已經出了家，天天在受持聖號、受持經典，一天當中能有幾秒鐘發菩提心？我們不要論一分鐘，我們就問，你曾經有幾秒鐘你這個心是菩提心？那我們談什麼成就？念念都是迷而不覺、邪而不正、染而不淨。這個修法，我看再修無量阿僧祇劫之後，我們還是現前這個樣子，不會有進步的，這是我們要認真警覺的。

我們把經文念下去。

「於時有佛出現於世，名觀世音」，就是他親近的這一尊佛，「我於彼佛發菩提心」。你看看，在此地又看到人家發菩提心，剛才在《悲華經》裡面我們念的這段經文上，第一句也是發菩提心。「彼佛教我從聞思修入三摩地」。經文到這裡是一段。

首先，我們要跟諸位談一個重要的問題，那就是發心。在前面，我們在經題裡面講到「法」這個字，「法」是世出世間無量無邊的法門，把它歸納起來不外乎三大綱領，就是眾生法、佛法、心法。我們不必再重複的講。

最重要的就是心法，心是一切萬法的本體，一切大乘了義經典全都是說的心法。悟心法，這個心法就叫佛法，迷了心法，那個心法就叫眾生法。三法原本就是一法。

菩提心就是這個心覺悟，換句話說，就是佛法，菩提心就是佛心，這是修行證果的因地心。學佛的同修都聽說過，古人給我們講，「因地不真，果招迂曲」。我們無量劫修行到今天，現在得的是這個果報，什麼道理？應該懂得了，那就是因地不真，我們常常把菩提心給忘掉了。

菩提心在大經裡面，像《大乘起信論》裡面所講的，第一個是直心，第二個是深心，第三個是大悲心。其實這個三心也是一心，以直心為本體，深心是自受用，就是自己的享受，大悲心是他享受，他受用，就是我們待人的心。我們對待別人，對人、對事、對物是要用大悲心，對自己是要用深心。

註子裡面註得很多，怕諸位愈看愈迷惑、愈看愈看不懂，我用最簡單的話來說，直心就是平等心。我們想一想我們有沒有？我們在一切境界裡面，幾時平等過？都是不平。總是我比別人強一點，總是那些人都不如我，這是凡夫心，是分別、執著、妄想，那是迷，不是悟。覺悟了，萬法平等。
我們前面也說過，佛與大菩薩境界當中是「一切眾生本來成佛」，「情與無情，同圓種智」。唯有直心才能夠證得這個境界，才能入這個境界，才能夠安住在這個境界當中。

這是我們的真心，是我們的本心，本心本來是平等的，無有高下，我們失掉了。

佛勸我們要發，但是剛剛第一剎那發了，第二剎那就不平等，就失掉了。

菩提心是以這個為基礎，如果沒有直心，深心跟大悲心都沒有。諸位不要以為他雖然是對人不平等，但是他那個人還很慈悲。諸位要曉得那個慈悲是愛緣慈、眾生緣慈，不是大乘佛法裡面講的大慈悲心，因為大乘佛法的大慈悲心是從直心裡面生的。

或者說深心，我們也很清淨，小乘阿羅漢、辟支佛、權教菩薩也相當清淨，見思煩惱都斷盡了，那難道不是深心嗎？給諸位說，不是。聲聞、緣覺根本沒有菩提心，所以在楞嚴會上說他們是外道，阿羅漢跟辟支佛都是外道。這個外道叫門裡外，佛門裡面的外道，不是佛教之外的，是佛教裡面的外道。

為什麼叫他外道？他沒有發菩提心；沒有發菩提心還是心外求法，所以叫外道。

可見得問題關鍵就在菩提心，我們要特別重視它，不是說天天念過就算了。我們無量劫以來，哪一生哪一世不念？念了有什麼用？從來就沒有認真發過。

深心就是清淨心。所以我們自己受用，自己享受，享受什麼？心地清淨，這是最高的享受。無論在什麼境界當中，如果心清淨，這是一味的享受，這就叫正定，這種享受叫正受。

這個享受，對一切境界來講就是一真法界。在天堂，你沒有樂受，你心清淨，如果你有樂，你心不清淨，失掉清淨了；在地獄裡面，你覺得有苦，那你心不清淨。如果是清淨心，在天堂跟地獄是平等的享受，他都不接受，這叫真正的享受。

所以佛法裡面講三昧，你看前面華德菩薩，末後這句經文裡講，「華德菩薩得法華三昧」，三昧就是正受。我們現在所受的都不正常，喜怒哀樂愛惡欲，這七情五欲的享受不正常，那是凡夫的享受，虛妄不實的享受，不是正常的，不是真正的享受。

幾個人能懂得這個境界？幾個人能夠認得這個好處？這是直心所起的作用。
所以你心平等，你的享受，自己享受一定是清淨，對待別人，待人待物待事必定是大慈大悲。

所謂是「無緣大慈」，無緣是無條件的，「同體大悲」，同體的意思，經題裡頭看出來了，一切萬法都是一心所變現的，它怎麼不同體？《華嚴》裡頭說得好，「應觀法界性，一切唯心造」，那是哪個心？就是自己的真心。十法界依正莊嚴都是自己一心變現出來的境界，如果你不迷，這一切境界都是佛境界；你要迷了，才有十法界，才有無量無邊的法界。

這是菩提心最簡單的解釋。

不發心沒法子修，不發心，佛菩薩不能教你；換句話說，佛菩薩想教你，你程度不夠，你的條件沒有具足。

譬如我口渴了，我想問人家要一杯好茶，不但解渴，而且還可以享受一番，可是我們自己連個茶杯都沒有。人家有，怎麼辦？沒有法子給你，至少你自己要帶一個茶杯。

所以佛法講法器，你自己要具備法器的條件，什麼條件？就是發菩提心。真發菩提心，諸佛菩薩常常就來找你，為什麼？你夠資格了，你可以學大乘佛法了，而且你這一生當中必定成就，諸佛菩薩哪有不歡喜的道理！生生世世勸你，你都沒有真發心，都沒有真回頭，這一下真發心、真回頭了，你們想想諸佛菩薩多高興！所以你不要以為我都遇不到佛、遇不到菩薩，沒有這麼好的因緣；佛菩薩時時刻刻環繞著你、照顧著你，幾時你回心轉意，他就現身了。你要是還是念念都是迷惑顛倒，他現身也沒有用處。不但沒有好處，還有壞處，為什麼？增長你的邪見，增長你造罪業的機會。諸位能夠從這個地方體會得到，才曉得佛菩薩真正慈悲。

底下一段這就講到供養，供養我們後面會講到。

供養有兩種，一種是身供養，我們親近、承事，就是替他服務，這是一種供養。

第二種是最重要的，發心供養，就是發菩提心，依教奉行，這叫真供養。

你看《華嚴經》裡面講，讚歎供養的功德，那真是「唯佛與佛方能究竟」。《華嚴經》裡面有一品專門讚歎發菩提心的，叫「初發心功德品」，這個經我們過去講過。有了因地心，佛菩薩來照顧你，就一定教給你修行的方法。講到修行方法，這就是修三慧。

「教我」，這是觀音菩薩說的，古觀音佛教他，「從聞思修入三摩地」。我們初學的人，往往就把聞思修三個字錯解了。

聞，是不是我在這裡跟諸位講，你們在那裡聽，這就叫聞？一面聽一面在那裡想，想這個道理，是不是叫思？給諸位說，那你就全都錯了，你在那裡打妄想。

聞慧，這個三慧難得，為什麼難得？因為你沒有菩提心。沒有菩提心，只給你講什麼？講戒定慧，講三學，你可以修學的，我們初學的人可以修學；三慧沒有資格。你想想看，聞思修叫三慧，我們連定都沒有，哪來的慧？這個定不是普通的定，連聲聞緣覺的定都不行，是菩薩所修的大定，定當中開慧。

其實，小乘人到四果羅漢，九次第定成就了，可惜的是他住在定中，他不願意把定的境界捨棄，把自己境界向上提升。他果然發心不住定境，再要向上提升，這就叫發菩提心。所以說回小向大，這個時候他有慧，往上一提升就是慧，而這個慧裡面佛菩薩一定來教他，這個慧裡頭有聞慧、有思慧、有修慧。

可見得慧的層次，我們講樓房，那是第三層，第一層是學戒，第二層是修定，第三層是開慧，而後才有聞慧、思慧、修慧。這是一種修學的綱領，是大乘佛法裡面修學的總綱領。

小乘修學的總綱領是三學，戒定慧，大乘修學的總綱領就是聞思修。小乘的目標是證得偏真涅槃，大乘的目標是入三摩地。

三摩地是什麼？在《楞嚴經》裡面講就是楞嚴大定，在我們念佛法門裡面來講，就是理一心不亂。名稱不一樣，它是一樁事情，在每一個法門裡頭說的名稱不相同，同樣一個境界。 觀音菩薩在楞嚴會上所示現的，這是講他過去，他依照觀音佛教給他這個方法、這個綱領修學，證得楞嚴大定。

在菩薩地位上，《法華》與《華嚴》都是圓教，他是在什麼位次的菩薩？《楞嚴經》裡面所說的，他是初入三摩地，換句話說，他是圓教初住菩薩。在《華嚴經》裡面我們所看到的，那就不是初住，境界已經提升了。在「普門品」裡面所看到的，菩薩沒說他的修行，只說他度眾生的大願大用，當然他已經成就了，他自己要沒有成就，怎麼能夠從體起用？說他自己已經入三摩地，從聞思修入三摩地了，他還沒能教化眾生，還沒能發揮他的作用，他證入的境界還淺；如果說他普度眾生了，那他證的位次必定甚深甚深。

所以這三經合看，才能對於觀世音菩薩有真正的了解、有相當的認識，才能夠建立我們自己的信心，如何跟觀世音菩薩打打交道。所以，對於教理絕不能夠疏忽，一定要認真去研究。

既然講到聞慧，聞是什麼？是講耳根當中的聞性，是以聞性聞如如之理，也就講的是真理。這個方法立刻就起始覺的妙智，像《起信論》裡面給我們講本覺、始覺。

這個始覺，跟諸位說是正覺，就是經上常常念到的阿耨多羅三藐三菩提，翻成中國意思是無上正等正覺。這個始覺之現前，就是正等正覺開始顯現出來了。聞是說這個意思。

什麼叫思慧？思慧就是你正覺的觀察，絕對不是意識心。交光大師在《楞嚴正脈》裡面，教導我們捨識用根，識是什麼？心意識。

禪家參禪叫離心意識參，禪家那個手段多半是從意根，就是意根的根性，也有用都攝六根，用這個方法。觀音菩薩他是從聞性上下手。

凡是用六根根性必定成就，你要用六識，用意識、用末那識，那就糟糕了，不管你修的哪個法門，都叫凡夫行，眾生法，不能了生死，不能出三界。這是我們要記住的。

用凡夫心，就是用心意識，只有一個辦法還有救藥，那就是念佛法門，帶業往生。所以這個法門叫難信之法，因為所有大小乘經論都沒有這個說法，哪有帶業的？只有這個法門。但是這個法門也要把理路搞清楚，不要自己誤會了。

為什麼？我們在過去生中跟菩薩一樣，他修了無量劫，我們也修了無量劫，他已經成佛了，我們還在當生死凡夫。原因在哪裡？他曾經回頭過，我們是從來沒有回過頭。不但沒有回過頭，我們就是念佛也沒有念好，也是盲修瞎練，生生世世都盲修瞎練。

如果你要是不盲修瞎練，你早到西方極樂世界，我們尊稱你為諸上善人了，你已經成了大菩薩，你怎麼還會跟我們坐在一起？可見得你那個佛沒念得好，就是說，功夫成片都沒有念到，沒能夠往生。

這一生我們又遇到佛法，假如還是盲修瞎練一通，這一生又空過了，像過去生中一樣。來生的境遇可能還不如今生，這個事情麻煩大了，所以不認真怎麼行？

要認真，先要把理論搞通，我們費這麼多的時間、費這麼多的精神來研討《彌陀經疏鈔》，目的何在？無非是想把這個道理、方法、境界搞清楚，我們這一生決定往生，不要空過了。

《疏鈔》講一遍四年，我們現在這個錄音帶，一次錄一個卡式錄音帶一個半小時，現在這個帶子已經有三百二十五個了，經還沒講完。所以要曉得我們目標之所在。可見得這個念佛法門也不是想像那麼樣容易，說它是易行道、說它容易，是比其他一切法門容易，那是真的，一點都不假。

為什麼？其他的法門要成就，必定是戒定慧、聞思修、入三摩地，你必走這個路子，八萬四千法門都是不能違背這個原則的，這裡頭沒有帶業的。這個路入三摩地，剛才講了，就是理一心不亂。

淨土之易，易在哪裡？易有帶業往生，有凡聖同居土。

前面也跟諸位說過，那得要有觀照的功夫，佛號念得才能得力。
說到我們，觀音菩薩有求必應，念觀音菩薩聖號，也要念到一心不亂。那個一心不亂，跟《彌陀經》裡面講的是一樣的，有事一心、有理一心、有功夫成片。與菩薩感應道交、有求必應，最低限度要念到功夫成片，到這個時候有求必應了。

那我們要問了，你求什麼？到這個時候，你有資格跟他交上朋友、打上交道，「觀音菩薩，我現在有一點事情麻煩你，你得幫助幫助我」，他一定答應。這個時候你要是求世間的功名富貴、名聞利養，行，都求得到，他都會幫助你。

那就太小兒科了！求什麼？求成佛、求成菩薩，不求則已，要求求大的，不求小的。諸位果然在這個地方要明白這個道理，信心啟發了，你這一次觀音佛七就沒有白打了。對你這一生的修行，這是個關鍵的時刻，應當要好好的把握住。

所以思慧簡單的說就是正知正見，正等正覺是正知正見，也是《法華經》裡面所講的佛之知見。

參禪要離心意識，教下也要離心意識，不離心意識不能夠大開圓解。念佛也要離心意識，不離心意識不能得理一心不亂，但是可以得事一心、可以功夫成片，所以念佛好就好在這裡。禪與教如果不離心意識不能了生死，沒有辦法超越輪迴。由此可知這個法門的殊勝。

我在美國講經，我不投其所好，他們喜歡禪、喜歡密，我禪的東西也講了不少，密的東西拿來我也能冒充行家，我不講，我專講淨土法門。為什麼？去一次機緣不容易，不去則已，去就說真實法。

有沒有人接受？有很多人接受，原來學禪、學密的，聽了我講幾次，他們的心都動搖了，都要修淨土了，你看這是好現象。可見得真實法必定有人接受，有諸佛菩薩冥冥當中加持。

什麼叫修慧？修慧就是這個地方所講的，「聞熏聞修」。菩薩在《楞嚴》上，聞熏聞修上還加了個幻字，「授我如幻」。幻這一字就是三輪體空，這非常重要，要「即相離相」，決定不能住相。為什麼？一有住著，那就不叫反聞、不叫做內照，心又跑到外面境界上去了。這個功夫非常的細密，念念要回光返照。

《楞嚴》上講的，「反聞聞自性，性成無上道」，所以你要懂得反聞，這是功夫的訣竅。可是剛才說過了，那個條件是在菩提心，你沒有菩提心，反個什麼聞？反過頭來還是妄想分別執著；你往外攀緣是妄想分別執著，往裡面攀緣還是妄想分別執著。所以歸根結柢菩提心太重要了！菩提心是真心，不是妄心，真心是平等心，離一切相，即一切法，要在這個裡面去修。

修慧所生的功德不可思議，那就是智慧現前；智慧現前，對內就是《楞嚴經》講的解六結、破三空，這樣自己才能夠證得楞嚴大定，才能夠入三摩地。所謂三摩地就是定慧一體。

六祖大師，你看在《壇經》裡面給我們講的坐禪、修定，他那個坐禪咱們得要搞清楚，那個坐禪不是在那裡盤腿打坐，叫坐禪。

六祖講的禪，六祖是從《金剛經》上開悟的，所以他所講的東西都離不開《金剛經》，在《金剛經》上都找到依據。什麼叫禪？「不取於相」就是禪。什麼叫定？「如如不動」就叫定。坐禪，行住坐臥只要你心不向外面攀緣，在一切境界如如不動，都叫坐禪。不是說坐在那裡，坐是什麼？坐是最穩當，不動，它取這個意思。是我們心在一切境界裡面都如如不動，這就叫坐禪。

六祖這個說法，固然是在《金剛經》上找到理論依據，六祖之前，我們在經典裡能不能找到這個修行法？給諸位說，有。《四十華嚴》裡面五十三參，善財童子參訪鬻香長者，他是修禪定的。我們在經文裡面看到了，他禪定到哪裡修？到市廛，古時候的市廛就是我們現在講的市場、百貨公司，最熱鬧的場所。他不是到那個地方去盤腿面壁，坐著給人看，不是的，他去逛街，看看，這樣也看看，那樣也看看，這叫修禪定，這叫坐禪。

百貨公司常常去看看，曉得什麼？曉得科技的進步，現在有哪些東西新產品，這是開智慧。你問起我，我樣樣都知道。可是我絕對沒有那個心，看了這個稀奇我也想買，動心了，動心，定沒有了，禪也沒有了。

樣樣都清楚，是智慧，法法裡頭皆如如不動，這叫禪定。

所以，普通人到百貨公司看，那個誘惑力太大了，新的稀奇東西心裡都動心了，那是凡夫。一個修行人也跟普通人一樣去看，這個點頭、那個也很好，他不動心，那叫修禪定。所以坐禪在那個地方去坐，不是去找一個人跡不到的地方，到那裡去面壁，不是的。那是小乘人修禪定，菩薩修禪定不如是，哪個地方熱鬧到哪兒去。這叫修，修什麼？修我們的妄想，修我們的分別，修我們的執著。我們在一切境界裡面起心動念了，那就是病，要把它修正過來，在一切境界裡頭不起心不動念、不分別不執著，這叫修慧。

念佛，這一句佛號就是在當你自己守不住的時候，心被境界所轉，就是在境界裡頭起心動念了，一句「南無阿彌陀佛」提醒自己，怎麼又迷了？

這個佛號的意思，「南無」是皈依，皈是回頭，我被境界迷了，在境界裡起心動念了，從迷裡頭趕快回過頭來。依，依什麼？依阿彌陀佛。

阿彌陀佛的意思是無量覺，「阿」翻成無，「彌陀」翻成量，「佛」翻成覺。無量是一切法這個境界無量無邊，無量無邊境界裡面我們都要覺而不迷，你懂得這個意思，這句佛號就是觀照。所以它是喚醒我們的迷惑、喚醒我們的顛倒。

不是一昧念這句佛號，把它當作神明來看待，「你就保佑我，你看我天天念你，我對你這麼好，我有難你應當來救我」。你這麼搞法就錯了，那就迷信了，那變成宗教。

告訴諸位，佛教不是宗教，宗教都是感情的，宗教都是迷信的，宗教都是要靠他的，自己無可奈何，要求他來幫忙。佛法不是的，佛法是叫你靠自己，叫你自己要覺悟。自己果然覺悟了，連各宗教的教主都要來拜你做老師，為什麼？他的問題還解決不了，他必定要來求你。

所以，我們得認清楚佛法本來面目，它是智慧的教育，智慧的教學。 對內有這麼大的好處，這是講自利，佛法的自利，解六結，越三空，破五蘊，超五濁，全憑三慧。

這個三慧，它的總名稱就叫做根本智，你們在經上常常看到的，又叫做無分別智，三慧都是無分別智。無分別智是對內的，對外那是叫大慈大悲，是後得智，是為他受用的。

我們現在顛倒錯亂，把他受用的當作自受用，自受用的沒得了，這才變成生死凡夫，才變成可憐憫者。

下面有一段經文，這是講聞思修三慧，你看他是怎麼個學法，他入三摩地，請看經文。

「初於聞中」，這一句四個字就是三慧裡面的聞慧，聞慧只有一句。我這裡有三個段落，就是三慧。從「入流亡所」到「空所空滅」，這一段是思慧、修慧都包括在其中。「生滅既滅，寂滅現前」，這是講境界，這就是入三摩地。所以我們自己要曉得，境界一定要知道，自己達到這個境界，曉得。好像我們走路一樣，我們先研究地圖，搞清楚了，到達那個地方，我知道我現在到什麼地方。

寂滅現前這個境界，你是念佛人，是用念佛功夫達到的，你自己很清楚，你已經證得理一心不亂。自己證得的境界不需要去問別人，特別是在末法時期，佛在《楞嚴經》上說得很好，「邪師說法如恆河沙」，你要去請教別人，別人把你的路指錯了，你不叫冤枉嗎！本來你走的是一條正路，你自己不相信去請教別人，他指一條邪路讓你去走，那就壞了。

所以自己一定要曉得境界，那就是多多的讀誦大乘經典。佛教給我們，佛滅度之後，我們「依法不依人」，法就是經典，我們一定要依照經典裡面的理論與方法，經典當中所給我們講的境界。

說到功夫，就在「入流」這兩個字。

「聞中」，前面講過了，這是聞慧。決定不能錯用了心，不要把六識裡面的耳識當作聞慧，那就錯了。不能把第六意識那個善於分別、思惟、想像的，把它當作聞慧，那也錯了，那就變成「因地不真，果招迂曲」。所以，它不是耳識，也不是意識，而是耳根的根性，就是六根根性。

聞性，佛在《楞嚴經》上雖然沒有講，但是他講過見性，有很長的一段經文，「十番顯見」。你懂得見性了，你就懂得聞性，因為性是一個，「元依一精明，分成六和合」。所以，六根的根性只要舉一種說明就夠了，其餘的觸類旁通。

功夫就是思修，思修就是入流，入流就是返照，觀音菩薩所講的反聞，「反聞聞自性」，入是返，向內，不向外。向內，完全是以智慧為基礎，觀智它是能入，耳門是所入；換句話說，他用的功夫，我們在此地做一個簡略的說明。因為這是講原理，這個原理懂得了，不管你用什麼功夫都用得上，都能幫得上忙。

耳根它的對象是音聲，當你聽到音聲，怎麼個反聞法？開頭，說實在話還是要用分別心，為什麼？你要不用分別執著，那你跟觀音菩薩同一儔類，你不是凡夫，你的成就，三年就可以證到三摩地的果位，你不是凡人。

所以我們還是要從觀照、照住到照見，要走這個路。

觀照、照住都是用意識心，這是交光大師跟長水他們註解《楞嚴經》，所謂新舊兩派，那個不同的地方就在此地。舊註都是依據天台的思想，天台止觀，因為天台止觀修行方法是用意識心。而交光大師完全用《楞嚴經》本身所講的方法，就是說的奢摩他、三摩、禪那，捨識用根，那是一乘的修行法。

用意識心，一般講是三乘的修行法、大乘的修行法。

我們在中國禪宗也能看得出來，六祖大師他這個方法，就是從達摩祖師傳下來的這個派別，是捨識用根，所以他接引的根性是上上乘人。神秀大師當時在北方，接引的大眾是大乘人。可見得大乘人還是用的心意識，上上乘人捨識用根，無論在禪、在教，甚至於在淨土都是一樣。

我們既然沒有辦法捨識用根，我們就用第六意識，從觀照的功夫下手。那就是，當我們聽到音聲的時候，不論什麼音聲，你聽到之後是了了分明，了了分明就好了，不要再去執著。為什麼？你用的第六識，了了分明，一執著就變成第七識，那就跑得太遠了。

這時候就回過頭來，像禪家功夫一樣，去研究、去思惟，能聞的是誰？誰能聞？譬如人家讚歎你，你馬上回過頭來，能聽到這個聲音的是誰？耳聽到的嗎？識聽到的嗎？性聽到的嗎？你往裡面去用功夫，外面那個讚歎你也就不生歡喜心了，你就不起煩惱了。人家罵你，你也聽到這個聲音，能聞的是誰？你把那個罵的人的話都忘掉了，你也不生煩惱了，你也不受氣了，用這個功夫。

我們念個佛號，能聞這個佛號的是誰？用這個觀照功夫，這就是覺，這就是不迷。不隨外境流轉，把外面那個境界統統轉變為自己內照的功夫，這叫反聞，這叫入流。所以反聞、入流，思慧、修慧都在當中。

可是諸位要記住，當你向內內聞的時候，你還在那裡起一個疑情，能聞的是誰？依舊是意識心。這個功夫如果用在念佛上，可以到事一心不亂，往生西方極樂世界決定有把握。但是要證理一心，不行，那功夫差得很遠。可是，如果到你得到事一心，再往上提升到理一心，把心意識捨掉，不用這個心，那麼提升是相當快的，這個我們一生當中決定可以能夠證得的。這是屬於「智光內照」。

入流就是與本覺相應，這叫合覺。「亡所」，所就是剛才比喻譬如讚歎你的音聲、毀謗你的音聲，你怎麼樣？忘掉了，沒有注意到。你整個意識都集中在反聞，集中在內照去了，不向外攀緣，把外面境界忘掉了。這個忘掉不是說外面境界你不清楚，你真的把它忘掉，不是。這個忘是個比喻，就是外面境界已經不取相，像《金剛經》裡講「不取於相」，不取外面境界相。把外境全變為智慧向內去照去，用這個功夫。

這個功夫只要你用得稍稍得力，那我們講念佛功夫成片，帶業往生，的確不難！

單單講用這個功夫，就是功夫成一片，帶業往生，給諸位說，我們從一個初發心、初學的人，用上三年功夫真的能成就。可是你不能失去觀照，你要失掉觀照的時候，三年就不能成功。就是說，人家讚歎你，你還歡喜，你心往外跑；人家毀謗你、罵你，你還生氣，你心也往外面跑。

凡夫就是心往境界上跑，這很苦惱的事情。學佛的人的功夫，他心不往外面跑，他能守得住。

觀照就是把心收回來，這是一個很重要的方法。不但佛法裡面叫你收心，連儒家在學問上也講究這個功夫。你看孟子所說的，「學問之道無他，求其放心而已」。放，放在外面嗎？放在六塵境界上嗎？這就是我們佛法常講的流逸於六塵境界，把這個收回來，這就叫學問。

儒家做學問也講這個，但是它沒有講到更上一層。佛法是講觀照，求其放心跟觀照功夫是一樣的，一個意思。講照住，照住是講修定，儒家有。但是講照見，儒家就沒有看到，所以它的境界相當之高。依儒家的修行法也能到事一心不亂的境界，但是它沒有迴向，沒有求往生；它要一迴向往生，那就不是往生凡聖同居土，而是方便有餘土。

由此可知，儒家學術的基礎我們不能夠忽視，因為中國佛法是崇尚於大乘法，大乘法必定要以小乘為基礎。譬如大乘講三慧，你沒有三學，你就沒基礎。那個三慧是戒定慧之慧，你沒有那個慧，談什麼聞思修？所以它以小乘為基礎。

可是小乘到中國來行不通，原因在哪裡？我們中國的儒家、道家代替了。儒家、道家的學術思想、修持的功夫不在小乘之下，在心、在願比小乘大得多；功夫相當於小乘，但是他的願力與大乘不相上下。所以大乘佛法特別能夠在中國發揚光大，確實得力於儒、道的基礎，這個道不是道教，是道家。有這樣的基礎在，大乘佛法一到這個地方來就行得通。這是我們應當明瞭的。

亡所，在六結裡面，第一個結就解開了，就是「動」。因為人在這個境界裡頭常常用這個功夫，他心地清淨，外面無論境界順逆，好像都與他不相干，他自己的心很清淨，常住在清淨當中。這個時候的境界非常好，在佛法裡面講，第一個得到叫輕安。但是注意，這不是禪定，距離禪定功夫還遠得很。這是你剛剛得到的一個好境界，就是你心不為外面境界轉了，你心得輕安，無論是順境、逆境你都能夠處之泰然。

心清淨，「靜」也是個結，這個結要不解開也是個麻煩事情，所以必須依舊要用入流這個功夫。入流的功夫，就是反聞的功夫，要用到底，從開始一直要用到成佛為止，不能夠中斷。不要說我現在得點輕安，好像舒服了，你就不用這個功夫，那好了，你的境界就止在這個地方。你境界止於這個境界，跟諸位說，修其他的法門不能成就。因為什麼？你沒有斷煩惱，你這是伏煩惱，伏住，沒斷，不能了生死，你還是要有輪迴。所以這個事情麻煩大。

修淨土，功夫到這一層，功夫成片了，帶業往生沒有問題。可見得帶業往生不難，容易！但容易什麼？六結裡頭解一個，你要沒有這個能力，往生沒有把握。

諸位要曉得，到你臨命終時來幫你助念，那個可靠大概只有千分之一的樣子。活的時候你都不願意往生，死了之後勸你往生，你真肯嗎？到臨命終時，我這個人還沒有見到，我那個事情還沒有交代好，你看看牽腸掛肚的事情那麼多，不行，放不下！所以學佛的，佛常常教你平常要放下。

出家人修行比在家人方便在哪裡？出家人沒有家業，比較上簡單容易。可是現在出家人不行了，都有財產、都有所有權狀，銀行都有存款，到臨命終時還是放不下。不像從前，從前出家人沒有財產，三衣一缽，比較上容易放下，到臨命終時給他助念，他想想我真得去往生。現在出家人不行了，我還有廟，我還有那麼多財產，我辛辛苦苦經營的，又怕人家搶去，那你自己命也沒有了，這個事情麻煩大了！

所以，入流的功夫，諸位要記住，這個是不管八萬四千法門，包括念佛在內，這是修行的總綱領。不管你是用意識心還是用菩提心，都是這個原則。所以這個功夫決定不能終止，念念都要提起來，這就叫覺。

古人所謂是「不怕念起，只怕覺遲」，這個覺就是入流，就怕你把這個忘掉，你一不入就出，心就被境界轉了。你在境界裡面起了名聞利養、起了貪瞋痴慢，心就跑出去了。如果是入流的話，決定沒有，決定沒有名聞利養、貪瞋痴慢，決定沒有。他心清淨的、平等的，雖不是真平等，但是表現在外頭確實平等。

真平等什麼？要入三摩地才真平等。

這個時候向平等這個路子走去，所以他的現相是平等的，他心是清淨的，這叫真功夫。

現在還有一些出家人，年輕的，要去搞什麼博士學位，搞一個頭銜來，認為沒有這個，將來弘法利生不方便。他能成功嗎？決定不能成功。為什麼？心都向外攀緣，沒有做入流的功夫。

六祖大師不認識字，你看今天全世界提到六祖，哪一個不崇敬？他不認識字，他不要說博士學位了，他連小學都沒有畢業。人家為什麼尊敬他？他做入流功夫。要那個學位有什麼用處？不要被那些世間名聞利養所欺騙，不能上那個當！當年遍融禪師教給蓮池大師的就是這句話。蓮池大師去參訪的時候，三步一拜，那麼樣的虔誠，拜到老和尚面前，求老和尚指示一條明路。老和尚就這麼一句話教導他，「不要被名聞利養欺騙了」。他一生的成就，得力於老和尚這一句話，死心塌地，老實修行，他能成為一代祖師。

這個第二句就是把靜結也解開了，「所入即寂，動靜二相了然不生」。這個境界在破五陰裡面，就是色陰突破了，色受想行識，破了色陰的區域，相當於小乘阿羅漢的境界。小乘羅漢從初果就叫羅漢。

初果，如果照小乘的修學方法，給諸位說，麻煩！我們中國人就是最不喜歡麻煩，中國人個性喜歡簡單、明瞭。中國的文章，它的標準是簡要詳明，簡單、扼要，又詳細、又明白。你看看古文，你們讀《古文觀止》，一篇文章，短的幾十個字，長的也不過兩、三百個字，講得多清楚。現在把它翻成白話文，翻成幾千字都說不清楚。中國人說話也是簡單明瞭，不麻煩。

小乘如果是證得初果的話，就是見道位，要斷三界八十八品見惑，相當的麻煩。前面這兩個結解開了，就相當於小乘見道位。你看用這個方法，比小乘人用那個辦法簡單多了，收的效果一樣。不但收的效果一樣，比小乘收的效果還要殊勝。因為小乘他有很重的執著在裡面，他必須再要將三界八十一品思惑斷盡，才能將我執破掉，法執還都在。所以，大乘佛法用這個方法，在功夫上等於小乘這個境界，但是在執著上比小乘人輕得太多了。

下面講，「如是漸增」，這就是功夫不斷再往前面進，絕不終止在這個境界當中，不斷的向上精進。

「聞所聞盡」，這就是「根結」。根結必須到動、靜這兩個境界消失了，根結就現前。

古人註解《楞嚴》有個比喻，六結就好比我們穿六件衣服，我們看只看到外面這一件，必須脫掉外面一件，才看到裡面一件。根結從外面來說是第三件，前面二件脫了才看到第三件，一般人很不容易發覺的。

我們現在能夠體會到的、所接觸的是動，一切都是動相，外面境界動，我們的心也動。

至於靜，我們能夠想像得到、能夠理解得到，可是我們靜不下來，能理解到。

至於根，那就不曉得了。就是外面這一件，裡面這一件彷彿還能看到一點，再裡面，再裡面不知道了。

必須前面兩個結解開，這第三個根結就現出來，現出來就可以破它了；就是你功夫再繼續不斷的精進，定力愈來愈深，根結也解了。

根結解的現象是什麼？能受跟所受沒有了，就是受陰破了。

就是你有感受，像我們每個人都有感受，受就是根結的作用，能受是它，所受還是它。

這個結破了之後，這功夫我們常講照住了，在念佛法門來講，事一心不亂得到了，就是念佛三昧得到了。三昧是正受，正受裡面是能受、所受都沒有，才叫正受。不像前面得到輕安，自己有感受，「我心好清淨」，你還有這個受。你有這個受，換句話說，你根結存在，這個受不是正常的。所以這個要不得，只要有受，哪怕很清淨的受都不行，那都是障礙，不是正受，就是不是三昧。

怎麼辦？繼續不斷的用入流的功夫，還是用返照的功夫。

再進一步，「盡聞不住，覺所覺空」。第三個結解開了，第四個結現前，第四個結是「覺結」，就是你有覺，受沒有了，能受所受都沒有了，有覺。

覺依舊是障礙，為什麼？它是法執的障礙，你有了它，它是無明根本。楞嚴會上佛說過，「知見立知，是無明本」，那就是你自己「我有覺」，有覺就是無明。你無覺，無覺你是凡夫。這個事情很麻煩，愈往後去境界愈微細。

不將覺結解開，不能證得法空，不能破法執。所以，到一切受，能受所受都沒有了，只有一個覺性現前，我們還要曉得這個境界，這個境界不是究竟的境界。到這個時候，不要以為我已經證得大覺，我已經成佛了，覺性現前！你再看經上講的無上正等正覺，你要是誤會了，那糟了。

好比你要到高雄去，你坐車才到了新竹，就以為到了高雄，就下車了，其實還遠得很。所以這個境界一定要很清楚，依舊功夫不能間斷，繼續不斷的去努力，去返照。

到「空覺極圓，空所空滅」，覺就是能覺、所覺，能覺所覺都空了。覺結解開了，這個時候「空」現前，空還是障礙，為什麼？因為你還有能空、有所空。能空是你入流這個功夫，所空的是覺，能覺所覺沒有了，空了，可見得你還有能所；換句話說，空性雖然是現前了，不圓滿，功夫還要精進，不能間斷，不能終止。

到「生滅既滅，寂滅現前」，這時候就是最後的一關，「滅結」。

生滅，這六個結，前面五個結統統是生滅法，你用入流的功夫把它破除、把它消滅了，可見得它都是生滅的。總而言之，全叫生滅心，生滅心就是妄心，生滅法就是有為法。動滅了，靜生了；靜滅了，根生了；根滅了，覺生了；覺滅了，空生了；空滅了，滅生了，寂滅生了。

這個寂滅、滅還不是個好東西，還是有為法，是最細微的有為法，這一關很難斷，斷掉這一關就入三摩地。入三摩地是什麼？見性！
可見得我們真如本性上有六重障礙，我們的真性不能現前，真性裡面本有的智慧、本有的德能透不出來、起不了作用，就是上面有這六種障礙。這六種障礙去除的辦法就是一個返照。

返照的方法那太多了，八萬四千法門都是方法，念佛也是方法，念觀世音菩薩也是方法。方法無量無邊，原理是一個，都是一個道理。所以才說法門平等，無有高下，為什麼？所有的方法你運用的得當，統統是解六結，破三空，叫你明心見性。

到這個地方，就是見性了，像《心經》裡面所講的「照見五蘊皆空，度一切苦厄」。到這個功夫還不是圓滿，這就是你剛剛見性，所以說圓教初住菩薩的地位。好像我們念佛，剛剛得理一心，不要以為得理一心就完了，還不行。但是這個時候再用功叫「無功用道」，也是古人所講「此處著不得力」。這個以後的功夫是任運成就的，沒有法子用力的。但是功夫還是用智照，所謂的歷事鍊心，這是諸位必須要懂得。

你要是再要深入一層問，到這個時候他的功夫怎麼用法？那你就看《四十華嚴》，五十三參就是這個方法。五十三參是已經入三摩地之後，再修成無上道。

你看善財童子五十三參，他是從圓教初住開始，初住菩薩是吉祥雲比丘，而初住菩薩的時候，吉祥雲比丘教給他什麼法門？念佛法門。所以，明心見性的菩薩，沒有一個不念佛的，可見得念佛法門之殊勝。

我們自己過去真是無知，我剛剛學佛的時候也是瞧不起念佛法門，以為這是老太婆教。我們這樣聰明，有這樣的智慧，怎麼去學這個法門？到以後經典看多了，才生慚愧心。我們認為最好的、最高的，是佛門裡頭接引眾生小廣告，撒廣告的，我們所看不起的，原來是佛法裡精華之所在。我們看走了眼，不識貨，真正的寶貝不認識，把假的當作真的，把釋迦牟尼佛權巧方便的法當作真實法，真實法不認識。

這麼多年，總算是搞清楚了，很慶幸，真正是難得。早一生搞清楚了，我也早一生到西方世界作菩薩去了，也不會到此地來了。這一生搞清楚了，那就決定不會空過了。

今天晚上給諸位所講的，這是講一個開端。只是講到這個地方，就是大義法師引用《楞嚴經》上這一段話。「金剛三昧」就是三摩地，也就是理一心不亂，是同樣的意思。

這一段對我們修行來說，是非常非常的重要，你要曉得這個道理，會用這個方法，你的功夫就得力，你會在修行當中法喜充滿，你不會退心，你曉得自己在進步，曉得自己的境界。你要不懂這個方法，你學佛，無論你修多少年，會半信半疑，學到最後可能變成不相信。古德所謂「學佛一年，佛在眼前」，你剛剛學佛，好熱心；「學佛二年，佛就在西天」，變成愈搞愈老油條，不在乎了，佛就遠了；「學佛三年，佛就化成雲煙」，沒有了。

那是不明白這個道理。你真正明白這個道理修行，你自己會感覺到，佛與我一天一天接近，好像跟他通信愈來愈密，感情愈來愈深，非常有味道。

古人教我們，「上友古人」，我們跟佛菩薩交朋友，這多自在，這多高尚。

向下，「普門品」裡面所講的，都是以這個理論做基礎。所以菩薩才有那麼大的能力，與我們起感應道交的作用，我們有任何苦難，依照這個理論、方法來修學，必定感應，道理在此地。

今天就講到此地。

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