Chinese Electronic
Tripitaka V1.18, Normalized Version =========================================================================
T18n0848_p0009b01║   
T18n0848_p0009b02║   大毘盧遮那成佛神變加 持經卷
T18n0848_p0009b03║   第二
T18n0848_p0009b04║   
T18n0848_p0009b05║   　　　　大唐天竺三藏善無畏
T18n0848_p0009b06║   　　　　共沙門一行譯
T18n0848_p0009b07║   入漫茶羅具緣真言品第二 之 餘
T18n0848_p0009b08║   爾時毘盧遮那世尊。與一切諸佛同共集會。
T18n0848_p0009b09║   各各宣說一切聲聞緣覺菩薩三昧道。時佛
T18n0848_p0009b10║   入於一切如來一體速疾力 三昧。於是世尊
T18n0848_p0009b11║   復告執金剛 菩薩言。
T18n0848_p0009b12║   　我昔坐道場　　降伏於四魔
T18n0848_p0009b13║   　以 大勤勇聲　　除眾生怖畏
T18n0848_p0009b14║   　是時梵天等　　心喜共稱說
T18n0848_p0009b15║   　由此諸世間　　號名大勤勇
T18n0848_p0009b16║   　我覺本不生　　出過語言道
T18n0848_p0009b17║   　諸過得解脫　　遠離於因緣
T18n0848_p0009b18║   　知空等虛空　　如實相智生
T18n0848_p0009b19║   　已離一切暗　　第一實無垢
T18n0848_p0009b20║   　諸趣唯想名　　佛相亦復然
T18n0848_p0009b21║   　此第一實際　　以 加 持力 故
T18n0848_p0009b22║   　為度於世間　　而以 文字說
T18n0848_p0009b23║   爾時執金剛 具德者。得未曾有開敷眼。頂禮
T18n0848_p0009b24║   一切智而說偈言。
T18n0848_p0009b25║   　諸佛甚希有　　權智不思議
T18n0848_p0009b26║   　離一切戲論　　諸佛自然智
T18n0848_p0009b27║   　而為世間說　　滿足眾希願
T18n0848_p0009b28║   　真言相如是　　常依於二 諦
T18n0848_p0009b29║   　若有諸眾生　　知此法教者
T18n0848_p0009c01║   　世人應供 養　　猶如敬制 底
T18n0848_p0009c02║   時執金剛 說此偈已。諦觀毘盧遮那。目不暫
T18n0848_p0009c03║   瞬默然而住 。於是世尊。復告執金剛 祕密主
T18n0848_p0009c04║   言。復次祕密主 。一生補處菩薩。住 佛地三昧
T18n0848_p0009c05║   道。離於造作知世間相。住 於業地堅住 佛地。
T18n0848_p0009c06║   復次祕密主 。八 地自在菩薩三昧道。不得一
T18n0848_p0009c07║   切諸法。離於有生。知一切幻化。是故世稱觀
T18n0848_p0009c08║   自在者。復次祕密主 。聲聞眾住 有緣地。識生
T18n0848_p0009c09║   滅除二 邊。極觀察智。得不隨順修行因。是名
T18n0848_p0009c10║   聲聞三昧道。祕密主 緣覺觀察因果。住 無言
T18n0848_p0009c11║   說法。不轉無言說。於一切法證極滅語言三
T18n0848_p0009c12║   昧。是名緣覺三昧道。祕密主 。世間因果及業。
T18n0848_p0009c13║   若生若滅。繫屬他主 。空三昧生。是名世間
T18n0848_p0009c14║   三昧道。爾時世尊而說偈言。
T18n0848_p0009c15║   　祕密主 當知　　此等三昧道
T18n0848_p0009c16║   　若住 佛世尊　　菩薩救世者
T18n0848_p0009c17║   　緣覺聲聞說　　摧害於諸過
T18n0848_p0009c18║   　若諸天世間　　真言法教道
T18n0848_p0009c19║   　如是勤勇者　　為利 眾生故
T18n0848_p0009c20║   復次世尊告執金剛 祕密主 言。祕密主 汝當
T18n0848_p0009c21║   諦聽。諸真言相。金剛 手言。唯然世尊願樂欲
T18n0848_p0009c22║   聞。爾時世尊復說頌曰。
T18n0848_p0009c23║   　等正覺真言　　言名成立相
T18n0848_p0009c24║   　如因陀羅宗　　諸義利 成就
T18n0848_p0009c25║   　有增加 法句　　本名行相應
T18n0848_p0009c26║   　若唵字[合*牛]字　　及與潑磔迦
T18n0848_p0009c27║   　或頡唎嫓等　　是佛頂名號
T18n0848_p0009c28║   　若揭[口*栗]佷拏　　佉陀耶畔闍
T18n0848_p0009c29║   　訶娜摩囉也　　鉢吒也等類
T18n0848_p0010a01║   　是奉教使者　　諸忿怒真言
T18n0848_p0010a02║   　若有納麼字　　及莎縛訶等
T18n0848_p0010a03║   　是修三摩地　　寂行者標相
T18n0848_p0010a04║   　若有扇多字　　微戍陀字等
T18n0848_p0010a05║   　當知能滿足　　一切所希願
T18n0848_p0010a06║   　此正覺佛子　　救世者真言
T18n0848_p0010a07║   　若聲聞所說　　一一句安布
T18n0848_p0010a08║   　是中辟支佛　　復有少差別
T18n0848_p0010a09║   　謂三昧分異　　淨除於業生
T18n0848_p0010a10║   復次祕密主 。此真言相非一切諸佛所作。不
T18n0848_p0010a11║   令他作。亦不隨喜。何以 故以 是諸法法如是
T18n0848_p0010a12║   故。若諸如來出現。若諸如來不出。諸法法
T18n0848_p0010a13║   爾如是住 。謂諸真言。真言法爾故祕密主 。成
T18n0848_p0010a14║   等正覺一切知者。一切見者。出興于世。而自
T18n0848_p0010a15║   此法。說種種道。隨種種樂欲。種種諸眾生心。
T18n0848_p0010a16║   以 種種句種種文。種種隨方語言。種種諸趣
T18n0848_p0010a17║   音聲。而以 加 持說真言道。祕密主 云何如來
T18n0848_p0010a18║   真言道。謂加 持此書寫文字。祕密主 。如來無
T18n0848_p0010a19║   量百千俱胝那庾多劫。積集修行真實諦語。
T18n0848_p0010a20║   四聖諦四念處。四神足十如來力 。六 波羅蜜
T18n0848_p0010a21║   七菩提寶。四梵住 十八 佛不共法。祕密主 以
T18n0848_p0010a22║   要言之 。諸如來一切智智。一切如來自福智
T18n0848_p0010a23║   力 。自願智力 。一切法界加 持力 。隨順眾生
T18n0848_p0010a24║   如其種類。開示真言教法。云何真言教法。
T18n0848_p0010a25║   謂阿字門一切諸法本不生故。迦字門一切
T18n0848_p0010a26║   諸法離作業故。佉字門一切諸法等虛空不
T18n0848_p0010a27║   可得故。哦字門一切諸法一切行不可得故。
T18n0848_p0010a28║   伽(重聲)字門一切諸法一合不可得故。遮
T18n0848_p0010a29║   字門一切諸法離一切遷變故。車字門一切
T18n0848_p0010b01║   諸法影像不可得故。若字門一切諸法生
T18n0848_p0010b02║   不可得故。社字門一切諸法戰敵不可得故。
T18n0848_p0010b03║   吒字門一切諸法慢不可得故。咤字門一切
T18n0848_p0010b04║   諸法長養不可得故。拏字門一切諸法怨對
T18n0848_p0010b05║   不可得故。荼(重聲)字門一切諸法執持不可
T18n0848_p0010b06║   得故。多字門一切諸法如如不可得故。他
T18n0848_p0010b07║   字門一切諸法住 處不可得故。娜字門一切
T18n0848_p0010b08║   諸法施不可得故。馱(重聲)字門一切諸法法
T18n0848_p0010b09║   界不可得故。波字門一切諸法第一義諦不
T18n0848_p0010b10║   可得故。頗字門一切諸法不堅如聚沫故麼
T18n0848_p0010b11║   字門一切諸法縛不可得故。婆字門一切諸
T18n0848_p0010b12║   法一切有不可得故。野字門一切諸法一切
T18n0848_p0010b13║   乘不可得故。囉字門一切諸法離一切諸塵
T18n0848_p0010b14║   染故。邏字門一切諸法一切相不可得故。
T18n0848_p0010b15║   縛字門一切諸法語言道斷故。奢字門一切
T18n0848_p0010b16║   諸法本性寂故。沙字門一切諸法性鈍故。娑
T18n0848_p0010b17║   字門一切諸法一切諦不可得故。訶字門一
T18n0848_p0010b18║   切諸法因不可得故。祕密主 仰若拏那麼於
T18n0848_p0010b19║   一切三昧。自在速能成辨諸事。所為義利 皆
T18n0848_p0010b20║   悉成就。爾時世尊而說偈言。
T18n0848_p0010b21║   　真言三昧門　　圓滿一切願
T18n0848_p0010b22║   　所謂諸如來　　不可思議果
T18n0848_p0010b23║   　具足眾勝願　　真言決定義
T18n0848_p0010b24║   　超越於三世　　無垢同虛空
T18n0848_p0010b25║   　住 不思議心　　起作諸事業
T18n0848_p0010b26║   　到修行地者　　授不思議果
T18n0848_p0010b27║   　是第一真實　　諸佛所開示
T18n0848_p0010b28║   　若知此法教　　當得諸悉地
T18n0848_p0010b29║   　最勝真實聲　　真言真言相
T18n0848_p0010c01║   　行者諦思惟　　當得不壞句
T18n0848_p0010c02║   爾時執金剛 祕密主 白佛言。希有世尊。佛說
T18n0848_p0010c03║   不思議真言相道法。不共一切聲聞緣覺。亦
T18n0848_p0010c04║   非普為一切眾生。若信此真言道者。諸功
T18n0848_p0010c05║   德法皆當滿足。唯願世尊。次說漫荼羅所
T18n0848_p0010c06║   須次第。如是說已。世尊復告金剛 手而說偈
T18n0848_p0010c07║   言。
T18n0848_p0010c08║   　持真言行者　　供 養諸聖尊
T18n0848_p0010c09║   　當奉悅意花　　潔白黃朱色
T18n0848_p0010c10║   　鉢頭摩青蓮　　龍花奔那伽
T18n0848_p0010c11║   　計薩囉末利 　　得蘗藍瞻蔔
T18n0848_p0010c12║   　無憂底羅劍 　　鉢吒羅娑羅
T18n0848_p0010c13║   　是等鮮妙華　　吉祥眾所樂
T18n0848_p0010c14║   　採集以 為鬘　　敬心而供 養
T18n0848_p0010c15║   　栴檀及青木　　苜蓿香欝金
T18n0848_p0010c16║   　及餘妙塗香　　盡持以 奉獻
T18n0848_p0010c17║   　沈水及松香　　嚩藍與龍腦
T18n0848_p0010c18║   　白檀膠香等　　失利 婆塞迦
T18n0848_p0010c19║   　及餘焚香類　　芬馥世稱美
T18n0848_p0010c20║   　應當隨法教　　而奉於聖尊
T18n0848_p0010c21║   　復次大眾生　　依教獻諸食
T18n0848_p0010c22║   　奉乳糜酪飯　　歡喜漫荼迦
T18n0848_p0010c23║   　百葉甘美餅　　淨妙粆糖餅
T18n0848_p0010c24║   　布利 迦間究　　及末塗失囉
T18n0848_p0010c25║   　嫓諾迦無憂　　播鉢吒食等
T18n0848_p0010c26║   　如是諸餚饍　　種種珍妙果
T18n0848_p0010c27║   　蹇荼與石蜜　　糖蜜生熟酥
T18n0848_p0010c28║   　種種諸漿飲　　乳酪淨牛味
T18n0848_p0010c29║   　又奉諸燈燭　　異類新淨器
T18n0848_p0011a01║   　盛滿妙香油　　布列為照明
T18n0848_p0011a02║   　四方繒憣蓋　　種種色相間
T18n0848_p0011a03║   　門標異形類　　并懸以 鈴鐸
T18n0848_p0011a04║   　或以 心供 養　　一切皆作之
T18n0848_p0011a05║   　持真言行者　　存意勿遺忘
T18n0848_p0011a06║   　次具迦羅奢　　或六 或十八
T18n0848_p0011a07║   　備足諸寶藥　　盛滿眾香水
T18n0848_p0011a08║   　枝條上垂布　　間插華果實
T18n0848_p0011a09║   　塗香等嚴飾　　結護而作淨
T18n0848_p0011a10║   　繫頸以 妙衣　　瓶數或增廣
T18n0848_p0011a11║   　上首諸尊等　　各各奉兼 服
T18n0848_p0011a12║   　諸餘大有情　　一一皆獻之
T18n0848_p0011a13║   　如是修供 養　　次引應度者
T18n0848_p0011a14║   　灑之 以 淨水　　授與塗香華
T18n0848_p0011a15║   　令發菩提心　　憶念諸如來
T18n0848_p0011a16║   　一切皆當得　　生於淨佛家
T18n0848_p0011a17║   　結法界生印　　及與法輪印
T18n0848_p0011a18║   　金剛 有情等　　而用作加 護
T18n0848_p0011a19║   　次應當自結　　諸佛三昧耶
T18n0848_p0011a20║   　三轉加 淨衣　　如真言法教
T18n0848_p0011a21║   　而用覆其首　　深起悲念心
T18n0848_p0011a22║   　三誦三昧耶　　頂戴以 囉字
T18n0848_p0011a23║   　嚴以 大空點　　周匝開焰鬘
T18n0848_p0011a24║   　字門生白光　　流出如滿月
T18n0848_p0011a25║   　現對諸救世　　而散於淨華
T18n0848_p0011a26║   　隨其所至處　　行人而尊奉
T18n0848_p0011a27║   　漫荼羅初門　　大龍廂衛處
T18n0848_p0011a28║   　於二 門中間　　安立於學人
T18n0848_p0011a29║   　住 彼隨法教　　而作眾事業
T18n0848_p0011b01║   　如是令弟子　　遠離於諸過
T18n0848_p0011b02║   　作寂然護摩　　護摩依法住
T18n0848_p0011b03║   　初自中胎藏　　至第二 之 外
T18n0848_p0011b04║   　於漫茶羅中　　作無疑慮心
T18n0848_p0011b05║   　如其自肘量　　陷作光明壇
T18n0848_p0011b06║   　四節為周界　　中表金剛 印
T18n0848_p0011b07║   　師位之 右方　　護摩具支分
T18n0848_p0011b08║   　學人住 其左　　蹲踞增敬心
T18n0848_p0011b09║   　自敷吉祥草　　藉地以 安坐
T18n0848_p0011b10║   　或布眾綵色　　彤輝極嚴麗
T18n0848_p0011b11║   　一切繢事成　　是略護摩處
T18n0848_p0011b12║   　周匝布祥茅　　端坐互 相加
T18n0848_p0011b13║   　右旋皆廣厚　　遍灑以 香水
T18n0848_p0011b14║   　思惟火光尊　　哀愍一切故
T18n0848_p0011b15║   　應當持滿器　　而以 供 養之
T18n0848_p0011b16║   　爾時善住 者　　當說是真語
T18n0848_p0011b17║   南麼三曼多勃馱喃(一)惡揭娜(二 合)曳(平)(二 )莎
T18n0848_p0011b18║   訶(三)
T18n0848_p0011b19║   　復以 三昧手　　次持諸弟子
T18n0848_p0011b20║   　慧手大空指　　略奉持護摩
T18n0848_p0011b21║   　每獻輒誠誦　　各別至三七
T18n0848_p0011b22║   　當住 慈愍心　　依法真實言
T18n0848_p0011b23║   南麼三曼多勃馱喃(一)阿(去)摩訶(引)扇底(丁以 反下同)
T18n0848_p0011b24║   蘗多(二 )扇底羯囉(三)鉢囉(二 合)睒摩達磨儞(入)
T18n0848_p0011b25║   若(引)多(四)阿婆(去)嚩薩嚩(二 合)婆(引)嚩(五)達
T18n0848_p0011b26║   麼娑麼多(引)鉢囉(二 合)鉢多(二 合)(六 )莎訶(七)
T18n0848_p0011b27║   　行者護摩竟　　應教令儭施
T18n0848_p0011b28║   　金銀眾珍寶　　象馬及車乘
T18n0848_p0011b29║   　牛羊上衣服　　或復餘資財
T18n0848_p0011c01║   　弟子當至誠　　恭敬起慇重
T18n0848_p0011c02║   　深心自忻慶　　而奉於所尊
T18n0848_p0011c03║   　以 修行淨捨　　令彼歡喜故
T18n0848_p0011c04║   　已為作加 護　　應召而告言
T18n0848_p0011c05║   　今此勝福田　　一切佛所說
T18n0848_p0011c06║   　為欲廣饒益　　一切諸有情
T18n0848_p0011c07║   　奉施一切僧 　　當獲於大果
T18n0848_p0011c08║   　無盡大資財　　世說常隨生
T18n0848_p0011c09║   　以 供 養僧 者　　施具德之 人
T18n0848_p0011c10║   　是故世尊說　　應當發歡喜
T18n0848_p0011c11║   　隨力 辦餚膳　　而施現前僧
T18n0848_p0011c12║   爾時毘盧遮那世尊。復告執金剛 祕密主 。而
T18n0848_p0011c13║   說偈言。
T18n0848_p0011c14║   　汝摩訶薩埵　　一心應諦聽
T18n0848_p0011c15║   　當廣說灌頂　　古佛所開示
T18n0848_p0011c16║   　師作第二 壇　　對中漫荼羅
T18n0848_p0011c17║   　圖畫於外界　　相距二 肘量
T18n0848_p0011c18║   　四方正均等　　內向開一門
T18n0848_p0011c19║   　安四執金剛 　　居其四維外
T18n0848_p0011c20║   　謂住 無戲論　　及虛空無垢
T18n0848_p0011c21║   　無垢眼金剛 　　被雜色衣等
T18n0848_p0011c22║   　內心大蓮華　　八 葉及鬚蘂
T18n0848_p0011c23║   　於四方葉中　　四伴侶 菩薩
T18n0848_p0011c24║   　由彼大有情　　往昔願力 故
T18n0848_p0011c25║   　云何名為四　　謂總持自在
T18n0848_p0011c26║   　念持利 益心　　悲者菩薩等
T18n0848_p0011c27║   　所餘諸四葉　　作四奉教者
T18n0848_p0011c28║   　雜色衣滿願　　無礙及解脫
T18n0848_p0011c29║   　中央示法界　　不可思議色
T18n0848_p0012a01║   　四寶所成瓶　　盛滿眾藥寶
T18n0848_p0012a02║   　普賢慈氏尊　　及與除蓋障
T18n0848_p0012a03║   　除一切惡趣　　而以 作加 持
T18n0848_p0012a04║   　彼於灌頂時　　當置妙蓮上
T18n0848_p0012a05║   　獻以 塗香華　　燈明及閼伽
T18n0848_p0012a06║   　上蔭幢幡蓋　　奉攝意音樂
T18n0848_p0012a07║   　吉慶伽陀等　　廣多美妙言
T18n0848_p0012a08║   　如是而供 養　　令得歡喜已
T18n0848_p0012a09║   　親對諸如來　　而自灌其頂
T18n0848_p0012a10║   　復當供 養彼　　妙善諸香華
T18n0848_p0012a11║   　次應執金篦　　在於彼前住
T18n0848_p0012a12║   　慰喻令歡喜　　說如是伽他
T18n0848_p0012a13║   　佛子佛為汝　　決除無智膜
T18n0848_p0012a14║   　猶如世醫王　　善用以 金籌
T18n0848_p0012a15║   　持真言行者　　復當執明鏡
T18n0848_p0012a16║   　為顯無相法　　說是妙伽他
T18n0848_p0012a17║   　諸法無形像　　清澄無垢濁
T18n0848_p0012a18║   　無執離言說　　但從因業起
T18n0848_p0012a19║   　如是知此法　　自性無染污
T18n0848_p0012a20║   　為世無比利 　　汝從佛心生
T18n0848_p0012a21║   　次當授法輪　　置以 二 足間
T18n0848_p0012a22║   　慧手傳法螺　　復說如是偈
T18n0848_p0012a23║   　汝自於今日　　轉於救世輪
T18n0848_p0012a24║   　其聲普周遍　　吹無上法螺
T18n0848_p0012a25║   　勿生於異慧　　當離疑悔心
T18n0848_p0012a26║   　開示於世間　　勝行真言道
T18n0848_p0012a27║   　常作如是願　　宣唱佛恩德
T18n0848_p0012a28║   　一切持金剛 　　皆當護念汝
T18n0848_p0012a29║   　次當於弟子　　而起悲念心
T18n0848_p0012b01║   　行者應入中　　示三昧耶偈
T18n0848_p0012b02║   　佛子汝從今　　不惜身命故
T18n0848_p0012b03║   　常不應捨法　　捨離菩提心
T18n0848_p0012b04║   　慳悋一切法　　不利 眾生行
T18n0848_p0012b05║   　佛說三昧耶　　汝善住 戒者
T18n0848_p0012b06║   　如護自身命　　護戒亦如是
T18n0848_p0012b07║   　應至誠恭敬　　稽首聖尊足
T18n0848_p0012b08║   　所作隨教行　　勿生疑慮心
T18n0848_p0012b09║   爾時金剛 手白佛言。世尊若有諸善男子善
T18n0848_p0012b10║   女人。入此大悲藏生大漫荼羅王三昧耶
T18n0848_p0012b11║   者。彼獲幾所福德聚。如是說已。佛告金剛 手
T18n0848_p0012b12║   言。祕密主 從初發心。乃至成如來。所有福德
T18n0848_p0012b13║   聚。是善男子善女人福德聚。與彼正等。祕密
T18n0848_p0012b14║   主 以 此法門當如是知。彼善男子善女人。從
T18n0848_p0012b15║   如來口生佛心之 子。若是善男子善女人所
T18n0848_p0012b16║   在方所。即為有佛施作佛事。是故祕密主 。若
T18n0848_p0012b17║   樂欲供 養佛者。當供 養此善男子善女人。若
T18n0848_p0012b18║   樂欲見佛。即當觀彼。時金剛 手等上首執金
T18n0848_p0012b19║   剛 。及普賢等上首諸菩薩。同聲說言。世尊我
T18n0848_p0012b20║   等從今以 後。應當恭敬供 養是善男子善女
T18n0848_p0012b21║   人。何以 故。世尊彼善男子善女人。同見佛
T18n0848_p0012b22║   世尊故。
T18n0848_p0012b23║   爾時毘盧遮那世尊。復觀一切眾會。告執金
T18n0848_p0012b24║   剛 祕密主 等諸持金剛 者及大眾言。善男子
T18n0848_p0012b25║   有如來出世無量廣長語輪相。如巧色摩尼。
T18n0848_p0012b26║   能滿一切願積集無量福德。住 不可害行。三
T18n0848_p0012b27║   世無比力 真言句。如是言已。金剛 手祕密主
T18n0848_p0012b28║   等諸執金剛 及大會眾。同聲說言。世尊今正
T18n0848_p0012b29║   是時。善逝今正是時。
T18n0848_p0012c01║   爾時毘盧遮那世尊。住 於滿一切願出廣長
T18n0848_p0012c02║   舌相遍覆一切佛剎清淨法幢高峯觀三昧。
T18n0848_p0012c03║   時佛從定起。爾時發遍一切如來法界哀愍
T18n0848_p0012c04║   無餘眾生界聲。說此大力 大護明妃曰。
T18n0848_p0012c05║   南麼薩婆怛他(引)蘖帝弊(毘也反下同一)薩婆佩野微
T18n0848_p0012c06║   蘖帝弊(二 )微濕嚩(二 合)目契弊(三)薩婆他(引)唅(四)
T18n0848_p0012c07║   羅吃沙(上二 合)摩訶沬麗(五)薩婆怛他(引)蘖多
T18n0848_p0012c08║   (六 )奔昵也(二 合)儞(入)闍(引)帝(七)[合*牛][合*牛](八 )怛囉(二 合引)
T18n0848_p0012c09║   磔怛囉(二 合引)磔(九)阿鉢囉(二 合)底(丁以 反)訶諦(十)莎
T18n0848_p0012c10║   訶(十一)
T18n0848_p0012c11║   時一切如來及佛子眾。說此明已。即時普遍
T18n0848_p0012c12║   佛剎六 種震動 。一切菩薩得未曾有開敷眼。
T18n0848_p0012c13║   於諸佛前。以 悅意言音。而說偈言。
T18n0848_p0012c14║   　諸佛甚奇特　　說此大力 護
T18n0848_p0012c15║   　一切佛護持　　城池皆固密
T18n0848_p0012c16║   　由彼護心住 　　所有為障者
T18n0848_p0012c17║   　毘那夜迦等　　惡形諸羅剎
T18n0848_p0012c18║   　一切皆退散　　念真言力 故
T18n0848_p0012c19║   時薄伽梵廣大法界加 持。即於是時。住 法界
T18n0848_p0012c20║   胎藏三昧。從此定起說。入佛三昧耶持明曰。
T18n0848_p0012c21║   南麼三曼多勃馱喃(一)阿三迷(二 )咀[口*履](二 合)三迷
T18n0848_p0012c22║   (三)三麼曳(四)莎訶(五)
T18n0848_p0012c23║   即於爾時。於一切佛剎一切菩薩眾會之 中。
T18n0848_p0012c24║   說此入三昧耶明已。諸佛子等同聞是者。於
T18n0848_p0012c25║   一切法而不違越。
T18n0848_p0012c26║   時薄伽梵。復說法界生真言曰。
T18n0848_p0012c27║   南麼三曼多勃馱喃(一)達摩馱睹(二 )薩嚩(二 合)婆
T18n0848_p0012c28║   嚩句痕(三)
T18n0848_p0012c29║   金剛 薩埵加 持真言曰。
T18n0848_p0013a01║   南麼三曼多伐折囉(二 合)赧(一)伐折囉(二 合)咀
T18n0848_p0013a02║   麼(二 合)句痕(二 )
T18n0848_p0013a03║   金剛 鎧真言曰。　南麼三曼多伐折囉(二 合)赧
T18n0848_p0013a04║   (一)伐折羅(二 合)迦嚩遮[合*牛](二 )
T18n0848_p0013a05║   如來眼又觀真言曰。　南麼三曼多勃馱喃(一)
T18n0848_p0013a06║   怛他(引)揭多斫吃芻(二 合)(二 )尾也(二 合)嚩路迦也(三)
T18n0848_p0013a07║   莎訶(四)
T18n0848_p0013a08║   塗香真言曰。　南麼三曼多勃馱喃(一)微輸
T18n0848_p0013a09║   (上)馱健 杜(引)納婆(二 合)嚩(二 )莎訶(三)
T18n0848_p0013a10║   華真言曰。　南麼三曼多勃馱喃(一)摩訶(引)妹
T18n0848_p0013a11║   咀[口*履]也(二 合)(二 )毘庾(二 合)蘖帝(三)莎訶(四)
T18n0848_p0013a12║   燒香真言曰。　南麼三曼多勃馱喃(一)達摩馱
T18n0848_p0013a13║   睹弩蘖帝(二 )莎訶(三)
T18n0848_p0013a14║   飲食真言曰。　南麼三曼多勃馱喃(一)阿囉
T18n0848_p0013a15║   囉(二 )迦羅羅(三)沫隣捺娜弭(四)沫隣捺泥(五)
T18n0848_p0013a16║   摩訶(引)沫[喱-里+復](六 )莎訶(七)
T18n0848_p0013a17║   燈真言曰。　南麼三曼多勃馱喃(一)怛他(引)
T18n0848_p0013a18║   揭多(引)喇旨(二 合)(二 )薩叵(二 合)囉儜嚩婆(去)娑
T18n0848_p0013a19║   娜(三)伽伽猱陀哩耶(二 合)(四)莎訶(五)
T18n0848_p0013a20║   閼伽真言曰。　南麼三曼多勃馱喃(一)伽伽(上)
T18n0848_p0013a21║   娜三摩(引)三摩(二 )莎訶(三)
T18n0848_p0013a22║   如來頂相真言曰。　南麼三曼多勃馱喃(一)伽
T18n0848_p0013a23║   伽娜難多薩發(二 合)囉儜(上)(二 )微輸(上)馱達
T18n0848_p0013a24║   摩儞(入)闍(引)多(三)莎訶(四)
T18n0848_p0013a25║   如來甲真言曰。　南麼三曼多勃馱喃(一)伐折
T18n0848_p0013a26║   囉(二 合)入嚩(二 合引)羅(二 )微薩普(二 合)囉[合*牛](三)
T18n0848_p0013a27║   如來圓光真言曰。　南麼三曼多勃馱喃(一)入
T18n0848_p0013a28║   嚩(二 合引)羅(引)摩履儞(二 )怛他(引)蘖多(引)[口*栗]旨(二 合三)莎
T18n0848_p0013a29║   訶(四)
T18n0848_p0013b01║   如來舌相真言曰。　南麼三曼多勃馱喃(一)摩
T18n0848_p0013b02║   訶(引)摩訶(二 )怛他蘖多爾訶嚩(二 合三)薩底也(二 合)
T18n0848_p0013b03║   達磨鉢囉(二 合)底(丁以 反)瑟恥(二 合)多(四)莎訶(五)
T18n0848_p0013b04║   　　息障品第三
T18n0848_p0013b05║   爾時金剛 手。又復請問毘盧遮那世尊。而說
T18n0848_p0013b06║   偈言。
T18n0848_p0013b07║   　云何道場時　　淨除諸障者
T18n0848_p0013b08║   　修真言行人　　無能為惱害
T18n0848_p0013b09║   　云何持真言　　云何彼成果
T18n0848_p0013b10║   　如是發問已　　大日尊歎言
T18n0848_p0013b11║   　善哉摩訶薩　　快說如是語
T18n0848_p0013b12║   　隨汝心所問　　今當悉開示
T18n0848_p0013b13║   　障者自心生　　隨順昔慳悋
T18n0848_p0013b14║   　為除彼因故　　念此菩提心
T18n0848_p0013b15║   　善除妄分別　　從心思所生
T18n0848_p0013b16║   　憶念菩提心　　行者離諸過
T18n0848_p0013b17║   　常當意思惟　　不動 摩訶薩
T18n0848_p0013b18║   　而結彼密印　　能除諸障礙
T18n0848_p0013b19║   　祕密主 復聽　　繫除散亂 風
T18n0848_p0013b20║   　阿字為我體　　心持阿字門
T18n0848_p0013b21║   　健 陀以 塗地　　而作大空點
T18n0848_p0013b22║   　依於嚩庾方　　闔以 捨囉梵
T18n0848_p0013b23║   　思念於彼器　　大心彌盧山
T18n0848_p0013b24║   　時時在其上　　阿字大空點
T18n0848_p0013b25║   　先佛所宣說　　能縛於大風
T18n0848_p0013b26║   　大有情諦聽　　行者防駛雨
T18n0848_p0013b27║   　思惟囉字門　　大力 火光色
T18n0848_p0013b28║   　威猛熾焰鬘　　忿怒持遏伽
T18n0848_p0013b29║   　隨所起方分　　治地興蔭雲
T18n0848_p0013c01║   　斷以 慧刀印　　昏蔽尋消散
T18n0848_p0013c02║   　行者無畏心　　或作葪羅劍
T18n0848_p0013c03║   　以 是金剛 橛　　一切同金剛
T18n0848_p0013c04║   　復次今當說　　息一切諸障
T18n0848_p0013c05║   　念真言大猛　　不動 大力 者
T18n0848_p0013c06║   　住 本漫荼羅　　行者或居中
T18n0848_p0013c07║   　而觀彼形像　　頂戴三昧足
T18n0848_p0013c08║   　彼障當淨除　　息滅而不生
T18n0848_p0013c09║   　或以 羅邇迦　　微妙共和合
T18n0848_p0013c10║   　行者造形像　　而以 塗其身
T18n0848_p0013c11║   　彼諸執著者　　由斯對治故
T18n0848_p0013c12║   　彼諸根熾然　　勿生疑惑心
T18n0848_p0013c13║   　乃至釋梵尊　　不順我教故
T18n0848_p0013c14║   　尚當為所焚　　況復餘眾生
T18n0848_p0013c15║   爾時金剛 手白佛言。世尊如我解佛所說義。
T18n0848_p0013c16║   我亦如是。知諸聖尊住 本漫荼羅位令有
T18n0848_p0013c17║   威神。由彼如是住 故。如來教勅無能隱蔽。何
T18n0848_p0013c18║   以 故。世尊即一切諸真言三昧耶。所謂住 於
T18n0848_p0013c19║   自種性故。是故真言門修菩薩行諸菩薩。亦
T18n0848_p0013c20║   當住 於本位作諸事業。又祕密主 。若說諸色
T18n0848_p0013c21║   彼諸聖尊漫荼羅位。諸尊形相。當知亦爾。
T18n0848_p0013c22║   是則先佛所說。祕密主 於未來世劣慧無信
T18n0848_p0013c23║   眾生。聞如是說不能信受。以 無慧故而增疑
T18n0848_p0013c24║   惑。彼唯如聞。堅住 而不修行。自損損他作如
T18n0848_p0013c25║   是言。彼諸外道有如是法非佛所說。彼無智
T18n0848_p0013c26║   人當作如是信解。爾時世尊而說偈言。
T18n0848_p0013c27║   　一切智世尊　　諸法得自在
T18n0848_p0013c28║   　如其所通達　　方便度眾生
T18n0848_p0013c29║   　是諸先佛說　　利 益求法者
T18n0848_p0014a01║   　彼愚夫不知　　諸佛之 法相
T18n0848_p0014a02║   　我說一切法　　所有相皆空
T18n0848_p0014a03║   　常當住 真言　　善決定作業
T18n0848_p0014a04║   　　普通真言藏品第四
T18n0848_p0014a05║   爾時諸執金剛 。祕密主 為上首。諸菩薩眾。普
T18n0848_p0014a06║   賢為上首。稽首毘盧遮那佛。各各言音請白
T18n0848_p0014a07║   世尊。樂欲於此大悲藏生大漫荼羅王。如
T18n0848_p0014a08║   所通達法界清淨門演說真言法句。
T18n0848_p0014a09║   爾時世尊無壞法爾加 持。而告諸執金剛 及
T18n0848_p0014a10║   菩薩言。善男子當說如所通達法界。淨除眾
T18n0848_p0014a11║   生界真實語句。時普賢菩薩。即時住 於佛境
T18n0848_p0014a12║   界莊嚴三昧。說無閡力 真言曰。　南麼三曼
T18n0848_p0014a13║   多勃馱喃(一)三麼多(引)奴揭多(二 )嚩囉闍達摩
T18n0848_p0014a14║   [嗨-每+(臼/工)]闍多(三)摩訶(引)摩訶(四)莎訶(五)
T18n0848_p0014a15║   時彌勒菩薩。住 發生普遍大慈三昧。說自心。
T18n0848_p0014a16║   真言曰。　南麼三曼多勃馱喃(一)阿爾單若耶
T18n0848_p0014a17║   (二 )薩婆薩埵(引)捨耶弩蘖多(三)莎訶(四)
T18n0848_p0014a18║   爾時虛空藏菩薩。入清淨境界三昧。說自心。
T18n0848_p0014a19║   真言曰。　南麼三曼多勃馱喃(一)阿(去)迦(引)
T18n0848_p0014a20║   奢三麼多(引)弩蘖多(二 )微質怛囒(引)嚩囉達
T18n0848_p0014a21║   囉(三)莎訶(四)
T18n0848_p0014a22║   爾時除一切蓋障菩薩。入悲力 三昧。說真言
T18n0848_p0014a23║   曰。　南麼三曼多勃馱喃(一)阿(去)薩埵係多(引)
T18n0848_p0014a24║   毘庾(二 合)蘖多(二 )怛[口*藍](二 合)怛[口*藍](二 合)[口*藍][口*藍](三)
T18n0848_p0014a25║   莎訶(四)
T18n0848_p0014a26║   爾時觀世自在菩薩。入於普觀三昧。說自心
T18n0848_p0014a27║   及眷屬。真言曰。　南麼三曼多勃馱喃(一)薩
T18n0848_p0014a28║   婆怛他(上)蘖多(上)嚩盧吉多(二 )羯嚕儜麼
T18n0848_p0014a29║   也(三)囉囉[合*牛]若(短聲四)莎訶(五)
T18n0848_p0014b01║   得大勢真言曰。　南麼三曼多勃馱喃(一)髯髯
T18n0848_p0014b02║   索(二 )莎(二 合)訶(三)
T18n0848_p0014b03║   多羅尊真言曰。　南麼三曼多勃馱喃(一)羯嚕
T18n0848_p0014b04║   呶嗢婆(二 合上)吠(平)(二 )哆囇哆[口*履]抳(三)莎訶(四)
T18n0848_p0014b05║   大毘俱胝真言曰。　南麼三曼多勃馱喃(一)薩
T18n0848_p0014b06║   婆陪也怛囉(二 合引)散儞(平)(二 )[合*牛]薩破(二 合)吒
T18n0848_p0014b07║   也(三)莎訶(四)
T18n0848_p0014b08║   白處尊真言曰。　南麼三曼多勃馱喃(一)怛
T18n0848_p0014b09║   他(引)蘖多微灑也(二 )三婆(去)吠(平)(三)鉢曇摩(二
T18n0848_p0014b10║   合)摩履儞(平)(四)莎訶(五)
T18n0848_p0014b11║   何耶揭[口*栗]嚩真言曰。　南麼三曼多勃馱喃(一)
T18n0848_p0014b12║   [合*牛]佉(引)陀畔闍(二 )薩破(二 合)吒也(三)莎訶(四)
T18n0848_p0014b13║   時地藏菩薩。住 金剛 不可壞行境界三昧。說
T18n0848_p0014b14║   真言曰。　南麼三曼多勃馱喃(一)訶訶訶(二 )素
T18n0848_p0014b15║   (上)怛弩(三)莎訶(四)
T18n0848_p0014b16║   時文殊師利 童子。住 佛加 持神力 三昧。說自
T18n0848_p0014b17║   心真言曰。　南麼三曼多勃馱喃(一)係係俱
T18n0848_p0014b18║   摩囉迦(二 )微目吃底(丁以 反二 合)鉢他悉體(他以 反)多(三)
T18n0848_p0014b19║   薩麼(二 合)囉薩麼(二 合)囉(四)鉢囉(二 合)底(丁以 反)然(五)
T18n0848_p0014b20║   莎訶(六 )
T18n0848_p0014b21║   爾時金剛 手。住 大金剛 無勝三昧。說自心及
T18n0848_p0014b22║   眷屬真言曰。　南麼三曼多伐折囉(二 合)
T18n0848_p0014b23║   赧(一)戰拏麼訶(引)[口*路]瑟赧(平)(二 )[合*牛]
T18n0848_p0014b24║   忙莽計真言曰。　南麼三曼多伐折囉(二 合)
T18n0848_p0014b25║   赧(一)怛[口*履](二 合)吒(輕)怛[口*履](二 合)吒(輕二 )若衍底(丁以 反)
T18n0848_p0014b26║   (三)莎訶(四)
T18n0848_p0014b27║   金剛 鎖真言曰。　南麼三曼多伐折囉(二 合)
T18n0848_p0014b28║   赧(一)滿陀滿陀也(二 )暮吒暮吒也(二 )伐折
T18n0848_p0014b29║   路(二 合)嗢婆(去二 合)吠(三)薩嚩怛囉(引二 合)鉢囉(引二 合)
T18n0848_p0014c01║   底(丁以 反)訶諦(四)莎訶(五)
T18n0848_p0014c02║   金剛 月黶真言曰。　南麼三曼多伐折囉(二 合)
T18n0848_p0014c03║   赧(一)頡唎(二 合)吽發吒(輕二 )莎訶(三)
T18n0848_p0014c04║   金剛 針真言曰。　南麼三曼多伐折囉(二 合)
T18n0848_p0014c05║   赧(一)薩婆達麼儞(入)唎吠(平二 合)達儞(平)(二 )伐折
T18n0848_p0014c06║   囉(二 合)素旨嚩(入)囉泥(三)莎訶(四)
T18n0848_p0014c07║   一切持金剛 真言曰。　南麼三曼多伐折囉
T18n0848_p0014c08║   (二 合)赧(一)[合*牛][合*牛][合*牛](二 )發吒(輕)發吒(輕)發吒髯
T18n0848_p0014c09║   髯(三)莎訶(四)
T18n0848_p0014c10║   一切諸奉教者真言曰。　南麼三曼多伐折囉
T18n0848_p0014c11║   (二 合)赧(一)係係緊質囉(引)也徙(二 )釳[口*栗](二 合)佷
T18n0848_p0014c12║   儜(二 合)釳[口*栗](二 合)佷儜(二 合)(三)佉娜佉娜(四)
T18n0848_p0014c13║   鉢[口*履]布囉也(五)薩嚩(二 合)鉢囉(二 合)底(丁以 反)然(六 )
T18n0848_p0014c14║   莎訶(七)
T18n0848_p0014c15║   時釋迦牟尼世尊。入於寶處三昧。說自心及
T18n0848_p0014c16║   眷屬真言曰。　南麼三曼多勃馱喃(一)薩婆吃
T18n0848_p0014c17║   麗(二 合)奢[嗨-每+(臼/工)](入)素捺那(二 )薩婆達摩嚩始多
T18n0848_p0014c18║   (引)鉢囉(二 合)鉢多(三)伽伽娜三摩(引)三麼(四)莎
T18n0848_p0014c19║   訶(五)
T18n0848_p0014c20║   毫相真言曰。　南麼三曼多勃馱喃(一)嚩囉泥
T18n0848_p0014c21║   (去二 )嚩囉鉢囉(二 合引)鉢帝[合*牛](三)
T18n0848_p0015a01║   一切諸佛頂真言曰。　南麼三曼多勃馱喃(一)
T18n0848_p0015a02║   鑁鑁鑁(二 )[合*牛][合*牛]發吒(輕三)莎訶(四)
T18n0848_p0015a03║   無能勝真言曰。　南麼三曼多勃馱喃(一)地(入)
T18n0848_p0015a04║   [口*陵](二 合)地(入)[口*陵](二 合二 )[口*陵][口*陵](三)馹[口*陵](二 合)馹[口*陵](二 合四)
T18n0848_p0015a05║   莎訶(五)
T18n0848_p0015a06║   無能勝妃真言曰。　南麼三曼多勃馱喃(一)阿
T18n0848_p0015a07║   (上)鉢囉(引)爾帝(二 )若行底(丁以 反)怛抳帝(三)莎訶
T18n0848_p0015a08║   (四)
T18n0848_p0015a09║   地神真言曰。　南麼三曼多勃馱喃(一)鉢[口*栗](二
T18n0848_p0015a10║   合)體(他以 )梅(無蓋反)曳(平二 合)(二 )莎訶(三)
T18n0848_p0015a11║   毘紐天真言曰。　南麼三曼多勃馱喃(一)微瑟
T18n0848_p0015a12║   儜(二 合)吠(二 )莎訶
T18n0848_p0015a13║   嚕捺囉真言曰。　南麼三曼多勃馱喃(一)嚕捺
T18n0848_p0015a14║   囉(引二 合)也(二 )莎訶(三)
T18n0848_p0015a15║   風神真言曰。　南麼三曼多勃馱喃(一)嚩(引)
T18n0848_p0015a16║   也吠(平)(二 )莎訶(三)
T18n0848_p0015a17║   美音天真言曰。　南麼三曼多勃馱喃(一)薩囉
T18n0848_p0015a18║   娑嚩(二 合)底(丁以 反)曳(二 合二 )莎訶(三)
T18n0848_p0015a19║   禰哩底真言曰。　南麼三曼多勃馱喃(一)[口*邏](引)
T18n0848_p0015a20║   吃灑(二 合)娑(去)地鉢多曳(平)(二 )莎訶(三)
T18n0848_p0015a21║   閻魔真言曰。　南麼三曼多勃馱喃(一)梅(無蓋反)
T18n0848_p0015a22║   嚩娑(上)嚩(三合)哆也(二 )莎訶(三)
T18n0848_p0015a23║   死王真言曰。　南麼三曼多勃馱喃(一)沒[口*栗](二
T18n0848_p0015a24║   合)怛也(二 合)吠(平)(二 )娑訶(三)
T18n0848_p0015a25║   黑夜神真言曰。　南麼三曼多勃馱喃(一)迦(引)
T18n0848_p0015a26║   囉囉(引)怛唎(二 合)曳(平)(二 )莎訶(三)
T18n0848_p0015a27║   七母等真言曰。　南麼三曼多勃馱喃(一)忙怛
T18n0848_p0015a28║   [口*履](二 合)弊(毘也反二 )莎訶(三)
T18n0848_p0015a29║   釋提桓因真言曰。　南麼三曼多勃馱喃(一)鑠
T18n0848_p0015b01║   吃囉(引二 合)也(二 )莎訶(三)
T18n0848_p0015b02║   嚩嚕拏龍王真言曰。　南麼三曼多勃馱喃(一)
T18n0848_p0015b03║   阿(去)半鉢哆曳(平)(二 )娑訶(三)
T18n0848_p0015b04║   梵天真言曰。　南麼三曼多勃馱喃(一)鉢囉(二
T18n0848_p0015b05║   合)闍(引)鉢多曳(平)(二 )娑訶
T18n0848_p0015b06║   日天真言曰。　南麼三曼多勃馱喃(一)阿(去)儞
T18n0848_p0015b07║   怛夜(二 合)耶(二 )娑訶(三)
T18n0848_p0015b08║   月天真言曰。　南麼三曼多勃馱喃(一)戰捺羅
T18n0848_p0015b09║   (引二 合)也(二 )娑訶(三)
T18n0848_p0015b10║   諸龍真言曰。　南麼三曼多勃馱喃(一)謎伽(上)
T18n0848_p0015b11║   設濘曳(平)(二 )娑訶(三)
T18n0848_p0015b12║   難陀跋難陀真言曰。　南麼三曼多勃馱喃(一)
T18n0848_p0015b13║   難徒鉢難捺瑜(二 )娑訶(三)
T18n0848_p0015b14║   時毘盧遮那世尊。樂欲說自教跡不空悉地
T18n0848_p0015b15║   一切佛菩薩母虛空眼明妃真言曰。　南麼三
T18n0848_p0015b16║   曼多勃馱喃(一)伽伽(上)那嚩囉落吃灑(二 合)嬭
T18n0848_p0015b17║   (平)(二 )伽伽那糝迷(三)薩婆覩嗢蘖(二 合)多(引)(四)
T18n0848_p0015b18║   避娑(去)囉三婆吠(平)(五)入縛(二 合)羅那(引)
T18n0848_p0015b19║   謨阿(上)目伽(引)難(去六 )娑訶
T18n0848_p0015b20║   復次薄伽梵。為息一切障故。住 於火生三
T18n0848_p0015b21║   昧。說此大摧障聖者不動 主 真言曰。　南麼三
T18n0848_p0015b22║   曼多伐折囉(二 合)赧(一)戰拏摩訶[口*路]灑儜(上
T18n0848_p0015b23║   二 )薩破(二 合)吒也(三)[合*牛]怛囉(二 合)迦(四)悍(引)漫
T18n0848_p0015b24║   (引)(五)
T18n0848_p0015b25║   復次降三世真言曰。　南麼三曼多伐折囉
T18n0848_p0015b26║   (二 合)赧(一)訶訶訶(二 )微薩麼(二 合)曳(平)(三)薩婆怛
T18n0848_p0015b27║   他(引)揭多微灑也三婆嚩(四)怛囇(二 合)路枳也(二
T18n0848_p0015b28║   合)微若也(五)[合*牛]若(急呼六 )莎訶(七)
T18n0848_p0015b29║   諸聲聞真言曰。　南麼三曼多勃馱喃(一)係睹
T18n0848_p0015c01║   鉢羅(二 合)底(丁以 反)也(二 )微蘖多羯麼涅(入)
T18n0848_p0015c02║   闍多(三)[合*牛](四)
T18n0848_p0015c03║   諸緣覺真言曰。　南麼三曼多勃馱喃(一)嚩
T18n0848_p0015c04║   (二 )
T18n0848_p0015c05║   普一切佛菩薩心真言曰。　南麼三曼多勃馱
T18n0848_p0015c06║   喃(一)薩婆勃馱菩提薩埵(二 )訶[口*栗]捺耶(三)甯
T18n0848_p0015c07║   夜(二 合)吠奢儞(平)(四)娜麼薩婆尾泥(去五)莎
T18n0848_p0015c08║   訶(六 )
T18n0848_p0015c09║   普世天等諸心真言曰。　南麼三曼多勃馱
T18n0848_p0015c10║   喃(一)路迦(引)路迦羯囉(引)也(二 )薩婆提婆那
T18n0848_p0015c11║   伽藥吃沙(二 合)健 達婆阿(上)蘇囉蘖嚕荼緊捺
T18n0848_p0015c12║   囉摩護囉伽(上)儞(三)訶[口*栗](二 合)捺耶(四)甯夜(二 合)
T18n0848_p0015c13║   羯[口*履]灑(二 合)也(五)微質怛囉(二 合)蘖底(丁以 反六 )莎
T18n0848_p0015c14║   訶(七)
T18n0848_p0015c15║   一切諸佛真言曰。　南麼三曼多勃馱喃(一)薩
T18n0848_p0015c16║   婆他(二 )微麼底(三)微枳囉儜(上)(四)達摩馱啫[嗨-每+(臼/工)]
T18n0848_p0015c17║   (入)闍多(五)參參訶(六 )莎訶(七)
T18n0848_p0016a01║   不可越守護門者真言曰。　南麼三曼多勃馱
T18n0848_p0016a02║   喃(一)訥囉馱(二 合)[口*履]沙(二 合二 )摩訶(引)路灑儜(上
T18n0848_p0016a03║   三)佉娜也薩鑁(引平)怛他(引)蘖多(引)然矩
T18n0848_p0016a04║   嚕(四)莎訶(五)
T18n0848_p0016a05║   相向守護門者真言曰。　南麼三曼多勃馱
T18n0848_p0016a06║   喃(一)係摩訶鉢囉(二 合)戰拏(二 )阿毘目佉(三)蘖
T18n0848_p0016a07║   [口*栗](二 合)訶拏(二 合)佉娜耶(四)緊質囉(引)也徙(五)
T18n0848_p0016a08║   三麼耶麼弩娑麼(二 合)囉(六 )莎訶(七)
T18n0848_p0016a09║   結大界真言曰。　南麼三曼多勃馱喃(一)薩婆
T18n0848_p0016a10║   怛羅(二 合引)弩蘖帝(二 )滿馱也徙瞞(引)(三)摩訶三摩
T18n0848_p0016a11║   耶[嗨-每+(臼/工)](入)闍(去)帝(四)娑麼(二 合)囉嬭(五)阿鉢
T18n0848_p0016a12║   囉(二 合)底(丁以 反)訶諦(六 )馱迦馱迦(七)折囉折囉(八 )
T18n0848_p0016a13║   滿馱滿馱(九)捺奢儞羶(十)薩婆怛他(引)蘖多(引)
T18n0848_p0016a14║   弩壤帝(十一)鉢囉(二 合)嚩囉達嚨臘馱微若
T18n0848_p0016a15║   曳(平十二 )薄伽(上)嚩底(十三)微矩[口*履]微矩麗(十
T18n0848_p0016a16║   四)麗魯補[口*履](十五)莎訶(十六 )
T18n0848_p0016a17║   菩提真言曰。　南麼三曼多勃馱喃(一)阿(上)
T18n0848_p0016a18║   行真言曰。　南麼三曼多勃馱喃(一)阿(去)
T18n0848_p0016a19║   成菩提真言曰。　南麼三曼多勃馱喃(一)暗
T18n0848_p0016a20║   涅槃真言曰。　南麼三曼多勃馱喃(一)噁
T18n0848_p0016a21║   降三世真言曰。　南麼三曼多伐折囉(二 合)
T18n0848_p0016a22║   赧(一)訶(去)
T18n0848_p0016a23║   不動 尊真言曰。　南麼三曼多伐折囉(二 合)
T18n0848_p0016a24║   赧(一)悍
T18n0848_p0016a25║   除蓋障真言曰。　南麼三曼多勃馱喃(一)阿(去急
T18n0848_p0016a26║   呼)
T18n0848_p0016a27║   觀自在真言曰。　南麼三曼多勃馱喃(一)娑(上)
T18n0848_p0016a28║   金剛 手真言曰。　南麼三曼多伐折囉(二 合)
T18n0848_p0016a29║   赧(一)嚩(急呼)
T18n0848_p0016b01║   妙吉祥真言曰。　南麼三曼多勃馱喃瞞
T18n0848_p0016b02║   虛空眼真言曰。　南麼三曼多勃馱喃(一)嚴(輕
T18n0848_p0016b03║   呼)
T18n0848_p0016b04║   法界真言曰。　南麼三曼多勃馱喃(一)[口*藍]
T18n0848_p0016b05║   大勤勇真言曰。　南麼三曼多勃馱喃(一)欠(平)
T18n0848_p0016b06║   水自在真言曰。　南麼三曼多勃馱喃(一)髯
T18n0848_p0016b07║   多羅尊真言曰。　南麼三曼多勃馱喃(一)耽
T18n0848_p0016b08║   毘俱胝真言曰。　南麼三曼多勃馱喃(一)勃
T18n0848_p0016b09║   [口*履](二 合)
T18n0848_p0016b10║   得大勢真言曰。　南麼三曼多勃馱喃(一)參
T18n0848_p0016b11║   白處尊真言曰。　南麼三曼多勃馱喃(一)半
T18n0848_p0016b12║   何耶揭哩婆真言曰。　南麼三曼多勃馱喃(一)
T18n0848_p0016b13║   含
T18n0848_p0016b14║   耶輸陀羅真言曰。　南麼三曼多勃馱喃(一)閻
T18n0848_p0016b15║   寶掌真言曰。　南麼三曼多勃馱喃(一)參
T18n0848_p0016b16║   光網真言曰。　南麼三曼多勃馱喃(一)髯
T18n0848_p0016b17║   釋迦牟尼真言曰。　南麼三曼多勃馱喃(一)
T18n0848_p0016b18║   婆(上)
T18n0848_p0016b19║   三佛頂真言曰。　南麼三曼多勃馱喃(一)[合*牛]
T18n0848_p0016b20║   吒[口*藍](二 合)
T18n0848_p0016b21║   白傘佛頂真言曰。　南麼三曼多勃馱喃(一)
T18n0848_p0016b22║   [口*藍]
T18n0848_p0016b23║   勝佛頂真言曰。　南麼三曼多勃馱喃(一)苫
T18n0848_p0016b24║   最勝佛頂真言曰。　南麼三曼多勃馱喃(一)賜
T18n0848_p0016b25║   火聚佛頂真言曰。　南麼三曼多勃馱喃(一)怛
T18n0848_p0016b26║   [啊-可+(嶙-山)](二 合)
T18n0848_p0016b27║   除障佛頂真言曰。　南麼三曼多勃馱喃(一)訶
T18n0848_p0016b28║   啉(二 合)
T18n0848_p0016b29║   世明妃真言曰。　南麼三曼多勃馱喃(一)耽含
T18n0848_p0016c01║   半含閻
T18n0848_p0016c02║   無能勝真言曰。　南麼三曼多勃馱喃(一)[合*牛]
T18n0848_p0016c03║   地神真言曰。　南麼三曼多勃馱喃(一)微
T18n0848_p0016c04║   髻設尼真言曰。　南麼三曼多勃馱喃(一)枳履
T18n0848_p0016c05║   鄔波髻設尼真言曰。　南麼三曼多勃馱喃(一)
T18n0848_p0016c06║   儞履
T18n0848_p0016c07║   質多童子真言曰。　南麼三曼多勃馱喃(一)弭
T18n0848_p0016c08║   履
T18n0848_p0016c09║   財慧童子真言曰。　南麼三曼多勃馱喃(一)係
T18n0848_p0016c10║   履
T18n0848_p0016c11║   除疑怪真言曰。　南麼三曼多勃馱喃(一)訶娑
T18n0848_p0016c12║   難
T18n0848_p0016c13║   施一切眾生無畏真言曰。　南麼三曼多勃馱
T18n0848_p0016c14║   喃(一)囉娑難
T18n0848_p0016c15║   除一切惡趣真言曰。　南麼三曼多勃馱喃(一)
T18n0848_p0016c16║   特懵(二 合)娑難
T18n0848_p0016c17║   哀愍慧真言曰。　南麼三曼多勃馱喃(一)微訶
T18n0848_p0016c18║   娑難
T18n0848_p0016c19║   大慈生真言曰。　南麼三曼多勃馱喃(一)諂(勅減
T18n0848_p0016c20║   反)
T18n0848_p0016c21║   大悲纏真言曰。　南麼三曼多勃馱喃(一)閻
T18n0848_p0016c22║   除一切熱惱真言曰。　南麼三曼多勃馱喃
T18n0848_p0016c23║   (一)縊
T18n0848_p0016c24║   不思議慧真言曰。　南麼三曼多勃馱喃(一)污
T18n0848_p0016c25║   寶處真言曰。　南麼三曼多勃馱喃(一)難(上)
T18n0848_p0016c26║   寶手真言曰。　南麼三曼多勃馱喃(一)衫
T18n0848_p0016c27║   持地真言曰。　南麼三曼多勃馱喃(一)噞
T18n0848_p0016c28║   復次真言曰。　南麼三曼多勃馱喃(一)髯(輕呼鼻聲)
T18n0848_p0016c29║   寶印手真言曰。　南麼三曼多勃馱喃(一)泛(普含
T18n0848_p0017a01║   反)
T18n0848_p0017a02║   堅內意真言曰。　南麼三曼多勃馱喃(一)赧
T18n0848_p0017a03║   虛空無垢真言曰。　南麼三曼多勃馱喃(一)含
T18n0848_p0017a04║   虛空慧真言曰。　南麼三曼多勃馱喃(一)[口*鄰]
T18n0848_p0017a05║   清淨慧真言曰。　南麼三曼多勃馱喃(一)蘖
T18n0848_p0017a06║   丹 (都痕反)
T18n0848_p0017a07║   行慧真言曰。　南麼三曼多勃馱喃(一)地[口*藍]
T18n0848_p0017a08║   安慧真言曰。　南麼三曼多勃馱喃(一)[合*牛]
T18n0848_p0017a09║   諸奉教者真言曰。　南麼三曼多勃馱喃(一)地
T18n0848_p0017a10║   室唎(二 合)唅沒[口*藍](二 合)
T18n0848_p0017a11║   菩薩所說真言曰。　南麼三曼多勃馱喃(一)
T18n0848_p0017a12║   吃沙(二 合)拏囉閻劍
T18n0848_p0017a13║   淨居天真言曰。　南麼三曼多勃馱喃(一)滿
T18n0848_p0017a14║   弩(輕)囉麼(二 )達摩三婆(去)嚩微(三)婆(上)嚩
T18n0848_p0017a15║   迦那(四)三三(五)莎訶
T18n0848_p0017a16║   羅剎娑真言曰。　南麼三曼多勃馱喃(一)吃[口*藍]
T18n0848_p0017a17║   (二 合)計[口*履]
T18n0848_p0017a18║   諸茶吉尼真言曰。　南麼三曼多勃馱喃(一)
T18n0848_p0017a19║   訶(去)唎(二 合)訶(上)
T18n0848_p0017a20║   諸藥叉女真言曰。　南麼三曼多勃馱喃(一)藥
T18n0848_p0017a21║   吃叉(二 合)尾儞夜(二 合)達[口*履]
T18n0848_p0017a22║   諸毘舍遮真言曰。　南麼三曼多勃馱喃(一)比
T18n0848_p0017a23║   旨比旨
T18n0848_p0017a24║   諸部多真言曰。　南麼三曼多勃馱喃(一)喁縊
T18n0848_p0017a25║   喁伊(上)懵散寧(去)
T18n0848_p0017a26║   諸阿修羅真言曰。　南麼三曼多勃馱喃(一)囉
T18n0848_p0017a27║   吒(知姦反)囉吒(同上)特懵耽沒囉(二 合)波囉(二 合)
T18n0848_p0017a28║   諸摩睺羅伽真言曰。　南麼三曼多勃馱喃(一)
T18n0848_p0017a29║   蘖囉藍蘖羅藍
T18n0848_p0017b01║   諸緊那羅真言曰。　南麼三曼多勃馱喃(一)訶
T18n0848_p0017b02║   (上)散難微訶(上)散難
T18n0848_p0017b03║   諸人真言曰。　南麼三曼多勃馱喃(一)壹車(去)
T18n0848_p0017b04║   鉢[口*藍](二 )麼弩(輕)麼曳迷(三)莎訶
T18n0848_p0017b05║   祕密主 是等一切真言我已宣說。是中一切
T18n0848_p0017b06║   真言之 心。汝當諦聽。所謂阿字門。念此一
T18n0848_p0017b07║   切諸真言心最為無上。是一切真言所住 。於
T18n0848_p0017b08║   此真言而得決定。
T18n0848_p0017b09║   大毘盧遮那成佛神變加 持經卷第二