Bản kinh này được đức Phật thuyết dạy khi Ngài và đại chúng tỳ-kheo đang trên đường đi từ Rājagaha (Vương Xá) đến Nālanda và nghỉ đêm lại ở một nhà nghỉ do đức vua xây dựng, nằm ở khoảng giữa cuộc hành trình.

Thầy ngoại đạo Suppiya và người đệ tử của ông, trong lúc cùng đi theo sau đức Phật và chúng tăng, đã có những lời lẽ trái ngược nhau. Trong khi vị thầy dùng nhiều lời hủy báng Tam bảo thì người đệ tử của ông lại nói ra nhiều lời xưng tán. Nhân sự việc này, đức Phật đã dạy các tỳ-kheo về thái độ đúng đắn cần phải có trước những lời khen chê của người khác.

Và liên quan đến những lời khen ngợi, xưng tán của người thế gian, đức Phật đã chỉ ra khác biệt giữa sự khen ngợi, xưng tán của một người thế tục với tầm nhìn hạn hẹp, so với sự khen ngợi, xưng tán của một bậc trí tuệ có khả năng nhận biết được những giáo pháp sâu xa, uyên áo do đức Phật tự thân chứng ngộ và thuyết dạy. Theo đó, sự kính ngưỡng của người thế gian đối với đức Phật chỉ xuất phát từ những gì họ nhận biết được bằng nhận thức hạn hẹp của mình, và đó chỉ là những biểu hiện hình tướng qua các oai nghi, giới hạnh mà đức Phật đã tự mình thực hành cũng như dạy cho tất cả các vị tỳ-kheo. Những điều này là cao quý, rất đáng xưng tán giữa thế gian, nhưng sẽ là “những điều nhỏ nhặt” khi so sánh với chỗ thấy biết thâm sâu và siêu việt của đức Phật, là những hiểu biết có thể giúp hành giả chấm dứt sinh tử luân hồi.

Và để nêu bật tính chất siêu việt của Giáo pháp, vốn là “những pháp sâu kín, khó thấy, khó chứng, tịch tịnh, mỹ diệu, vượt ngoài tầm lý luận suông, rất tinh tế, chỉ những

bậc trí tuệ mới nhận hiểu được”, đức Phật đã giảng giải tổng quát về 62 tà kiến của các luận sư ngoại đạo đương thời, cũng chính là những quan điểm, nhận thức sai trái đã trói buộc hành giả trên con đường giải thoát. Khi chỉ rõ sự hạn cuộc và sai lệch của những tà kiến này, đức Phật đã cho thấy những gì Ngài đã tự thân chứng ngộ và thuyết dạy là hoàn toàn vượt trên tất cả những tà kiến đó.

Điều tuyệt diệu nhất trong bản kinh này là đức Phật không chỉ vạch rõ những tà kiến ấy, mà còn nêu rõ nguyên nhân nào đã làm sinh khởi chúng và bằng cách nào một vị tỳ-kheo chân chánh có thể vượt ra khỏi những tà kiến ấy để tự mình thấy biết và chứng nghiệm được con đường giác ngộ.

Cuối cùng, khi Tôn giả A-nan (Ānanda) thưa hỏi về tên kinh, đức Phật nói ra 5 tên gọi, cũng chính là 5 ý nghĩa tiêu biểu quan trọng của kinh này:

1. Kinh Lưới lợi ích (Atthajāla Sutta): Kinh này là tấm lưới mang lại sự lợi ích cho người đời, vì người học kinh có thể đạt được lợi ích lớn lao từ sự nhận biết, phân biệt và dứt trừ các tà kiến, tu tập đúng chánh kiến.

2. Kinh Lưới pháp (Dhammajāla Sutta): Kinh này là tấm lưới dệt bằng giáo pháp, hay chân lý, tóm gọn hết thảy các phạm vi lý luận siêu hình của tất cả ngoại đạo đương thời, giúp người học kinh nhận biết, phân biệt được các pháp đó mà không sợ sai sót.

3. Kinh Lưới Phạm thiên (Brahmajāla Sutta): Kinh này là tấm lưới quý báu, mầu nhiệm của Phạm thiên, vua cõi trời. Gọi tên như vậy là so sánh tấm lưới này có công năng mầu nhiệm tóm bắt tất cả những kiến giải sai lầm, hạn hẹp và nhờ đó giúp người học kinh không bị trói buộc

vào những kiến giải sai lầm, hạn hẹp đó.

4. Kinh Lưới tà kiến (Ditthijāla Sutta): Kinh này là tấm lưới tóm bắt toàn bộ 62 tà kiến, tức là những quan điểm, học thuyết sai lệch đương thời của các luận sư ngoại đạo, khiến cho những vị ấy cho dù có biện giải, lập luận theo bất kỳ phương thức nào cũng không thể thoát ra khỏi những điểm sai trái, lệch lạc mà đức Phật đã chỉ rõ.

5. Kinh Vô thượng chiến thắng (Sangāmavijaya Sutta): Kinh này vượt trên tất cả các luận thuyết của ngoại đạo đương thời, nên trong cuộc luận chiến giữa đúng và sai, chánh và tà, người học kinh này sẽ luôn nắm giữ phần chiến thắng cao thượng nhất, không thể bị khuất phục bởi bất kỳ luận thuyết, tà kiến nào của ngoại đạo.