Nếu chuyên cần tinh tấn thì không có việc chi là khó. Ví như dòng nước nhỏ mà chảy mãi thì cũng làm mòn được hòn đá.Kinh Lời dạy cuối cùng
Ta như thầy thuốc, biết bệnh cho thuốc. Người bệnh chịu uống thuốc ấy hay không, chẳng phải lỗi thầy thuốc. Lại cũng như người khéo chỉ đường, chỉ cho mọi người con đường tốt. Nghe rồi mà chẳng đi theo, thật chẳng phải lỗi người chỉ đường.Kinh Lời dạy cuối cùng
Ví như người mù sờ voi, tuy họ mô tả đúng thật như chỗ sờ biết, nhưng ta thật không thể nhờ đó mà biết rõ hình thể con voi.Kinh Đại Bát Niết-bàn
Kẻ thù hại kẻ thù, oan gia hại oan gia, không bằng tâm hướng tà, gây ác cho tự thân.Kinh Pháp Cú (Kệ số 42)
Nhà lợp không kín ắt bị mưa dột. Tâm không thường tu tập ắt bị tham dục xâm chiếm.Kinh Pháp cú (Kệ số 13)
Những người hay khuyên dạy, ngăn người khác làm ác, được người hiền kính yêu, bị kẻ ác không thích.Kinh Pháp cú (Kệ số 77)
Ý dẫn đầu các pháp, ý làm chủ, ý tạo; nếu với ý ô nhiễm, nói lên hay hành động, khổ não bước theo sau, như xe, chân vật kéo.Kinh Pháp Cú (Kệ số 1)
Ai sống một trăm năm, lười nhác không tinh tấn, tốt hơn sống một ngày, tinh tấn tận sức mình.Kinh Pháp cú (Kệ số 112)
Của cải và sắc dục đến mà người chẳng chịu buông bỏ, cũng tỷ như lưỡi dao có dính chút mật, chẳng đủ thành bữa ăn ngon, trẻ con liếm vào phải chịu cái họa đứt lưỡi.Kinh Bốn mươi hai chương
Nay vui, đời sau vui, làm phước, hai đời vui.Kinh Pháp Cú (Kệ số 16)
ADORATION TO THE OMNISCIENT!
This I heard: At one time the Bhagavat dwelt at Rāgagriha, on the hill Gridhrakūta, together with a large number of Bhikshus and a large number of Bodhisattvas.
At that time the Bhagavat was absorbed in a meditation, called Gambhīrāvasambodha. And at the same time the great Bodhisattva Āryāvalokitesvara, performing his study in the deep Prajñāpāramitā, thought thus: 'There are the five Skandhas, and those he (the Buddha?) considered as something by nature empty.'
Then the venerable Sāriputra, through Buddha's power, thus spoke to the Bodhisattva Āryāvalokitesvara: 'If the son or daughter of a family wishes to perform the study in the deep Prajñāpāramitā, how is he to be taught?'
On this the great Bodhisattva Āryāvalokitesvara thus spoke to the venerable Sāriputra: 'If the son or daughter of a family wishes to perform the study in the deep Prajñāpāramitā, he must think thus:
'There are five Skandhas, and these he considered as by their nature empty. Form is emptiness, and emptiness indeed is form. Emptiness is not different from form, form is not different from emptiness. What is form that is emptiness, what is emptiness that is form. Thus perception, name, conception, and knowledge also are emptiness. Thus, O Sāriputra, all things have the character of emptiness, they have no beginning, no end, they are faultless and not faultless, they are not imperfect and not perfect. Therefore, O Sāriputra, here in this emptiness there is no form, no perception, no name, no concept, no knowledge. No eye, ear, nose, tongue, body, and mind. No form, sound, smell, taste, touch, and objects. There is no eye,' &c., till we come to 'there is no mind, no objects, no mind-knowledge. There is no knowledge, no ignorance, no destruction (of ignorance),' till we come to 'there is no decay and death, no destruction of decay and death; there are not (the Four Truths, viz.) that there is pain, origin of pain, stoppage of pain, and the path to it. There is no knowledge, no obtaining, no not-obtaining of Nirvāna. Therefore, O Sāriputra, as there is no obtaining (of Nirvāna), a man who has approached the Prajñāpāramitā of the Bodhisattvas, dwells (for a time) enveloped in consciousness. But when the envelopment of consciousness has been annihilated, then he becomes free of all fear, beyond the reach of change, enjoying final Nirvāna.
'All Buddhas of the past, present, and future, after approaching the Prajñāpāramitā, have awoke to the highest perfect knowledge.
'Therefore we ought to know the great verse of the Prajñāpāramitā, the verse of the great wisdom, the unsurpassed verse, the verse which appeases all pain--it is truth, because it is not false[1]--the verse proclaimed in the Prajñāpāramitā[2]: "O wisdom, gone, gone, gone to the other shore, landed at the other shore, Svāhā!"
'Thus, O Sāriputra, should a Bodhisattva teach in the study of the deep Prajñāpāramitā.'
Then when the Bhagavat had risen from that meditation, he gave his approval to the venerable Bodhisattva Avalokitesvara, saying: 'Well done, well done, noble son! So it is, noble son. So indeed must this study of the deep Prajñāpāramitā be performed. As it has been described by thee, it is applauded by Arhat Tathāgatas.' Thus spoke Bhagavat with joyful mind. And the venerable Sāriputra, and the honourable Bodhisattva Avalokitesvara, and the whole assembly, and the world of gods, men, demons, and fairies praised the speech of the Bhagavat.
Here ends the Prajñāpāramitāhridayasūtra.
[1. It is truth, not falsehood, W text.
2. Fit for obtaining Prajñāpāramitā, W text.]
Chú ý: Việc đăng nhập thường chỉ thực hiện một lần và hệ thống sẽ ghi nhớ thiết bị này, nhưng nếu đã đăng xuất thì lần truy cập tới quý vị phải đăng nhập trở lại. Quý vị vẫn có thể tiếp tục sử dụng trang này, nhưng hệ thống sẽ nhận biết quý vị như khách vãng lai.
Quý vị đang truy cập từ IP 18.188.180.254 và chưa ghi danh hoặc đăng nhập trên máy tính này. Nếu là thành viên, quý vị chỉ cần đăng nhập một lần duy nhất trên thiết bị truy cập, bằng email và mật khẩu đã chọn.
Chúng tôi khuyến khích việc ghi danh thành viên ,để thuận tiện trong việc chia sẻ thông tin, chia sẻ kinh nghiệm sống giữa các thành viên, đồng thời quý vị cũng sẽ nhận được sự hỗ trợ kỹ thuật từ Ban Quản Trị trong quá trình sử dụng website này. Việc ghi danh là hoàn toàn miễn phí và tự nguyện.
Ghi danh hoặc đăng nhập
Thành viên đăng nhập / Ghi danh thành viên mới
Gửi thông tin về Ban Điều Hành
Đăng xuất khỏi trang web Liên Phật Hội
Chú ý: Việc đăng nhập thường chỉ thực hiện một lần và hệ thống sẽ ghi nhớ thiết bị này, nhưng nếu đã đăng xuất thì lần truy cập tới quý vị phải đăng nhập trở lại. Quý vị vẫn có thể tiếp tục sử dụng trang này, nhưng hệ thống sẽ nhận biết quý vị như khách vãng lai.