Nhẫn nhục có nhiều sức mạnh vì chẳng mang lòng hung dữ, lại thêm được an lành, khỏe mạnh.Kinh Bốn mươi hai chương
Xưa, vị lai, và nay, đâu có sự kiện này: Người hoàn toàn bị chê,người trọn vẹn được khen.Kinh Pháp cú (Kệ số 228)
Cỏ làm hại ruộng vườn, tham làm hại người đời. Bố thí người ly tham, do vậy được quả lớn.Kinh Pháp Cú (Kệ số 356)
Lửa nào sánh lửa tham? Ác nào bằng sân hận? Khổ nào sánh khổ uẩn? Lạc nào bằng tịnh lạc?Kinh Pháp Cú (Kệ số 202)
Mặc áo cà sa mà không rời bỏ cấu uế, không thành thật khắc kỷ, thà chẳng mặc còn hơn.Kinh Pháp cú (Kệ số 9)
Giặc phiền não thường luôn rình rập giết hại người, độc hại hơn kẻ oán thù. Sao còn ham ngủ mà chẳng chịu tỉnh thức?Kinh Lời dạy cuối cùng
Thường tự xét lỗi mình, đừng nói lỗi người khác. Kinh Đại Bát Niết-bàn
Người có trí luôn thận trọng trong cả ý nghĩ, lời nói cũng như việc làm. Kinh Pháp cú
Dầu giữa bãi chiến trường, thắng ngàn ngàn quân địch, không bằng tự thắng mình, thật chiến thắng tối thượng.Kinh Pháp cú (Kệ số 103)
Như đá tảng kiên cố, không gió nào lay động, cũng vậy, giữa khen chê, người trí không dao động.Kinh Pháp cú (Kệ số 81)

Trang chủ »» Kinh Bắc truyền »» Bản Việt dịch Bát Nhã Ba La Mật Đa Tâm Kinh [般若波羅蜜多心經] »»

Kinh điển Bắc truyền »» Bản Việt dịch Bát Nhã Ba La Mật Đa Tâm Kinh [般若波羅蜜多心經]

» Tải tất cả bản dịch (file RTF) » Việt dịch (1) » Việt dịch (2) » Việt dịch (3) » English version (1) » Nguyên bản Sanskrit » Hán văn » Phiên âm Hán Việt

Chọn dữ liệu để xem đối chiếu song song:

The Larger Prajñā-Pāramitā - Hrdaya-Sūtra

Translated by: BIONA

Đại Tạng Kinh Việt Nam

Font chữ:

ADORATION TO THE OMNISCIENT!
This I heard: At one time the Bhagavat dwelt at Rāgagriha, on the hill Gridhrakūta, together with a large number of Bhikshus and a large number of Bodhisattvas.
At that time the Bhagavat was absorbed in a meditation, called Gambhīrāvasambodha. And at the same time the great Bodhisattva Āryāvalokitesvara, performing his study in the deep Prajñāpāramitā, thought thus: 'There are the five Skandhas, and those he (the Buddha?) considered as something by nature empty.'
Then the venerable Sāriputra, through Buddha's power, thus spoke to the Bodhisattva Āryāvalokitesvara: 'If the son or daughter of a family wishes to perform the study in the deep Prajñāpāramitā, how is he to be taught?'
On this the great Bodhisattva Āryāvalokitesvara thus spoke to the venerable Sāriputra: 'If the son or daughter of a family wishes to perform the study in the deep Prajñāpāramitā, he must think thus:
'There are five Skandhas, and these he considered as by their nature empty. Form is emptiness, and emptiness indeed is form. Emptiness is not different from form, form is not different from emptiness. What is form that is emptiness, what is emptiness that is form. Thus perception, name, conception, and knowledge also are emptiness. Thus, O Sāriputra, all things have the character of emptiness, they have no beginning, no end, they are faultless and not faultless, they are not imperfect and not perfect. Therefore, O Sāriputra, here in this emptiness there is no form, no perception, no name, no concept, no knowledge. No eye, ear, nose, tongue, body, and mind. No form, sound, smell, taste, touch, and objects. There is no eye,' &c., till we come to 'there is no mind, no objects, no mind-knowledge. There is no knowledge, no ignorance, no destruction (of ignorance),' till we come to 'there is no decay and death, no destruction of decay and death; there are not (the Four Truths, viz.) that there is pain, origin of pain, stoppage of pain, and the path to it. There is no knowledge, no obtaining, no not-obtaining of Nirvāna. Therefore, O Sāriputra, as there is no obtaining (of Nirvāna), a man who has approached the Prajñāpāramitā of the Bodhisattvas, dwells (for a time) enveloped in consciousness. But when the envelopment of consciousness has been annihilated, then he becomes free of all fear, beyond the reach of change, enjoying final Nirvāna.
'All Buddhas of the past, present, and future, after approaching the Prajñāpāramitā, have awoke to the highest perfect knowledge.
'Therefore we ought to know the great verse of the Prajñāpāramitā, the verse of the great wisdom, the unsurpassed verse, the verse which appeases all pain--it is truth, because it is not false[1]--the verse proclaimed in the Prajñāpāramitā[2]: "O wisdom, gone, gone, gone to the other shore, landed at the other shore, Svāhā!"
'Thus, O Sāriputra, should a Bodhisattva teach in the study of the deep Prajñāpāramitā.'
Then when the Bhagavat had risen from that meditation, he gave his approval to the venerable Bodhisattva Avalokitesvara, saying: 'Well done, well done, noble son! So it is, noble son. So indeed must this study of the deep Prajñāpāramitā be performed. As it has been described by thee, it is applauded by Arhat Tathāgatas.' Thus spoke Bhagavat with joyful mind. And the venerable Sāriputra, and the honourable Bodhisattva Avalokitesvara, and the whole assembly, and the world of gods, men, demons, and fairies praised the speech of the Bhagavat.
Here ends the Prajñāpāramitāhridayasūtra.
[1. It is truth, not falsehood, W text.
2. Fit for obtaining Prajñāpāramitā, W text.]

« Kinh này có tổng cộng 1 quyển »

Tải về dạng file RTF

_______________

TỪ ĐIỂN HỮU ÍCH CHO NGƯỜI HỌC TIẾNG ANH

DO NXB LIÊN PHẬT HỘI PHÁT HÀNH




BẢN BÌA CỨNG (HARDCOVER)
1200 trang - 54.99 USD



BẢN BÌA THƯỜNG (PAPERBACK)
1200 trang - 45.99 USD



BẢN BÌA CỨNG (HARDCOVER)
728 trang - 29.99 USD



BẢN BÌA THƯỜNG (PAPERBACK)
728 trang - 22.99 USD

Mua sách qua Amazon sẽ được gửi đến tận nhà - trên toàn nước Mỹ, Canada, Âu châu và Úc châu.

XEM TRANG GIỚI THIỆU.



Quý vị đang truy cập từ IP 3.144.39.8 và chưa ghi danh hoặc đăng nhập trên máy tính này. Nếu là thành viên, quý vị chỉ cần đăng nhập một lần duy nhất trên thiết bị truy cập, bằng email và mật khẩu đã chọn.
Chúng tôi khuyến khích việc ghi danh thành viên ,để thuận tiện trong việc chia sẻ thông tin, chia sẻ kinh nghiệm sống giữa các thành viên, đồng thời quý vị cũng sẽ nhận được sự hỗ trợ kỹ thuật từ Ban Quản Trị trong quá trình sử dụng website này.
Việc ghi danh là hoàn toàn miễn phí và tự nguyện.

Ghi danh hoặc đăng nhập