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TF-8) Normalized Version, Release Date: 2009/04/23 # Distributor: Chinese Buddhist Electronic
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Text as provided by Mr. Hsiao Chen-Kuo,
Tripitaka Koreana as provided by Mr. Christian Wittern,
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Text as provided by Anonymous, USA # Distributed free of charge. For details please read at http://www.cbeta.org/copyright_e.htm =========================================================================
T32n1630_p0011a21║   
T32n1630_p0011a22║   
T32n1630_p0011a23║   　　No. 1630
T32n1630_p0011a24║   因明入 正理論一 卷
T32n1630_p0011a25║   
T32n1630_p0011a26║   　　　　商羯羅主 菩薩造
T32n1630_p0011a27║   　　　　三藏法師玄奘奉　詔譯
T32n1630_p0011a28║   　能立與能破　　及似 唯悟他
T32n1630_p0011a29║   　現量與比量　　及似 唯自悟
T32n1630_p0011b01║   如是總攝諸論要義。此中宗等多言名為能
T32n1630_p0011b02║   立。由宗因喻多言。開示諸有問者未了 義
T32n1630_p0011b03║   故。此中宗者。謂極成有法極成能別 差別 為
T32n1630_p0011b04║   性。隨自樂為所成立性。是名為宗。如有
T32n1630_p0011b05║   成立聲是無常。
T32n1630_p0011b06║   因有三相。何 等為三。謂遍是宗法性。同品
T32n1630_p0011b07║   定有性。異品遍無性。云 何 名為同品異品。謂
T32n1630_p0011b08║   所立法均等義品。說名同品。如立無常瓶
T32n1630_p0011b09║   等無常。是名同品。異品者。謂於是處無其
T32n1630_p0011b10║   所立。若有是常見非所作。如虛空等。此中
T32n1630_p0011b11║   所作性或勤 勇 無間所發性遍是宗法性。同
T32n1630_p0011b12║   品定有性。異品遍無性。是無常等因。
T32n1630_p0011b13║   喻有二 種。一 者同法。二 者異法。同法者若
T32n1630_p0011b14║   於是處顯因同品決定有性。謂若所作見
T32n1630_p0011b15║   彼無常。譬如瓶等。異法者若於是處說所
T32n1630_p0011b16║   立無。因遍非有。謂若是常見。非所作如虛
T32n1630_p0011b17║   空等。此中常言表非無常。非所作言表無
T32n1630_p0011b18║   所作。如有非有說名非有。
T32n1630_p0011b19║   已說宗等如是多言。開悟他時。說名能
T32n1630_p0011b20║   立。如說聲無常者是立宗言。所作性故者
T32n1630_p0011b21║   是宗法言。若是所作見彼無常。如瓶等者
T32n1630_p0011b22║   是隨同品言。若是其常見非所作。如虛空
T32n1630_p0011b23║   者是遠離言。唯此三分說名能立。
T32n1630_p0011b24║   雖樂成立由與現量等相違故。名似 立宗。
T32n1630_p0011b25║   謂現量相違。比量相違。自教相違。世 間相違。
T32n1630_p0011b26║   自語相違。能別 不極成。所別 不極成。俱 不極
T32n1630_p0011b27║   成。相符極成。此中現量相違者。如說聲非
T32n1630_p0011b28║   所聞。比量相違者。如說瓶等是常。自教相
T32n1630_p0011b29║   違者。如勝論師立聲為常。世 間相違者。如
T32n1630_p0011c01║   說懷兔 非月有故。又如說言人頂骨淨。眾
T32n1630_p0011c02║   生分故。猶如螺貝。自語相違者。如言我母
T32n1630_p0011c03║   是其石女。能別 不極成者。如佛弟子對數論
T32n1630_p0011c04║   師立聲滅壞。所別 不極成者。如數論師對
T32n1630_p0011c05║   佛弟子說我是思。俱 不極成者。如勝論師
T32n1630_p0011c06║   對佛弟子立我以 為和合因緣。相符極成
T32n1630_p0011c07║   者。如說聲是所聞。如是多言。是遣諸法自
T32n1630_p0011c08║   相門故。不容成故。立無果故。名似 立宗過
T32n1630_p0011c09║   已說似 宗。當說似 因。不成不定及與相違。
T32n1630_p0011c10║   是名似 因。
T32n1630_p0011c11║   不成有四。一 兩俱 不成。二 隨一 不成。三猶豫
T32n1630_p0011c12║   不成。四所依不成。如成立聲為無常等若
T32n1630_p0011c13║   言是眼所見性故。兩俱 不成。所作性故對
T32n1630_p0011c14║   聲顯論。隨一 不成。於霧等性起疑惑時。為
T32n1630_p0011c15║   成大種和合火有而有所說。猶豫不成。虛
T32n1630_p0011c16║   空實有。德所依故。對無空論所依不成。
T32n1630_p0011c17║   不定有六 。一 共。二 不共。三同品一 分轉異品
T32n1630_p0011c18║   遍轉。四異品一 分轉同品遍轉。五 俱 品一 分
T32n1630_p0011c19║   轉。六 相違決定。此中共者。如言聲常所量
T32n1630_p0011c20║   性故。常無常品皆共此因。是故不定。為如
T32n1630_p0011c21║   瓶等所量性故聲是無常。為如空等所量
T32n1630_p0011c22║   性故聲是其常。言不共者。如說聲常。所聞
T32n1630_p0011c23║   性故。常無常品皆離此因。常無常外餘非有
T32n1630_p0011c24║   故。是猶豫因。此所聞性其猶何 等。同品一 分
T32n1630_p0011c25║   轉異品遍轉者。如說聲非勤 勇 無間所發
T32n1630_p0011c26║   無常性故。此中非勤 勇 無間所發宗。以 電空
T32n1630_p0011c27║   等為其同品。此無常性於電等有。於空等
T32n1630_p0011c28║   無。非勤 勇 無間所發宗。以 瓶等為異品。於
T32n1630_p0011c29║   彼遍有。此因以 電瓶等為同法故。亦是
T32n1630_p0012a01║   不定。為如瓶等無常性故。彼是勤 勇 無間所
T32n1630_p0012a02║   發。為如電等無常性故。彼非勤 勇 無間所
T32n1630_p0012a03║   發。異品一 分轉同品遍轉者。如立宗言聲
T32n1630_p0012a04║   是勤 勇 無間所發。無常性故。勤 勇 無間所發
T32n1630_p0012a05║   宗。以 瓶等為同品。其無常性於此遍有。以
T32n1630_p0012a06║   電空等為異品。於彼一 分電等是有。空等
T32n1630_p0012a07║   是無。是故如前 亦為不定。俱 品一 分轉者。
T32n1630_p0012a08║   如說聲常。無質礙故。此中常宗。以 虛空極
T32n1630_p0012a09║   微等為同品。無質礙性於虛空等有。於極
T32n1630_p0012a10║   微等無。以 瓶樂等為異品。於樂等有。於
T32n1630_p0012a11║   瓶等無。是故此因以 樂以 空為同法故。亦
T32n1630_p0012a12║   名不定。相違決定者。如立宗言聲是無常。
T32n1630_p0012a13║   所作性故。譬如瓶等。有立聲常。所聞性故。
T32n1630_p0012a14║   譬如聲性。此二 皆是猶豫因。故俱 名不定。
T32n1630_p0012a15║   相違有四。謂法自性相違因。法差別 相違
T32n1630_p0012a16║   因。有法自相相違因。有法差別 相違因等。此
T32n1630_p0012a17║   中。法自相相違因者。如說聲常。所作性故。或
T32n1630_p0012a18║   勤 勇 無間所發性故。此因唯於異品中有。
T32n1630_p0012a19║   是故相違。法差別 相違因者。如說眼等必為
T32n1630_p0012a20║   他用。積聚性故。如臥具 等。此因如能成立眼
T32n1630_p0012a21║   等必為他用。如是亦能成立所立法差別 相
T32n1630_p0012a22║   違積聚他用。諸臥具 等為積聚他所受用
T32n1630_p0012a23║   故。有法自相相違因者。如說有性非實非
T32n1630_p0012a24║   德非業。有一 實故。有德業故。如同異性。
T32n1630_p0012a25║   此因如能成遮實等。如是亦能成遮有性。
T32n1630_p0012a26║   俱 決定故。有法差別 相違因者。如即此因
T32n1630_p0012a27║   即於前 宗有法差別 作有緣性。亦能成立與
T32n1630_p0012a28║   此相違作非有緣性。如遮實等。俱 決定故。
T32n1630_p0012a29║   已說似 因。當說似 喻。
T32n1630_p0012b01║   似 同法喻有其五 種。一 能立法不成。二 所立
T32n1630_p0012b02║   法不成。三俱 不成。四無合。五 倒合。似 異法喻
T32n1630_p0012b03║   亦有五 種。一 所立不遣。二 能立不遣。三俱 不
T32n1630_p0012b04║   遣。四不離。五 倒離。能立法不成者。如說聲
T32n1630_p0012b05║   常。無質礙故。諸無質礙見。彼是常猶如極
T32n1630_p0012b06║   微。然彼極微所成立法常性是有。能成立法
T32n1630_p0012b07║   無質礙無。以 諸極微質礙性故。所立法不成
T32n1630_p0012b08║   者。謂說如覺。然一 切覺能成立法無質礙
T32n1630_p0012b09║   有。所成立法常住 性無。以 一 切覺皆無常故。
T32n1630_p0012b10║   俱 不成者。復有二 種。有及非有。若言如瓶。
T32n1630_p0012b11║   有俱 不成。若說如空。對無空論。無俱 不成。
T32n1630_p0012b12║   無合者。謂於是處無有配合。但 於瓶等。
T32n1630_p0012b13║   雙現能立所立二 法。如言於瓶見所作性
T32n1630_p0012b14║   及無常性。倒合者。謂應說言諸所作者皆是
T32n1630_p0012b15║   無常。而倒說言諸無常者皆是所作。如是
T32n1630_p0012b16║   名似 同法喻品。
T32n1630_p0012b17║   似 異法中。所立不遣者。且如有言諸無常者
T32n1630_p0012b18║   見彼質礙。譬如極微。由於極微所成立法
T32n1630_p0012b19║   常性不遣。彼立極微是常性故。能成立法
T32n1630_p0012b20║   無質礙無。能立不遣者。謂說如業。但 遣所
T32n1630_p0012b21║   立。不遣能立。彼說諸業無質礙故。俱 不遣
T32n1630_p0012b22║   者。對彼有論。說如虛空。由彼虛空不遣
T32n1630_p0012b23║   常性無質礙性。以 說虛空是常性故。無質礙
T32n1630_p0012b24║   故。不離者。謂說如瓶見無常性。有質礙性。
T32n1630_p0012b25║   倒離者。謂如說言諸質礙者皆是無常。如
T32n1630_p0012b26║   是等似 宗因喻言。非正能立。
T32n1630_p0012b27║   復次為自開悟。當知唯有現比二 量。此中。
T32n1630_p0012b28║   現量謂無分別 。若有正智於色等義離名
T32n1630_p0012b29║   種等所有分別 。現現別 轉。故名現量。言比
T32n1630_p0012c01║   量者。謂藉眾相而觀於義。相有三種。如
T32n1630_p0012c02║   前 已說。由彼為因。於所比義有正智生。
T32n1630_p0012c03║   了 知有火或無常等。是名比量。於二 量中
T32n1630_p0012c04║   即智名果。是證相故。如有作用而顯現故。
T32n1630_p0012c05║   亦名為量。
T32n1630_p0012c06║   有分別 智。於義異轉。名似 現量。謂諸有智
T32n1630_p0012c07║   了 瓶衣等分別 而生。由彼於義不以 自相
T32n1630_p0012c08║   為境界故。名似 現量。若似 因智為先所起
T32n1630_p0012c09║   諸似 義智。名似 比量。似 因多種。如先已說。
T32n1630_p0012c10║   用彼為因。於似 所比諸有智生。不能正
T32n1630_p0012c11║   解名似 比量。
T32n1630_p0012c12║   復次若正顯示能立過失。說名能破。謂初 能
T32n1630_p0012c13║   立缺減過性。立宗過性。不成立性。不定因性。
T32n1630_p0012c14║   相違因性及喻過性。顯示此言開曉問者。
T32n1630_p0012c15║   故名能破。若不實顯能立過言名似 能破。
T32n1630_p0012c16║   謂於圓滿能立顯示缺減性言。於無過宗
T32n1630_p0012c17║   有過宗言。於成就因不成因言。於決定因
T32n1630_p0012c18║   不定因言。於不相違因相違因言。於無過
T32n1630_p0012c19║   喻有過喻言。如是言說名似 能破。以 不能
T32n1630_p0012c20║   顯他宗過失。彼無過故。且止斯事 。
T32n1630_p0012c21║   　已宣少句義　　為始立方隅
T32n1630_p0012c22║   　其間理非理　　妙辯於餘處
T32n1630_p0012c23║   因明入 正理論一 卷
T32n1630_p0012c24║   　　因明入 正理論後序
T32n1630_p0012c25║   因明入 正理論者蓋乃抗辯標宗摧邪顯正之
T32n1630_p0012c26║   悶閾也因談照實。明彰顯理入 言趣本。正以
T32n1630_p0012c27║   離邪。論之 者。較言旨歸。審明要會也。昔應符
T32n1630_p0012c28║   道樹茲義備 焉。登庸鹿林斯風扇矣。六 師稽
T32n1630_p0013a01║   顙而卷舌。十仙 請命以 知歸。非天靈曜寢
T32n1630_p0013a02║   光 邪津鼓浪。同惡孔熾。寔繁有徒。所以 世 親
T32n1630_p0013a03║   弘盛烈於前 。陳那纂遺芳於後。揚真殄謬夷
T32n1630_p0013a04║   難解紛。至矣。神功 備 詳餘論。粵有天主 菩薩
T32n1630_p0013a05║   亞聖挺生。博綜研詳。聿修 前 緒。撰略精祕。逗
T32n1630_p0013a06║   適時機。啟以 八 門通其二 益。芟夷五 分取定
T32n1630_p0013a07║   三支。其義簡而彰。其文約而顯。西方時彥鑽
T32n1630_p0013a08║   仰彌深。自非履此通規。未足預其高論。大唐
T32n1630_p0013a09║   皇帝乘時啟聖。闡金鏡而運金輪。納錄嗣明。
T32n1630_p0013a10║   振玉鼓而調玉燭。洞敷玄化。載緝彝章。爇
T32n1630_p0013a11║   慧炬而鑒昏城。艤智舟而濟苦海。我三藏法
T32n1630_p0013a12║   師玄奘。神悟爽[打-丁+(改-己)]峻節冠群。行四勤 如不及。
T32n1630_p0013a13║   瞻三宗而好問。漢地先達各擅專門。寓目必
T32n1630_p0013a14║   察其微。納心並 殫其妙。嗟乎聖迹緜遠。像 教
T32n1630_p0013a15║   陵夷。未嘗不臨訛文以 喟然。撫疑義而太
T32n1630_p0013a16║   息。望葱山而高視。期鷲峯而遠遊。既而冒險
T32n1630_p0013a17║   乘危。詢師訪道。行達北印度迦濕彌羅國。屬
T32n1630_p0013a18║   大論師僧 伽 耶舍。稽疑八 藏考決五 乘。論師
T32n1630_p0013a19║   以 大義磐根嘉其素蓄。唯因明妙術誨其未
T32n1630_p0013a20║   喻。梵音覯止氷釋于懷。後於中印度摩竭陀
T32n1630_p0013a21║   國。遇尸羅跋陀羅菩薩。更廣其例 。觸類而
T32n1630_p0013a22║   長。優 而柔之 。於是遍謁遺靈備 訊餘烈。雖遇
T32n1630_p0013a23║   鍱腹縱辯無前 。風偃邪徒抑兼 茲論。旋弘周
T32n1630_p0013a24║   化景福會昌。粵以 貞觀二 十一 年秋八 月六
T32n1630_p0013a25║   日。於弘福寺。承詔譯訖。弘福寺沙門明濬筆
T32n1630_p0013a26║   受證文。弘福寺沙門玄謨證梵語。大總持寺
T32n1630_p0013a27║   沙門玄應正字。大總持寺沙門道洪。實際寺
T32n1630_p0013a28║   沙門明琰。羅漢寺沙門慧貴。寶昌寺沙門法
T32n1630_p0013a29║   祥。弘福寺沙門文備 。廓州法講寺沙門道深。
T32n1630_p0013b01║   蒲州栖巖寺沙門神泰。詳證大義。銀青光 祿
T32n1630_p0013b02║   大夫行左庶子高陽縣開國男臣許敬宗奉詔
T32n1630_p0013b03║   監譯。三藏法師以 虛已應物闢此幽關。義海
T32n1630_p0013b04║   淼其無源。詞峯峻而難仰。異方秀傑 同稟親
T32n1630_p0013b05║   承筆記玄章並 行於世 。余 以 不敏妄忝吹噓。
T32n1630_p0013b06║   受旨證文偶 茲嘉會。敢錄時事 貽諸後毘。勝
T32n1630_p0013b07║   範鴻因無泯來際。

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