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Date: 2010/02/26 # Distributor: Chinese Buddhist Electronic
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Text as provided by Mr. Chang Wen-Ming,
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T01n0085_p0904b24║   
T01n0085_p0904b25║   
T01n0085_p0904b26║   　　No. 85 [No. 26(196)]
T01n0085_p0904b27║   佛說息諍因緣經
T01n0085_p0904b28║   
T01n0085_p0904b29║   　　　　西天譯經三藏朝奉大夫試光 祿卿
T01n0085_p0904c01║   　　　　傳法大師賜紫臣施護奉　詔譯
T01n0085_p0904c02║   如是我聞：　一 時，世 尊在舍摩迦子聚落之 中，
T01n0085_p0904c03║   坐夏安居，諸苾芻眾去佛不遠亦各安居。時，
T01n0085_p0904c04║   有沙門名曰尊那，在惹盧迦林中坐夏安居。
T01n0085_p0904c05║   彼有外道尼乾陀惹提子，是極惡者忽爾命
T01n0085_p0904c06║   終。彼尼乾陀有子，欲於沙門而興鬪諍，作如
T01n0085_p0904c07║   是言：「我之 法律唯我自知，非汝所知；汝之 法
T01n0085_p0904c08║   律唯汝自知，亦非我知。我所有法皆悉如理，
T01n0085_p0904c09║   汝所有法一 切非理；和合法是我，不和合法
T01n0085_p0904c10║   是汝。汝諸所說，前 言縱是後言即非，後言或
T01n0085_p0904c11║   是前 言即非，諸有語言皆無義利 亦無所取，
T01n0085_p0904c12║   雖廣所說不能解脫，亦不能知最上實義。謂
T01n0085_p0904c13║   沙門所說不同我法，云 何 能令我起解心？」彼
T01n0085_p0904c14║   尼乾陀子故作是語起破壞事 ，欲興鬪諍損
T01n0085_p0904c15║   減力 能，以 苦惱緣壞安樂法。以 是因緣，於
T01n0085_p0904c16║   沙門清白法中起不善業，而興鬪諍種種破
T01n0085_p0904c17║   壞，生我慢心而謂勝他，乃言：「沙門諸有所說，
T01n0085_p0904c18║   皆非法律，不正了 知、不能出離，於菩提道不
T01n0085_p0904c19║   能趣向，汝師非是如來．應供 ．正等正覺。」　爾時
T01n0085_p0904c20║   尊那沙門坐夏既滿造衣已竟，即離是處，著
T01n0085_p0904c21║   衣持鉢次第而行，往舍摩迦子聚落之 中。到
T01n0085_p0904c22║   已收衣鉢洗足，而詣尊者阿難所，頭面禮足
T01n0085_p0904c23║   退住 一 面。是時尊者阿難問尊那沙門言：「尊
T01n0085_p0904c24║   那！汝於何 處坐夏安居？復以 何 緣而來至此？」
T01n0085_p0904c25║   尊那白言：「尊者！我在惡處惹盧迦林中坐夏
T01n0085_p0904c26║   安居。彼有外道尼乾陀惹提子，是極惡者忽
T01n0085_p0904c27║   爾命終。尼乾陀有子，欲於沙門而興鬪諍，乃
T01n0085_p0904c28║   至彼言，汝師非是如來應供 正等正覺。我以
T01n0085_p0904c29║   是緣，故來至此。」　阿難告言：「尊那！我知是事 ，以
T01n0085_p0905a01║   佛世 尊不在眾中，故有外道欲興鬪諍。而汝
T01n0085_p0905a02║   今時不得與諍，若起鬪諍即不能利 益多人，
T01n0085_p0905a03║   復令多人生諸苦惱，乃至諸天人眾悉無利
T01n0085_p0905a04║   益咸生苦惱。如汝尊那所說事 等，唯佛世 尊
T01n0085_p0905a05║   而悉知見。我今與汝同詣佛所，具 陳上事 。」　尊
T01n0085_p0905a06║   那白言：「善哉尊者！若得見佛我獲大利 ；又於
T01n0085_p0905a07║   佛所，或得聽聞甚深正法。」　時尊者阿難即與
T01n0085_p0905a08║   尊那沙門同詣佛所，到 已各禮佛足退住 一
T01n0085_p0905a09║   面。時尊者阿難前 白佛言：「世 尊！此尊那沙門，
T01n0085_p0905a10║   在惹盧迦林中坐夏安居。彼有外道尼乾陀
T01n0085_p0905a11║   惹提子，是極惡者忽爾命終。尼乾陀有子，欲
T01n0085_p0905a12║   於沙門而興鬪諍，乃至彼言，汝師非是如來．
T01n0085_p0905a13║   應供 ．正等正覺。以 是緣故來語於我。世 尊！我
T01n0085_p0905a14║   時謂尊那言：『以 佛世 尊不在眾中，故有外道
T01n0085_p0905a15║   欲興鬪諍。而汝今時不得與諍，若起鬪諍即
T01n0085_p0905a16║   不能利 益多人，復令多人生諸苦惱，乃至諸
T01n0085_p0905a17║   天人眾悉無利 益咸生苦惱。』」　佛言阿難：「汝見
T01n0085_p0905a18║   何 緣，乃言：『佛不在眾，有外道輩起鬪諍事 。』邪？」
T01n0085_p0905a19║   阿難白佛言：「世 尊！我於一 時，見二 苾芻佛所
T01n0085_p0905a20║   稱讚。是二 苾芻善持律法，威儀 次序在一 處
T01n0085_p0905a21║   行，我時見已乃謂彼言：『汝二 苾芻，不應如是
T01n0085_p0905a22║   現威儀 相。佛不在眾，或有外道，見是相已起
T01n0085_p0905a23║   諍鬪事 。若鬪諍起，即令多人乃至諸天人眾，
T01n0085_p0905a24║   悉無利 益咸生苦惱。』我憶此緣，故為尊那作
T01n0085_p0905a25║   如是說。」　佛言阿難：「於汝意云 何 ？」　阿難白佛
T01n0085_p0905a26║   言：「世 尊！我於是事 不能了 知。」　佛言阿難：「我以
T01n0085_p0905a27║   自智現成正覺，於其中間廣說諸法，謂四念
T01n0085_p0905a28║   處、四正斷、四神足、五 根、五 力 、七覺支、八 正道，
T01n0085_p0905a29║   如是等法，我所宣說悉知悉見。阿難！多諸外
T01n0085_p0905b01║   道於苾芻眾而興鬪諍，此鬪諍緣，汝能知不？」
T01n0085_p0905b02║   阿難白佛言：「世 尊！我不能知。」　佛言阿難：「謂有
T01n0085_p0905b03║   苾芻，於戒有增或時有減，威儀 有增或時有
T01n0085_p0905b04║   減。阿難！若戒及威儀 有增有減，即失常法；隨
T01n0085_p0905b05║   所行處，乃有外道，見是事 已即起鬪諍。若鬪
T01n0085_p0905b06║   諍起，即令多人乃至諸天人眾，無所利 益咸
T01n0085_p0905b07║   生苦惱。何 以 故？阿難！諸外道尼乾陀輩，非一
T01n0085_p0905b08║   切智亦非真實，於一 切處一 切所見悉不清
T01n0085_p0905b09║   淨，是故常樂起鬪諍事 。阿難！當知諸苾芻眾
T01n0085_p0905b10║   諍事 起時，由有種種鬪諍根本。」　阿難白佛言：
T01n0085_p0905b11║   「善哉世 尊！善哉善逝！今正是時，願佛宣說鬪
T01n0085_p0905b12║   諍根本，令諸苾芻聞已憶持常離過失。」　佛言
T01n0085_p0905b13║   阿難：「汝等諦聽！如理作意，如善記念，今為汝
T01n0085_p0905b14║   說。阿難！若有苾芻起忿恨心，由忿恨故，乃於
T01n0085_p0905b15║   師長不生恭敬尊重等心，亦復不能承事 供
T01n0085_p0905b16║   養；由不恭敬彼師長故，即不見法；以 不見法
T01n0085_p0905b17║   故，於苾芻眾中不正觀察；由不正觀察故，乃
T01n0085_p0905b18║   興鬪諍；由鬪諍起故，即令多人乃至諸天人
T01n0085_p0905b19║   眾，悉無利 益咸生苦惱。又有苾芻，於內於外
T01n0085_p0905b20║   悉計為有，作實觀察注意積集，喜為邪惡、極
T01n0085_p0905b21║   惡作意，勇 發邪勤 、出邪忘語，引起鬪諍。如是
T01n0085_p0905b22║   妄念不正知，起不相應，乃至於鬪諍緣不能
T01n0085_p0905b23║   斷滅。阿難！如是等事 為鬪諍根本，是故生諸
T01n0085_p0905b24║   苦惱。苦惱因者，謂由先起忿恨心故，如是復
T01n0085_p0905b25║   起覆、誑、諂、嫉、慳、無慚無愧、不正知、見取等，及
T01n0085_p0905b26║   諸執著邪妄憶念。以 如是等諸惡因緣故，乃
T01n0085_p0905b27║   於師長不生恭敬尊重等心，亦復不能承事
T01n0085_p0905b28║   供 養；由不尊敬彼師長故，即不見法；以 不見
T01n0085_p0905b29║   法故，即於苾芻眾中不正觀察；由不正觀察
T01n0085_p0905c01║   故，乃興鬪諍。　「阿難！如我所說，如是等緣皆是
T01n0085_p0905c02║   鬪諍根本。以 此緣故，若鬪諍起時，有七種滅
T01n0085_p0905c03║   諍法。如我所說，阿難！諸有諍事 ，若已起、若未
T01n0085_p0905c04║   起悉能息滅。何 等為七？所謂現前 毘尼，憶念
T01n0085_p0905c05║   毘尼，不癡毘尼，自言治，多人語，知所作，如
T01n0085_p0905c06║   草覆地；是為七種。　「云 何 名為現前 毘尼滅諍
T01n0085_p0905c07║   法？阿難！所謂一 人為一 人說法毘尼，一 人為
T01n0085_p0905c08║   二 人說、一 人為多人說、一 人為大眾說，現前
T01n0085_p0905c09║   成四；二 人為一 人說法毘尼，二 人為一 人
T01n0085_p0905c10║   說、二 人為多人說、二 人為大眾說，現前 成四；
T01n0085_p0905c11║   多人為一 人說法毘尼，多人為二 人說、多人
T01n0085_p0905c12║   為多人說、多人為大眾說，現前 成四；大眾為
T01n0085_p0905c13║   一 人說法毘尼，大眾為二 人說、大眾為多人
T01n0085_p0905c14║   說、大眾為大眾說，現前 成四。如是名為現前
T01n0085_p0905c15║   毘尼滅諍法。以 此法故，能令諍事 而得息滅。
T01n0085_p0905c16║   「云 何 名為憶念毘尼滅諍法？阿難！謂有苾芻
T01n0085_p0905c17║   隨犯罪已不自憶念，餘苾芻謂言：『汝犯是罪，
T01n0085_p0905c18║   應當憶念，於大眾中求哀大眾，作憶念毘尼。』
T01n0085_p0905c19║   是苾芻即入 眾中求哀大眾，作憶念毘尼。是
T01n0085_p0905c20║   時大眾如大師教，與作憶念毘尼。是苾芻得
T01n0085_p0905c21║   出罪已，息滅諍事 。如是名為憶念毘尼滅諍
T01n0085_p0905c22║   法。以 此法故，能令諍事 而得息滅。　「云 何 名為
T01n0085_p0905c23║   不癡毘尼滅諍法？阿難！謂若苾芻癡狂心亂 、
T01n0085_p0905c24║   痛惱所纏，雖復多聞不能順行，於所聞法翻
T01n0085_p0905c25║   謂雜說，作是言已捨眾而去。是苾芻，後時還
T01n0085_p0905c26║   得本心，餘苾芻謂言：『汝犯是罪，當入 眾中求
T01n0085_p0905c27║   哀大眾，作不癡毘尼。』是苾芻即入 眾中求哀
T01n0085_p0905c28║   大眾，作不癡毘尼。是時大眾如大師教，與作
T01n0085_p0905c29║   不癡毘尼。是苾芻得出罪已，息滅諍事 。如是
T01n0085_p0906a01║   名為不癡毘尼滅諍法。以 此法故，能令諍事
T01n0085_p0906a02║   而得息滅。　「云 何 名為自言治滅諍法？阿難！謂
T01n0085_p0906a03║   若苾芻不知罪相，言廣知廣解，復於眾中發
T01n0085_p0906a04║   如是言：『尊者！我於利 養難所得故。』餘苾芻謂
T01n0085_p0906a05║   言：『汝於罪相不知不解，言廣知廣解，汝犯是
T01n0085_p0906a06║   罪，當於眾中求哀大眾，悔謝其罪。』是苾芻即
T01n0085_p0906a07║   入 眾中，求哀大眾而自悔責。是時大眾如大
T01n0085_p0906a08║   師教，與自言治法。是苾芻得出罪已，息滅諍
T01n0085_p0906a09║   事 。如是名為自言治滅諍法。以 此法故，能令
T01n0085_p0906a10║   諍事 而得息滅。　「云 何 名為多人語滅諍法？阿
T01n0085_p0906a11║   難！謂若二 苾芻共一 住 處，諍事 忽起，出種種
T01n0085_p0906a12║   語廣興諍論，各執一 言，有言是法、有言非法，
T01n0085_p0906a13║   有言是毘尼、有言非毘尼，有言是有罪、有言
T01n0085_p0906a14║   非有罪。是二 苾芻，諍事 起時息滅者善。若不
T01n0085_p0906a15║   息滅，此二 苾芻離本住 處異處興諍。離是處
T01n0085_p0906a16║   已，能於中路息滅者善。若不息滅，即多苾芻
T01n0085_p0906a17║   眾共為滅諍：有以 經為分別 說者，有以 律為
T01n0085_p0906a18║   分別 說者，有以 摩怛里迦為分別 說者。以 是
T01n0085_p0906a19║   多人為分別 說故，是二 苾芻諍事 息滅。如是
T01n0085_p0906a20║   名為多人語滅諍法。以 此法故，能令諍事 而
T01n0085_p0906a21║   得息滅。　「云 何 名為知所作滅諍法？阿難！謂若
T01n0085_p0906a22║   苾芻隨犯罪已，自知有犯，或語他人、或不語
T01n0085_p0906a23║   人，而自思念已，詣餘苾芻所，脫去革屣，於
T01n0085_p0906a24║   苾芻前 偏 袒一 肩右膝著地，三稱己名及自
T01n0085_p0906a25║   族氏：『我犯是罪不敢覆藏，來尊者所求哀懺
T01n0085_p0906a26║   悔。唯願尊者布施歡喜。』時彼尊者即聽懺悔。
T01n0085_p0906a27║   是苾芻得清淨已，彼尊者言：『汝見是罪相不？』
T01n0085_p0906a28║   苾芻答言：『我已見是罪相。』尊者復言：『汝當如
T01n0085_p0906a29║   法奉持律儀 。』苾芻答言：『我今如法奉持律儀 。』
T01n0085_p0906b01║   如是三說。如是名為知所作滅諍法。以 此法
T01n0085_p0906b02║   故，能令諍事 而得息滅。　「云 何 名為如草覆地
T01n0085_p0906b03║   滅諍法？阿難！謂諸苾芻眾共在一 處，互 起鬪
T01n0085_p0906b04║   諍分兩朋住 。時一 朋中，耆年者耆年者一 處，
T01n0085_p0906b05║   知法者知法者一 處，上首者上首者一 處。於
T01n0085_p0906b06║   是朋中有苾芻，為利 養故而起諍事 。起諍事
T01n0085_p0906b07║   已，於自眾中作如是言：『某處白衣舍利 養易
T01n0085_p0906b08║   得，我於彼中如法律說。有餘苾芻，以 是緣故
T01n0085_p0906b09║   於我起諍。諸大德！若我以 是事 故犯諍罪者，
T01n0085_p0906b10║   願諸大德捨我是罪，乃至我故入 白衣舍亦
T01n0085_p0906b11║   悉聽懺除，犯突吉羅罪故。我從今已往不作
T01n0085_p0906b12║   是事 ，若有所作，當於諸大德所求哀懺悔，我
T01n0085_p0906b13║   有所作不敢覆藏。』是苾芻作是懺時，而自朋
T01n0085_p0906b14║   中唯一 苾芻不聽許懺。時彼苾芻即入 他朋，
T01n0085_p0906b15║   脫去革屣偏 袒一 肩，從耆年上座次第問訊
T01n0085_p0906b16║   已，還至上座前 右膝著地合掌而住 ，即白眾
T01n0085_p0906b17║   言：『諸大德！某處白衣舍利 養易得，我於彼中
T01n0085_p0906b18║   如法律說。有餘苾芻，以 是緣故於我起諍。我
T01n0085_p0906b19║   即於自眾中如法求懺，時我眾中有一 苾芻
T01n0085_p0906b20║   不聽許懺，我故來此求哀懺悔。諸大德！若我
T01n0085_p0906b21║   以 是事 故犯諍罪者，願諸大德捨我是罪，乃
T01n0085_p0906b22║   至我從白衣舍出，亦悉聽懺除，犯突吉羅罪
T01n0085_p0906b23║   故。我今於諸大德前 求哀懺悔，我有所作不
T01n0085_p0906b24║   敢覆藏，願諸大德聽許我懺，布施歡喜。』時彼
T01n0085_p0906b25║   大眾即聽許懺。是苾芻得清淨已，彼上座謂
T01n0085_p0906b26║   言：『汝見是罪相不？』苾芻答言：『我已見是罪
T01n0085_p0906b27║   相。』彼上座復言：『汝當如法奉持律儀 。』苾芻答
T01n0085_p0906b28║   言：『我今如法奉持律儀 。』如是三說。時他朋中
T01n0085_p0906b29║   亦如此朋，耆年者耆年者一 處，知法者知法
T01n0085_p0906c01║   者一 處，上首者上首者一 處。於是朋中有苾
T01n0085_p0906c02║   芻為利 養故而起諍事 。起諍事 已，於自眾中
T01n0085_p0906c03║   作如是言：『某白衣舍利 養易得，我於彼中如
T01n0085_p0906c04║   法律說。有餘苾芻，以 是緣故起鬪諍事 。』如是
T01n0085_p0906c05║   乃至第二 第三問答等事 ，廣如前 說。阿難！彼
T01n0085_p0906c06║   彼苾芻知自有犯往來陳懺已，互 相見時恭
T01n0085_p0906c07║   敬問訊，息滅諍緣止諸語論，無復少法而起
T01n0085_p0906c08║   分別 。如是名為如草覆地滅諍法。以 此法故，
T01n0085_p0906c09║   能令諍事 而得息滅。阿難！如是等七滅諍法，
T01n0085_p0906c10║   汝諸苾芻應當記念。
T01n0085_p0906c11║   「復次，阿難！有六 種和敬法。汝等諦聽，如理作
T01n0085_p0906c12║   意，如善記念，今為汝說。何 等為六 ？所謂於其
T01n0085_p0906c13║   身業行慈和事 ，常於佛所淨修 梵行，於諸正
T01n0085_p0906c14║   法尊重禮敬、如理修 行，於苾芻眾和合共住 ，
T01n0085_p0906c15║   此名身業和敬法。復於語業，出慈和語無諸
T01n0085_p0906c16║   違諍，此名語業和敬法。復於意業，起慈和意
T01n0085_p0906c17║   無所違背，此名意業和敬法。又復，若得法利
T01n0085_p0906c18║   及世 利 養悉同所受，或時持鉢次第行乞，隨
T01n0085_p0906c19║   有所得飲食等物白眾令知，與眾同受勿 私
T01n0085_p0906c20║   隱用，若眾同知者即同梵行，此名利 和敬法。
T01n0085_p0906c21║   又復於戒不破不斷，戒力 堅固離垢清淨已，
T01n0085_p0906c22║   知時知處普徧平等，應受施主 飲食供 養，如
T01n0085_p0906c23║   是淨戒同所修 、同所了 知、同修 梵行，此名戒
T01n0085_p0906c24║   和敬法。又復若見聖智趣證出離之 道，乃至
T01n0085_p0906c25║   盡苦邊際，於如是相如實見已，同一 所作、同
T01n0085_p0906c26║   所了 知、同修 梵行，此名見和敬法。如是等名
T01n0085_p0906c27║   為六 和敬法。　「阿難！如先所說鬪諍根本，汝諸
T01n0085_p0906c28║   苾芻應當斷除，於七滅諍法應當了 知，諸有
T01n0085_p0906c29║   諍事 若已起、若未起，悉令息滅已，同修 六 和
T01n0085_p0907a01║   敬法。汝諸苾芻！若如是行，乃於東西南北，隨
T01n0085_p0907a02║   往方所若行若止，令汝苾芻悉得安樂、離諸
T01n0085_p0907a03║   諍事 ；乃至我涅槃後，亦復令汝諸苾芻眾，於
T01n0085_p0907a04║   一 切處常得安樂，如我現在住 世 說法教化
T01n0085_p0907a05║   眾生等無有異。」
T01n0085_p0907a06║   佛說息諍因緣經

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