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X49n0814_p0463c01║   成唯識論義蘊卷第五
X49n0814_p0463c02║   　　　　密州開元 寺　道邑　撰
X49n0814_p0463c03║   依者於義俱 第七囀聲者就第七依聲之 中復有於
X49n0814_p0463c04║   依兩義今論言依者取其於義謂於語上立為因故
X49n0814_p0463c05║   恐濫依義故此簡之 。
X49n0814_p0463c06║   三種十因者各有善染無記也。
X49n0814_p0463c07║   然實二 性者因無記佛善也故唯二 性。
X49n0814_p0463c08║   但 以 三相至同所依故者謂小乘但 許三相及得隨
X49n0814_p0463c09║   所依法通三性不許名隨聲故為例 也。
X49n0814_p0463c10║   不可言相是共有因等者彼救云 相等通諸法是共
X49n0814_p0463c11║   有因故隨所依通三性名但 依聲非共有故不通三
X49n0814_p0463c12║   性言大乘共有因義皆通故者大乘名亦依光 明妙
X49n0814_p0463c13║   香味等故是共有因與三相得等義皆通故所以 例
X49n0814_p0463c14║   同於相通三性也。
X49n0814_p0463c15║   依體立義者以 語體為依所以 能詮義為隨說因語
X49n0814_p0463c16║   不異能詮也。
X49n0814_p0463c17║   有以 能受為因所受為果者待心先求而物後應也
X49n0814_p0463c18║   多以 所受為因所受為果者待足往來待手持物也
X49n0814_p0463c19║   多以 所受為因能受為果者如境先至而後受生也
X49n0814_p0463c20║   不問同異至名為自果者同性謂名言種異性謂業
X49n0814_p0463c21║   種問業種因果異性何 名相稱答善業招善趣惡業
X49n0814_p0463c22║   感三塗亦名相稱也。
X49n0814_p0463c23║   且淨因中至為遠因者謂淨因中有本有無漏種由
X49n0814_p0463c24║   善友聞教等潤後生無漏能證涅槃即以 本有種望
X49n0814_p0464a01║   無漏能證之 智為遠因不望涅槃也瑜伽 論說安住
X49n0814_p0464a02║   種姓補特伽 羅種姓具 足能為上首證有無餘二 涅
X49n0814_p0464a03║   槃界彼望清淨為牽引因恐人不解此文故疏言勿
X49n0814_p0464a04║   見等。
X49n0814_p0464a05║   然此二 及至除無間等者謂前 六 識引無漏時必非
X49n0814_p0464a06║   無記定善性故無記六 根亦不能發無漏六 識若七
X49n0814_p0464a07║   八 前 念及為意根雖是無記能引發無漏識也。
X49n0814_p0464a08║   根中至色根意根者若果是無記色根為因必非無
X49n0814_p0464a09║   漏意根可爾第八 果無記第七為根許無漏故餘識
X49n0814_p0464a10║   不爾故應分別 。
X49n0814_p0464a11║   大論第五 至善染為因等者他會相違也彼論約種
X49n0814_p0464a12║   子與本識同性言無記所生現行不隨本識故通善
X49n0814_p0464a13║   染由此說無記與善染為因此論約種隨現故言同
X49n0814_p0464a14║   類也。
X49n0814_p0464a15║   以 性論之 則 狹者此因唯有等流種子無異熟因下
X49n0814_p0464a16║   不說得異熟果也。
X49n0814_p0464a17║   六 相違中唯此勝故者六 相違者瑜伽 三十八 說一
X49n0814_p0464a18║   言說相違二 道理相違三生起相違四同處相違五
X49n0814_p0464a19║   怨敵相違六 障治相違此如燈釋彼論唯依第三生
X49n0814_p0464a20║   起相違以 明障礙依處也。
X49n0814_p0464a21║   大乘滅相至法滅為因者如秋霜既降草木變青為
X49n0814_p0464a22║   黃霜非青滅之 因青滅是無霜體是有不可以 有作
X49n0814_p0464a23║   無因故但 與黃生以 為因也青黃相違霜等為因相
X49n0814_p0464a24║   違之 因依士釋也然以 理准由霜雪故能令青滅與
X49n0814_p0464b01║   彼青滅為因竟有何 失若爾如何 以 有為無因耶答
X49n0814_p0464b02║   言有法不得與無法為因者約彼非相違法今相違
X49n0814_p0464b03║   與彼相翻故得為無因滅不待因亦准此釋若不爾
X49n0814_p0464b04║   者何 名相違故瑜伽 論云 此順違因於四處轉順謂
X49n0814_p0464b05║   令法生住 成得違即令法不生不住 不成不得彼既
X49n0814_p0464b06║   許爾此何 不然由此疏云 與後後法為生因者且約
X49n0814_p0464b07║   有法非盡理也又解由霜雪故能令青滅但 是霜等
X49n0814_p0464b08║   與青相違不與青滅相違故說與生法為因亦是相
X49n0814_p0464b09║   違即因然准上來依處及因並 持業釋何 故此相違
X49n0814_p0464b10║   因獨依士耶若准後解不違前 例 應審詳之 。
X49n0814_p0464b11║   答依增上至生起引發等者問牽引生起多業種故
X49n0814_p0464b12║   理即不違其引發因下不說得異熟果亦隨順處唯
X49n0814_p0464b13║   得等流此中如何 說依增上攝引發耶答引發因中
X49n0814_p0464b14║   亦說現引現及得無為此皆增上緣攝也問彼論意
X49n0814_p0464b15║   說十二 支設得無為雖是增上非是有支何 以 為證
X49n0814_p0464b16║   答如有支中無明望善不善業及愛望取等既是同
X49n0814_p0464b17║   類相引亦是引發因攝故知彼問答無違。
X49n0814_p0464b18║   又理准至有業種等者謂前 問中不問牽引唯問生
X49n0814_p0464b19║   起以 牽引因下文自言習氣依處得異熟果故此不
X49n0814_p0464b20║   問今以 理准未潤習氣既許有已潤之 中何 無業種
X49n0814_p0464b21║   又菩薩地至此文是者此應云 菩薩地中但 言牽引
X49n0814_p0464b22║   生起種子是能生因誰謂彼言生起唯是因緣而非
X49n0814_p0464b23║   增上耶疏云 如此文是者即次前 所引瑜伽 第十云
X49n0814_p0464b24║   依增上緣所攝牽引生起等是也又言如此文是者
X49n0814_p0464c01║   謂指此論上下釋生起等因皆言內外種及業種等
X49n0814_p0464c02║   故知菩薩地言生起者不唯因緣也問何 故此中唯
X49n0814_p0464c03║   說言生起不說牽引因耶答此既言菩薩地等即應
X49n0814_p0464c04║   尋伺地又彼無牽引故此不說也或有疏云 准謂彼
X49n0814_p0464c05║   言者准字悞也。
X49n0814_p0464c06║   定異因至等流果者問何 以 除等流答此說種子為
X49n0814_p0464c07║   能生除彼現生種及外麥等令除也。
X49n0814_p0464c08║   或亦取引發中至能生因攝等者此言引發意兼 定
X49n0814_p0464c09║   異此二 因中現行熏種子既是因緣亦是二 因之 中
X49n0814_p0464c10║   能生因攝以 彼現行熏於種故雖同事 等義與此不
X49n0814_p0464c11║   同既合前 因略而不說言下有二 釋者下雖二 釋意
X49n0814_p0464c12║   取後解或親辨果亦立種名是因緣故。
X49n0814_p0464c13║   問何 以 至現種俱 盡者由菩薩地但 言牽引種生起
X49n0814_p0464c14║   種子故不攝現行因緣有尋等地但 說生起因不言
X49n0814_p0464c15║   生起種故六 因中現種是因緣者皆名生起寬狹不
X49n0814_p0464c16║   均故今為問答意可量。
X49n0814_p0464c17║   作惡不即受等者此說業者果遠牽引亦爾雖有因
X49n0814_p0464c18║   緣種以 去果遠故業顯名言隱由此尋伺地不說牽
X49n0814_p0464c19║   引為能生因以 彼業為牽引故。
X49n0814_p0464c20║   其餘領受及至二 緣義故者今准根依處中意根及
X49n0814_p0464c21║   真見隨順依處等亦有等無間緣此中但 說領受等
X49n0814_p0464c22║   三不說餘者以 隨順等處雖有無間而無所緣緣故
X49n0814_p0464c23║   略不說以 論說言中二 緣故若約法士用即作用士
X49n0814_p0464c24║   用依處亦有無間緣。
X49n0814_p0465a01║   謂除觀待至皆增上者以 三因中有等無間所緣緣
X49n0814_p0465a02║   故除少分餘皆增上即顯隨說相違因令入 增上也
X49n0814_p0465a03║   此約不至緣體解者論中言雖方便 內具 後三緣等
X49n0814_p0465a04║   此約不雜亂 增上若約雜亂 增上者即應但 說方便
X49n0814_p0465a05║   攝一 增上也以 餘三緣亦增上故。
X49n0814_p0465a06║   若不爾至是增上等者不約此不雜亂 增上緣解者
X49n0814_p0465a07║   即能生因亦是增上既不說能生是增上即是約不
X49n0814_p0465a08║   亂 體說故知方便 因內具 攝三緣由增上多故偏 說
X49n0814_p0465a09║   也。
X49n0814_p0465a10║   此中即至同小乘者化地部說善不為三有因感人
X49n0814_p0465a11║   天者但 是輕微不善也以 體是漏故古道生法師論
X49n0814_p0465a12║   同此故云 善不受報耳。
X49n0814_p0465a13║   唯此一 至皆是假說者唯取似 先業因果相稱者唯
X49n0814_p0465a14║   此一 法名假等流即顯忍恚得好醜報亦然因果亦
X49n0814_p0465a15║   相似 故問若爾何 有善惡之 報不相似 者答如一 言
X49n0814_p0465a16║   瞋謗長劫 受苦小時精苦樂果多此等因果殊越不
X49n0814_p0465a17║   可假名等流也又解唯殺命一 法令他命短自命亦
X49n0814_p0465a18║   短以 極相似 雖是異熟假名等流自餘因果亦有一
X49n0814_p0465a19║   似 者並 不同此故故言非餘皆是也前 解為勝。
X49n0814_p0465a20║   瑜伽 等至相似 故通論者彼據因果前 後相似 故通
X49n0814_p0465a21║   取殺命等為等流也。
X49n0814_p0465a22║   三離繫果至善無為法者謂虗空等雖是無為是無
X49n0814_p0465a23║   記故以 善言簡不動 想受有永有暫暫伏惑得者非
X49n0814_p0465a24║   離繫果真如亦然有云 真如設未斷惑亦名離繫自
X49n0814_p0465b01║   性離繫故此解不然違此論文要現起道斷結得故
X49n0814_p0465b02║   若所知至定障亦是者定障謂定下劣 受此所知障
X49n0814_p0465b03║   収對法論云 由受想故得二 無為故離繫。
X49n0814_p0465b04║   得俱 生至不生之 果者士用果中有此四種言俱 生
X49n0814_p0465b05║   者如大造色作意驚心言無間者如心心所前 念引
X49n0814_p0465b06║   後言隔越者如疏所說占卜並 稼穡等言不生者謂
X49n0814_p0465b07║   無為法此四種果多約法士用也。
X49n0814_p0465b08║   餘二 依至一 切有漏者謂攝受之 中前 三唯以 心心
X49n0814_p0465b09║   所為果故無異熟其作用士用二 依處約法而說通
X49n0814_p0465b10║   得一 切色心等果准此亦得異熟此兼 前 五 合有七
X49n0814_p0465b11║   處疏言六 者誤也或據異熟因疎唯取作用故唯六
X49n0814_p0465b12║   處。
X49n0814_p0465b13║   領受處至不得士用者如脛待足者脛待於足雖是
X49n0814_p0465b14║   士夫所待之 脛非士用果以 所成辦方果故問此中
X49n0814_p0465b15║   應言士用依處亦有不得士用果何 故言領受處耶
X49n0814_p0465b16║   答疏下文中士用依處無不得士用果者故不可言
X49n0814_p0465b17║   士用處也前 文此師說士用於五 依處得謂領受等
X49n0814_p0465b18║   故此只可於領受等處說也以 領受處有士夫不得
X49n0814_p0465b19║   士用果。
X49n0814_p0465b20║   不言習氣至無此因也者上不言字流至下餘依處
X49n0814_p0465b21║   中。
X49n0814_p0465b22║   此中若至餘是增上者謂現引現是同類者亦等流
X49n0814_p0465b23║   果此增上緣也。
X49n0814_p0465b24║   但 無不生之 士用者不生者即無為法小乘許得士
X49n0814_p0465c01║   用果大乘不然要有能生所生方名土用也。
X49n0814_p0465c02║   不同小至五 果之 果因者薩婆多無為雖是能作因
X49n0814_p0465c03║   而非五 果之 因雖是離繫果而非六 因之 果今大乘
X49n0814_p0465c04║   無為雖無取與然是不相違因而能得增上果以 不
X49n0814_p0465c05║   礙佗故。
X49n0814_p0465c06║   即隨說至等亦然者此說不相亂 增上果即隨說因
X49n0814_p0465c07║   全 觀待中唯除士用果餘得增上果相違因亦全 取
X49n0814_p0465c08║   之 故言等也。
X49n0814_p0465c09║   雖亦是至相違因攝者謂諸無漏種雖四緣中是增
X49n0814_p0465c10║   上緣十因中是不相違因攝能於生現分別 即是能
X49n0814_p0465c11║   障以 現分別 是有漏故或應言相違因攝不字誤來
X49n0814_p0465c12║   若緣虗空至空等相種者問虗空無體第六 緣之 獨
X49n0814_p0465c13║   影從見故知但 有見分種子何 故疏說能熏生彼相
X49n0814_p0465c14║   分種耶答疏中不言離見之 外別 有虗空相分種子
X49n0814_p0465c15║   雖獨影境以 相與見同熏一 種故言相種於理何 違
X49n0814_p0465c16║   六 望七等准此應知者第六 緣七五 熏成相見種如
X49n0814_p0465c17║   次是彼見自證分之 所緣緣例 餘應爾故論不言。
X49n0814_p0465c18║   說自證分至但 有後失者今說受自證分與餘見分
X49n0814_p0465c19║   同緣受見即無不同所緣過以 愛見分不與餘見同
X49n0814_p0465c20║   緣於受便 違下論勿 見分境不同質故此為後失也
X49n0814_p0465c21║   又解云 既許自證緣受見分即無心等見分自緣之
X49n0814_p0465c22║   過受之 見分既不緣受見仍有不同所緣之 失雖有
X49n0814_p0465c23║   二 解後釋為正。
X49n0814_p0465c24║   何 故至分為二 義者心王變實而為本質心所所變
X49n0814_p0466a01║   既不生現不託心王所變其所變之 種故無質也。
X49n0814_p0466a02║   今依可爾至非要爾也者今依觸等五 數託心王所
X49n0814_p0466a03║   變種為質理即可爾若令諸心心所定有本質即非
X49n0814_p0466a04║   要爾也心王不託心所相故。
X49n0814_p0466a05║   若約踈所緣緣亦非者相與餘二 分不但 不得為親
X49n0814_p0466a06║   所緣緣設約踈所緣緣理亦非有何 所以 者謂踈所
X49n0814_p0466a07║   緣緣必須帶起似 質之 相今設以 相分為質見分為
X49n0814_p0466a08║   相說此相分與自證等為所緣者而見分影與相分
X49n0814_p0466a09║   質不相似 故故亦不成疎所緣緣言或可說得等者
X49n0814_p0466a10║   且約見由相生說得為緣實非也見非相影故不別
X49n0814_p0466a11║   變相故。
X49n0814_p0466a12║   又或能緣彼相分故等者此有二 義一 約自證能緣
X49n0814_p0466a13║   相二 約相應互 緣相皆須變影緣。
X49n0814_p0466a14║   若自至自證分何 別 等者若見分緣見分其能緣之
X49n0814_p0466a15║   見與自證分何 別 若見不緣見便 違上文勿 見分境
X49n0814_p0466a16║   不同質故。
X49n0814_p0466a17║   此義雖勝者見同緣質故難知者同全 自緣故。
X49n0814_p0466a18║   如前 所至所得影說者未成佛位 先來緣者名前 得
X49n0814_p0466a19║   如自證緣相第四緣前 二 見分緣後二 此皆成佛方
X49n0814_p0466a20║   緣故言新得皆變相緣也。
X49n0814_p0466a21║   對法論說至餘趣處受等者謂如欲界畜生中業更
X49n0814_p0466a22║   遇增盛惡緣便 於地獄中受若遇善緣可人中受此
X49n0814_p0466a23║   即不定業中報不定也問此言轉餘趣處受者為定
X49n0814_p0466a24║   總報為別 報耶答一 云 通總別 報以 不定報中通總
X49n0814_p0466b01║   別 故一 云 唯別 報何 以 知者雜集論說如欲界中餘
X49n0814_p0466b02║   趣圓滿善不善業遇緣轉得餘趣異熟彼但 言滿更
X49n0814_p0466b03║   既不言引業故知唯別 報也此解為正。
X49n0814_p0466b04║   不同小乘具 十隨轉者俱 舍第六 云 一 切所有心相
X49n0814_p0466b05║   應法靜慮無漏二 種律儀 彼法及心之 生等相如是
X49n0814_p0466b06║   皆謂心隨轉法今釋彼云 心相應法者謂諸心所法
X49n0814_p0466b07║   也靜慮無漏二 種律儀 者謂定道戒此即色也彼心
X49n0814_p0466b08║   所色及心之 上所有生等四相如是等法皆是與心
X49n0814_p0466b09║   同時而轉故名心隨轉法也問如何 此法名心隨轉
X49n0814_p0466b10║   彼論解云 由時等果等善等故說此法名心隨轉言
X49n0814_p0466b11║   由時者謂此與心同於四相為同墮一 世 由果者謂
X49n0814_p0466b12║   此與心同一 類異熟及一 等流由善等者謂此與心
X49n0814_p0466b13║   同善不善無記性故由此十因名心隨轉所言十者
X49n0814_p0466b14║   謂時有五 果有二 善等有三總合此十名心隨轉大
X49n0814_p0466b15║   乘過未四相皆非實有不招當果故言不同小乘也
X49n0814_p0466b16║   有詮有遮者詮謂有業種子遮者簡其曾現為與部
X49n0814_p0466b17║   等。
X49n0814_p0466b18║   二 者取名色至得心外法者問何 故前 言相中通取
X49n0814_p0466b19║   無為以 為本質此名色內唯取親緣答相見通於處
X49n0814_p0466b20║   界可攝無為名色但 據蘊明故唯親相。
X49n0814_p0466b21║   又變無為至亦名所攝者問四蘊名名無為之 相何
X49n0814_p0466b22║   蘊攝答現行相分行蘊所收法同分攝相分種子隨
X49n0814_p0466b23║   能變心通四蘊攝無別 種故。
X49n0814_p0466b24║   謂愛樂執取緣取者此釋本末異熟雖非染汙亦得
X49n0814_p0466c01║   取名謂由愛樂彼本末異熟或執或緣皆名為取又
X49n0814_p0466c02║   解由第七愛本異熟故執由第六 愛樂於末異熟故
X49n0814_p0466c03║   執並 名為取以 愛着故。
X49n0814_p0466c04║   業之 眷屬亦立業名者問為一 切五 蘊皆業眷屬為
X49n0814_p0466c05║   不爾耶答唯取能助 有漏善惡業能招總別 報者方
X49n0814_p0466c06║   是眷屬即簡一 切無漏五 蘊為淨無記五 蘊也色中
X49n0814_p0466c07║   取所發善惡身語為律儀 不律儀 色餘四蘊中唯取
X49n0814_p0466c08║   有漏善惡所餘非也問染第七識為是業眷屬不答
X49n0814_p0466c09║   善惡二 業唯第六 識第七既非同聚無力 相助 非眷
X49n0814_p0466c10║   屬攝有義亦名眷屬由此為依意識生故此雖別 聚
X49n0814_p0466c11║   必同時故既能助 業何 非眷屬前 解為勝若許為依
X49n0814_p0466c12║   及同時故即名眷屬五 根第八 為例 應然。
X49n0814_p0466c13║   餘識別 報至一 切法盡者第八 五 數並 相分名總報
X49n0814_p0466c14║   品餘七識中三性諸法皆別 報品善染二 性雖非別
X49n0814_p0466c15║   報別 報類故既非總品皆入 別 中故此總別 二 品攝
X49n0814_p0466c16║   一 切法盡。
X49n0814_p0466c17║   唯簡異熟以 極狹故者若本中唯取第八 心王末中
X49n0814_p0466c18║   唯取六 識一 分業所感者不言總別 報品故前 解極
X49n0814_p0466c19║   狹。
X49n0814_p0466c20║   本末若為異熟解等者此會相違也若言前 八 取中
X49n0814_p0466c21║   皆具 能生所生二 義者初 解本末既唯異熟便 非能
X49n0814_p0466c22║   熏能熏既無種亦非有如何 得有能所生義故疏解
X49n0814_p0466c23║   云 取為所取等者此說由六 七識等取彼本末異熟
X49n0814_p0466c24║   以 為所取即相分中熏識種子故具 二 義。
X49n0814_p0467a01║   即名言種由取二 而生者由取本末而熏成名言種
X49n0814_p0467a02║   故言取二 而生此本末種設由染淨心等之 所熏發
X49n0814_p0467a03║   亦定無記相分隨質唯無記故餘義可准。
X49n0814_p0467a04║   此當來世 至三世 等可知者雖有二 種三世 今論正
X49n0814_p0467a05║   顯生死三世 也何 以 知者前 外難云 由何 有情生死
X49n0814_p0467a06║   相續不約分位 又下論說前 異熟果受用盡時復別
X49n0814_p0467a07║   能招餘異熟果由此生死輪轉故知定取生死三世
X49n0814_p0467a08║   疏云 可知是此意也。
X49n0814_p0467a09║   但 等流必增上寬故。
X49n0814_p0467a10║   增上更至等流性故者此釋論中等流增上二 非別
X49n0814_p0467a11║   體俱 言易感非謂一 切根發識此即增上非等流故
X49n0814_p0467a12║   由此前 說雖前 三緣亦是增上而今第四除彼取餘
X49n0814_p0467a13║   問但 是異熟亦必增上何 獨云 等流耶答雖實所由
X49n0814_p0467a14║   增上果多分易招故異熟中略而不說以 異性故問
X49n0814_p0467a15║   如五 根發識七生六 八 此雖增上何 必同性答此中
X49n0814_p0467a16║   且約與等流同體者說亦不相違疏第二 解別 配等
X49n0814_p0467a17║   流性同增上易感即無過失於理為勝。
X49n0814_p0467a18║   若依無漏至唯無漏善者問若凡夫依如來名等熏
X49n0814_p0467a19║   種豈無漏善耶答以 無漏善名無漏善其實即是有
X49n0814_p0467a20║   漏顯境所攝然今此說依無漏名熏唯無漏善者此
X49n0814_p0467a21║   但 約菩薩後得所熏種也問前 言名從聲本說為無
X49n0814_p0467a22║   記菩薩之 聲既唯有漏名從聲本應非無漏佛不熏
X49n0814_p0467a23║   種非此所論何 故此云 依無漏名熏種無漏又前 疏
X49n0814_p0467a24║   云 若依外者名表義名何 故此云 名在內答前 約五
X49n0814_p0467b01║   法中名體是有漏從本無記後約名隨無漏心變故
X49n0814_p0467b02║   言無漏前 約聞他外名此約諸聲為內故不違也。
X49n0814_p0467b03║   非此二 至可名取者我執名言雖亦熏種但 名二 種
X49n0814_p0467b04║   熏習未名二 取習氣有別 能取取此二 故而熏成種
X49n0814_p0467b05║   方名二 取習氣又執我我所及緣名境而熏成種即
X49n0814_p0467b06║   是二 取習氣今言非此二 種體自能熏者約所執之
X49n0814_p0467b07║   我及名等境不自能熏要由見分方熏種故今此准
X49n0814_p0467b08║   前 二 應有取熏取但 以 論中不言彼取故此不述。
X49n0814_p0467b09║   俱 等餘文義如前 釋者問前 相見色等皆是名言種
X49n0814_p0467b10║   子是業所感故言俱 謂業種二 取種俱 是疎親緣互
X49n0814_p0467b11║   相助 義今取我執種為二 取既非業感即不相助 何
X49n0814_p0467b12║   以 得如前 答我執所熏相質同種親生當果由業助
X49n0814_p0467b13║   力 方始能生故義如前 不相違也。
X49n0814_p0467b14║   此應第二 方解其惑者此中以 惑苦名取頌先言業
X49n0814_p0467b15║   第二 方解惑也有云 據潤生次潤生次惑居業後理
X49n0814_p0467b16║   未可。
X49n0814_p0467b17║   緣起經至有覆無記者此證欲界發善行無明通有
X49n0814_p0467b18║   覆也若由欲愛等者明發業惑此愛及取下兼 明潤
X49n0814_p0467b19║   生惑由信 伏故皆有覆攝問其相云 何 答謂如人愛
X49n0814_p0467b20║   知足天愛欲生彼便 有無明發此福行由於教等起
X49n0814_p0467b21║   深信 心生决定想攝伏諸惑令成有覆問彼文但 言
X49n0814_p0467b22║   欲愛等云 何 以 此證無明耶答由不了 彼善趣等苦
X49n0814_p0467b23║   而生愛染故定有癡若有說言欲界有覆無記於發
X49n0814_p0467b24║   諸行無勝功 能者以 此為證令知有覆亦能發行。
X49n0814_p0467c01║   緣起經至十一 殊勝者一 所緣勝遍緣染淨故二 行
X49n0814_p0467c02║   相勝三因緣勝四等起勝五 轉易勝六 邪行勝七相
X49n0814_p0467c03║   狀勝八 作業勝九障礙勝十隨轉勝十一 對治勝。
X49n0814_p0467c04║   此有十至六 無知者且約十九者大論第九云 一 於
X49n0814_p0467c05║   前 際無知二 於後際無知三於前 後際無知四於內
X49n0814_p0467c06║   無知五 於外無知六 於內外無知七於業無知八 於
X49n0814_p0467c07║   異熟無知九於業異熟無知十於佛無知十一 於法
X49n0814_p0467c08║   無知十二 於僧 無知十三於苦無知十四於集無知
X49n0814_p0467c09║   十五 於滅無知十六 於道無知十七於因無知十八
X49n0814_p0467c10║   於因所生諸行無知十九於觸處如實通達無知七
X49n0814_p0467c11║   無知者一 者世 俗 愚二 事 愚三於轉愚四最勝愚五
X49n0814_p0467c12║   真實愚六 染淨愚七增上慢愚五 無知者一 義愚二
X49n0814_p0467c13║   見愚三放逸愚四真實義愚五 增上慢愚此等名義
X49n0814_p0467c14║   思之 可知六 無知撿未獲。
X49n0814_p0467c15║   又唯發業通不善無記者正發無明既唯見斷即欲
X49n0814_p0467c16║   界中正無明支唯能發三種行唯不善攝第六 卷云
X49n0814_p0467c17║   欲界分別 煩惱唯不善上二 界者即唯無記亦能正
X49n0814_p0467c18║   發如生二 定已上皆用上無明發行故問欲界有覆
X49n0814_p0467c19║   無明定俱 生為能正發後報行不答緣起云 若由欲
X49n0814_p0467c20║   愛造諸福行彼信 為依乃造斯行我施設為有覆無
X49n0814_p0467c21║   記言造諸福行理兼 正助 故知欲界有覆亦能正發
X49n0814_p0467c22║   准文取義即欲界外法異生有發諸行能發無明皆
X49n0814_p0467c23║   唯不善若內法異生放逸者設發福行通二 性若不
X49n0814_p0467c24║   放逸者即唯有覆此說現行相應無明有說不放逸
X49n0814_p0468a01║   者唯以 不共無明種發行即不善也問如何 福行不
X49n0814_p0468a02║   善無明為能發耶答為遠因故若求福業欣生人天
X49n0814_p0468a03║   能發無明即不善攝若求生淨土及見佛等能發無
X49n0814_p0468a04║   明即是無記與所發行必不同時彼唯善故問准下
X49n0814_p0468a05║   論正義然無明支正發行者唯見所斷云 何 此說俱
X49n0814_p0468a06║   生亦能正發行耶答下論約外法異生等正發無明
X49n0814_p0468a07║   唯是分別 今依緣起據內法說亦不相違或緣起約
X49n0814_p0468a08║   修 福行多故言造諸福行亦不相違前 解為正。
X49n0814_p0468a09║   然發福至三無明別 者此中三字連上續之 非無明
X49n0814_p0468a10║   支許有三別 對法論云 由異熟愚發非福行由真實
X49n0814_p0468a11║   義愚發福不動 行故知無明但 唯有二 。
X49n0814_p0468a12║   文云 又即至之 所隨逐等者今言此識謂本識種言
X49n0814_p0468a13║   隨逐者由識為緣引當名色故云 隨逐乃至受隨逐
X49n0814_p0468a14║   觸為例 亦然問今言此識為取今識之 種為取當識
X49n0814_p0468a15║   之 種答種雖現世 實是當來識種名今識種與當名
X49n0814_p0468a16║   色即無緣義云 何 隨逐問但 言此識何 知即是第八
X49n0814_p0468a17║   識耶答若緣識種即入 名中何 得更言名色隨逐有
X49n0814_p0468a18║   云 識持名色等種名為隨逐由此證知是第八 者其
X49n0814_p0468a19║   理不然乃至觸支亦言當受之 所隨逐豈觸支持受
X49n0814_p0468a20║   種耶。
X49n0814_p0468a21║   胎藏苦者有云 五 果種子名苦在第八 識中義同胎
X49n0814_p0468a22║   者此理不然彼論說識等五 名苦胎藏即生老死二
X49n0814_p0468a23║   正名為苦識等五 種能生於彼因故名苦胎藏由此
X49n0814_p0468a24║   疏引證是種子。
X49n0814_p0468b01║   乃至說受至皆准此知者大論第十云 受有二 種名
X49n0814_p0468b02║   為雜分一 謂後法以 觸為緣因受二 謂現法與愛為
X49n0814_p0468b03║   緣果受者此二 受中前 種後現皆准此知或約當生
X49n0814_p0468b04║   或現生老故說通現實唯種也。
X49n0814_p0468b05║   此論下至通取三性者准此下文總攝五 因但 有與
X49n0814_p0468b06║   餘四支相雜之 義不言通三性今疏結云 通取三性
X49n0814_p0468b07║   為體者此有二 解一 云 引下五 因但 證雜義通取三
X49n0814_p0468b08║   性兼 結前 文不證下文許通三性二 云 准下三性分
X49n0814_p0468b09║   別 門七分位 中亦起善染故通三性疏云 此論下者
X49n0814_p0468b10║   雙顯二 文前 明支雜故說總攝五 因後明性雜云 通
X49n0814_p0468b11║   取三性二 釋俱 得前 解為本。
X49n0814_p0468b12║   我語取者謂欲隨說分別 作受士夫之 相因言執或
X49n0814_p0468b13║   因起言名我語取即我見也。
X49n0814_p0468b14║   若能等者能取謂緣四起貪等所取即欲等四境所
X49n0814_p0468b15║   為即合二 為體為彼四境起如伽 抄中更有異釋。
X49n0814_p0468b16║   又解即依緣字起字等疏中又字誤應云 此解也但
X49n0814_p0468b17║   是斷前 依字釋名非是別 解煩惱縛為緣諸趣生死
X49n0814_p0468b18║   即依緣字起字也。
X49n0814_p0468b19║   又眾緣過去而不捨者彼論云 眾緣過去而不捨離
X49n0814_p0468b20║   依自相續而得生起故名緣起此意釋緣者生死流
X49n0814_p0468b21║   轉不斷絕義彼論既云 眾緣過去相續生起今此所
X49n0814_p0468b22║   明緣起之 義正與彼同問此解與前 所說依託眾緣
X49n0814_p0468b23║   速謝滅等復有何 別 答約剎那速謝可通一 切有為
X49n0814_p0468b24║   之 法此約長時生死相續唯據有情故與彼差。
X49n0814_p0468c01║   又於過去世 覺緣性等者由於過去覺悟因緣法性
X49n0814_p0468c02║   今起言說展轉相續故名緣起。
X49n0814_p0468c03║   變礙有二 者一 手等所觸變壞義二 方處差別 種種
X49n0814_p0468c04║   相義彼論意者前 必代 謝是變義復有山河是礙義
X49n0814_p0468c05║   起邪行故令心顛倒等者問行有三種如福非福不
X49n0814_p0468c06║   動 豈得名邪答有漏之 行因無明發皆是流轉故並
X49n0814_p0468c07║   名邪或此中約非福說問識支第八 何 名顛倒名色
X49n0814_p0468c08║   之 位 既在識後何 名結生答此隨小乘非第八 也有
X49n0814_p0468c09║   起愛恚初 生染識名為識支故云 顛倒羯邏藍色名
X49n0814_p0468c10║   色所收名色最初 有故故說名色結生相續。
X49n0814_p0468c11║   二 受用境者謂觸受二 也。
X49n0814_p0468c12║   前 六 支內身緣等者前 之 六 支未顯前 境但 為內緣
X49n0814_p0468c13║   後六 現行多取外境分為二 問觸受二 種俱 能領境
X49n0814_p0468c14║   何 理不同答觸但 令彼根等和合未能領境定屬於
X49n0814_p0468c15║   已受領納勝故分內外。
X49n0814_p0468c16║   滅緣起增白法者謂樂出世 者作緣生觀滅此有漏
X49n0814_p0468c17║   緣起而增無漏白法遂作四十四智七十七智等觀
X49n0814_p0468c18║   如餘抄辨後之 二 緣如前 可悉。
X49n0814_p0468c19║   答依諦先後者染淨之 中苦先集後老死生為苦有
X49n0814_p0468c20║   取愛為集五 果為苦行無明為集前 觀苦故逆觀之
X49n0814_p0468c21║   二 世 因果者前 十過去後二 現在或前 十現在後二
X49n0814_p0468c22║   未來此約生報業說若後報業即三世 因果也。
X49n0814_p0468c23║   一 緣中癡等者緣三有境於中起癡名緣中癡由此
X49n0814_p0468c24║   於境不能了 達令諸眾生多起疑惑。
X49n0814_p0469a01║   以 不見知故而今相續不斷者死位 之 中六 識不行
X49n0814_p0469a02║   故不見前 從此死見後有續生故言不斷即顯老死
X49n0814_p0469a03║   更有果也。
X49n0814_p0469a04║   又無知至起對治想者由厭患三惡道及下界苦麤
X49n0814_p0469a05║   障遂修 福行不動 行此行有漏實非對治苦麤等障
X49n0814_p0469a06║   便 生對治之 想此由無明不了 達故造福行等。
X49n0814_p0469a07║   若爾即至發非福者無色界中實無壞若不應以 無
X49n0814_p0469a08║   色難但 以 上二 界俱 無非福故相從為文也此意難
X49n0814_p0469a09║   云 若以 壞苦名世 俗 者色界既非世 俗 者應當無壞
X49n0814_p0469a10║   苦若亦迷於色界壞苦亦應言迷世 俗 苦故發不動
X49n0814_p0469a11║   行豈唯發非福耶。
X49n0814_p0469a12║   然後支至前 支修 後支等者此言修 者即斷除義非
X49n0814_p0469a13║   謂欲斷無明而先除老死但 為除老死而斷無明故
X49n0814_p0469a14║   法華云 無明滅即行滅問受望於愛如何 斷後而修
X49n0814_p0469a15║   於前 答為欲斷愛先不受境亦是為斷後修 前 支也
X49n0814_p0469a16║   受通二 種此有二 者瑜伽 論第十有二 種受名為雜
X49n0814_p0469a17║   分一 謂後法以 觸為緣因受二 謂現法與受為緣果
X49n0814_p0469a18║   受彼云 後法者後世 界之 種子故言因受言現法者
X49n0814_p0469a19║   謂現世 生老位 之 受此即現行是過去是果也問受
X49n0814_p0469a20║   通種現說為雜分識等餘四其理亦然何 不說通因
X49n0814_p0469a21║   果耶答受緣於愛愛既必現故受通現為緣識等四
X49n0814_p0469a22║   支唯種為緣理即無妨故不名雜。
X49n0814_p0469a23║   五 無明唯取前 四者取前 四住 中發業無明問若取
X49n0814_p0469a24║   正發業者唯應初 一 何 得言四答既通取四理兼 正
X49n0814_p0469b01║   助 不唯取正故不相違。
X49n0814_p0469b02║   對法至有二 種愚等者初 由迷內異熟果起名異熟
X49n0814_p0469b03║   愚發非福行由迷四聖諦理於彼起愚名真實義愚
X49n0814_p0469b04║   不了 人天等苦造福不動 行。
X49n0814_p0469b05║   由此道理既所有業等者說別 報業不名行支即名
X49n0814_p0469b06║   順現受業亦非行體。
X49n0814_p0469b07║   不爾別 報有相例 失者此以 報例 業云 若能感別 報
X49n0814_p0469b08║   之 行既是行支所感別 報之 果應名引果。
X49n0814_p0469b09║   若不爾者至應非行感者若唯別 報行不名行支即
X49n0814_p0469b10║   應唯別 名色應非行感既名行感故別 報行可名行
X49n0814_p0469b11║   支非正行支也名色支中第八 心心所名總餘名為
X49n0814_p0469b12║   別 雖餘支中亦通總別 名色最寬故偏 舉也。
X49n0814_p0469b13║   不爾即有如前 理妨者如前 業果相例 之 妨也。
X49n0814_p0469b14║   所以 除者別 報既非正行故論除之 順現別 助 皆非
X49n0814_p0469b15║   行也。
X49n0814_p0469b16║   即識支至是總報體者名色等取八 俱 作意想思意
X49n0814_p0469b17║   處中取前 念第八 餘可知。
X49n0814_p0469b18║   此中妨難至如出體中者此不指次前 出所引體處
X49n0814_p0469b19║   但 說前 十門中出五 果體處也。
X49n0814_p0469b20║   約當生位 各為所生者有疏本云 名為能生者能字
X49n0814_p0469b21║   錯也若二 種受俱 是能生何 名一 分。
X49n0814_p0469b22║   其體至有引生別 者五 果種子生現之 時與未生時
X49n0814_p0469b23║   其體是一 約位 別 故說為生引今據生現之 位 故說
X49n0814_p0469b24║   生引同時此說所生與所引同時謂生死位 識等五
X49n0814_p0469c01║   現名為所生識等五 種名為所引未被潤位 生引不
X49n0814_p0469c02║   俱 既被潤已生現行時種現必俱 故同時也。
X49n0814_p0469c03║   由迷內至造三種行者二 苦即世 俗 勝義也問瑜伽
X49n0814_p0469c04║   第十云 由不了 世 俗 苦故起非福行由不了 勝義苦
X49n0814_p0469c05║   故起福不動 行對法第七云 二 種愚一 者異熟義愚
X49n0814_p0469c06║   二 真實義愚由後發福不動 由初 發非福准此兩文
X49n0814_p0469c07║   即應異熟愚不了 世 俗 苦唯發非福行真實義愚不
X49n0814_p0469c08║   了 勝義苦發福不動 行今此論異熟果愚與對法名
X49n0814_p0469c09║   目既同何 故此言迷異熟無明不知二 苦後復言隨
X49n0814_p0469c10║   其所應造三種行耶答此中異熟果愚由與外果相
X49n0814_p0469c11║   對但 是迷三界苦果者並 名迷內異熟果愚由此通
X49n0814_p0469c12║   迷二 苦通發三行對法唯據迷三惡道一 向不信 俱
X49n0814_p0469c13║   造諸惡行者名異熟愚若迷四聖諦境於人天苦不
X49n0814_p0469c14║   如實知而造善業者名真實義愚此合為一 彼開為
X49n0814_p0469c15║   二 愚名雖同義有別 也。
X49n0814_p0469c16║   不爾至未能生果者若不言異熟即名言種自能生
X49n0814_p0469c17║   後種及現果今此意說若不因無明發行勢 力 即名
X49n0814_p0469c18║   言種無力 未能生當來異熟果也。
X49n0814_p0469c19║   緣起亦云 有下種生等者在胎有五 位 初 一 名下種
X49n0814_p0469c20║   生餘四名漸增生出胎位 中初 嬰姟位 名出胎生童
X49n0814_p0469c21║   子小年位 名漸長生盛根位 能受用諸境等名成長
X49n0814_p0469c22║   生。
X49n0814_p0469c23║   有六 種死者隨業勢 力 死者名究竟橫夭折者名不
X49n0814_p0469c24║   究竟將死正死名自相死究竟不究竟死中各有多
X49n0814_p0470a01║   類相狀不同名分位 差別 相第六 死者老已壽盡方
X49n0814_p0470a02║   死名時未老而死名非時問此與究竟不究竟死何
X49n0814_p0470a03║   別 耶答究竟死者不妨未老以 業盡故不究竟死不
X49n0814_p0470a04║   度已老業未盡故時死必究竟究竟不必時非時不
X49n0814_p0470a05║   究竟可准知。
X49n0814_p0470a06║   五 十六 至引因依處等者能引所引俱 名引因此據
X49n0814_p0470a07║   現生位 中現行名色六 處能起無明發行招當五 種
X49n0814_p0470a08║   故說名色六 處為因依引因屬後果六 處屬前 因不
X49n0814_p0470a09║   是當十二 支中為依處也六 觸受者六 識相應也能
X49n0814_p0470a10║   生愛取有故為生因依問受緣於愛何 緣觸耶答唯
X49n0814_p0470a11║   無明觸所生之 受為緣生愛故兼 觸也。
X49n0814_p0470a12║   依染因說支故者問善業並 五 果生老死非染何 故
X49n0814_p0470a13║   此說依染立支答諸支並 已無明為因故十二 支名
X49n0814_p0470a14║   流轉染污作意非染汙故非染因問既曰不如理作
X49n0814_p0470a15║   意即是染污何 故非支答作意由與無明等俱 故說
X49n0814_p0470a16║   為染不同無明自性是染問不如理作意者既必與
X49n0814_p0470a17║   染惑俱 何 故不以 餘惑為無明因答餘惑皆以 無明
X49n0814_p0470a18║   為本具 十一 殊勝不可餘惑與本為因問若以 末故
X49n0814_p0470a19║   非本之 因者諸法皆以 賴耶為本無明與行應非識
X49n0814_p0470a20║   因答若據持種為依即以 第八 為本若約染汙流轉
X49n0814_p0470a21║   即以 無明為本此十二 支既皆雜染故識支等亦以
X49n0814_p0470a22║   無明為因。
X49n0814_p0470a23║   問老死至憂悲苦惱等者問憂悲苦惱為是誰耶答
X49n0814_p0470a24║   謂死者憂悲之 時諸識尚苦乃至問是死因何 名死
X49n0814_p0470b01║   果若屬生者與死全 乖 既在他身如何 為果答有二
X49n0814_p0470b02║   解一 云 死者憂悲可為老及將死之 果非正死之 果
X49n0814_p0470b03║   也一 云 生者憂悲非謂死者既因死起即是果收何
X49n0814_p0470b04║   論自憂悲此解為勝何 以 然者既云 老死之 果即合
X49n0814_p0470b05║   正死為因若自憂悲何 成死果又經曰死別 離時愚
X49n0814_p0470b06║   人貪着發聲啼哭等此多着感所起非是死者能然
X49n0814_p0470b07║   意根相對名憂者問已說心愁名憂何 故更言意根
X49n0814_p0470b08║   相對答前 是正解此對根明亦非爽理。
X49n0814_p0470b09║   由惑生惑業等者俱 舍頌文也十二 支中無明愛取
X49n0814_p0470b10║   二 是惑也行全 有支一 分是業也五 果生死全 有支
X49n0814_p0470b11║   一 分名苦事 也此中由惑生惑者愛緣取也由惑生
X49n0814_p0470b12║   業者無明發行取緣有也從業生於事 者行緣識有
X49n0814_p0470b13║   緣生是也從事 事 生者識緣名色名色緣六 處六 處
X49n0814_p0470b14║   緣觸觸緣愛生緣老死是也從事 惑生者受緣於愛
X49n0814_p0470b15║   是也影顯如疏可知。
X49n0814_p0470b16║   為顯離老得有死故者為有不老而死者也此即闕
X49n0814_p0470b17║   定義也問亦離老得有生何 不附生立老耶答老者
X49n0814_p0470b18║   衰異死者離滅以 相順故附死立支生位 未衰不依
X49n0814_p0470b19║   生立。
X49n0814_p0470b20║   九十三至為識所依者此但 有名色與識相依之 義
X49n0814_p0470b21║   五 蘊具 故即名名色非是十二 支中名支色也何 以
X49n0814_p0470b22║   然者此中名色是業所招彼名與色異界繫故何 容
X49n0814_p0470b23║   一 業招異界身瑜伽 說十二 支一 切一 分上二 界有
X49n0814_p0470b24║   者但 其名即成一 分何 要色種若據種說即上二 界
X49n0814_p0470c01║   全 分有支何 名一 分故疏別 會依有色身於理為勝
X49n0814_p0470c02║   又彼至亦得為名者問彼界雖有定現行何 言種子
X49n0814_p0470c03║   答約定有說現行不定故此解且據汎名色說非此
X49n0814_p0470c04║   相應定色種子非業感故。
X49n0814_p0470c05║   雖求善趣而違果生等者如外道等殺害淫祠求欲
X49n0814_p0470c06║   生天地獄果生此不緣愛問生惡趣等既闕受緣如
X49n0814_p0470c07║   何 有取答愛種生取於理無違又設無愛受為取緣
X49n0814_p0470c08║   亦有何 失前 解為正支既闕少隔越為緣未其可然
X49n0814_p0470c09║   愛不遍既非正解不勞 和會。
X49n0814_p0470c10║   希求至亦不緣愛者謂實同輩自謂極果不希後有
X49n0814_p0470c11║   名求無有並 前 惡趣故云 二 果不緣愛也。
X49n0814_p0470c12║   生惡趣者至亦有愛故者問為已生起愛為未生耶
X49n0814_p0470c13║   答有二 解一 云 已生於彼色為苦具 雖無愛生而於
X49n0814_p0470c14║   現我起愛着故若爾既說已生即非潤生之 愛何 名
X49n0814_p0470c15║   愛支答但 據愛有遍義不得惑支非要正潤之 時遍
X49n0814_p0470c16║   惡趣也一 云 將生起愛此准疏釋不愛當生於現身
X49n0814_p0470c17║   境亦起愛故問既不愛意生即惡趣無愛云 何 言遍
X49n0814_p0470c18║   答雖非惡趣之 愛但 許有愛潤惡趣生即得言遍又
X49n0814_p0470c19║   雖不愛當生之 境非是當生處愛以 愛必緣當生受
X49n0814_p0470c20║   故受既屬彼愛亦隨之 故愛言遍。
X49n0814_p0470c21║   六 邪行勝者起邪見者癡增上故妄計解脫非道為
X49n0814_p0470c22║   道等名增益行撥無因果無施與等名損減行八 作
X49n0814_p0470c23║   業勝者謂染汙法為流轉無漏法名寂止九障礙勝
X49n0814_p0470c24║   者謂善根等名勝法三慧等名廣法。
X49n0814_p0471a01║   諸論說四愛為集諦者一 現有謂於現果身起貪二
X49n0814_p0471a02║   後有愛謂於當果身起貪三喜貪俱 行愛謂於已得
X49n0814_p0471a03║   六 塵起貪四彼彼希求愛謂於未得六 塵起貪。
X49n0814_p0471a04║   又言無明至作等起緣者彼經意說離欲界者即色
X49n0814_p0471a05║   無色也或色界類者即色界近分定也能生緣起者
X49n0814_p0471a06║   即彼二 界行支也作等欲緣者謂欲界無明與彼上
X49n0814_p0471a07║   二 界行為等起緣也問無色界行自有色界無明為
X49n0814_p0471a08║   緣何 得以 欲界無明作等起耶答自有一 類異生得
X49n0814_p0471a09║   色界定不起煩惱漸得無色界定者色界既無現行
X49n0814_p0471a10║   無明故以 欲界無明作等起因問既障四禪諸定如
X49n0814_p0471a11║   何 以 欲界無明為緣答由初 定前 加 行期心欲生無
X49n0814_p0471a12║   色漸得彼定故無色界行亦得以 欲界無明為緣。
X49n0814_p0471a13║   又言如是至不動 行緣等者由無明故所起非理作
X49n0814_p0471a14║   意謂此作意不了 上界之 苦而求生彼故云 非理即
X49n0814_p0471a15║   此作意由無明起故說為果或同時或異時果俱 得
X49n0814_p0471a16║   為伴 共發彼行問無明發行伴 耶答若無作意不欲
X49n0814_p0471a17║   生於彼雖有無明不修 彼定故要伴 也。
X49n0814_p0471a18║   論如下無明發上地行等者謂入 初 定伏下地惑而
X49n0814_p0471a19║   生初 禪者必以 欲界無明而發彼行若生二 禪已上
X49n0814_p0471a20║   者理即不定若起初 禪惑即以 初 禪無明而發彼行
X49n0814_p0471a21║   其有雖得初 定不起彼惑而修 二 禪已上定亦以 欲
X49n0814_p0471a22║   界無明為緣上地無明猶未起故如生無想天者得
X49n0814_p0471a23║   以 欲界邪見俱 無明而發彼行設以 上無明發於理
X49n0814_p0471a24║   無違。
X49n0814_p0471b01║   要入 彼根本至應非行支者此下外解初 入 根本定
X49n0814_p0471b02║   既未起上無明故根本行支亦用下無明發。
X49n0814_p0471b03║   若俱 時至於理無違者前 種子受是正受支俱 時現
X49n0814_p0471b04║   行受非正支也非種子故上愛俱 時必染汙故非正
X49n0814_p0471b05║   受攝或有解云 正受支通種現言五 果即種子為愛
X49n0814_p0471b06║   緣即通現由此瑜伽 說受支名雜即因果雜也前 解
X49n0814_p0471b07║   為正瑜伽 不說因果俱 正受故。
X49n0814_p0471b08║   答業在引因造作名行等者意說三業俱 造作故總
X49n0814_p0471b09║   名一 行故不開之 被愛取潤轉名為有者雖有行及
X49n0814_p0471b10║   五 果種子被潤俱 能有果故同一 有品不開之 。
X49n0814_p0471b11║   但 言三際至非謂三世 者問三際三世 意有何 別 答
X49n0814_p0471b12║   要隔生死方名為世 際即不然且如前 七為初 際愛
X49n0814_p0471b13║   取有為中際此之 二 際許同一 世 又如後報業現世
X49n0814_p0471b14║   造業愛取生等俱 在未來雖屬兩身仍名一 世 際則
X49n0814_p0471b15║   分二 中後別 故。
X49n0814_p0471b16║   取中雖至非轉愛等者以 彼所增之 愛而為取支非
X49n0814_p0471b17║   是轉彼未增愛體而為取也故無交雜問增與未增
X49n0814_p0471b18║   說為無雜潤與未潤理亦應然何 故論言餘是雜相
X49n0814_p0471b19║   答彼所潤者即前 種子故名為雜然取與愛現行各
X49n0814_p0471b20║   別 為例 不齊况取支中兼 餘惑等問取支既有無明
X49n0814_p0471b21║   何 不與彼相雜答雖有無明然非發行者也。
X49n0814_p0471b22║   謂觀至為苦麤障等者此意說觀苦麤障等能觀行
X49n0814_p0471b23║   相正為對治以 下支為境界故觀上靜妙離雖有能
X49n0814_p0471b24║   觀行相但 是行支非正能治非厭下故此行由下無
X49n0814_p0471c01║   明發正為能治支問厭下等觀但 是慧數何 名行支
X49n0814_p0471c02║   答此與思但 隣近名行支能造作是正行支問思與
X49n0814_p0471c03║   慧俱 行為能治觸受亦慧俱 何 非能治答思能造作
X49n0814_p0471c04║   性又是善復是現行能招果故正是行支由上思俱
X49n0814_p0471c05║   可名能治雖有觸受然非二 支以 彼二 支性是無記
X49n0814_p0471c06║   必是種子故彼二 支非能治也此中據伏名治。
X49n0814_p0471c07║   又不放逸至解脫為依者問不放逸造別 報非福行
X49n0814_p0471c08║   即以 三種無明為緣既有現行無明何 故造總報福
X49n0814_p0471c09║   不動 即言正法作意之 所引發不用三種無明為緣
X49n0814_p0471c10║   答豈以 有三無明即令造福不動 亦用現行為緣若
X49n0814_p0471c11║   爾緣起下云 諸聖有學亦以 三無明為緣發別 報非
X49n0814_p0471c12║   福行豈得令彼發總報耶故知但 由有不共無用種
X49n0814_p0471c13║   子令彼不了 福不動 果遠起正法作意發福等行於
X49n0814_p0471c14║   理無違解脫為依者以 求解脫心為依也或勝解數
X49n0814_p0471c15║   名為解脫。
X49n0814_p0471c16║   是故彼至真實義愚生者對法既云 未見諦者雖起
X49n0814_p0471c17║   善等由彼隨眠是故彼內法不放逸者彼福不動 業
X49n0814_p0471c18║   而說因於此真實義愚種子生也真實義愚即不共
X49n0814_p0471c19║   無明故。
X49n0814_p0471c20║   雜修 靜慮資下故業等者若薩婆多初 後各一 剎那
X49n0814_p0471c21║   無漏定中間一 剎那有漏定為雜修 若大乘初 後有
X49n0814_p0471c22║   漏中一 剎那無漏名為雜修 問小大二 乘各何 異耶
X49n0814_p0471c23║   答小乘既無業種故以 初 後無漏資其有漏令感淨
X49n0814_p0471c24║   居彼有漏果故資有漏為因也大乘既有下天故業
X49n0814_p0472a01║   種子必藉無漏勝力 力 資故以 有漏助 於無漏資感
X49n0814_p0472a02║   故業令有功 能既不招新故大小別 問無漏之 法能
X49n0814_p0472a03║   破有漏如何 無漏資故業耶答彼由無漏勝定願力
X49n0814_p0472a04║   能令故業感生彼天即名為資非如水土及愛取等
X49n0814_p0472a05║   親能資潤亦非如食長養根大故不相違變易生死
X49n0814_p0472a06║   資其故業生自在宮與此相似 。
X49n0814_p0472a07║   又此中至見道斷故者此中前 後師皆說正發無明
X49n0814_p0472a08║   見斷異熟愚既正發業故非修 斷。
X49n0814_p0472a09║   彼人復至迷前 七苦者彼人意云 對法說異熟愚發
X49n0814_p0472a10║   非福行真實義愚發福不動 瑜伽 復次云 迷世 俗 苦
X49n0814_p0472a11║   起非福迷勝義苦發福不動 故知異熟愚即是迷世
X49n0814_p0472a12║   俗 苦者真實義愚即是迷勝義苦者對法論說前 七
X49n0814_p0472a13║   苦是世 俗 第八 苦是勝義由此准知異熟愚迷前 七
X49n0814_p0472a14║   苦真實義愚迷第八 苦彼師總結意云 前 七多是事
X49n0814_p0472a15║   苦異熟愚唯迷於事 故是修 斷以 第八 苦多是理苦
X49n0814_p0472a16║   真實義愚唯迷諦理故是見斷若爾此師應正答顯
X49n0814_p0472a17║   過如疏八 苦者一 生二 老三病四死五 怨憎會六 愛
X49n0814_p0472a18║   別 離七求不得八 略攝一 切五 取蘊苦。
X49n0814_p0472a19║   不爾者至是壞苦等者彼師以 異熟愚迷世 俗 苦發
X49n0814_p0472a20║   非福行真實義愚迷勝義苦發福不動 行三苦中苦苦
X49n0814_p0472a21║   壞苦名世 俗 行苦名勝義今難之 云 若異熟愚迷前
X49n0814_p0472a22║   七苦七苦中六 七既是壞苦即應非福行招色界色
X49n0814_p0472a23║   界必無非福行果豈彼無壞苦耶故知不可言以 二
X49n0814_p0472a24║   愚配三八 苦問三苦八 苦相攝云 何 答准對法論八
X49n0814_p0472b01║   若之 中前 五 攝苦苦次二 攝壞苦後一 攝行苦問下
X49n0814_p0472b02║   論以 十二 支攝三苦生通三苦老死除壞何 故對法
X49n0814_p0472b03║   生老死唯苦苦耶答對法以 三八 相攝據行相增故
X49n0814_p0472b04║   苦苦攝於五 苦此論據實道理故兼 通三苦老死通
X49n0814_p0472b05║   三。
X49n0814_p0472b06║   若助 發助 潤起現無失者何 以 知耶緣起下云 內法
X49n0814_p0472b07║   異生不放逸者及聖有學者三無明為緣引非福行
X49n0814_p0472b08║   我不說為無明緣行准此有現助 發無違不還未至
X49n0814_p0472b09║   臨終先所未伏之 惑何 理不起故知此二 起現無失
X49n0814_p0472b10║   無漏第六 至非因等起者此無漏六 七雖與煩惱間
X49n0814_p0472b11║   生不名為雜性相違故有漏善業雖與煩惱不順然
X49n0814_p0472b12║   由無明之 所等起故成有漏可有雜義無覆無記雖
X49n0814_p0472b13║   非煩惱為因等起然與煩惱性相順故亦名為雜六
X49n0814_p0472b14║   七無漏既非等起又不相順故不名雜問第七無漏
X49n0814_p0472b15║   可與煩惱間生此中何 故兼 言第六 答據疎遠說亦
X49n0814_p0472b16║   有間義五 識不然無漏五 識非佛無故。
X49n0814_p0472b17║   此解違下唯修 斷文者次下文說依離斷說有漏善
X49n0814_p0472b18║   無覆無記唯修 所斷今依此後解即心王遍行等自
X49n0814_p0472b19║   性非染既與見惑相應亦名見斷即違下說無記唯
X49n0814_p0472b20║   修 斷文問前 第二 解云 與煩惱間起名雜善無記等
X49n0814_p0472b21║   亦與見惑間起亦應不修 斷何 故疏云 前 二 說善答
X49n0814_p0472b22║   由分別 惑與心等相應令心等成染污性心等必與
X49n0814_p0472b23║   見惑俱 時而起故約相應名雜便 違修 斷文之 見惑
X49n0814_p0472b24║   雖與善等間生不能染彼善無記等令成染污故此
X49n0814_p0472c01║   善等不隨見惑通於見斷不違唯修 故前 解勝。
X49n0814_p0472c02║   既爾生上至亦自然無等者如不還生上欲界善等
X49n0814_p0472c03║   雖未斷第七能雜煩惱亦得名斷已斷能緣諸煩惱
X49n0814_p0472c04║   故言自然無也以 緣彼煩惱強故不待能雜自然名
X49n0814_p0472c05║   斷又解云 生上聖者不斷雜為一 句煩惱亦自然無
X49n0814_p0472c06║   為一 句言煩惱者即見惑也如次下文指事 作法文
X49n0814_p0472c07║   意可知前 解為本。
X49n0814_p0472c08║   既爾至名為有漏等者欲界善等能緣惑強不待斷
X49n0814_p0472c09║   雜得名斷者如何 說善等有漏皆由第七惑耶言此
X49n0814_p0472c10║   義應思者緣縛先除斷從強立漏據俱 惑藉七方成
X49n0814_p0472c11║   故善等雖斷縛仍名有漏若非由七漏義何 從。
X49n0814_p0472c12║   除慧餘九入 隨煩惱中者謂妄念及邪欲邪勝解也
X49n0814_p0472c13║   問妄念與見俱 別 境分何 故妄念體非漏耶答念由
X49n0814_p0472c14║   癡等方得染污名慧不從他體自成漏故有別 也。
X49n0814_p0472c15║   五 十七至及與不斷者謂信 等五 根及未知當知根
X49n0814_p0472c16║   即十二 中後六 也。
X49n0814_p0472c17║   而緣此縛此位 起者緣雜如次。
X49n0814_p0472c18║   問見道煩惱豈不緣之 者見惑若緣有漏善等見惑
X49n0814_p0472c19║   斷時善等應亦名斷何 故說唯修 。
X49n0814_p0472c20║   依者因也所依處者諸惡趣等因惑業斷果亦隨斷
X49n0814_p0472c21║   如北洲等所依之 處此第八 識畢竟不生亦名為斷
X49n0814_p0472c22║   餘人天等不同此也。
X49n0814_p0472c23║   答緣至未盡故者雖斷見惑修 未盡故非見斷。
X49n0814_p0472c24║   彼等唯是分別 煩惱等者所感故隨發業之 惑亦見
X49n0814_p0473a01║   斷者即福不動 業亦分別 無明所發彼善趣異熟亦
X49n0814_p0473a02║   應見斷答一 由惡趣總別 報業俱 是分別 無明所發
X49n0814_p0473a03║   二 由無明與行俱 是分別 故果隨因名為見斷善趣
X49n0814_p0473a04║   異熟善業所招發業無明可通修 見故非見斷問惡
X49n0814_p0473a05║   趣總報業豈不以 修 道無明為助 發耶答一 云 發總
X49n0814_p0473a06║   別 二 業正助 俱 分別 一 云 發總報業正助 俱 分別 若
X49n0814_p0473a07║   發別 報業正唯分別 助 通修 既許有別 報善業通修
X49n0814_p0473a08║   理無妨若發善趣總報行正雖分別 助 即通修 若發
X49n0814_p0473a09║   別 報正助 俱 修 惑由斯善趣與彼令差不可為例 雖
X49n0814_p0473a10║   為此解理亦難詳且如北洲無想天等既是善趣業
X49n0814_p0473a11║   招何 因亦唯見斷今應正解如前 。
X49n0814_p0473a12║   無想定至果隨見斷者問如前 疏說捨外道等所依
X49n0814_p0473a13║   身故彼無想定故亦不起准彼即是果喪因亡如何
X49n0814_p0473a14║   此云 見惑因亡果隨見斷答前 說外道等者但 舉定
X49n0814_p0473a15║   所依身而非定所招果定之 果者謂無想天故不可
X49n0814_p0473a16║   說果喪因亡由邪見修 定故邪見因亡定隨見斷前
X49n0814_p0473a17║   雖說捨外道身意說由分別 煩惱斷故定亦不起非
X49n0814_p0473a18║   是依疏文前 後乖 返。
X49n0814_p0473a19║   雖有七生等者此中意云 如有預流於欲界中人天
X49n0814_p0473a20║   七返便 證無學更不生欲界及色無色即欲界第八
X49n0814_p0473a21║   有及色無色支已全 斷訖何 言一 分無全 斷耶疏釋
X49n0814_p0473a22║   意云 謂有一 類預流得不還果上界更有多生故色
X49n0814_p0473a23║   無色及第八 有非全 斷也。
X49n0814_p0473a24║   若苦受及所除中一 者若苦受俱 更取樂捨所除二
X49n0814_p0473b01║   中一 老死支故成十一 。
X49n0814_p0473b02║   大論第十至行支一 分者謂十支捨受俱 行支捨受
X49n0814_p0473b03║   俱 受取非受俱 行支中一 分是捨受者唯是行苦非
X49n0814_p0473b04║   餘二 苦收。
X49n0814_p0473b05║   瑜伽 論至正稱道理者謂緣起經但 約果位 以 配三
X49n0814_p0473b06║   苦不攝因十支便 非遍法體十地經中雖遍因果唯
X49n0814_p0473b07║   據相增非正稱理大論三苦與此論同遍因果故名
X49n0814_p0473b08║   遍法體不隨相增名稱正理。
X49n0814_p0473b09║   集諦謂所餘者准彼亦應言三支現在因即愛取有
X49n0814_p0473b10║   三支當苦因即無明行。
X49n0814_p0473b11║   若無此論難解瑜伽 者謂彼論答云 因緣者自體種
X49n0814_p0473b12║   子緣所顯故由依業有便 非自體依現愛取即非種
X49n0814_p0473b13║   子由此彼論不說因緣見此論文知彼論意。
X49n0814_p0473b14║   緣謂煩惱所知二 障者問論但 言煩惱助 感理以 無
X49n0814_p0473b15║   明發業名為助 感疏云 意取潤生之 惑者何 答勝鬘
X49n0814_p0473b16║   既說如取為緣取是潤惑業為正感取潤業種名為
X49n0814_p0473b17║   助 感。
X49n0814_p0473b18║   三。界麤異熟果者問疏云 五 蘊為性無色定有色耶
X49n0814_p0473b19║   答三界通言據多分說亦不相違有云 約定色者理
X49n0814_p0473b20║   必不然此業果故或取色種亦不應理非彼繫故。
X49n0814_p0473b21║   此變易死不屬無漏業者問實聖教說為無漏隨助
X49n0814_p0473b22║   因說即屬無漏何 理相違答此云 殊。約異熟果是明
X49n0814_p0473b23║   不屬無漏若隨助 因增上果攝此據尅體不隨因故
X49n0814_p0473b24║   無違也。
X49n0814_p0473c01║   此非盡理但 隨經者據實前 三果七地已前 寧受變
X49n0814_p0473c02║   易今云 羅漢已得自在自在菩薩乃是八 地故云 非
X49n0814_p0473c03║   盡理也下疏會。
X49n0814_p0473c04║   於此時至非永不生者既無煩惱七生等後眾緣不
X49n0814_p0473c05║   具 畢竟不受生非此中第七生身斷絕不生以 資故
X49n0814_p0473c06║   因得相續也。
X49n0814_p0473c07║   此句至煩惱未盡故者由於三昧得自在故受變易
X49n0814_p0473c08║   煩惱未盡故受分段屬第四句故謂不受變易不受
X49n0814_p0473c09║   分段即如來及無餘涅槃界。
X49n0814_p0473c10║   八 地捨虫身者大般若云 不退菩薩身心清淨非如
X49n0814_p0473c11║   常人身恒為八 萬戶虫之 所侵 食。
X49n0814_p0473c12║   一 者得三昧樂者由定而得法樂也善通法後二 以
X49n0814_p0473c13║   彼必得故行標之 三摩跋提者顯定自在而得此身
X49n0814_p0473c14║   故以 名也二 者如實覺知諸法相意生身者由多時
X49n0814_p0473c15║   住 無相觀故能如實知諸法皆如幻事 因得此身故
X49n0814_p0473c16║   立名也三者種類俱 生無作行意生身者由得四無
X49n0814_p0473c17║   礙智及業自在故而得此身故能變數萬億 隨類化
X49n0814_p0473c18║   生種類多身俱 時而起不由功 用名無作行此之 三
X49n0814_p0473c19║   名或從因稱或果名理可思惟。
X49n0814_p0473c20║   經云 自心寂靜等者由得定自在故名自心寂靜行
X49n0814_p0473c21║   種種行者於一 行中起諸行故大海心者謂本識也
X49n0814_p0473c22║   轉識之 相者即大海波也由得勝定故煩惱之 風不
X49n0814_p0473c23║   作心波之 相亦寂靜也言自心境界者謂真如也由
X49n0814_p0473c24║   證此境故如實知一 切真妄故下頌云 非不見真如
X49n0814_p0474a01║   而能了 諸境等餘義可知。
X49n0814_p0474a02║   故彼二 種至名位 有異者楞伽 勝鬘意生身名二 種
X49n0814_p0474a03║   若。所知障助 至拘煩惱者疏中三釋不斷優 劣 然第
X49n0814_p0474a04║   三解文顯明以 所知障不障解脫故得入 無餘不能
X49n0814_p0474a05║   發業潤故不同異生拘於煩惱且第一 解然瑜伽 以
X49n0814_p0474a06║   二 乘之 定性與無種姓人種姓相類理即可然今此
X49n0814_p0474a07║   以 二 乘趣滅心拘同於異生拘於煩惱即法喻稍不
X49n0814_p0474a08║   相似 其第二 解云 難外伏計者誰為計耶大小二 乘
X49n0814_p0474a09║   不計無漏同於善惡感生死也若云 小乘計以 無漏
X49n0814_p0474a10║   熏禪感淨居者即不得以 所知障為助 耳。
X49n0814_p0474a11║   即非擇者後更生義者如羅漢等既不生故於後身
X49n0814_p0474a12║   命知得非擇滅今資故業令得長時與果不絕名更
X49n0814_p0474a13║   生也。
X49n0814_p0474a14║   不同小乘熏禪等法謂彼以 有漏無漏雜修 靜慮生
X49n0814_p0474a15║   五 淨居今唯無漏定願故與彼別 。
X49n0814_p0474a16║   又。所知障至彼定非有者問入 法觀時既無此障諸
X49n0814_p0474a17║   有漏法豈非有耶答有種故亦為彼依問如前 論說
X49n0814_p0474a18║   以 有漏言雖非漏俱 而從先時有漏種起准此但 由
X49n0814_p0474a19║   第七識俱 煩惱方成有漏何 故今說此障為依答七
X49n0814_p0474a20║   俱 煩惱由此有故若無此障彼惑亦無由此勝鬘云
X49n0814_p0474a21║   無明住 地為依止故恒沙煩惱因之 而起故有漏依
X49n0814_p0474a22║   唯所知障。
X49n0814_p0474a23║   無上依經有四生死者一 方便 生死謂無明住 地能
X49n0814_p0474a24║   生於行是生死疎緣故言方便 二 因為生死謂無明
X49n0814_p0474b01║   住 地所資之 行是生死之 正因故三有有生死謂三
X49n0814_p0474b02║   種意生身三有有之 中有異熟故言有有滅此生死
X49n0814_p0474b03║   體生不無更有生滅等相故言有有四無有生死者
X49n0814_p0474b04║   謂此生死無有苦苦壞苦故言無有滅即變易之 身
X49n0814_p0474b05║   所有生異等此亦更無生死故云 無有生死且說變
X49n0814_p0474b06║   易四種生死文有餘廣如樞要燈。
X49n0814_p0474b07║   後以 行相明起計失者第二 句言遍計者謂能緣行
X49n0814_p0474b08║   相言種種物者即所執我法此以 能緣行相顯遍計
X49n0814_p0474b09║   所執過失也。
X49n0814_p0474b10║   說。阿賴耶至為所緣故等者此師意云 賴耶遍緣一
X49n0814_p0474b11║   切有漏種子既並 名妄執習氣故知諸有漏心皆能
X49n0814_p0474b12║   遍計此通證八 識有漏心心所皆名能遍計以 從彼
X49n0814_p0474b13║   種之 所生故以 彼所熏名遍計故。
X49n0814_p0474b14║   貪等三法是道非業者思所履故通苦樂故。
X49n0814_p0474b15║   此言不爾至七中有相等者七中有相唯緣過去計
X49n0814_p0474b16║   度分別 通緣三世 故有相等是計度攝即明計度非
X49n0814_p0474b17║   五 八 有問此中答意唯明計度分別 五 八 識無如何
X49n0814_p0474b18║   顯此第七中有非普計故答雜集論說計度分別 者
X49n0814_p0474b19║   於去來今不現見事 思搆行分別 第七既與我見相
X49n0814_p0474b20║   應名思搆行不要普計方名計度五 八 不爾故彼非
X49n0814_p0474b21║   有問彼云 於不現見事 思搆名為計度第七緣八 何
X49n0814_p0474b22║   不現見事 答所執我無名不現見事 於理何 違問既
X49n0814_p0474b23║   有相等計度中收瑜伽 論說尋伺有七即七分別 准
X49n0814_p0474b24║   知計度亦是尋伺而第七識非尋伺俱 云 何 此說計
X49n0814_p0474c01║   度分別 第七識有答瑜伽 第五 說諸尋伺皆分別 有
X49n0814_p0474c02║   分別 非尋伺故知三七分別 不必皆是尋伺由此第
X49n0814_p0474c03║   七有計度也問雜集說三分別 唯在一 意識何 故今
X49n0814_p0474c04║   言計度第七有耶答豈可自性分別 五 八 無耶故知
X49n0814_p0474c05║   彼論解三分別 唯約尋伺為體等者說偏 言意識既
X49n0814_p0474c06║   有分別 非皆尋伺由此計度第七非無又彼論依隨
X49n0814_p0474c07║   轉門說三分別 尋伺為體不說七。
X49n0814_p0474c08║   無性云 意至餘亦有故者謂安慧等云 彼言顯示即
X49n0814_p0474c09║   是自性分別 非計度也故此難云 非是自性即餘識
X49n0814_p0474c10║   亦有何 故唯言意識有耶問既顯計度唯意有今證
X49n0814_p0474c11║   第七何 理相應答如前 所言意及意識故云 何 計度
X49n0814_p0474c12║   名顯示耶答執實我法當情現故名顯示。
X49n0814_p0474c13║   又一 切八 識簡無漏心等者安慧云 雖諸識因中並
X49n0814_p0474c14║   能計度然第六 因通無漏或無分別 若總言遍計有
X49n0814_p0474c15║   相濫失故彼論但 言意識是遍計而有分別 簡彼一
X49n0814_p0474c16║   分無漏意識非唯意及意識能遍計也。
X49n0814_p0474c17║   曾。無有執非能熏故者問護法五 識既是能熏何 不
X49n0814_p0474c18║   許執答今說是執必能熏何 廢能熏不是執故五 識
X49n0814_p0474c19║   及善心等雖是能熏而非是執若爾安慧言我許能
X49n0814_p0474c20║   熏必是執何 廢是執不能熏故第八 心心所是執非
X49n0814_p0474c21║   能熏於理何 違答此例 不然能熏有四義義具 足能
X49n0814_p0474c22║   熏第八 執不無義具 應能熏。
X49n0814_p0474c23║   明暗一 相至安陀偈師義者應云 安陀師偈義即併
X49n0814_p0474c24║   沙王國外道也問彼云 明暗一 相有何 意耶答相傳
X49n0814_p0475a01║   解云 由彼師見眩翳人未明而謂如暗明眼者暗而
X49n0814_p0475a02║   能見如鵂鶹鳥之 於暗明故知明暗無差但 由能見
X49n0814_p0475a03║   異為善之 心即能作惡猶如平等為善惡故說一 心
X49n0814_p0475a04║   非如大乘其種各別 。
X49n0814_p0475a05║   九結者一 愛結二 恚結三慢結四無明結五 疑結六
X49n0814_p0475a06║   見結七取結八 慳結九嫉結十散動 者一 無相散動
X49n0814_p0475a07║   二 有相散動 三增益散動 四損減散動 五 一 性散動
X49n0814_p0475a08║   六 異性散動 七自性散動 八 差別 散動 九如名取義
X49n0814_p0475a09║   散動 十如義取名散動 此十亦名十種心散動 故生
X49n0814_p0475a10║   分別 故。
X49n0814_p0475a11║   十四不可記事 者一 問我及世 間常耶二 我及世 間
X49n0814_p0475a12║   無常耶三我及世 間亦常亦無常耶四我及世 間非
X49n0814_p0475a13║   常非無常耶如是問我及世 間有邊等為四句問如
X49n0814_p0475a14║   來死後等為四句身與神一 耶異耶為二 句如是十
X49n0814_p0475a15║   四種問皆不可分別 記說名十四不可記事 二 十八
X49n0814_p0475a16║   見者對法十二 云 一 相見二 損減施設見三損減分
X49n0814_p0475a17║   別 見四損減真實見五 攝受見六 轉變見七無罪見
X49n0814_p0475a18║   八 出離見九輕毀見十憤發見十一 顛倒見十二 出
X49n0814_p0475a19║   生見十三不立宗見十四矯亂 見十五 我事 見十六
X49n0814_p0475a20║   堅固愚癡見十七根本見十八 於見無見見十九捨
X49n0814_p0475a21║   方便 見二 十不出離見二 十一 障增益見二 十二 生
X49n0814_p0475a22║   非福見二 十三無功 果見二 十四受辱見二 十五 誹
X49n0814_p0475a23║   謗見二 十六 不可與言見二 十七廣大見二 十八 增
X49n0814_p0475a24║   上慢見此中前 十七見以 為根本即前 十七分別 也
X49n0814_p0475b01║   次十見即前 十分別 中見無見等也為欲顯示前 十
X49n0814_p0475b02║   七見諸過失故而建立之 彼論合之 為二 十七見末
X49n0814_p0475b03║   後一 見總於前 故二 十八 也。
X49n0814_p0475b04║   新翻無二 有無故者雖無實能所取有此二 空之 無
X49n0814_p0475b05║   性也。
X49n0814_p0475b06║   唯識二 種種者此即本攝論文也今此所引唯量唯
X49n0814_p0475b07║   二 等者翻譯本異義意同也言唯量者無境故量即
X49n0814_p0475b08║   識既言唯識故無境也問何 故謂識為量答有楷准
X49n0814_p0475b09║   故是能量故問既曰能量即有所量云 何 無境答唯
X49n0814_p0475b10║   言為遮離識實境故無有失。
X49n0814_p0475b11║   五 識所依意界名身者等者若具 言之 以 五 識前 念
X49n0814_p0475b12║   及六 七八 識為身者俱 是意界故若別 言之 第八 是
X49n0814_p0475b13║   身者以 能執受眼等五 根故由此前 說執受五 根眼
X49n0814_p0475b14║   等五 識依之 而轉第七八 識名為受者由有藏識得
X49n0814_p0475b15║   有末耶末耶為依意識轉也。
X49n0814_p0475b16║   合五 識名依他起者問世 數二 共是識變相分中收
X49n0814_p0475b17║   何 故不取答彼不相應無實自體即色心故所以 不
X49n0814_p0475b18║   言。
X49n0814_p0475b19║   論言等至等處等者此言相識者即相見等四分識
X49n0814_p0475b20║   也言色等者舉色等餘四蘊也言處等者等界緣起
X49n0814_p0475b21║   也此並 入 等中唯除無為皆攝依他。
X49n0814_p0475b22║   不爾此文是逐他義等者謂他許自證及二 分俱 從
X49n0814_p0475b23║   種生俱 熏成種故得為量若他不許二 分熏種便 犯
X49n0814_p0475b24║   相符非極成量故但 逐之 云 汝若不許二 分熏種後
X49n0814_p0475c01║   識生時應無二 分。
X49n0814_p0475c02║   彼執至自證分者安慧種子雖是自證分之 功 能然
X49n0814_p0475c03║   逼附見分不能自緣自證緣見故緣彼種由此種子
X49n0814_p0475c04║   非相分收問彼師種既非相何 得以 自宗義而難他
X49n0814_p0475c05║   答准理應先難為相分然後方難既非有法能作因
X49n0814_p0475c06║   緣立量難云 汝之 種子應是相分許有為法非能緣
X49n0814_p0475c07║   故如五 塵等。
X49n0814_p0475c08║   豈一 心中亦量非量者緣證自證故現量緣種非有
X49n0814_p0475c09║   故是非量問安慧既無四分如何 此說證自證答有
X49n0814_p0475c10║   二 解一 云 自證自緣所緣自證名證自證一 云 護法
X49n0814_p0475c11║   以 自義前 解為正。
X49n0814_p0475c12║   許有見分即無此失者若許有實見分而能緣種即
X49n0814_p0475c13║   無一 心量非量失見分緣種唯非量故言若更立分
X49n0814_p0475c14║   等者設縱安慧本自證分唯緣第四既立一 自證分
X49n0814_p0475c15║   今緣種子故無一 心通二 量者即此所立緣種子者
X49n0814_p0475c16║   即初 自證既非內緣容非見分。
X49n0814_p0475c17║   解二 句為二 者謂依他中二 句二 此解初 句兼 結上
X49n0814_p0475c18║   文。
X49n0814_p0475c19║   此初 師結者此中疏倒應云 此師初 結也問護法文
X49n0814_p0475c20║   第四結正何 得言初 答第四結中方與依他合解依
X49n0814_p0475c21║   他中二 句為二 初 解並 句並 結前 文依他眾緣下解
X49n0814_p0475c22║   第二 句此言初 者望第二 句亦不相違或師子悞來
X49n0814_p0475c23║   但 可言此初 結也下文正解依他義故此初 結不如
X49n0814_p0475c24║   前 解。
X49n0814_p0476a01║   辨二 性別 答第二 問者答前 與依他起復有何 別 也
X49n0814_p0476a02║   既爾不至是常法故者空無我等既無實體故非常
X49n0814_p0476a03║   法今論言常簡共相者即簡空等。
X49n0814_p0476a04║   舊中邊至入 真實性者問何 故無有為俱 云 入 真性
X49n0814_p0476a05║   耶答顯入 證入 俱 名為入 真如常顯真實性故名入
X49n0814_p0476a06║   非是先無今有名為入 也無漏有為可具 二 義一 者
X49n0814_p0476a07║   顯入 先未無漏今顯無漏故加 得字諸無漏法皆名
X49n0814_p0476a08║   真實性此既顯入 故云 得入 真實性二 者證入 得謂
X49n0814_p0476a09║   能證得無漏有為能證真性故云 得入 此則 唯以 真
X49n0814_p0476a10║   如名真實性二 解俱 得。
X49n0814_p0476a11║   成熟者遍義者問遍即圓義此中何 故不以 成就解
X49n0814_p0476a12║   於成義而釋遍義耶答此言無實簡共相等也解成
X49n0814_p0476a13║   訖復言成熟者與圓滿義同故以 成熟解於遍也。
X49n0814_p0476a14║   但 有此中初 二 之 義者聖道無倒即第一 離倒義涅
X49n0814_p0476a15║   槃無變即第二 究竟義此中者指近之 詞彼之 二 義
X49n0814_p0476a16║   即當此無漏有為中初 之 二 義唯闕後一 勝用周遍
X49n0814_p0476a17║   故有疏本云 初 三之 義者傳寫悞矣宜依此定。
X49n0814_p0476a18║   此即約表詮顯圓成實者我法空即是遮詮遮我法
X49n0814_p0476a19║   故表詮者謂如為空即是表詮表空性故。
X49n0814_p0476a20║   如所遍計不如是有故者此說圓成亦所遍計然所
X49n0814_p0476a21║   遍計體無故言不如是有也初 句明遍計圓成不異
X49n0814_p0476a22║   即所計故後句明非不異有無異故。
X49n0814_p0476a23║   又由依他至與前 世 親別 者此解本論由遍計所緣
X49n0814_p0476a24║   相故也言我色等者我謂人執色等法執謂五 蘊等
X49n0814_p0476b01║   依他起法是我法執所依處故五 蘊等名計所執前
X49n0814_p0476b02║   世 親約能生遍計此約遍計所依故言別 也。
X49n0814_p0476b03║   又依他起至名遍計所執者此解遍計所遍計故也
X49n0814_p0476b04║   此解依他是能計心之 所執名為遍計與世 親解後
X49n0814_p0476b05║   句同。
X49n0814_p0476b06║   此却解也者前 文正解要達真理方了 依他此云 未
X49n0814_p0476b07║   達遍計空不了 依他有未達望已達為却解也。
X49n0814_p0476b08║   無分別 智證二 性也者達遍計空了 真如理為二 性
X49n0814_p0476b09║   也問遍計無體云 何 言證答達無名證證彼無故。
X49n0814_p0476b10║   猶如幻事 等者為釋八 種疑難故有八 喻第一 云 何
X49n0814_p0476b11║   無義而成所行境者義謂境也外難意云 何 無實境
X49n0814_p0476b12║   而色等六 塵成心心所所緣境耶為釋此疑說幻事
X49n0814_p0476b13║   喻如幻象馬雖無實體然是妄情所行境故第二 問
X49n0814_p0476b14║   云 何 無義心心所轉者為此說陽炎雖無實水而心
X49n0814_p0476b15║   生故問此與前 何 別 答前 難無境何 成所緣此難無
X49n0814_p0476b16║   境心應不起故二 別 也第三云 何 愛非愛受用差別
X49n0814_p0476b17║   者如夢所見女等雖非實境愛憎生故第四云 何 淨
X49n0814_p0476b18║   不淨業愛非愛果差別 者如鏡中像 雖非實有由質
X49n0814_p0476b19║   緣有好醜現五 趣之 果雖非實有由業為緣善惡果
X49n0814_p0476b20║   生第五 云 何 種種業轉者身雖非實由運動 故種種
X49n0814_p0476b21║   影生境體非真由心造作種種業轉以 所發身業多
X49n0814_p0476b22║   種不同言種種識也問此與第二 何 別 答前 難境無
X49n0814_p0476b23║   心不應起此難無義不應有多識生又前 約散心此
X49n0814_p0476b24║   約定地故有別 也第六 可知第七難云 何 無義取三
X49n0814_p0476c01║   摩地境此除無分別 定彼境無為非此所喻今喻依
X49n0814_p0476c02║   他定境如水月等者由水澄清無月而生月覺定心
X49n0814_p0476c03║   凝湛無境而取所行第八 難意云 若諸有情皆不實
X49n0814_p0476c04║   者云 何 菩薩為利 樂彼而現受生如變化者所變作
X49n0814_p0476c05║   事 雖非實有而能作者勤 方成然諸有情雖非是實
X49n0814_p0476c06║   而諸菩薩哀愍彼故現受生事 此等諸文具 如本論
X49n0814_p0476c07║   及樞要敘。
X49n0814_p0476c08║   既言苦等至此唯定者言此唯定有義解一 苦定集
X49n0814_p0476c09║   不定不必招感故二 心變苦等依他決定有漏心變
X49n0814_p0476c10║   定依他故若無漏變依他亦圓成故觀其文勢 二 解
X49n0814_p0476c11║   俱 通然後正解。
X49n0814_p0476c12║   此中通至彼據內法等者此約諸有為法有生滅者
X49n0814_p0476c13║   皆名流轉故通一 切彼言緣起即十二 支故唯內法
X49n0814_p0476c14║   又小乘緣起支無為也然以 理論之 諸有為法杖緣
X49n0814_p0476c15║   而起皆名緣起何 但 內法若為此解與此流轉寬狹
X49n0814_p0476c16║   不同又准下言流轉者對還滅故但 據有漏染法若
X49n0814_p0476c17║   依此義流轉之 名不通一 切即與內法緣起寬狹相
X49n0814_p0476c18║   似 疏中各依相顯而說故此與彼寬狹不同。
X49n0814_p0476c19║   此約除佛餘名有情者問菩薩二 乘豈有邪行答有
X49n0814_p0476c20║   漏流轉皆名邪行然菩薩等感身之 業因無明發並
X49n0814_p0476c21║   名邪行。
X49n0814_p0476c22║   新中邊第二 云 彼說有頌者頌云 名遍計所執相分
X49n0814_p0476c23║   別 依他真如及正智圓成實所攝。
X49n0814_p0476c24║   若體相攝即成相違者名屬依他理即可爾義屬遍
X49n0814_p0477a01║   計即成相違何 以 然者五 法之 中相及分別 名之 為
X49n0814_p0477a02║   義體即不無攝屬遍計成相違也又名言虗似 攝屬
X49n0814_p0477a03║   依他所詮不無乃屬遍計亦成相違。
X49n0814_p0477a04║   相名少分是所詮相者心變聲名亦名為相名詮於
X49n0814_p0477a05║   名亦名所詮故名相二 各取小分為能所詮。
X49n0814_p0477a06║   正智少分是所詮等者無漏有為皆正智攝能變心
X49n0814_p0477a07║   等唯屬所詮所變之 境可通能所思之 可悉。
X49n0814_p0477a08║   亦名和合者顯能詮相無實體故說名和合和合者
X49n0814_p0477a09║   顯其虗假無實性故又聲名聚集方起遍計執實能
X49n0814_p0477a10║   詮故云 和合。
X49n0814_p0477a11║   此二 相屬至執所依止者牒彼文也言即遍計所執
X49n0814_p0477a12║   性也者總斷定也次方由解文意易詳此論同故唯
X49n0814_p0477a13║   遍計攝。
X49n0814_p0477a14║   由緣此故至得無障礙等者言智得清淨者解淨智
X49n0814_p0477a15║   也言證得無障礙者謂四諦理解所行也。
X49n0814_p0477a16║   四道理者一 觀待道理謂觀待此彼得生住 二 作用
X49n0814_p0477a17║   道理如根發識識能了 境三證成道理由此量等有
X49n0814_p0477a18║   正智生四法爾道理如地水等法爾堅濕。
X49n0814_p0477a19║   不爾便 減者聖諦與智俱 是所行若不取智便 為減
X49n0814_p0477a20║   也又淨智能行聖諦所行二 俱 真實唯境非智故名
X49n0814_p0477a21║   減也前 解為勝。
X49n0814_p0477a22║   真如是至所行真實者謂如真如唯佛菩薩之 所行
X49n0814_p0477a23║   故略不說餘理通諸法又前 已說如是所行故文略
X49n0814_p0477a24║   也。
X49n0814_p0477b01║   假名無常行者有漏之 法有染有淨可是無常此無
X49n0814_p0477b02║   為法實非無常約詮垢淨假名無常似 有漏故無常
X49n0814_p0477b03║   行實不緣之 者苦無常行者不緣無為無為是常法
X49n0814_p0477b04║   故。
X49n0814_p0477b05║   顯揚十四無常有六 者一 無性無常者空花等性常
X49n0814_p0477b06║   無故二 無失壞無常者如阿賴耶持諸種子不失壞
X49n0814_p0477b07║   故三轉異無常在胎出胎十時分等位 轉異故四別
X49n0814_p0477b08║   離無常者如有為法初 雖合會必別 離故五 得無常
X49n0814_p0477b09║   者如於現在受無常果由無常因之 所得故六 當有
X49n0814_p0477b10║   無常者如(識等)五 種能有當來生老死故。
X49n0814_p0477b11║   此中垢淨約詮談旨者言詮唯云 垢淨意談垢淨二
X49n0814_p0477b12║   位 所有真如顯揚轉異唯約十時分等不談如體名
X49n0814_p0477b13║   同義別 。
X49n0814_p0477b14║   空有三等者初 後二 行性實體假中一 性體俱 實無
X49n0814_p0477b15║   我三種准之 應知。
X49n0814_p0477b16║   三未離繫集假名為集者言未離繫即是真如集之
X49n0814_p0477b17║   性也此謂為集假名集也性實可知。
X49n0814_p0477b18║   二 二 取滅至各有別 解者護法二 取所謂依他斷染
X49n0814_p0477b19║   依他所得擇滅名二 取滅安慧二 取所謂遍計此自
X49n0814_p0477b20║   性滅非是擇滅今論言擇滅者即二 取所依依他性
X49n0814_p0477b21║   識自體滅名為擇滅二 師俱 是性假諦實依他此已
X49n0814_p0477b22║   滅不生非實依他故性假也。
X49n0814_p0477b23║   作證道或假或實者若約淨分依他即性假諦實無
X49n0814_p0477b24║   倒名成實即性諦共實若約能證道所證圓成亦諦
X49n0814_p0477c01║   性俱 實。
X49n0814_p0477c02║   三解脫門至理實皆通者初 疏一 釋通釋三性俱 為
X49n0814_p0477c03║   三境七十二 下別 證依圓俱 通三境瑜伽 十二 下別
X49n0814_p0477c04║   證遍計通三解脫隨增已下各為一 境。
X49n0814_p0477c05║   緣依他至為空境者問依圓是有寧為空境答觀依
X49n0814_p0477c06║   他上無計所執名為空境圓成實性因空因空故亦
X49n0814_p0477c07║   為空故說此三俱 為空境。
X49n0814_p0477c08║   俱 不於此起願求故者問圓成性何 不願求答如疏
X49n0814_p0477c09║   釋遍計真如非願求故。
X49n0814_p0477c10║   如空緣此三為無相等者三境既空相即非有空與
X49n0814_p0477c11║   無相行相相似 取空為例 故曰如空。
X49n0814_p0477c12║   七十二 說至亦三種境者五 事 中相通能所觀故為
X49n0814_p0477c13║   三解脫門亦為三境問如何 相為三解脫門答有無
X49n0814_p0477c14║   漏俱 名為相有漏之 相非解脫門今取無漏顯揚等
X49n0814_p0477c15║   說出世 慧故問無漏相者即正智相乃是境攝何 得
X49n0814_p0477c16║   為門答相通心境一 分為門理亦無失問何 故五 事
X49n0814_p0477c17║   此偏 明相答相最寬故五 中初 故故偏 舉之 准彼論
X49n0814_p0477c18║   文但 以 五 事 與三解脫相攝不論三性今此引例 欲
X49n0814_p0477c19║   成依他圓成得為三解脫境也疏既爾下正出其理
X49n0814_p0477c20║   淨分依他至亦為無相等者逐難偏 釋有為圓成亦
X49n0814_p0477c21║   為無相境疏言亦者亦有二 義一 亦依他二 亦無為
X49n0814_p0477c22║   圓成實也。
X49n0814_p0477c23║   顯揚第二 至三解脫門者彼論云 緣智空道作道如
X49n0814_p0477c24║   行出行此亦是空行緣智無相道作道如行出行此
X49n0814_p0478a01║   亦是無相行緣智無願道作道如行出行此亦是無
X49n0814_p0478a02║   願行彼論意說智緣空境智亦名空此能觀智道諦
X49n0814_p0478a03║   所攝餘二 亦能觀故道四行通三解脫門問疏文意
X49n0814_p0478a04║   證圓成得為三境彼文既說能觀之 道通三解脫不
X49n0814_p0478a05║   說為境一 何 乖 返答觀智為空能觀亦空所觀之 智
X49n0814_p0478a06║   豈非圓成者我故彼論云 緣智空道也無願無相准
X49n0814_p0478a07║   此應知故說圓成得為三境。
X49n0814_p0478a08║   八 十六 至苦依無願等者有漏依他皆行苦攝此不可
X49n0814_p0478a09║   願故為彼境與此論同問此明三忍引此何 為答理
X49n0814_p0478a10║   合前 明忍與解脫既不別 門於此引之 亦何 違理問
X49n0814_p0478a11║   此中論云 緣此復生三無生忍所言緣者為是緣由
X49n0814_p0478a12║   為取緣遍答有解云 由三解脫生此三忍非緣遍也
X49n0814_p0478a13║   此解不然應取緣遍何 以 然者三解脫門緣三性境
X49n0814_p0478a14║   名為所行又緣三性便 生三忍故云 緣此三性也又
X49n0814_p0478a15║   論說云 如次此三是彼境故若非緣遍云 何 稱境問
X49n0814_p0478a16║   前 解脫門此無生忍門之 與忍俱 智異名此二 何 別
X49n0814_p0478a17║   答准顯揚第二 空無願相俱 通境智境亦稱門門者
X49n0814_p0478a18║   因由之 義智境皆得為門忍者印證之 名非智行能
X49n0814_p0478a19║   引境門寬忍狹故二 不同問此三性為三解脫境亦
X49n0814_p0478a20║   為三忍境觀空等時為即是忍為別 智忍答三解脫
X49n0814_p0478a21║   門可通三智言無生忍是唯根本忍必為門門非必
X49n0814_p0478a22║   忍有同有異准理可知論既說云 緣此復生三無生
X49n0814_p0478a23║   忍即是門先忍後非定同時問此三種忍為是一 智
X49n0814_p0478a24║   為三耶答說境雖異忍號亦殊一 智義分理無違也
X49n0814_p0478b01║   別 變似 無名應知者我法本無故佛別 變似 無之 相
X49n0814_p0478b02║   無所杖質故云 別 變無實境體但 云 應知彼無故。
X49n0814_p0478b03║   緣無如緣他心者緣彼似 無之 相如緣他心俱 不緣
X49n0814_p0478b04║   本質故然佛他心智能稱實知他心我法體無稱實
X49n0814_p0478b05║   知無名知遍計義意相似 故以 為喻。
X49n0814_p0478b06║   然是世 間無漏聖智之 境者謂後得緣事 起也。
X49n0814_p0478b07║   必依有體總別 法上立等者謂依五 蘊總實法上立
X49n0814_p0478b08║   有情依色等別 實法上立生等。
X49n0814_p0478b09║   三性各五 業等者顯揚云 遍計五 業者一 能生依他
X49n0814_p0478b10║   自性二 即於是中起諸言說三能生眾生執四能生
X49n0814_p0478b11║   法執五 能攝受二 執習氣麤重依他五 業者一 能生
X49n0814_p0478b12║   諸雜染體二 能為遍計圓成自性三能為眾生執所
X49n0814_p0478b13║   依四能為法執所依五 能為二 執習氣麤重所依圓
X49n0814_p0478b14║   成五 業者謂能為二 種五 業對治生起所緣性三乘
X49n0814_p0478b15║   菩提方便 者意云 由了 三性故能除二 執斷二 障證
X49n0814_p0478b16║   二 空等或令不知決了 隱密義經者說有者約依圓
X49n0814_p0478b17║   說空者據遍計可知。
X49n0814_p0478b18║   攝大乘說至生死涅槃等者彼論云 世 尊依何 密意
X49n0814_p0478b19║   於梵問經中說如來不得生死不得涅槃自釋云 於
X49n0814_p0478b20║   依他起自性中依遍計所執自性及圓成實自性生
X49n0814_p0478b21║   死涅槃無差別 密意此意云 由遍計故生死由圓成
X49n0814_p0478b22║   故涅槃此二 俱 以 依他為所依體佛於此中亦不別
X49n0814_p0478b23║   得名為不得以 體一 故說無差別 名密意也廣如彼
X49n0814_p0478b24║   述言金藏土喻是者如金在地中土覆不現土方現
X49n0814_p0478c01║   地喻依他土喻遍計金喻成實言常無常是者彼論
X49n0814_p0478c02║   說謂依他起自性由圓成實性分是常由遍計所執
X49n0814_p0478c03║   性分是無常由彼二 分非常無常。
X49n0814_p0478c04║   通達三性至相行無相者瑜伽 云 世 間智行於相出
X49n0814_p0478c05║   世 間智行於無相言悟入 遍計性入 何 性者入 圓成
X49n0814_p0478c06║   性也言入 圓成實除遣何 性者除染依他遣遍計也
X49n0814_p0478c07║   言三性依止五 事 中何 事 者彼瑜伽 云 遍計所執依
X49n0814_p0478c08║   止三事 相名分別 依他起性即依遍計所執自性執
X49n0814_p0478c09║   自等流圓成實性無所安住 無所依止彼云 遍計自性
X49n0814_p0478c10║   執者謂分別 言自等流者即相名等三性麤細者瑜
X49n0814_p0478c11║   伽 云 遍計所執微細難見難了 依他性是麤難見了
X49n0814_p0478c12║   圓成性極微細極難見極難了 言幾無體能轉有體
X49n0814_p0478c13║   等彼云 一 是無體能轉有體一 是有體能轉有體無
X49n0814_p0478c14║   體一 是有體而非能轉此言轉者生起之 義遍計無
X49n0814_p0478c15║   體能起執心名轉有體三性如次可知言幾性不生
X49n0814_p0478c16║   等者彼云 一 是不生能生於生一 是生能生生不生
X49n0814_p0478c17║   一 是非生不能生生及不生此與前 名異意同言三
X49n0814_p0478c18║   性執無執等者彼文煩廣不錄意云 遍計依他二 性
X49n0814_p0478c19║   中不了 者起執相善了 知者無執言三性各云 何 知
X49n0814_p0478c20║   者彼云 遍計自性當云 何 知答當正了 知唯有其名
X49n0814_p0478c21║   乃至如虗空等依他起性當云 何 知答當正了 知一
X49n0814_p0478c22║   切所詮有為事 等圓成實性當云 何 知答當正了 知
X49n0814_p0478c23║   如先所說差別 謂真如實際等言三性幾自非染能
X49n0814_p0478c24║   令他染者一 自非染能令他染一 唯自染一 自清淨
X49n0814_p0479a01║   令他清淨言三性各以 何 為喻者遍計如虗空依他
X49n0814_p0479a02║   如害怨圓成如無盡大寶伏藏。
X49n0814_p0479a03║   中邊論至所執義色者謂遍計當情境色色家虗妄
X49n0814_p0479a04║   分別 性故二 分別 義色者謂依他相分色三法性色
X49n0814_p0479a05║   者謂真如色之 性故初 後非色彼名為色餘皆准悉。
X49n0814_p0479a06║   
X49n0814_p0479a07║   
X49n0814_p0479a08║   成唯識論義蘊卷第五 (終)