aka V1.12, Normalized Version =========================================================================
T31n1591_p0085b11║   
T31n1591_p0085b12║   
T31n1591_p0085b13║   成唯識寶生論卷第三(一 名二 十唯識順釋論)
T31n1591_p0085b14║   
T31n1591_p0085b15║   　　　　護法菩薩造
T31n1591_p0085b16║   　　　　大唐三藏法師義淨奉　制 譯
T31n1591_p0085b17║   論曰。[木*奈]洛迦波羅如獵鹿者。如是應知。非
T31n1591_p0085b18║   但 不受相害之 苦。然於器處共相之 苦。亦復
T31n1591_p0085b19║   不受此之 獄卒能害彼故。若異此者。彼在熱
T31n1591_p0085b20║   鐵融沸地上受燒然苦不能忍時。如何 此際
T31n1591_p0085b21║   能逼害他。於此熱地身動 轉時。那洛迦類自
T31n1591_p0085b22║   身支節。尚不能持。豈況更能有所為作。然而
T31n1591_p0085b23║   但 可於熱鐵中洋沸騰湧。身由他制 無片自
T31n1591_p0085b24║   在。然彼獄卒勇 健 害他。是故定知不受彼苦。
T31n1591_p0085b25║   猶若厨人遙執鐵鏟於熱油內轉彼煎魚。或
T31n1591_p0085b26║   將獄卒為那洛迦。以 其相害無功 能故。爾者
T31n1591_p0085b27║   便 成違獄卒義。然由那洛迦類受燒害時不
T31n1591_p0085b28║   能相害。若爾便 成不是獄卒。言那洛迦[木*奈]洛
T31n1591_p0085b29║   迦波羅立為宗者。有違宗過。又復若言。受彼
T31n1591_p0085c01║   熱鐵極苦觸故。諸那洛迦不能害彼。如以 生
T31n1591_p0085c02║   命置炎炭中。或可斯類不霑此苦。如覩史天。
T31n1591_p0085c03║   此顯獄卒。非那洛迦。即於此見外人別 釋。引
T31n1591_p0085c04║   經為證。極成乖 失。然而暫為少慧之 輩。顯其
T31n1591_p0085c05║   僻 見略舉疏條。彼便 難曰。於地獄處。獄卒之
T31n1591_p0085c06║   流不受苦者。我不許故。如經說云 。汝等苾芻。
T31n1591_p0085c07║   有[木*奈]洛迦名六 觸處。若諸有情生在彼中。彼
T31n1591_p0085c08║   若以 眼視諸色時。咸悉了 見不可愛事 。實彼
T31n1591_p0085c09║   有情有如斯事 。獄卒非情何 所觀見。對執不
T31n1591_p0085c10║   許有情論者。便 是共聚咀嚼虛空。彼設難云 。
T31n1591_p0085c11║   諸那洛迦受彼苦時。有其差別 得異身故。如
T31n1591_p0085c12║   一 無間多無間罪。此亦未能閑他意趣。如前
T31n1591_p0085c13║   所云 。生[木*奈]洛迦有情之 類受苦切時。簡於餘
T31n1591_p0085c14║   趣所有苦毒。然彼獄中所有共苦咸悉同受。
T31n1591_p0085c15║   然於彼處由重業風驚飈猛烈。身遭極苦一
T31n1591_p0085c16║   無間者。則 不受之 。望彼多種無間猛苦。不同
T31n1591_p0085c17║   受故便 成不定。為顯斯事 除彼獄卒。諸那洛
T31n1591_p0085c18║   迦無斯差別 。彼趣同苦咸悉受故。即所立宗
T31n1591_p0085c19║   無異宗處。轉生道理何 成不定。然一 無間受
T31n1591_p0085c20║   同苦故。有外難云 。由其獄卒不受苦者。斯非
T31n1591_p0085c21║   正答。有不定故。然且不應作斯定判 。見一 受
T31n1591_p0085c22║   苦。令餘亦然。現見世 間共覩斯事 。如羊駱駝
T31n1591_p0085c23║   被蠍蜇時。遂便 致死。鳥之 一 分將以 為食。
T31n1591_p0085c24║   且據傍生有斯差異。於人趣中亦復見有一 不
T31n1591_p0085c25║   受苦。如患塊者。醫人遂便 蹈熱鐵上。即以 熱
T31n1591_p0085c26║   脚蹋于病處。病人雖受極苦。醫足曾無痛處。
T31n1591_p0085c27║   然而有情實無差別 。此亦由其[木*奈]洛迦趣俱
T31n1591_p0085c28║   生苦法以 不見故。遂不名此為那洛迦。見蜇
T31n1591_p0085c29║   毒等能斷命根。此亦但 是呈其廣見。巧識俗
T31n1591_p0086a01║   途非關所論。契理之 事 。若云 但 據趣之 相似 。
T31n1591_p0086a02║   是彼趣收於斯宗處。即彼趣中見有不受彼
T31n1591_p0086a03║   趣之 苦。顯他宗有不定過者。此亦未解我成
T31n1591_p0086a04║   立義。當趣所有決定之 苦。彼不共受是前 作
T31n1591_p0086a05║   用能立義故。然非人畜在彼趣生。准彼法式
T31n1591_p0086a06║   須定受者。而不受之 。所云 羊等遭蠍毒時。有
T31n1591_p0086a07║   斷命苦。或被熱足所生之 痛。若全 不受彼趣
T31n1591_p0086a08║   苦故。非彼趣性可有斯愆。有異執云 。然而獄
T31n1591_p0086a09║   卒由自他業增上所生不被害故。互 相苦刻 。
T31n1591_p0086a10║   他不許也。我今謂汝。而於自見樂著昏心。設
T31n1591_p0086a11║   在虛空步步顛蹶。[木*奈]洛迦波羅非他所害故。
T31n1591_p0086a12║   他逼所生所有苦痛必定不受。是其所許。然
T31n1591_p0086a13║   而執云 不受彼處形害苦者。與誰助 力 。此轉
T31n1591_p0086a14║   難曰。雖復有斯更互 相害。由作用別 致使位
T31n1591_p0086a15║   殊。猶如所縛能縛之 異。爾者還將自語返破
T31n1591_p0086a16║   己宗。由匪同時能縛所縛。更互 容為繫絆之
T31n1591_p0086a17║   事 。若言彼二 次第而為。此亦非理。由非受繫
T31n1591_p0086a18║   名為被縛。及其縛彼為能縛者。然而此二 縱
T31n1591_p0086a19║   令苦次。於那洛迦亦不能立。若受墋毒極苦
T31n1591_p0086a20║   之 時非那洛迦。若被他害。遭彼惱時是那洛
T31n1591_p0086a21║   迦。是不應許。一 相續形有生有死。成大過故。
T31n1591_p0086a22║   同在一 時更互 相害。不容成故。由非一 念是卒
T31n1591_p0086a23║   還非能為此計。若救轉計雖同一 趣。由作用
T31n1591_p0086a24║   別 名號便 異。一 名那洛迦。一 號獄卒。猶如人
T31n1591_p0086a25║   趣非典 獄者有被枷者。此亦非理。不託彼故。
T31n1591_p0086a26║   由非仗託作用差別 說那洛迦如被縛者。然
T31n1591_p0086a27║   此但 由趣為因故。斯乃如何 捨其獄卒。是故
T31n1591_p0086a28║   定知位 有差別 。由非趣同作斯緣緒。能所縛
T31n1591_p0086a29║   殊由作用別 之 所為故。理應隨彼而作分位 。
T31n1591_p0086b01║   誠無有違。若時許樂階位 別 者。應須共許諸
T31n1591_p0086b02║   那洛迦非獄卒也。於我所宗唯爾是要。由此
T31n1591_p0086b03║   與前 能立之 義。善符順故。若許實有那洛迦
T31n1591_p0086b04║   性。由作用別 。有時名作掌獄者故。斯之 執見
T31n1591_p0086b05║   所有階位 便 。成無失然。則 許有階級殊途如。
T31n1591_p0086b06║   有頌云 。
T31n1591_p0086b07║   　多瞋為墋業　　好行罪惡事
T31n1591_p0086b08║   　見苦心歡悅　　當生琰摩卒
T31n1591_p0086b09║   由非此相那洛迦有。若此伽 他是實義者。如
T31n1591_p0086b10║   何 輒爾作如是言。其獄卒等非有情數。隨
T31n1591_p0086b11║   那洛迦所見之 相。作如斯說。理復何 違。諸近
T31n1591_p0086b12║   見者。由覩於他舉動 差別 。為所量故測度彼
T31n1591_p0086b13║   心。然本在識種子熟時。隨有如是相狀差別 。
T31n1591_p0086b14║   而起分別 。隨彼所見佛作斯說。欲令波跛惡
T31n1591_p0086b15║   業有情斷除罪見。於[木*奈]洛迦極惡之 處。彰顯
T31n1591_p0086b16║   惡業所生苦報。隨彼情見。於其識外說非愛
T31n1591_p0086b17║   事 。礭論實理咸是內緣似 相而現。固無違
T31n1591_p0086b18║   也。
T31n1591_p0086b19║   有異執云 。雖復更相俱 為苦害。此等階級不
T31n1591_p0086b20║   越常途。由非此時有其定位 。被害之 者名那
T31n1591_p0086b21║   洛迦。能害之 人號波羅矣。是故定知。諸那洛
T31n1591_p0086b22║   迦正被害時。無有便 成獄卒之 過。
T31n1591_p0086b23║   執此計時於我所成獄卒事 用。曾無片許令
T31n1591_p0086b24║   愛樂耶。有說此由業力 有斯異狀。隨逐有情
T31n1591_p0086b25║   還非一 准。由此先曾更相惱害。復於獄處共
T31n1591_p0086b26║   為刑 戮。彼此逼害遭諸痛苦。若有生命自無
T31n1591_p0086b27║   身力 。能害於他但 知忍苦。更無餘暇。由彼有
T31n1591_p0086b28║   情先共為怨。故使今時更相苦害。彼皆是此
T31n1591_p0086b29║   那洛迦者。而彼展轉共相害事 。非他所許。隨
T31n1591_p0086c01║   其自業識相生故。而云 非是獄卒性故。彼非
T31n1591_p0086c02║   能害此出過言。全 無意況。若被害者許是那
T31n1591_p0086c03║   洛迦。然能害者即不受。斯苦有說於同一 趣
T31n1591_p0086c04║   諸獄卒類未必要須同形量等然與彼卒墋毒
T31n1591_p0086c05║   可畏。見便 生怖。高大形軀非常威壯。設有形
T31n1591_p0086c06║   量可容相似 。然彼身形含毒可畏。如篾戾車。
T31n1591_p0086c07║   見便 悚懼。是能害者。設使此類軀貌矬[坐*委]。
T31n1591_p0086c08║   由其稟性是猛利 故。縱令敵者形狀偉大。情
T31n1591_p0086c09║   不比數事 同草芥。陵篾彼徒力 有容裕。此亦
T31n1591_p0086c10║   未能閑他意趣幽邃深義。然彼疎失。我且恕
T31n1591_p0086c11║   之 。諸那洛迦更互 相害事 亦不殊。形量力 等
T31n1591_p0086c12║   必須相似 。有時雖復作如斯說。乘茲語勢 遂
T31n1591_p0086c13║   即難言。未必要須形量相似 。此欲共誰而為
T31n1591_p0086c14║   擊難。諸有忖度自身勇 力 。於他決勝便 無怖
T31n1591_p0086c15║   心。如是許時。由其墋害或復威嚴者。斯乃
T31n1591_p0086c16║   誠為無義言也。由切逼迫生極怖故。非能害
T31n1591_p0086c17║   者。作成立時道其極怖。作便 成過。方便 顯斯
T31n1591_p0086c18║   差別 之 相。仁今更復成立墋害。及以 威嚴。
T31n1591_p0086c19║   此則 便 成大為恩造。能為善伴 增我光 輝。如
T31n1591_p0086c20║   上所言。得差別 體。地獄器苦不同受之 。或諸
T31n1591_p0086c21║   猛火由業力 故便 無燒苦。斯則 自非。善友誰
T31n1591_p0086c22║   能輒作斯說。凡是密友性善之 人。不論夷險
T31n1591_p0086c23║   常為恩益。為欲顯其不受燒苦故致斯言。然
T31n1591_p0086c24║   於此時助 成立義。即是顯出善友之 意。由其
T31n1591_p0086c25║   不受彼之 苦故。意欲成立非那洛迦。今復更
T31n1591_p0086c26║   云 。由其業力 說有大火。言不燒者。斯則 真
T31n1591_p0086c27║   成立唯識義。由無實火但 唯業力 能壞自性。
T31n1591_p0086c28║   既定不受如斯苦故。便 成此火自性元 無。然
T31n1591_p0086c29║   有實性。是宗所許。若也許其是識現相事 體
T31n1591_p0087a01║   元 無。此由業力 故無實火。斯成應理。由其
T31n1591_p0087a02║   先業為限齊故。若異此者。彼增上業所招之
T31n1591_p0087a03║   果既現在。彼如何 不見。如無智者欲求火滅
T31n1591_p0087a04║   更復澆酥。令唯識宗轉益光 熾。由斯眾理。證
T31n1591_p0087a05║   此非成那洛迦類。
T31n1591_p0087a06║   設爾不成。那洛迦類是鬼是畜。理亦何 傷 。爾
T31n1591_p0087a07║   者既非那洛迦。如何 生惡處。由非得餘趣生
T31n1591_p0087a08║   於[木*奈]洛迦。若爾既生彼處已應同那洛迦。又
T31n1591_p0087a09║   復如何 而許彼處得有生理。若生於彼當趣
T31n1591_p0087a10║   同分。彼初 生時必應非有。有情數性非所許
T31n1591_p0087a11║   故。復由於彼同趣有情。無不定故。若執此見
T31n1591_p0087a12║   名為生者。諸大威神亦有於茲[木*奈]洛迦處為
T31n1591_p0087a13║   救有情應濟之 苦。此則 雖非那洛迦類。亦見
T31n1591_p0087a14║   有故便 成不定。非即據斯恒決定見作斯說
T31n1591_p0087a15║   故。此意欲論。唯於惡趣[木*奈]洛迦中而見有故。
T31n1591_p0087a16║   當爾之 時諸琰摩王侍 從使者。王若出行此必
T31n1591_p0087a17║   隨逐。是時彼王并及侍 從不出於界。若其彼
T31n1591_p0087a18║   界無差別 類。云 何 天上亦有傍生。如天象等
T31n1591_p0087a19║   雖非天趣而生彼故。如是琰摩王界諸獄卒
T31n1591_p0087a20║   類。及狗烏等然非彼類亦生其中。由此道理
T31n1591_p0087a21║   同那洛迦。諸獄卒等生地獄時。即彼趣攝。何
T31n1591_p0087a22║   以 故。同處生故。即由斯理能成決定。應受彼
T31n1591_p0087a23║   苦。此救不然。雖生地獄非那洛迦。何 以 故。不
T31n1591_p0087a24║   同受故。如天上傍生地獄中不爾者。諸有傍
T31n1591_p0087a25║   生及諸天等處不差別 。如那洛迦等自業能
T31n1591_p0087a26║   感差別 不同。彼所作業隨自業力 而受彼苦。
T31n1591_p0087a27║   是故定知天上傍生必有能感天上樂業。方
T31n1591_p0087a28║   乃生天同受彼樂。由順樂業之 所生故。
T31n1591_p0087a29║   所執傍生鬼不受彼苦故者。諸有傍生及餓
T31n1591_p0087b01║   鬼等。彼所生趣受種種苦。不爾云 何 諸獄卒
T31n1591_p0087b02║   等不受彼苦。由是故知。那洛迦苦非生報。業
T31n1591_p0087b03║   趣所受故。由如那剌 陀等。若爾非無業者而
T31n1591_p0087b04║   生彼故。此亦如前 已廣分別 。如彼業力 之 所
T31n1591_p0087b05║   感者。而於中現。此非同喻。然彼所立決定不
T31n1591_p0087b06║   成。非我所許。然於此中如鐵山等乍 離乍 合。
T31n1591_p0087b07║   有所作故。有餘師說。彼獄卒等亦受彼苦。然
T31n1591_p0087b08║   則 所說因喻不同。前 後相違故。應更說所依
T31n1591_p0087b09║   別 故。或由增上火異業力 而不受苦。何 以
T31n1591_p0087b10║   故。如不受時。斯言有失。有餘復說。猶如無色
T31n1591_p0087b11║   界苦受樂受亦有受處。然彼受者有所受故。
T31n1591_p0087b12║   此亦如是。斯見非理。然無色界有情生者。非
T31n1591_p0087b13║   是器故。彼界無處受等及行。云 何 方界攝取
T31n1591_p0087b14║   彼等。方分為因。有方分者。以 為因故。如是應
T31n1591_p0087b15║   知實無方分。但 唯有生欲色二 界有情生者。
T31n1591_p0087b16║   有因積集。是故彼生應有方分。猶如色界有
T31n1591_p0087b17║   方分故。欲界亦然。彼界因故。不爾以 無色故
T31n1591_p0087b18║   無住 處故。猶如不和合者。此不如理。若爾應
T31n1591_p0087b19║   許彼那洛迦業增上力 生異大種。非是有情
T31n1591_p0087b20║   之 所攝故。地等大種於地獄中起別 形顯量
T31n1591_p0087b21║   力 差別 。如有情像 顏色等異手。足身分量力
T31n1591_p0087b22║   差別 。長短大小。於彼作用方名卒等。若爾非
T31n1591_p0087b23║   有情者云 何 卒等不待外緣手足身分種種作
T31n1591_p0087b24║   用。欲令彼等生大怖畏。變現種種增勝威力
T31n1591_p0087b25║   動 手足等。此由風界令動 手足。種種作用別
T31n1591_p0087b26║   別 示現。彼之 風力 如人意樂。隨念所作諸那
T31n1591_p0087b27║   洛迦。亦復如是。纔見此時便 生怖畏。彼地獄
T31n1591_p0087b28║   中那洛迦等。由業力 故生大怖畏。猶如木人
T31n1591_p0087b29║   能有所作。種種示現大種和合。雖無思覺。業
T31n1591_p0087c01║   力 因緣。遂見如是動 手足等相狀有異示現
T31n1591_p0087c02║   所作。諸無情等道理許成。彼之 地處諸那洛
T31n1591_p0087c03║   迦業增上力 。便 令自見羝羊山等乍 來乍 去。
T31n1591_p0087c04║   斯非有情而亦見有。此則 住 處地等差別 及
T31n1591_p0087c05║   獄卒等非是有情。理得成立。無勞 致惑。爾者
T31n1591_p0087c06║   非無所緣。是獄卒等意樂生故。彼諸卒等及
T31n1591_p0087c07║   以 地等處所不同形相表示那洛迦等。許由
T31n1591_p0087c08║   業力 於地獄中地等大種生是形色差別 變
T31n1591_p0087c09║   異手足動 等處及大種。或有無斯諸繫縛等。
T31n1591_p0087c10║   以 業力 故。理應不成。何 緣不許。識由業力 如
T31n1591_p0087c11║   是轉變。如夢所見色等和合。外有影生種種
T31n1591_p0087c12║   相現。理應共許。轉變作用。識由業力 如是轉
T31n1591_p0087c13║   變。與處相違。若許由業力 何 用異大種者。諸
T31n1591_p0087c14║   獄卒等由四大種種種轉變動 手足等作用別
T31n1591_p0087c15║   故。如夢所見色等處故。彼等形狀無體用故。
T31n1591_p0087c16║   或非地等差別 相故。如前 所說羝羊山等。他
T31n1591_p0087c17║   不許成色相變故。變化亦然。形狀等異由他
T31n1591_p0087c18║   力 故。此由識變種種異相轉轉形儀 差別 不
T31n1591_p0087c19║   同。離識之 外更無一 物而有可見。此中外難。
T31n1591_p0087c20║   若但 由識轉變別 異種種形儀 獄卒等想。自
T31n1591_p0087c21║   識變故。同苦因故。諸那洛迦非獄卒等。此四
T31n1591_p0087c22║   大種由增上果同業生故。於受苦時不同受
T31n1591_p0087c23║   故。是故方須說四大種。如是所說不善他宗。
T31n1591_p0087c24║   云 何 不善。但 說有情自識變現見獄卒等能
T31n1591_p0087c25║   為墋毒。由自識現各見卒等。諸苦害具 互
T31n1591_p0087c26║   不相違。然如自識見苦害等同類影現。彼因
T31n1591_p0087c27║   同故。苦受用俱 。師與弟子所作事 業有同不
T31n1591_p0087c28║   同。於不同事 而強說同。及孤地獄互 不相見。
T31n1591_p0087c29║   苦不同故。所立大種。理謂不成。
T31n1591_p0088a01║   業熏習餘處者。謂有執那洛迦由自業力 差
T31n1591_p0088a02║   別 因生。彼業熏習。理應許在識相續中。彼由
T31n1591_p0088a03║   業力 不在餘處積集力 故。唯地等處業所作
T31n1591_p0088a04║   時。合因果故。此乃是為彼習果處卒等影像
T31n1591_p0088a05║   識緣差別 和合得生。種種色類如應分別 。不
T31n1591_p0088a06║   爾是諸大種和合積集因業力 故。由業相續差
T31n1591_p0088a07║   別 果成。如是應知。自身相續得定果故。習之
T31n1591_p0088a08║   憶念緣於種子。亦無殊異有情相續。如是知
T31n1591_p0088a09║   已。所以 取少分一 人等。顯示所取相續內熏
T31n1591_p0088a10║   心及心所相差異果五 趣所攝。自業熏習之 所
T31n1591_p0088a11║   成故。如無色界熏習之 果。離心心所無別 不
T31n1591_p0088a12║   相應行。此中唯說名言差別 體事 無異。故是
T31n1591_p0088a13║   密意。或不離心心所體事 不同及以 生處。未
T31n1591_p0088a14║   離欲者。色之 熏習。如如自力 生處得生。行安
T31n1591_p0088a15║   立故。如無色界熏習之 業。或心心所不離色
T31n1591_p0088a16║   處。大種所生業力 和合。方能生故。或識相續
T31n1591_p0088a17║   住 熏習果。故如念愛。憎等亦復如是。大所造
T31n1591_p0088a18║   色影像 識變亦不離識。彼之 形狀差別 所說
T31n1591_p0088a19║   執餘處有果所熏識有果者。彼所習果此為
T31n1591_p0088a20║   因故。有餘師說。唯自體力 變為果也。欲色界
T31n1591_p0088a21║   生。業力 熏習識依止故。如無色界。積集生業
T31n1591_p0088a22║   所熏習故。彼說無記識所依止熏習及餘識
T31n1591_p0088a23║   聚俱 相應果此不應有。是故說依止者。遍於
T31n1591_p0088a24║   一 切有情所攝。或不用力 便 應得之 。復有餘
T31n1591_p0088a25║   說。自身業果於一 身上而有因果。故如異熟識
T31n1591_p0088a26║   所安置。業是差別 。故說身大種別 別 安布。果
T31n1591_p0088a27║   不應有。彼若如是。餘人身識能依所依。同一
T31n1591_p0088a28║   作業亦無差別 。有情施設。故同一 流注俱 異
T31n1591_p0088a29║   熟識。爾者非卒等想差別 大種和合建立。地
T31n1591_p0088b01║   獄有情。是故相續有其差別 。爾者若時相續
T31n1591_p0088b02║   無間之 識。增上因故能生別 識種種異類。此
T31n1591_p0088b03║   時應有相續別 異因果轉生。不爾云 何 此即
T31n1591_p0088b04║   欲說因差別 故。如心相續和合種子是安立
T31n1591_p0088b05║   因。此中所說唯因能立。不說識增上緣是依
T31n1591_p0088b06║   止故。從斯種子無間相續識之 差別 。然由種
T31n1591_p0088b07║   子自體相續方得轉生。言增上者。如彼地等
T31n1591_p0088b08║   唯能為緣。能造四大亦應如是。此亦不然。從
T31n1591_p0088b09║   自種子生時。說此唯緣。不爾從識相續別 有
T31n1591_p0088b10║   四大種子。猶如無色界沒生色界時。彼增上
T31n1591_p0088b11║   果。是異熟業之 所感。得受用資具 猶如異熟
T31n1591_p0088b12║   果。此可愛樂自業相續所感。此之 正理順阿
T31n1591_p0088b13║   笈摩識所變果。
T31n1591_p0088b14║   何 因不許者。此由自見非理僻 執。強思搆畫
T31n1591_p0088b15║   誰能輒說。唯識之 果違阿笈摩。因何 爾許。阿
T31n1591_p0088b16║   笈摩經不立唯識。離唯識外更無色等。不應
T31n1591_p0088b17║   別 說有十二 處。雖爾不離其識并十二 處立
T31n1591_p0088b18║   善等法。如是應知有色等處。是佛說故。若離
T31n1591_p0088b19║   色等所立不成。違佛語故。或色等處體實有
T31n1591_p0088b20║   故。猶如意處。是佛說故。識與色等亦非別 有。
T31n1591_p0088b21║   猶如法處。斯理不應。此中所說不遮唯識。何
T31n1591_p0088b22║   以 故。
T31n1591_p0088b23║   依彼所化生。世 尊密意趣。說有色等處。如化
T31n1591_p0088b24║   生有情者。如佛世 尊說有化生有情。但 唯依
T31n1591_p0088b25║   心相續不斷能往後世 。是其密意。不說實有
T31n1591_p0088b26║   化生有情。此言密意。謂欲調伏一 類有情。是
T31n1591_p0088b27║   故佛言有化生有情。是密意說也。謂彼斷見
T31n1591_p0088b28║   所害有情。隨自樂為者。無後世 者。無善惡因
T31n1591_p0088b29║   果者。為欲洗除此之 惡見。是故說心相續不
T31n1591_p0088c01║   斷。心相續言顯當生故。此死彼生猶斯理故。
T31n1591_p0088c02║   相續不斷說有化生。是為密意。離識之 外更
T31n1591_p0088c03║   無別 我。云 何 知然。如契經說。無我無眾生。但
T31n1591_p0088c04║   有法因故。契經不爾。彼經不說有情亦有亦
T31n1591_p0088c05║   無。是故契經不相違故。心相續言顯其不斷
T31n1591_p0088c06║   能往後世 。如是應知如色等處。此為成熟一
T31n1591_p0088c07║   類有情。說斯密意。是故所立亦無自教相違
T31n1591_p0088c08║   之 過。如斯所立。因亦不定。何 以 故。依世 。俗
T31n1591_p0088c09║   諦。佛說別 有化生有情。元 亦不說離識蘊已
T31n1591_p0088c10║   有善不善及彼果等。別 有有情。是因不定。是
T31n1591_p0088c11║   故佛說。為除斷見無後世 者。如來世 心相續
T31n1591_p0088c12║   不斷。於其識蘊假立有情。於略詮中而說有
T31n1591_p0088c13║   故。離心無境。有其四意。何 謂為四。一 者密
T31n1591_p0088c14║   意。二 者境界。三者顯果。四者密意義。分別 所
T31n1591_p0088c15║   縛如是因緣說十二 處。此之 一 切當應建立。
T31n1591_p0088c16║   次第發起如理問答。云 何 密意說十二 處。而
T31n1591_p0088c17║   有眾生如心相續。相續不斷。說有情能詮所
T31n1591_p0088c18║   詮於心安立執形像 事 。此中如是色等聲境
T31n1591_p0088c19║   當應分別 。
T31n1591_p0088c20║   識從自種生似 境相。而轉為成內外處。佛說
T31n1591_p0088c21║   彼為十者。從彼眼等處生彼色等處。如理應
T31n1591_p0088c22║   知。於彼二 處說斯種子相及彼識。如世 尊說。
T31n1591_p0088c23║   為成處等說共許聲眼等差別 此欲成立。說
T31n1591_p0088c24║   其青等分明顯現。彼同類色從彼識。起未離
T31n1591_p0088c25║   欲者識之 種子殊勝安立故得出生彼等種
T31n1591_p0088c26║   子。雖且安立果未現受。乃至未得相應緣力
T31n1591_p0088c27║   無間生滅。剎那剎那相續等中。獲得微細體
T31n1591_p0088c28║   性巧妙差別 轉變得殊勝者。如穀麥等地等為
T31n1591_p0088c29║   緣和合增長。體性不同轉轉安立芽等出現。
T31n1591_p0089a01║   如斯法性外之 種子。內亦如是。此之 內心相
T31n1591_p0089a02║   續現前 相對無間剎那之 頃能生青等體性差
T31n1591_p0089a03║   別 。然此種子說為眼界。如次現為彼彼果性。
T31n1591_p0089a04║   心及心所安立此色為其眼處。彼亦如是。若
T31n1591_p0089a05║   如是色差別 顯現。識體和合。警覺青等種子
T31n1591_p0089a06║   在阿賴耶識。由未顯現識能警覺。影像 變異
T31n1591_p0089a07║   自體差別 。如頗胝迦琉璃雲母等。以 薄物裹
T31n1591_p0089a08║   隨其本色影現識生。此乃世 尊如理分析。說
T31n1591_p0089a09║   為色處。然自教中說彼意識形狀不同。住 利
T31n1591_p0089a10║   益故。所以 此色說為色處。如是乃至堅濕暖
T31n1591_p0089a11║   等識之 影像 。所依所緣力 用最勝。是異熟識
T31n1591_p0089a12║   之 所生事 。種子相狀出生影現。聲及名等變
T31n1591_p0089a13║   異差別 之 所取故。如是應成色之 分段功 能
T31n1591_p0089a14║   不同之 所安立阿賴耶識。諸有智者分分覺
T31n1591_p0089a15║   了 。而分別 之 說內外處。安布差別 。是密意也。
T31n1591_p0089a16║   如安立界。此立識界依止意界依六 出生。如
T31n1591_p0089a17║   是意界自性差異。然亦說彼十八 界耶。如異
T31n1591_p0089a18║   熟識與眼等識次第為種名眼等處別 別 顯
T31n1591_p0089a19║   現。何 故名種。由能出生芽等眾物。別 異體性。
T31n1591_p0089a20║   如能造大及所造色。共許出生自類芽等。生
T31n1591_p0089a21║   差別 故。猶如稻麥等諸種子。世 間共許。彼之
T31n1591_p0089a22║   體性異類非一 。乃能出生眼及眼識。并與第
T31n1591_p0089a23║   二 剎那相應。從此二 界生得彼緣隨順所立
T31n1591_p0089a24║   警覺之 性。非為一 事 一 時能生。如一 心所別
T31n1591_p0089a25║   別 能生無量色性故。此亦如是。異熟之 識於
T31n1591_p0089a26║   眼等處或同或異。識所生時自體別 故。異熟
T31n1591_p0089a27║   之 識為眼等處。彼色微細。眼等諸根識。生種
T31n1591_p0089a28║   種功 能。不同極難見故。亦不如此。有別 眼等。
T31n1591_p0089a29║   或緣色等清淨四大。爾者別 阿笈摩。佛說肉
T31n1591_p0089b01║   眼等處清淨四大所造色有見有對如是。乃
T31n1591_p0089b02║   至身等亦復如是。此不如理識之 影像 。密意
T31n1591_p0089b03║   說故。由是四大不離識之 相分。斯亦不取緣
T31n1591_p0089b04║   青等識而為種子。以 熏習識執著相故。識之
T31n1591_p0089b05║   種子由彼熏習。是異熟識之 所持故。此亦不
T31n1591_p0089b06║   然。有清淨色有見有對。不爾若有對等識之
T31n1591_p0089b07║   顯現。非眼等識所熏習故。然爛壞種依止所
T31n1591_p0089b08║   緣。安立表示此亦不了 。阿笈摩中安布分析。
T31n1591_p0089b09║   由是阿賴耶識。無始時來因果展轉無量功
T31n1591_p0089b10║   力 能含藏故。別 別 發起體色相待。彼彼界處
T31n1591_p0089b11║   生等別 現。非一 切時一 時總生。如是廣說眼
T31n1591_p0089b12║   等差別 。乃至身相亦復如是。彼識種子欲示
T31n1591_p0089b13║   現力 體性殊勝。此契經中。佛說安立阿陀那
T31n1591_p0089b14║   識。即如地等影像 所現緣等相應。彼所安立
T31n1591_p0089b15║   種種芽性。體無損壞。然彼形狀芽等顯現和
T31n1591_p0089b16║   合力 故。堅等體性隨緣現生。以 阿賴耶識所
T31n1591_p0089b17║   有因果色處和合。或由地等影現變異不同。
T31n1591_p0089b18║   能造四大。在於色處。然此假立語業所詮。於
T31n1591_p0089b19║   無色界語業雖轉言詮不及。於彼界中色不
T31n1591_p0089b20║   現故。或色斷故。不作是說。雖有色之 種子。非
T31n1591_p0089b21║   眼境故。此之 色種影緣力 故。建立果色故。由
T31n1591_p0089b22║   此因故。質礙不成。諸有眼根映所損者。非此
T31n1591_p0089b23║   所取種之 清淨。方堪所用。如是乃至身不雜
T31n1591_p0089b24║   亂 。所依所緣他所安立。如彼斷壞及爛性等。
T31n1591_p0089b25║   彼之 所立理應合有。是故此中若隨色類。一
T31n1591_p0089b26║   一 分別 轉轉無窮。
T31n1591_p0089b27║   有餘復言。說十二 處。為欲成熟一 類有情此
T31n1591_p0089b28║   說無力 。亦無義故。人無性理。極妙甚深難
T31n1591_p0089b29║   解難入 。亦令悟入 。由是佛說立唯識義。復令
T31n1591_p0089c01║   如是無力 之 人。亦令易入 於其色處。無量過
T31n1591_p0089c02║   失。是故此門執我之 者。令捨離故。如說苦諦
T31n1591_p0089c03║   身之 苦故。如是說處色等狂亂 增上愛著所
T31n1591_p0089c04║   住 種子之 密意者。因立果名。
T31n1591_p0089c05║   成唯識寶生論卷第三