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T21n1205_p0033a11║   
T21n1205_p0033a12║   　　No. 1205
T21n1205_p0033a13║   勝軍不動 明王四十八 使者祕密
T21n1205_p0033a14║   成就儀 軌一 卷
T21n1205_p0033a15║   
T21n1205_p0033a16║   　　　　大興善寺三藏沙門大廣智不空
T21n1205_p0033a17║   　　　　天竺國婆羅門僧 遍智奉　詔集
T21n1205_p0033a18║   爾時般若菩薩入 三摩地。名金剛 等至。熾盛
T21n1205_p0033a19║   炎焰。其炎普照一 切佛土。周遍焚燒三千
T21n1205_p0033a20║   大千世 界。其中所有一 切魔羅作難者。一 切
T21n1205_p0033a21║   尾曩也迦羅剎娑等。被是大火焚燒疫楚
T21n1205_p0033a22║   遍入 。支體苦痛絞結纏身。心迷悶絕咸皆高
T21n1205_p0033a23║   聲。世 人遇大苦逼唱言密密。其聲滿三千大
T21n1205_p0033a24║   千世 界。所有一 切眾生聞此聲者。皆悉恐怖
T21n1205_p0033a25║   奔走。投佛咸作是言。世 尊我等今歸命三寶。
T21n1205_p0033a26║   時持金剛 手菩薩。從三昧起告文殊師利 言。
T21n1205_p0033a27║   云 何 見諸天帝釋等來至於此。文殊師利 菩
T21n1205_p0033a28║   薩語金剛 手言。我不能知。唯如來了 。作是語
T21n1205_p0033a29║   已。二 大士便 無言說。時金剛 手又告文殊師
T21n1205_p0033b01║   利 。威怒王名聖者勝軍不動 明王。我今說是
T21n1205_p0033b02║   心及祕密印。故一 切大眾金剛 薩埵菩薩。善
T21n1205_p0033b03║   男子諦聽。無邊功 力 勇 健 。無邊如來事 是無
T21n1205_p0033b04║   動 大威怒王。又有八 萬億 恒河沙俱 胝如來。
T21n1205_p0033b05║   皆蒙教勅 事 得成無上菩提。復有無量天龍
T21n1205_p0033b06║   八 部等。常恒供 養恭敬承事 。若纔憶念是威
T21n1205_p0033b07║   怒王。能令一 切障難者皆悉斷壞。一 切障難
T21n1205_p0033b08║   者不敢親近。常當遠離。是修 行者所住 之 處。
T21n1205_p0033b09║   無有魔事 及諸鬼難等。時金剛 薩埵菩薩。從
T21n1205_p0033b10║   三摩地驚覺。召集一 切聲聞辟支佛一 切天
T21n1205_p0033b11║   龍藥叉乾撻縛阿修 羅蘖魯拏緊那羅摩護
T21n1205_p0033b12║   羅誐人及非人等。一 切群生類皆來集會者。
T21n1205_p0033b13║   又抽撮彼群生眾差別 之 心。令同一 體等住
T21n1205_p0033b14║   三摩地。多俱 胝世 界焚火滅。唯成一 大火
T21n1205_p0033b15║   聚。如七日光 照大馬口等。眾流但 [泳-永+(券 -刀 +禾)]吞納
T21n1205_p0033b16║   無餘盡成猛焰。說是大威怒王勝軍不動 明
T21n1205_p0033b17║   王微妙心。亦大馬口吞噉一 切有情。一 切眾
T21n1205_p0033b18║   生若干業煩惱心因等。成大火炎世 界。爾時
T21n1205_p0033b19║   般若菩薩白佛言。我一 切如來一 切菩薩聲
T21n1205_p0033b20║   聞緣覺辟支佛。乃至天龍八 部一 切有情眾
T21n1205_p0033b21║   生界。為欲憐愍化度利 益。勝軍明王現忿身。
T21n1205_p0033b22║   從摩訶尾盧遮那心五 明王出生。一 切諸佛
T21n1205_p0033b23║   如此。是大日五 明王五 波羅蜜門。又出生其
T21n1205_p0033b24║   分身。一 明王名曰勝軍不動 。三千大千界中
T21n1205_p0033b25║   現自在炎明威德身。即自性輪身般若菩薩。
T21n1205_p0033b26║   為折伏攝受隨類眾生。為執金剛 弟子杖。為
T21n1205_p0033b27║   加 持眷屬摧破一 切障故。如不馱大力 開示
T21n1205_p0033b28║   忿怒金剛 體。即住 火生三昧。說摧大障者真
T21n1205_p0033b29║   言。此真言大威勢 能除一 切。摧真行者障難。
T21n1205_p0033c01║   從發菩提心守護增長。千全 至成佛果。終不
T21n1205_p0033c02║   退失不墮在非道中。乃至在佛道速疾證果。
T21n1205_p0033c03║   明王四弘願云 。
T21n1205_p0033c04║   　見我身者　　發菩提心　　聞我名者
T21n1205_p0033c05║   　斷惡修 善　　聞我說者　　得大智慧
T21n1205_p0033c06║   　知我心者　　即身成佛
T21n1205_p0033c07║   一 持祕密呪。生生而加 護。持念我者不可至
T21n1205_p0033c08║   疑心。何 況世 間諸障哉。唯有二 種。一 者內
T21n1205_p0033c09║   障。謂從自心生。其類甚多不可說。二 者外
T21n1205_p0033c10║   障。從外事 生。其類亦多。此真言皆能摧滅
T21n1205_p0033c11║   辟除。令身無垢清淨。依說即身成佛。是深
T21n1205_p0033c12║   祕之 中極密教也。云 何 四種因緣。一 者斷食。
T21n1205_p0033c13║   二 者服氣食。三者菜食。四者節食。隨力 所辦
T21n1205_p0033c14║   自約身已。誦根本陀羅尼。一 洛叉乃至三洛
T21n1205_p0033c15║   叉已即已。一 日一 夜水不飲。廣大供 養莊嚴
T21n1205_p0033c16║   道場。於畫像 前 燒苦練木。如大指長十二
T21n1205_p0033c17║   指。兩頭搵著蘇蜜。誦呪一 遍燒一 枝木。滿一
T21n1205_p0033c18║   千八 遍燒了 。即少少世 間事 便 如願滿。復次
T21n1205_p0033c19║   誦數滿已。入 江河海。深至頸處面向東。每
T21n1205_p0033c20║   日念誦數滿三洛叉已。心中所受福田皆滿
T21n1205_p0033c21║   願。其水令致蛇龜之 處。況呪力 未成為他所
T21n1205_p0033c22║   損常須結界。若常加 功 持誦不動 根本真
T21n1205_p0033c23║   言。現身隨力 能縛一 切鬼神。亦能摧斫一 切
T21n1205_p0033c24║   樹木。亦令空中飛鳥行者前 墮墜。亦能執乾
T21n1205_p0033c25║   竭龍淀。若欲論議及破外道返惡人等。皆能
T21n1205_p0033c26║   降伏者。復次先候月欲食時。令誦呪滿數先
T21n1205_p0033c27║   飲。一 日一 夜不食。取祈牛糞。以 未落地者。
T21n1205_p0033c28║   以 器承取莫令至地。二 者亦落地時塵土未
T21n1205_p0033c29║   污。取上令不著地。將壇取種種華散以 供 養。
T21n1205_p0034a01║   取大般若經安置中心著。取同色老犢棕牛
T21n1205_p0034a02║   乳 作酪施。次取蘇與熟銅楾盛。以 可里羅
T21n1205_p0034a03║   木作篦攪蘇。於月初 飲即念誦。乃至見三
T21n1205_p0034a04║   種相。所謂焰等。暖相者服之 差一 切病。得烟
T21n1205_p0034a05║   相者以 將塗己身可隱蔽。不令惡人得見也。
T21n1205_p0034a06║   得火炎相者服之 神通身能飛行。所謂身通
T21n1205_p0034a07║   也。老犢牛乳 者。犢生經年已上犢大如母。而
T21n1205_p0034a08║   猶孤食乳 。其犢毛色須與母同。如是牛乳 湛
T21n1205_p0034a09║   作蘇用。復次行人山高頂之 處。斷穀不食。更
T21n1205_p0034a10║   誦一 洛叉。心心相續更莫異緣。天之 伏藏自
T21n1205_p0034a11║   然出現。凡伏藏有天有神有人。人所埋藏名
T21n1205_p0034a12║   人藏。鬼神所守名曰神伏藏。且名地伏藏。
T21n1205_p0034a13║   諸天等護者為天伏藏。尚能得見。悅地藏守
T21n1205_p0034a14║   人藏乎。應作福事 隨意更用。復次一 燒呪滿
T21n1205_p0034a15║   一 千遍。能除國中大疫疾也。護摩法者。地
T21n1205_p0034a16║   作爐者著火令熾。杓子法者以 堅木剋 之 。頭
T21n1205_p0034a17║   如杓可受鷄子黃已下乳 。其炳端其長二 尺
T21n1205_p0034a18║   許。別 以 淨器盛乳 。以 此杓子酌而呪之 。而
T21n1205_p0034a19║   國疫療。或以 家一 持達。相染著皆死盡。令
T21n1205_p0034a20║   吳蜀嶺南有事 作能除。復次取向草華和
T21n1205_p0034a21║   蘇蜜。一 呪一 燒所求衣服如此華色。皆得稱
T21n1205_p0034a22║   意。若求緋者當燒赤華。餘皆准此。精不思
T21n1205_p0034a23║   議神力 滿行人願。可量分約事 。而二 札則 無
T21n1205_p0034a24║   有志。若非分妄取神亦慢人。雖得不貴。若
T21n1205_p0034a25║   燒蜜羅縛一 洛叉。燒二 呪得國中第一 官位 。
T21n1205_p0034a26║   嚴所作者求之 必遂。蜜羅縛外圓菓子也。
T21n1205_p0034a27║   復次燒畢養魚藏華。得一 切人愛樂。燒松木
T21n1205_p0034a28║   以 三物點燒。萬一 遍得無量眷屬。松木長七
T21n1205_p0034a29║   寸大如母指燒之 。大麥呪之 得大丈 夫富貴。
T21n1205_p0034b01║   其大麥烏麥有皮是也。
T21n1205_p0034b02║   畫像 法推伏。若欲作法應對像 前 。心有所
T21n1205_p0034b03║   緣應緣感。於好絹上畫不動 明王。著赤色衣
T21n1205_p0034b04║   斜彼腰。褌子赤色。左邊一 髮下垂至耳。左眼
T21n1205_p0034b05║   微斜看。左手把羂索。右手把劍 直竪。劍 首
T21n1205_p0034b06║   如蓮華葉狀。劍 靴鈿。於寶石上曲眉瞋。自
T21n1205_p0034b07║   身赤黃色怒狀。令一 切眾生皆怕懼相。畫此
T21n1205_p0034b08║   像 已於海岸上清淨阿蘭若或淨屋中。行者
T21n1205_p0034b09║   清淨身著赤色衣。心想自身皆作赤色。不得
T21n1205_p0034b10║   散亂 默然乞食。誦五 洛叉滿已。長五 寸刊
T21n1205_p0034b11║   之 一 萬莖。三物於此像 前 至心燒誦。勝軍不
T21n1205_p0034b12║   動 明王自現身。令行人見。見已即得如來三
T21n1205_p0034b13║   摩地心。與諸菩薩當得一 處。復次於此畫像
T21n1205_p0034b14║   前 。每日三時念誦本呪。經六 個月隨力 供 養
T21n1205_p0034b15║   一 華香飲食。求種種願皆得滿足。若有賊來
T21n1205_p0034b16║   者。行人手執一 種。誦一 千遍。立若來處彼
T21n1205_p0034b17║   怨賊等自然退走。怕邏而散。若值園佛法怨
T21n1205_p0034b18║   家惡人。以 鹽土和作其形像 。心上書其姓名。
T21n1205_p0034b19║   形長一 肘誦呪之 。一 遍割 取一 枚燒之 。乃至
T21n1205_p0034b20║   燒呪。一 誦惡人名字。燒盡彼人。不降伏尋即
T21n1205_p0034b21║   必死。又取曼陀葉燒。一 呪一 稱惡人名字
T21n1205_p0034b22║   燒之 。滿一 千遍。前 人必定失心。取牛乳 燒一
T21n1205_p0034b23║   千遍還令平復。若燒鹽稱名。一 呪一 燒滿一
T21n1205_p0034b24║   千遍。千里之 內受人皆至。燒安悉香。三時
T21n1205_p0034b25║   常不斷絕。得圓滿中上品位 。右已上前 法皆
T21n1205_p0034b26║   於此畫像 下。用之 成就。道場觀壇中有須彌。
T21n1205_p0034b27║   上有赤蓮華。蓮華上有樓閣。其中有瑟石。瑟
T21n1205_p0034b28║   石中有憾字。字變即成勝軍不動 尊。是轉
T21n1205_p0034b29║   法輪菩薩變身忿怒身也。勝軍者自在義也。
T21n1205_p0034c01║   不動 者大寂定菩提義。尊者大日差別 智身。
T21n1205_p0034c02║   不動 者本佛毘盧遮那佛化身。一 持祕密呪
T21n1205_p0034c03║   後。生生加 護世 間之 人。世 習未斷。雖千度觸
T21n1205_p0034c04║   犯種種世 業。童子者皆許其懺悔。前 後不即
T21n1205_p0034c05║   捨離。左垂一 髮向下者垂慈悲也。右手執劍
T21n1205_p0034c06║   者是阿潔義。左手執索者是繫縛義坐盤上
T21n1205_p0034c07║   者是不動 義。自身出炎焰是住 大火智火生
T21n1205_p0034c08║   三昧。無邊如來奉事 。是尊天龍八 部恭敬承
T21n1205_p0034c09║   事 。若纔憶念此威怒王。一 切障者皆悉斷壞。
T21n1205_p0034c10║   世 間出世 所求悉地皆令成就。
T21n1205_p0034c11║   印相。二 羽內相叉。輪輪各如環。二 空住 水側 。
T21n1205_p0034c12║   火峯住 空面。二 風和合竪。真言曰。
T21n1205_p0034c13║   曩莫三曼馱縛日羅(二 合)赦怛羅(二 合)吒阿慕伽
T21n1205_p0034c14║   贊拏摩訶[卄/絡]沙拏娑婆吒也吽怛羅(二 合)摩也
T21n1205_p0034c15║   怛羅摩也吽怛羅(二 合)吒憾[牟*含]
T21n1205_p0034c16║   行者每日。此真言持念。一 切所求悉地成就。
T21n1205_p0034c17║   次聖無動 尊略布字法。唵(頂其色如虛空)縛(眉間其色如火)日
T21n1205_p0034c18║   羅(二 合兩肩其色如火)阿左(二 合心上其色如乳 圓目眸安於明咽喉如肩法月色如黃金)已上
T21n1205_p0034c19║   五 處布立修 行人身上。於中有阿字遍含五
T21n1205_p0034c20║   字。此中布已遍體。故不動 金剛 身觀。布已即
T21n1205_p0034c21║   誦一 字真言。用一 切事 。
T21n1205_p0034c22║   曩莫三曼多縛日羅(二 合)赦憾(引)
T21n1205_p0034c23║   次護身結界。以 左手中指以 下拄右手中指
T21n1205_p0034c24║   已下三指。各以 兩手大指。捻無名指。相拄
T21n1205_p0034c25║   訖直竪右手頭指。屈左手頭指。捻右手頭指
T21n1205_p0034c26║   第二 節文安口上。誦根本呪七遍。於頂上右
T21n1205_p0034c27║   旋三匝隨心遠近法界即成無能犯者。
T21n1205_p0034c28║   次入 佛三摩耶印。二 羽吝轉。合掌並 遠於二
T21n1205_p0034c29║   大。以 印當額右左肩心喉。真言曰。
T21n1205_p0035a01║   曩莫三滿多沒馱南阿三迷怛哩三迷三摩曳
T21n1205_p0035a02║   娑婆賀
T21n1205_p0035a03║   次法界生印。二 手作金剛 拳背相合。申二 風
T21n1205_p0035a04║   頭相拄。以 印向心。三遍。
T21n1205_p0035a05║   曩莫三滿多沒馱喃達摩馱暏薩縛(二 合)婆婆
T21n1205_p0035a06║   句含
T21n1205_p0035a07║   次轉法輪。二 手相背。地水火風相叉。以 二 空
T21n1205_p0035a08║   入 掌中頭相合。即配心三遍舉之 。真言曰。
T21n1205_p0035a09║   曩莫三滿多縛日羅(二 合)赦縛日羅(二 合)怛摩(二
T21n1205_p0035a10║   合)句含
T21n1205_p0035a11║   次無堪忍印。虛心合掌二 火相叉。二 水二 風
T21n1205_p0035a12║   各各立之 。逆順三遍印天地。印身五 處即頂
T21n1205_p0035a13║   散之 。並 四方結界。真言。
T21n1205_p0035a14║   唵灑魯補哩尾履尾隷娑婆賀
T21n1205_p0035a15║   總攝不動 慈救真言
T21n1205_p0035a16║   曩莫三曼多縛日羅(二 合)赦戰拏摩賀路灑儜
T21n1205_p0035a17║   娑破(二 合)吒也吽怛羅(二 合)吒悍[牟*含](引)
T21n1205_p0035a18║   次閼伽 印。二 手並 仰。二 大指入 掌。以 二 頭指
T21n1205_p0035a19║   加 二 大指中節上。是尚佉印也。真言曰。
T21n1205_p0035a20║   曩莫三滿多沒馱喃誐誐那三摩三摩娑婆
T21n1205_p0035a21║   賀
T21n1205_p0035a22║   次奉華座印。十輪開敷。以 是當三所奉之 。
T21n1205_p0035a23║   次塗香印真言。
T21n1205_p0035a24║   曩莫三滿多沒馱喃尾輸馱獻度納婆(二 合)縛
T21n1205_p0035a25║   娑縛(二 合)賀
T21n1205_p0035a26║   次華鬘印。以 前 塗香印二 空拄風側 中節之
T21n1205_p0035a27║   下際。名華供 養印。真言曰。
T21n1205_p0035a28║   曩莫三滿多沒馱喃(引)摩訶妹底哩夜毘庾(二
T21n1205_p0035a29║   合)娜蘖帝娑縛(二 合)賀
T21n1205_p0035b01║   次燒香印。二 羽三補吒。仰竪地水火。二 風
T21n1205_p0035b02║   屈拄上節。真言曰。
T21n1205_p0035b03║   曩莫三滿多沒馱喃達麼馱怛縛弩蘖帝娑縛
T21n1205_p0035b04║   (二 合)賀
T21n1205_p0035b05║   次飲食印。二 手虛心合掌定慧入 內。真言曰。
T21n1205_p0035b06║   曩莫三滿多沒馱喃(引一 )阿羅羅迦羅羅末隣
T21n1205_p0035b07║   捺娜彌沫隣捺禰摩訶沫歷娑婆(二 合)賀
T21n1205_p0035b08║   次燈明印。
T21n1205_p0035b09║   曩莫三滿多沒馱喃怛他蘖多羅脂娑叵(二 合)
T21n1205_p0035b10║   羅儜縛婆娑曩誐誐[橾-品+弟]娜里野娑縛(二 合)賀(引)
T21n1205_p0035b11║   次虛空普供 養印真言。
T21n1205_p0035b12║   唵誐誐那三縛婆娑羅解
T21n1205_p0035b13║   次不動 尊讚。
T21n1205_p0035b14║   　稽首聖無動 　　摩訶威怒王
T21n1205_p0035b15║   　極大慈悲心　　愍念有情者
T21n1205_p0035b16║   　本體盧舍那　　入 遠成正覺
T21n1205_p0035b17║   　法身遍法界　　智慧同虛空
T21n1205_p0035b18║   　無聲而有聲　　聲聞塵剎土
T21n1205_p0035b19║   　為護持佛法　　為利 樂群生
T21n1205_p0035b20║   　無邊相好海　　方便 現此身
T21n1205_p0035b21║   　變現嗔怒相　　故我稽首禮
T21n1205_p0035b22║   　慈眼視眾生　　平等如一 子
T21n1205_p0035b23║   　方便 垂一 髮　　表示第一 義
T21n1205_p0035b24║   　故我稽首禮　　金剛 智能斷
T21n1205_p0035b25║   　難斷諸煩惱　　由此執利 劍
T21n1205_p0035b26║   　一 斷無餘習　　故我稽首禮
T21n1205_p0035b27║   　金剛 定能縛　　難縛諸結業
T21n1205_p0035b28║   　執持金羂索　　一 縛無能動
T21n1205_p0035b29║   　究竟能噉盡　　煩惱毒龍子
T21n1205_p0035c01║   　現迦樓羅炎　　故我稽首禮
T21n1205_p0035c02║   　焚燒業障海　　能護菩提心
T21n1205_p0035c03║   　令行者堅住 　　安住 般石座
T21n1205_p0035c04║   　故我稽首禮　　假使滿三界
T21n1205_p0035c05║   　大力 諸藥叉　　明王降伏盡
T21n1205_p0035c06║   　故我稽首禮　　假使遍三界
T21n1205_p0035c07║   　魔來嬈行者　　令入 解脫道
T21n1205_p0035c08║   　故我稽首禮　　一 持祕密呪
T21n1205_p0035c09║   　生生而加 護　　令證大菩提
T21n1205_p0035c10║   　故我稽首禮　　晝夜隨逐身
T21n1205_p0035c11║   　明王不暫離　　必昇華藏界
T21n1205_p0035c12║   　念念持明王　　世 世 不忘失
T21n1205_p0035c13║   　故我稽首禮　　以 此三業禮
T21n1205_p0035c14║   　明王功 德善　　平等施群生
T21n1205_p0035c15║   　同證不動 尊　　以 我功 德力
T21n1205_p0035c16║   　明王加 持力 　　及以 法界力
T21n1205_p0035c17║   　同體不動 地　　唯願遍法界
T21n1205_p0035c18║   　金剛 祕密呪　　加 持我三密
T21n1205_p0035c19║   　稽首明王力 　　令我悉地滿
T21n1205_p0035c20║   　稽首明王力 　　令法久 住 世
T21n1205_p0035c21║   　自界及他界　　無邊世 界海
T21n1205_p0035c22║   　滿中諸含識　　同證無上覺
T21n1205_p0035c23║   第一 俱 哩迦羅龍王不動 明王變身吞劍 形
T21n1205_p0035c24║   也。立盤石上。真言曰。
T21n1205_p0035c25║   唵俱 哩迦耶迦羅惹銘伽 扇曳娑婆賀
T21n1205_p0035c26║   第二 健 達藥叉王。是阿閦佛所變身(右手執獨古。左手
T21n1205_p0035c27║   押腰。眼忿怒。牙上下出。色青色。若人欲得求官位 呼使者)。
T21n1205_p0035c28║   第三尸棄大梵王。是華開佛所變身(右手執鉾。左押腰。天
T21n1205_p0035c29║   王形赤色也。若人欲得求富貴者呼使者)。
T21n1205_p0036a01║   第四七天五 母夜叉王。西方彌陀所變身(右左
T21n1205_p0036a02║   持鉢。恭敬形也。赤色形也。若人欲求得敬愛者呼使者)。
T21n1205_p0036a03║   第五 初 禪若干大梵王。北方不空所變身(右手
T21n1205_p0036a04║   持箭。左持弓。立石上。黑色形也。眼嗔怒形也。若人欲得求解脫智慧者呼使者)。
T21n1205_p0036a05║   第六 二 三四禪大明王。是普賢菩薩所變身
T21n1205_p0036a06║   (右持杖左押腰。赤色髮竪形。若人欲得求一 切意願者是呼使者)。
T21n1205_p0036a07║   第七三十三天各各天王。是文殊所變身(右手
T21n1205_p0036a08║   用大刀 左手押腰。黑色形也。若人欲得大智者是呼使者)。
T21n1205_p0036a09║   第八 阿迦尼多天王。是觀音所變身(右手用錫杖左
T21n1205_p0036a10║   押腰。赤色形也。若人欲得國王大臣愛念者是呼使者)。
T21n1205_p0036a11║   第九央俱 將迦羅王。是彌勒 所變身(右用索左拳押腰。
T21n1205_p0036a12║   赤色形也。若人欲得王后采女者是呼使者)。
T21n1205_p0036a13║   第十修 羅金縛王。是[牛*句]樓孫佛所變身(黑色右執刀 左
T21n1205_p0036a14║   押腰。若人欲得大臣公 卿愛者此呼使者)。
T21n1205_p0036a15║   第十一 大鉢沙羅王。是[牛*句]那含牟尼佛所變
T21n1205_p0036a16║   身(右手用枚左押腰。狗打形赤色形也。若人欲得大福官者此呼使者)。
T21n1205_p0036a17║   第十二 拔苦婆多羅王。是毘婆支佛所變身
T21n1205_p0036a18║   (右手用輪左押腰。黑色形。若人欲得勝人者是呼使者)。
T21n1205_p0036a19║   第十三多羅迦王。是發沙佛所變身(左右手合掌。赤色形。
T21n1205_p0036a20║   若人欲得遂一 切所望世 間者呼使者)。
T21n1205_p0036a21║   第十四牛頭密呪王。是迦葉佛所變身(右手持經
T21n1205_p0036a22║   左手劍 印押腰。赤色形。若人欲得示化人大靈驗者是呼使者)。
T21n1205_p0036a23║   第十五 光 火炎摩王是觀音所變身(左手押腰右手持寶
T21n1205_p0036a24║   珠。掌心居。黑色形。若人欲得驗利 此呼使者)。
T21n1205_p0036a25║   第十六 五 天人散羅王。是毘沙門天所變身
T21n1205_p0036a26║   (右手持金剛 杵左手押腰。赤色形也。若人欲得一 切人愛念者是呼使者)。
T21n1205_p0036a27║   第十七神母大小諸王是延命菩薩所變身
T21n1205_p0036a28║   (左持縛沙羅右押腰。赤色形也。若人欲得勝論議者是呼使者)。
T21n1205_p0036b01║   第十八 搥鐘迦羅大王。是准提觀音所變身
T21n1205_p0036b02║   (右手持三古左押腰。赤色形。若人欲得惡人降伏者此呼使者)。
T21n1205_p0036b03║   第十九迦毘羅修 法王。是千手觀音所變身
T21n1205_p0036b04║   (右持蓮華左押腰。赤色形。若人欲得止熱病者此呼使者)。
T21n1205_p0036b05║   第二 十藥叉諸天王。是妙見菩薩所變身
T21n1205_p0036b06║   (右持大刀 左押腰。赤色形也。若人欲得止疫病者是。呼使者)。
T21n1205_p0036b07║   第二 十一 三界授天大王。是藥王菩薩所變
T21n1205_p0036b08║   身(右持塔左持大刀 。赤色衣形也。若人欲得官位 者此呼使者)。
T21n1205_p0036b09║   第二 十二 俱 多遷化天王。是藥上菩薩所變
T21n1205_p0036b10║   身(右持弓左持加 利 摩多。赤色形。若欲得成一 切法師王者此呼使者)。
T21n1205_p0036b11║   第二 十三火羅諸天王。是地藏菩薩所變身
T21n1205_p0036b12║   (右持繩縛沙羅左押腰。赤色形。若欲得諸富人者此呼使者)。
T21n1205_p0036b13║   第二 十四皆攝持天王。是龍樹菩薩所變身
T21n1205_p0036b14║   (左右手金剛 合掌印。忿怒形。二 目嗔怒面赤狀黑色形。若欲得天狐結縳者此呼使者。已上左使者二 十四人也
T21n1205_p0036b15║   是發心修 行義。右二 十四人使者。烈呵立形也。是修 果成佛義)。
T21n1205_p0036b16║   第一 金剛 修 羅王。是勢 至菩薩所變身(左脇獨古用右
T21n1205_p0036b17║   左合掌印。黑色形也。欲得惡靈邪氣結縳者是呼使者)。
T21n1205_p0036b18║   第二 神王引攝大士王。是吉祥天女所變身
T21n1205_p0036b19║   (右持杖左押腰。赤色形也。欲得除滅一 切鬼神縳礙者是呼使者)。
T21n1205_p0036b20║   第三二 十八 宿諸大王。是觀音所變身(右手持蓮華左
T21n1205_p0036b21║   押腰。白色形也。或赤色形。欲得諸人決定業障除滅者是呼使者)。
T21n1205_p0036b22║   第四一 切諸法受用王。是尾盧舍那所變身
T21n1205_p0036b23║   (左持鈴右執劍 。黑色形也。欲得諸小兒短命央壽消除者是呼使者)。
T21n1205_p0036b24║   第五 迦葉大呪大士王。是無盡意菩薩所變
T21n1205_p0036b25║   身(右手用錫杖左持袈裟。形欲得一 切女人難產生者是呼使者)。
T21n1205_p0036b26║   第六 一 一 各有大士王。是妙音菩薩所變身
T21n1205_p0036b27║   (右手持杖逆左押腰。赤色形也。欲得止一 切惡魔鬼神顛狂者是呼使者)。
T21n1205_p0036b28║   第七護持諸法王。是陀羅尼菩薩所變身
T21n1205_p0036c01║   (右持經卷左手持念珠。赤色形也。若欲得一 切人財物者是呼使者)。
T21n1205_p0036c02║   第八 吽發多羅王。是虛空藏菩薩所變身
T21n1205_p0036c03║   (右執塔左執大刀 。赤色形也。欲得高貴婦人者是呼使者)。
T21n1205_p0036c04║   第九蘇小拔苦王。是茶吉尼所變身(右執髑髏左手拳押
T21n1205_p0036c05║   腰。眼瞋怒形也。黑色形。欲得返惡人呪咀者此呼使者)。
T21n1205_p0036c06║   第十急急大小神天王。是奉教宮所變身
T21n1205_p0036c07║   (右左手金剛 合掌印。赤色形也。欲得止一 切災難者此呼使者)。
T21n1205_p0036c08║   第十一 那縛迦羅王。是月天所變身(欲得勝軍陳者此呼使者)。
T21n1205_p0036c09║   第十二 悉底地大士王。是暗夜天所變身
T21n1205_p0036c10║   (右持獨古左拳押腰。黑色也。欲得除病流行災者此呼使者)。
T21n1205_p0036c11║   第十三神王眷屬大智王。是焰魔羅王所變
T21n1205_p0036c12║   身(右持杖左押腰。赤色形也。欲得極樂往生上品上生者是呼使者)。
T21n1205_p0036c13║   第十四摩登迦羅天人王。是那羅延天所變
T21n1205_p0036c14║   身(右用三古杵左持索。黑色形。欲得其七世 父母者觀一 切眾生地獄苦者是呼使者)。
T21n1205_p0036c15║   第十五 天地受用大明王。是廣目天所變身
T21n1205_p0036c16║   (右持劍 左押腰。赤色形。欲得夫婦愛相者是呼使者)。
T21n1205_p0036c17║   第十六 諸神皆得大王。是水天所變身(右執獨古左押
T21n1205_p0036c18║   腰。黑色形。欲得止一 切聾瘂病者是呼使者)。
T21n1205_p0036c19║   第十七一 一 東西南北王。是辨才天所變身(右持
T21n1205_p0036c20║   念珠左押腰。白色形。欲得令夫婦相離惡是呼使者)。
T21n1205_p0036c21║   第十八 密呪受持王。是羅剎天所變身(右執如意珠左
T21n1205_p0036c22║   押腰。赤色形。欲得一 切物者是呼使者)。
T21n1205_p0036c23║   第十九迦葉大王。是阿修 羅王所變身(右執大刀 左手
T21n1205_p0036c24║   執索押腰。赤色。五 須如天王。欲得除盜人難者是呼使者)。
T21n1205_p0036c25║   第二 十沙羅仙 大神王。是滿意天所變身
T21n1205_p0036c26║   (右手持鏡左押腰。白色。欲得從者他所返者是呼使者)。
T21n1205_p0036c27║   第二 十一 莫呪大呪大明王。是大日所變身
T21n1205_p0036c28║   (右手執劍 左持索。眼瞋怒黑色形。欲得牛馬迯遊者是呼使者)。
T21n1205_p0037a01║   第二 十二 會集神王。是遍音天所變身(右持鉾左押腰。
T21n1205_p0037a02║   赤色形。欲得田畠返者此呼使者)。
T21n1205_p0037a03║   第二 十三太一 德王。是普世 天所變身(右持三古杵左
T21n1205_p0037a04║   作劍 印押腰。黑色形。欲得師長愛敬者是呼使者)。
T21n1205_p0037a05║   第二 十四一 切諸神王。是火天所變身(右執五 古鈴左
T21n1205_p0037a06║   押腰。赤色衣。眼瞋怒形。欲得一 切諸佛愛護者是呼使者必成就)。
T21n1205_p0037a07║   四十八 人使者。不動 明王守護持法行者故。
T21n1205_p0037a08║   四十八 入 諸鬼王身也。一 切如來一 切菩薩
T21n1205_p0037a09║   天等。為佛法護持以 權身。明王持念行者成
T21n1205_p0037a10║   種種鬼王身。晝夜守護也。是諸佛菩薩天
T21n1205_p0037a11║   等方便 身也。爾時般若菩薩。告一 切諸鬼王
T21n1205_p0037a12║   言。若三千大千世 界魔王。不順一 切如來
T21n1205_p0037a13║   勅 命能令降伏。善道我住 三昧地。而令無驚
T21n1205_p0037a14║   畏。云 何 不住 即其諸佛所。於大曼陀羅中而
T21n1205_p0037a15║   得法利 。時勝軍大動 明王白佛言。此大自在
T21n1205_p0037a16║   天當甦云 何 。佛言汝應甦之 時。不動 明王即
T21n1205_p0037a17║   說法界生真言。爾時大自在者即復蘇息生
T21n1205_p0037a18║   大歡善白佛言。甚希有也。我初 各至已問佛。
T21n1205_p0037a19║   此夜叉是何 等類。我所不解。佛言是諸佛之
T21n1205_p0037a20║   主 我作是念。諸佛一 切之 尊。云 何 以 此而更
T21n1205_p0037a21║   為主 耶。是所不解。今乃知之 。由此大王力 故。
T21n1205_p0037a22║   令我現前 得記作佛。當知是諸佛之 尊也。所
T21n1205_p0037a23║   以 然者。大自在天三千世 界之 主 。即是眾生
T21n1205_p0037a24║   自心。所謂無始無明住 地。於諸惑中而得自
T21n1205_p0037a25║   在。唯除大菩提心無能伏者。斷其命已即是
T21n1205_p0037a26║   於寂然世 界作證。所謂生者即是起佛慧門。
T21n1205_p0037a27║   是故真言行者。應一 一 思惟諸佛密語也。
T21n1205_p0037a28║   若有凶 宅恐懼之 處或有宮事 逼惱者。當一
T21n1205_p0037a29║   心誦根本呪。亦可書呪釘於庭中。令火地中
T21n1205_p0037b01║   萬姓不敢動 作。亦釘此慈救呪。亦清淨室中
T21n1205_p0037b02║   結界護身。繫心不動 使者。專念不絕。多日誦
T21n1205_p0037b03║   彌往乃至十洛叉。每食出一 分。恭敬供 養不
T21n1205_p0037b04║   動 使者。自想過去諸佛。為化度利 益一 切
T21n1205_p0037b05║   眾生。現一 切鬼王大身忿怒王。一 切魔王
T21n1205_p0037b06║   為結縛一 切鬼王。現大身皆令入 佛果。似 各
T21n1205_p0037b07║   各形狀。以 形為彼降伏故示現身心也。魔者
T21n1205_p0037b08║   是菩薩義。鬼者涅槃義。王者自在通義。是一
T21n1205_p0037b09║   切世 間成就義。此法報應三身。以 三如來魔
T21n1205_p0037b10║   王身可云 魔王。如來是大事 因緣善知識也。
T21n1205_p0037b11║   一 切眾生所得三種懺悔也。貪嗔癡是一 切
T21n1205_p0037b12║   眾生根本也。成佛是懺悔不盡。又成佛後為
T21n1205_p0037b13║   化度一 切眾生。貪嗔癡是根本懺悔也。念念
T21n1205_p0037b14║   勤 勤 莫間。此最根本真言誦。誦速得成就驗
T21n1205_p0037b15║   功 。我為持念行者無餘念。行住 坐臥致念誦
T21n1205_p0037b16║   不散亂 。心為法成就故。所誓願也。懈怠之 弟
T21n1205_p0037b17║   子。不信 之 故法不成就。依之 發邪執。自知莫
T21n1205_p0037b18║   向人說。一 洛叉十萬遍也。勝軍明王法略要
T21n1205_p0037b19║   盡此。信 受奉行(二 種印口傳可聞者)。
T21n1205_p0037b20║   勝軍不動 祕密儀 軌一 卷
T21n1205_p0037b21║   　西院宏教律師。甫文抄九。不動 記云 。勝軍
T21n1205_p0037b22║   　儀 軌中云 。一 持祕密呪生生加 護。求覓其
T21n1205_p0037b23║   　本然不得既久 。今歲夏六 月。幸得此軌小
T21n1205_p0037b24║   　池坊寶庫。是信 恕僧 正傳持之 本也。享和
T21n1205_p0037b25║   　改元 辛酉冬。共二 三之 同志。挍點之 命工
T21n1205_p0037b26║   　壽[打-丁+辛]。弘明王及四十八 使者之 威德。
T21n1205_p0037b27║   　　　　　　　　　豐山總持院快道誌
T21n1205_p0037b28║   　(墨筆)
T21n1205_p0037b29║   　此軌未得他本。不得對校以 故。披閱使者
T21n1205_p0037c01║   　法等數部。稍加 筆削 耳。重得校本可決烏
T21n1205_p0037c02║   　焉也。享和癸亥四月二 十一 日正午。
T21n1205_p0037c03║   　　　　　　　　　　　　　　　慈順
T21n1205_p0037c04║   　(朱筆)
T21n1205_p0037c05║   　文化元 年甲子七月十日。以 高山寺寫本
T21n1205_p0037c06║   　遂一 校畢。　　　　　　　　　　慈順