Donate

=====================================================================
X57n0966_p0259b13║   
X57n0966_p0259b14║   
X57n0966_p0259b15║   台宗精英集卷第四
X57n0966_p0259b16║   
X57n0966_p0259b17║   　　　　仙 都門人　普容　錄
X57n0966_p0259b18║   　焦炷辯惑　借別 名通　二 即習氣　合身尊特
X57n0966_p0259b19║   　事 理二 定　信 相得益　光 明定題　評經王說
X57n0966_p0259b20║   　六 能辯惑　接正如佛
X57n0966_p0259b21║   　　焦炷辯惑
X57n0966_p0259b22║   通教乾慧焦炷根性判 攝誠難今昔人師互 相拒執
X57n0966_p0259b23║   今憑經論考究諸文用判 指歸啟發蒙學分四初 示
X57n0966_p0259b24║   文二 疑難三伸 釋四料揀。
X57n0966_p0259c01║   　　　初 示文者　經出大品論出智論如常所引玅玄問云
X57n0966_p0259c02║   大論三處明初 焰約別 圓皆取發真為初 焰通教何
X57n0966_p0259c03║   意取乾慧為初 焰答別 圓各逗一 種根性故用發真
X57n0966_p0259c04║   為初 焰通教為逗多種根性所謂別 圓入 通含容取
X57n0966_p0259c05║   乾慧爾若鈍者八 人見地是初 焰利 者於乾慧即能
X57n0966_p0259c06║   斷結故是初 焰問利 人應無十地答備 有以 根利 故
X57n0966_p0259c07║   不制 位 爾。
X57n0966_p0259c08║   　　　二 疑難者　通教乾慧焦炷若以 三通根性如何 判 之
X57n0966_p0259c09║   若是因果俱 通當教之 人應在八 人見地斷惑不應
X57n0966_p0259c10║   乾慧地中斷結始曰因通果不通被接之 者上根三
X57n0966_p0259c11║   地四地方論被接竝無一 人在於初 地若是因果俱
X57n0966_p0259c12║   不通者亦不應在通教焦炷進退無從如何 判 攝。
X57n0966_p0259c13║   　　　三伸 釋者　初 師云 若明通教以 名摩訶衍故須曉含容
X57n0966_p0259c14║   之 旨此有於二 一 者名含容二 者義含容名含容者
X57n0966_p0259c15║   摩訶衍梵語也含大多勝語既含三一 言摩訶衍者。
X57n0966_p0259c16║   實通別 圓三教之 都名也二 義含容者於中又有二
X57n0966_p0259c17║   義一 者機教含容二 者經論含容乃非被接及藉通
X57n0966_p0259c18║   人直是衍門三教故云 通別 通圓專據玅玄及四念
X57n0966_p0259c19║   處含容之 文評曰精義無二 至當歸一 若但 云 含容
X57n0966_p0259c20║   則 義無所歸且通教焦炷於三通中必竟是何 根性
X57n0966_p0259c21║   進退無從規矩咸失次師□□□□文乃有標釋結
X57n0966_p0259c22║   三標云 通別 通圓□□□別 圓因果皆與通異等凡
X57n0966_p0259c23║   涉一 板許也文末結云 此是通教通別 圓之 義於釋
X57n0966_p0259c24║   文中引三文為證第三乃引焦炷文也此藉通人明
X57n0966_p0260a01║   如日矣玅玄中通教為逗多種根性所謂別 圓入 通
X57n0966_p0260a02║   等秪由直爾別 圓各逗一 種根性唯此通教兼 含別
X57n0966_p0260a03║   圓二 根性並 本一 人故云 含容爾評曰既在乾慧斷
X57n0966_p0260a04║   惑如何 得是因果俱 不通人況焦炷者具 歷十地豈
X57n0966_p0260a05║   得判 云 是藉通者不曉文理強生穿鑿爾或有判 為
X57n0966_p0260a06║   借別 名通若是借別 名通三借之 中為屬何 借不假
X57n0966_p0260a07║   委斥是非可見　今正意者且通教乾慧明焦炷三
X57n0966_p0260a08║   根通性如何 收攝當知須通被接及通當教兩種根
X57n0966_p0260a09║   性葢緣大師玅玄位 玅中釋通教竟後料簡中先問
X57n0966_p0260a10║   通教八 地破無明將別 接通答之 次即問云 別 圓皆
X57n0966_p0260a11║   取發真為初 焰通教何 意取乾慧為初 焰便 即答云
X57n0966_p0260a12║   別 圓為逗一 種根性故以 發真為初 焰通教為逗多
X57n0966_p0260a13║   種根性所謂別 圓入 通故含容取乾慧大師問答之
X57n0966_p0260a14║   意焦炷須通被接及當教者據通教斷見正在八 人
X57n0966_p0260a15║   見地由通教根性之 多有利 根菩薩於乾慧伏道位
X57n0966_p0260a16║   中便 能斷見所以 大師判 云 通教為逗多種根性所
X57n0966_p0260a17║   謂別 圓入 通故含容取乾慧既云 多種根性又云 別
X57n0966_p0260a18║   圓入 通驗知須通被接根性明矣若爾且玄文中秪
X57n0966_p0260a19║   云 所謂別 圓入 通故含容取乾慧如何 秪通被接不
X57n0966_p0260a20║   通藉通開導人耶答既云 乾慧焦炷秪可通乎被接
X57n0966_p0260a21║   不可通乎藉通開導何 者葢緣藉通開導人在前 教
X57n0966_p0260a22║   中不曾斷惑便 歸後教如輔行云 若從乾慧性地來
X57n0966_p0260a23║   者別 教十信 圓教五 品驗知藉通開導人於前 教中
X57n0966_p0260a24║   不曾斷惑所以 不通藉通開導人也若然者被接之
X57n0966_p0260b01║   人最極利 者上根秪應三地四地如何 乾慧焦炷亦
X57n0966_p0260b02║   是被接耶答玅玄既云 利 者乾慧斷結鈍者八 人見
X57n0966_p0260b03║   地且八 人見地尚得云 是上根被接況在乾慧伏道
X57n0966_p0260b04║   斷結豈不得是被接根性耶不可將通教正斷惑位
X57n0966_p0260b05║   而妨乾慧利 根被接也　次乾慧焦炷亦通當教因
X57n0966_p0260b06║   果俱 通人者因妙玄位 妙云 利 者乾慧斷結鈍者八
X57n0966_p0260b07║   人見地因此遂即問云 利 人應無十地耶答備 有已
X57n0966_p0260b08║   根利 故不制 位 耳荊溪點云 問利 人應無十地等者
X57n0966_p0260b09║   利 人既於初 地斷見應二 地至四地斷思六 七地成
X57n0966_p0260b10║   佛豈無十地耶準此玄籤問答之 文利 人既具 歷乾
X57n0966_p0260b11║   慧等十地成佛驗知乾慧焦炷須是亦通通當教中
X57n0966_p0260b12║   因果俱 通人也得此之 意乾慧焦炷須通被接及以
X57n0966_p0260b13║   當教義有二 途應須兩存。
X57n0966_p0260b14║   　　　四料揀　問乾慧焦炷須通被接當教兩種根性者且
X57n0966_p0260b15║   秪一 乾慧斷結如何 見得須通被接當教兩種根性
X57n0966_p0260b16║   耶。　答斷惑位 次雖同不妨自有利 鈍接不接異且如
X57n0966_p0260b17║   通教秪一 八 人見地斷見上根至此三地四地受接
X57n0966_p0260b18║   當教至此不受接名如荊溪云 利 者爾前 接入 中道
X57n0966_p0260b19║   鈍者直至法華方乃被會驗知乾慧斷惑雖同不妨
X57n0966_p0260b20║   利 鈍接不接異。　問乾慧焦炷既通被接當教兩種
X57n0966_p0260b21║   根性且當教乾慧不受接人與八 人上根受接何 者
X57n0966_p0260b22║   為利 若云 八 人受接利 者大師自云 利 者乾慧斷結
X57n0966_p0260b23║   鈍者八 人見地若云 八 人受接者鈍荊溪那云 利 者
X57n0966_p0260b24║   爾前 接入 中道鈍者直至法華方乃被會。　答自有接
X57n0966_p0260c01║   不接分利 鈍自有斷惑前 後分利 鈍。　問若不許焦
X57n0966_p0260c02║   炷是借別 名通者何 故止觀破思假中先明通當教
X57n0966_p0260c03║   次明借別 名通於借別 名通中別 為菩薩立忍名天
X57n0966_p0260c04║   台問云 三乘共斷其義已顯用何 為據更獨開菩薩
X57n0966_p0260c05║   地耶。　答大論三處判 焦炷有三種菩薩斷惑乾慧是
X57n0966_p0260c06║   伏道尚得為初 焰今取八 人真斷為初 焰有何 不可
X57n0966_p0260c07║   若據問意自問通教已有三乘共位 其義已顯何 故
X57n0966_p0260c08║   更獨開菩薩立忍答中却引大論三處焦炷之 文為
X57n0966_p0260c09║   答莫也。　乾慧焦炷是借別 名通耶。　答文顯義顯人猶
X57n0966_p0260c10║   不知焦炷之 人自於乾慧斷結若借別 名通八 人地
X57n0966_p0260c11║   方斷見位 次進否不同那云 焦炷是借別 名通今止
X57n0966_p0260c12║   觀乃是況釋之 文問意者葢由通教已有十地何 故
X57n0966_p0260c13║   復借別 位 以 名通教獨開菩薩之 位 是以 天台即引
X57n0966_p0260c14║   焦炷況云 大論三處焦炷亦皆是菩薩之 位 乾慧伏
X57n0966_p0260c15║   道尚得為初 焰今取八 人真斷為菩薩斷惑位 有何
X57n0966_p0260c16║   不可此是大師將大論焦炷況釋借別 皆是菩薩之
X57n0966_p0260c17║   位 如何 便 謂乾慧焦炷即是借別 名通。
X57n0966_p0260c18║   　　借別 名通
X57n0966_p0260c19║   通教三借經論所出不同疏記伸 明伏斷位 次進否
X57n0966_p0260c20║   佛世 滅後化意幽玄文相該羅古今莫辯今試明之
X57n0966_p0260c21║   科分四意初 究所出二 辯佛世 三明滅後四釋疑妨。
X57n0966_p0260c22║   　　　初 究所出者　經出大品論出大論祖文所出在止觀
X57n0966_p0260c23║   第六 破思假中妙玄第四位 玅之 中備 引經論之 文
X57n0966_p0260c24║   以 明三借之 旨茲不委出至下伸 明。
X57n0966_p0261a01║   　　　二 辯佛世 者　然佛世 中須明借別 名通此為何 意況
X57n0966_p0261a02║   通教中自有十地何 須借別 舊云 通教須借別 者以
X57n0966_p0261a03║   由大品之 中佛為別 機正說別 法通機忽起如來即
X57n0966_p0261a04║   將別 法以 對通機說之 斯葢佛世 借別 名通其意如
X57n0966_p0261a05║   此爾評曰若將別 法對通機說者莫也如來差機說
X57n0966_p0261a06║   法不善鑑機作此說之 誠難取信 今謂通教雖有十
X57n0966_p0261a07║   地須借別 位 者皆是如來悉檀赴物俯 順物機其由
X57n0966_p0261a08║   機緣宜將別 法作通說之 佛智鑑知為機故說借別
X57n0966_p0261a09║   名通良在茲矣。
X57n0966_p0261a10║   　　　三明滅後　二 初 明止觀借意二 明玅玄借意初 明止
X57n0966_p0261a11║   觀借意者止觀因明四教破思假有四一 三藏家破
X57n0966_p0261a12║   思位 二 通家破思位 三別 名名通家共位 四別 名名
X57n0966_p0261a13║   通家菩薩位 然止觀借意正為伸 通經論故如輔行
X57n0966_p0261a14║   云 此是大師伸 通經論有此判 者屬借別 名名通位
X57n0966_p0261a15║   也何 者若定屬通不應地前 而立伏位 若定屬別 不
X57n0966_p0261a16║   應行向屬四善根乃至四地共斷見惑亦復如是故
X57n0966_p0261a17║   立此式示後學者使古今異說泠然可見以 此究之
X57n0966_p0261a18║   佛世 悉檀被物故借止觀為伸 通經論故借然止觀
X57n0966_p0261a19║   明借究其開章二 三莫辨如何 明之 舊云 止觀具 有
X57n0966_p0261a20║   三借初 借一 教始終五 十二 位 三乘共乾慧外凡為
X57n0966_p0261a21║   十信 性地內凡為三十心八 人見地是別 初 地等次
X57n0966_p0261a22║   單借十地亦是三乘共如止觀云 若借此別 名判 三
X57n0966_p0261a23║   人通位 者則 初 地斷見惑等輔行點云 若借下單借
X57n0966_p0261a24║   別 十地名通十地三借一 教始終別 為菩薩立忍具
X57n0966_p0261b01║   有三借其文顯矣復自疑云 既有三借何 故止觀前
X57n0966_p0261b02║   開章中共有四科初 二 科明藏通當教破思假未論
X57n0966_p0261b03║   借別 於第三第四二 科秪明兩借者何 即自答云 據
X57n0966_p0261b04║   止觀文須論三借葢緣前 之 二 借雖借一 教始終及
X57n0966_p0261b05║   單借十地並 是三乘位 故同為一 科不開為兩評曰
X57n0966_p0261b06║   天台開科秪有兩借何 云 三借不究開章致茲錯說
X57n0966_p0261b07║   初 借既借一 教始終三乘人共何 須又借十地三乘
X57n0966_p0261b08║   共耶此有兩失待下正意自見其非　今明正意者
X57n0966_p0261b09║   究其止觀開章乃有四科初 三藏次通教三借別 名
X57n0966_p0261b10║   通家共位 四借別 名名通家菩薩於第三借別 科中
X57n0966_p0261b11║   乃云 三借別 名名通家共位 四借別 名名通家菩薩
X57n0966_p0261b12║   位 止觀明文秪是兩借初 借一 教始終三乘共次借
X57n0966_p0261b13║   一 教始終別 為菩薩中間一 節既不別 標大科驗非
X57n0966_p0261b14║   一 借所止觀云 若借此別 名之 文但 是判 上借一 教
X57n0966_p0261b15║   始終斷惑位 次故止觀云 若借此別 名判 三人通位
X57n0966_p0261b16║   者初 地斷見惑二 地斷欲界一 兩品思三地斷六 品
X57n0966_p0261b17║   思乃至結云 例 前 可知既是判 一 教始終斷惑位 次
X57n0966_p0261b18║   秪在前 第一 借別 名通共位 中攝文旨泠然開章顯
X57n0966_p0261b19║   著何 得謬言須明三借今為點出其義照然　二 明
X57n0966_p0261b20║   玅玄借意者妙玄因明位 妙引妙經三草二 木以 明
X57n0966_p0261b21║   六 位 正明小樹位 即是通教三乘之 位 先明三乘共
X57n0966_p0261b22║   十地位 次簡名別 義通故有借別 名通文也且妙玄
X57n0966_p0261b23║   明借究其開章一 借二 借意稍難知舊人判 云 妙玄
X57n0966_p0261b24║   乃有二 借文中顯云 初 就三乘共位 中菩薩別 立忍
X57n0966_p0261c01║   名而義通此是初 一 借二 用別 教名名別 義通是第
X57n0966_p0261c02║   二 借初 乃單借十地就三乘共位 中別 為菩薩立忍
X57n0966_p0261c03║   名次借一 教始終單為菩薩立忍名兩借明矣評曰
X57n0966_p0261c04║   若其兩借皆為菩薩立忍莫也繁重不原文旨自任
X57n0966_p0261c05║   臆談今為出之 使無疑壅究其開章秪有一 借何 者
X57n0966_p0261c06║   初 就三乘共位 中別 為菩薩立忍名而義通此之 一
X57n0966_p0261c07║   科即是當教三乘共位 別 為菩薩立忍則 非一 借次
X57n0966_p0261c08║   科用別 教名名別 義通方是借義如文云 二 用別 名
X57n0966_p0261c09║   名通者即是十信 三十心十地之 名也鐵輪位 於通
X57n0966_p0261c10║   義即是乾慧地伏忍也三十心即望性地柔順忍等
X57n0966_p0261c11║   此則 方是正明借別 名通以 此究之 秪有一 借不可
X57n0966_p0261c12║   固違。
X57n0966_p0261c13║   　　　四釋疑妨　問止觀中借別 名通家共位 乃借一 教
X57n0966_p0261c14║   始終三乘人共及乎妙玄用別 教名名別 義通亦借
X57n0966_p0261c15║   一 教始終何 故別 為菩薩不通二 乘者何 。　答兩處化
X57n0966_p0261c16║   意不同若止觀借一 教始終通三乘共者斯葢佛世
X57n0966_p0261c17║   法輪之 下被機而說由通教三乘中自有此一 種根
X57n0966_p0261c18║   性宜聞別 教始終之 法佛即為說俯 順機緣若玅玄
X57n0966_p0261c19║   正為菩薩立忍故借是以 唯在菩薩不通二 乘況通
X57n0966_p0261c20║   二 乘不立忍名當知忍名從菩薩立一 教始終別 為
X57n0966_p0261c21║   菩薩也。　問妙玄借一 教始終但 歷一 地斷見如文
X57n0966_p0261c22║   云 八 人見地即是初 歡喜地何 故止觀借別 始終而
X57n0966_p0261c23║   經三地四地斷見者何 如文云 八 人為初 地十五 心
X57n0966_p0261c24║   為二 地十六 心為三地此三地皆不出觀而斷見惑
X57n0966_p0262a01║   四忍為初 地四智為二 地比忍為三地比智為四地
X57n0966_p0262a02║   此四地皆不出觀而斷見惑彼此皆借一 教始終所
X57n0966_p0262a03║   明斷見歷位 不同者何 。　答所出不同根性有異若妙
X57n0966_p0262a04║   玄但 歷一 地斷見者出大品經如玅玄引經證先示
X57n0966_p0262a05║   其意八 人見地即是初 歡喜地得無生忍故大品云
X57n0966_p0262a06║   須陀洹若智若斷是菩薩無生法忍若止觀具 歷三
X57n0966_p0262a07║   地四地亦出大品根性有定不定異妙玄一 地斷見
X57n0966_p0262a08║   者是定根性止觀歷三四地者是不定人如輔行云
X57n0966_p0262a09║   四別 名名通菩薩位 者此單約菩薩故修 觀斷見不
X57n0966_p0262a10║   定也。　問止觀明借別 名通正用三地或以 四地而
X57n0966_p0262a11║   斷見惑古師亦用三地或四地斷見何 故妙玄破古
X57n0966_p0262a12║   師云 通教見地本是無間之 道不出觀證須陀洹豈
X57n0966_p0262a13║   得初 地斷見乃至三地或云 四地耶古師斷見亦用
X57n0966_p0262a14║   三地或四地與今宗同大師何 意全 不許耶。　答今家
X57n0966_p0262a15║   借別 名通雖然具 歷三地四地斷見乃是別 教歡喜
X57n0966_p0262a16║   等三地四地具 如止觀單為菩薩借中說古人不曉
X57n0966_p0262a17║   乃謂通當教中乾慧等三地四地斷見所說之 義既
X57n0966_p0262a18║   乃教旨位 次不同有此不便 妙玄故即破云 但 通教
X57n0966_p0262a19║   見地本是無間之 道不出觀證須陀洹豈得初 地斷
X57n0966_p0262a20║   見乃至三地或云 四地耶古人既不合將通當教乾
X57n0966_p0262a21║   慧等三地四地斷見又是出觀有此二 失故為所破
X57n0966_p0262a22║   豈與今同。　問三地四地斷見正是通當教止觀何
X57n0966_p0262a23║   以 判 作借別 名通而斥古曰此師不解經意今言經
X57n0966_p0262a24║   借別 義顯通耳若爾既不許古師通教用兩地斷見
X57n0966_p0262b01║   者且今家明通教斷見復用三四兩地又與古師斷
X57n0966_p0262b02║   惑何 異耶。　答今家若就通當教論正是三四兩地斷
X57n0966_p0262b03║   見止觀破古判 作借別 名通者即不是通當教八 人
X57n0966_p0262b04║   見地兩位 乃是大品經中借別 名通經文從歡喜地
X57n0966_p0262b05║   至第三四地古人不曉此經是借別 名通謬判 為通
X57n0966_p0262b06║   當教故止觀遂即破云 此師不解經意何 以 得知是
X57n0966_p0262b07║   借別 名通經文故輔行點云 若定屬通不應地前 而
X57n0966_p0262b08║   立伏位 若定屬別 不應行向屬四善根乃至四地共
X57n0966_p0262b09║   斷見惑經說如此是借別 名通古師判 作當教是以
X57n0966_p0262b10║   為今所破。
X57n0966_p0262b11║   　　二 即習氣
X57n0966_p0262b12║   原夫習氣言者乃是正使餘殘名義體相所出經論
X57n0966_p0262b13║   委說已明雖以 諸家章藻紛然盡以 三家之 習為要
X57n0966_p0262b14║   其如二 即之 義未能造其淵源今陳短見略分為三
X57n0966_p0262b15║   初 辯塵沙即習次辯無明即習三料揀釋疑。
X57n0966_p0262b16║   　　　初 辯塵沙即習　三初 徵問次敘斥三今意初 徵問者
X57n0966_p0262b17║   三惑習氣其義已定復明塵沙即習者何 然塵沙既
X57n0966_p0262b18║   不牽生又非障理何 須論其即習之 義又復塵沙即
X57n0966_p0262b19║   習當時如來法輪之 下被機之 相其相云 何 耶　次
X57n0966_p0262b20║   敘斥者玅宗云 淨名中斥身子云 結習未盡華則 著
X57n0966_p0262b21║   身畏生死故五 欲得便 既畏生死乃指塵沙為結習
X57n0966_p0262b22║   耳評曰淨名疏顯云 天女呵云 若於佛法有分別 者
X57n0966_p0262b23║   為不如法既有分別 則 是見惑又云 結習未盡華則
X57n0966_p0262b24║   著身故有思惑文旨泠然身子去華是別 見別 思何
X57n0966_p0262c01║   云 是塵沙耶　三今意者所明塵沙即習此約菩薩
X57n0966_p0262c02║   對二 乘說若在菩薩邊說是塵沙在二 乘邊將塵沙
X57n0966_p0262c03║   作習氣說正是覆相耳如羅漢不識赤鹽之 事 羅漢
X57n0966_p0262c04║   不識乃是塵沙覆相乃云 習氣未盡是故不識由是
X57n0966_p0262c05║   知之 於聲聞人說為習氣大乘實說習即塵沙如大
X57n0966_p0262c06║   論云 聲聞經中說為習氣大乘實說習即別 惑斯之
X57n0966_p0262c07║   謂矣。
X57n0966_p0262c08║   　　　次辯無明即習　四初 來意次立疑三異解四正途初
X57n0966_p0262c09║   來意者一 家所辯無明即習者何 葢由大論中云 聲
X57n0966_p0262c10║   聞經中說為習氣大乘實說習即別 惑又止觀云 於
X57n0966_p0262c11║   小乘中習非正使大乘實說習即別 惑然大論因見
X57n0966_p0262c12║   淨名經云 結習未盡華則 著身之 文是故乃云 大乘
X57n0966_p0262c13║   實說習即別 惑緣為二 乘之 人但 斷正使不斷習氣
X57n0966_p0262c14║   所以 論文得其大小兩乘化意故作此說致使今宗
X57n0966_p0262c15║   學者故有無明即習之 說良在茲焉　次立疑者身
X57n0966_p0262c16║   子去華迦葉聞琴起舞然此二 人皆是無明別 惑所
X57n0966_p0262c17║   動 何 故迦葉知是菩薩淨妙五 欲身子不知者何 又
X57n0966_p0262c18║   復迦葉既聞琴好樂起舞何 以 身子嫌惡去華如此
X57n0966_p0262c19║   好惡不同者何 　三畢解者或曰知不知者以 由聲
X57n0966_p0262c20║   色不同有詮辯無詮辯異故迦葉起舞是聲塵有詮
X57n0966_p0262c21║   辯故知身子去華是色塵無詮辯故不知若二 人好
X57n0966_p0262c22║   惡不同附其宿習以 說迦葉前 世 甞為樂官今生故
X57n0966_p0262c23║   聞琴起舞身子過去曾作毒蛇故惡華嗔毒猶在次
X57n0966_p0262c24║   曰二 人行力 有淺深故迦葉頭陀既久 行力 功 深故
X57n0966_p0263a01║   知是事 身子但 樂多聞行力 猶弱是故不知若以 好
X57n0966_p0263a02║   惡不同者身子乃是分別 生死涅槃則 屬別 見迦葉
X57n0966_p0263a03║   聞琴起舞乃屬別 思既然見思不同是則 好惡有異
X57n0966_p0263a04║   此之 二 說自昔先達皆作此見若知今意義則 不然
X57n0966_p0263a05║   至下點之 諸滯自遣　四正途者究其二 人大旨非
X57n0966_p0263a06║   謂二 人好惡不同知不知異若迦葉聞琴起舞豈唯
X57n0966_p0263a07║   一 人迦葉十二 頭陀苦行尚乃起舞況諸聲聞迦葉
X57n0966_p0263a08║   起舞諸聲聞亦然今但 舉迦葉者且以 迦葉為言端
X57n0966_p0263a09║   耳如大樹緊那羅經云 弦歌一 動 聲振大千須彌山
X57n0966_p0263a10║   王涌沒低 昂一 切聲聞皆從座起猶如舞戲既云 一
X57n0966_p0263a11║   切聲聞豈秪迦葉若身子去華者何 獨身子一 人身
X57n0966_p0263a12║   子智慧第一 尚乃去華況諸聲聞身子去華者諸聲
X57n0966_p0263a13║   聞亦爾今但 舉身子者且以 身子為其言端如淨名
X57n0966_p0263a14║   經云 一 切弟子神力 去華不能令去既云 一 切弟子
X57n0966_p0263a15║   豈秪身子得此文意知則 俱 知不知則 俱 不知好則
X57n0966_p0263a16║   俱 好惡則 俱 惡以 由皆是別 惑所動 故今且舉迦葉
X57n0966_p0263a17║   身子二 人頭角之 者以 為言端耳。
X57n0966_p0263a18║   　　　三料揀釋疑　問大論云 聲聞經中說為習氣大乘實
X57n0966_p0263a19║   說習即別 惑此約大教覆相二 乘人說故有無明即
X57n0966_p0263a20║   習若爾俱 舍那云 塵沙即是習氣又正理論云 故不
X57n0966_p0263a21║   染汙無知亦名習氣且此二 論皆是小乘秪應談其
X57n0966_p0263a22║   習氣如何 却談即習莫違大論文耶。　答此之 二 論雖
X57n0966_p0263a23║   是小乘既是法華開顯之 後說則 不妨若在佛世 被
X57n0966_p0263a24║   機故則 不可云 其即習有妨方等覆相化意故。　問
X57n0966_p0263b01║   身子為華所著如來覆云 結習未盡華則 著身迦葉
X57n0966_p0263b02║   聞琴起舞而不覆相作習氣說者何 耶。　答雖皆別 惑
X57n0966_p0263b03║   好惡不同故有覆相不覆相之 別 若迦葉聞琴既好
X57n0966_p0263b04║   樂起舞故不覆相若身子為華所著嫌惡其華謂不
X57n0966_p0263b05║   如法故盡神力 不能去之 所以 如來覆云 結習未盡
X57n0966_p0263b06║   華則 著身。　問塵沙既不牽生障理何 須覆相明其
X57n0966_p0263b07║   即習耶。　答雖不牽生障理而須覆相者以 由塵沙是
X57n0966_p0263b08║   其別 惑二 乘若知見思之 外更有塵沙別 惑則 憚教
X57n0966_p0263b09║   不受有妨鹿苑化事 故須覆相。　問方等迦葉聞琴
X57n0966_p0263b10║   起舞大海揚波須彌低 昂還實動 否若不動 者文旨
X57n0966_p0263b11║   顯然若其實動 須彌山入 水八 萬四千餘繕那出水
X57n0966_p0263b12║   亦爾安得動 耶。　答或曰實動 以 由一 切山河大地冥
X57n0966_p0263b13║   暗色空皆是八 識心之 所造如華嚴經云 心如工畫
X57n0966_p0263b14║   師造種種五 陰畫師即無明心也如此之 說義恐不
X57n0966_p0263b15║   然今謂還是不動 緣二 乘人至方等會事 識已亡業
X57n0966_p0263b16║   識當情坐無明頭自見其動 若諸菩薩及凡夫等所
X57n0966_p0263b17║   見山河還是不動 例 如世 人怯弱氣運見屋倒轉佗
X57n0966_p0263b18║   人見之 實不曾動 其例 宛爾。　問身子去華既有分
X57n0966_p0263b19║   別 正是別 見淨名那云 結習未盡華則 著身故有思
X57n0966_p0263b20║   惑耶。　答雖有別 見別 思二 名其體是一 心有分別 謂
X57n0966_p0263b21║   之 別 見華所著身故曰思惑是故疏云 若於佛法有
X57n0966_p0263b22║   分別 者為不如法既有分別 則 是見惑又云 結習未
X57n0966_p0263b23║   盡華則 著身故有思惑一 往分之 故有二 名其實別
X57n0966_p0263b24║   見別 思其體是同皆無明耳。
X57n0966_p0263c01║   　　合身尊特
X57n0966_p0263c02║   光 明文句因釋經中佛住 廣約四教伸 之 至通教佛
X57n0966_p0263c03║   乃云 丈 六 尊特合身雙住 真中由此一 文古今異論
X57n0966_p0263c04║   非但 部教化用幽微抑亦合身之 相難辯先達說者
X57n0966_p0263c05║   雖多盡是逐文生解今欲抉其眾滯科分四意伸 之
X57n0966_p0263c06║   初 部教偏 局次敘斥舊解三正示合身四料揀釋妨。
X57n0966_p0263c07║   　　　初 部教偏 局者　大師光 明疏云 丈 六 身佛住 真諦也
X57n0966_p0263c08║   丈 六 尊特合身雙住 真中尊特身佛雙住 俗 中法身
X57n0966_p0263c09║   佛住 中道也應先疑云 若據天台七疏通經唯光 明
X57n0966_p0263c10║   文句說合身尊特不於諸部中明者何 且四教中唯
X57n0966_p0263c11║   通教中明合身義其餘三教不明者何 須知大師釋
X57n0966_p0263c12║   諸經部化用不同且如法華及十六 觀經獨一 圓教
X57n0966_p0263c13║   涅槃雖四非但 四教俱 知常住 前 之 三教即施即廢
X57n0966_p0263c14║   淨名雖四以 大斥小且無序分請觀音疏但 明菩薩
X57n0966_p0263c15║   因行別 行玄疏純一 圓實驗知大師雖釋諸經皆不
X57n0966_p0263c16║   可明合身之 義唯此光 明四教並 談故釋此部明佛
X57n0966_p0263c17║   住 理以 辯合身然四教中唯通教說者葢緣此教大
X57n0966_p0263c18║   乘初 門正通實相傍通化城是以 通佛所住 之 理雙
X57n0966_p0263c19║   住 真中能住 之 佛是故須明合身之 義餘之 三教既
X57n0966_p0263c20║   無此意合身之 義是則 不論。
X57n0966_p0263c21║   　　　次敘斥舊解者　且徵問云 今來通教大師謂之 丈 六
X57n0966_p0263c22║   尊特合身佛未審合身之 相其相云 何 耶初 師云 通
X57n0966_p0263c23║   教合身之 義見但 空者唯覩丈 六 見不但 空者乃覩
X57n0966_p0263c24║   尊特此約利 鈍兩機所見不同是故須明合身之 義
X57n0966_p0264a01║   評曰且鈍根見但 空者唯覩丈 六 還見尊特否若見
X57n0966_p0264a02║   尊特那云 唯覩丈 六 若云 不見那云 合身利 根見不
X57n0966_p0264a03║   空者例 此可見次師云 若通教合身正當衍門被接
X57n0966_p0264a04║   之 者因聞中道法性之 理是故如來於劣 應上為現
X57n0966_p0264a05║   勝相令尋此相而得法身故法華疏云 帶老比丘像
X57n0966_p0264a06║   現尊特身即通教佛相又曰若尊特佛與丈 六 佛共
X57n0966_p0264a07║   放光 者通義也所言合者葢言一 身雙現兩相非謂
X57n0966_p0264a08║   即劣 是勝評曰若謂劣 身之 上現起尊特身謂之 合
X57n0966_p0264a09║   者且未現時唯見劣 身不見尊特若現起了 唯見尊
X57n0966_p0264a10║   特不見劣 身還是單見合義何 在三師云 應知合身
X57n0966_p0264a11║   所見者在正接時耳如通教八 地聞中九地修 中既
X57n0966_p0264a12║   未證中歸於後教是以 由存當教所證真諦之 解故
X57n0966_p0264a13║   見生身復能聞修 中道有業識解故見尊特秪一 佛
X57n0966_p0264a14║   身真中兩解交際在懷是故佛身雙含兩相故名合
X57n0966_p0264a15║   身評曰既聞中點示已屬後教之 人何 故復存通教
X57n0966_p0264a16║   之 解尚見生身況復灼然要見合身尊特之 相宛同
X57n0966_p0264a17║   戲劇 之 談安足議耶。
X57n0966_p0264a18║   　　　三正示合身者　當知通教但 有合身之 名義不可求
X57n0966_p0264a19║   其合身之 相狀也此由吾祖光 明疏中因釋經中佛
X57n0966_p0264a20║   住 兩字約四教釋至通教佛乃云 丈 六 尊特合身雙
X57n0966_p0264a21║   住 真中由此通教乃大乘初 門此教有其近遠兩通
X57n0966_p0264a22║   正通實相傍通化城正為菩薩傍為二 乘餘六 是摩
X57n0966_p0264a23║   訶衍故此教利 根菩薩受別 圓接於空見不空有此
X57n0966_p0264a24║   諸義所以 教主 雙住 真中故曰合身吾祖天台得此
X57n0966_p0264b01║   通教教旨之 義是故須明合身尊特人不曉之 欲求
X57n0966_p0264b02║   其相者遠矣但 由教旨化意不明致生錯解若得此
X57n0966_p0264b03║   意其義皎然。
X57n0966_p0264b04║   　　　四料揀釋妨　問今明合身尊特正約通教是大乘
X57n0966_p0264b05║   初 門有利 根菩薩受別 圓接故明合身尊特何 故文
X57n0966_p0264b06║   句明四佛成道至通教乃云 帶老比丘像 現尊特身
X57n0966_p0264b07║   若爾通教佛祇斷習氣如何 能現尊特身耶。　答雖約
X57n0966_p0264b08║   四教增勝以 說異於三藏八 十老比丘身還取通後
X57n0966_p0264b09║   別 圓義說故云 帶老比丘像 現尊特身非實有也。
X57n0966_p0264b10║   問通教凡明尊特為約四正說耶三接說耶若是四
X57n0966_p0264b11║   正通當教中不詮中道並 無尊特之 名若是三接四
X57n0966_p0264b12║   教儀 中明通當教始終十地至第十地那云 機緣若
X57n0966_p0264b13║   熟以 一 念相應慧頓斷殘習坐七寶菩提樹下以 天
X57n0966_p0264b14║   衣為座現帶劣 勝應身成佛耶。　答此文雖約四證今
X57n0966_p0264b15║   云 帶劣 勝應者此約通教大乘初 門取通後義教旨
X57n0966_p0264b16║   說耳。　問文句云 帶老比丘像 現尊特身四教儀 帶
X57n0966_p0264b17║   劣 勝應身此之 二 文與合身尊特同異云 何 耶。　答文
X57n0966_p0264b18║   句等文釋佛成道乃有四教增勝不同故有帶老比
X57n0966_p0264b19║   丘現尊特身別 光 明合身釋佛住 理通佛既乃雙住
X57n0966_p0264b20║   真中能住 之 佛須約丈 六 尊特合身而釋兩處文旨
X57n0966_p0264b21║   生起不同用與有異。　問別 佛雙住 俗 中此俗 為建
X57n0966_p0264b22║   立俗 生死俗 耶生死俗 乃為所破建立俗 菩薩所住
X57n0966_p0264b23║   出假化物皆非佛住 此義云 何 耶。　答別 佛所住 俗 諦
X57n0966_p0264b24║   此非生死之 俗 亦非建立之 俗 乃三諦中俗 諦耳以
X57n0966_p0264c01║   別 教中有其教證二 道地前 是俗 登地是中是以 別
X57n0966_p0264c02║   佛雙住 俗 中。
X57n0966_p0264c03║   　　事 理二 定
X57n0966_p0264c04║   經云 如來遊於法性疏中乃曰出敘經王由是定有
X57n0966_p0264c05║   事 理之 疑說有入 出之 妨今輙考論梗槩科分四意
X57n0966_p0264c06║   伸 之 初 經疏相違次敘疑異解三正判 事 理四料揀
X57n0966_p0264c07║   釋妨。
X57n0966_p0264c08║   　　　初 經疏相違者　然金光 明一 經為是定中說出定說
X57n0966_p0264c09║   若謂出定者經云 遊於法性正是入 定說經若是入
X57n0966_p0264c10║   定疏云 入 遊法性出敘經王於此二 途如何 判 耶當
X57n0966_p0264c11║   知此經還是在定而說經中既云 爾時如來遊於無
X57n0966_p0264c12║   量甚深法性豈非是定中說若無量義經乃說後入
X57n0966_p0264c13║   定如云 佛說此經已入 於無量義處三昧若法華乃
X57n0966_p0264c14║   先定後說經云 爾時世 尊從三昧安詳而起唯此光
X57n0966_p0264c15║   明與諸經異一 經始終在定而說如疏云 一 經首尾
X57n0966_p0264c16║   出定中說又此經末菩提樹神方請出定唯願世 尊
X57n0966_p0264c17║   為我現身爾時世 尊從三昧起而讚歎言善哉善哉
X57n0966_p0264c18║   等自非在定不應經末請佛現身若爾新譯經中序
X57n0966_p0264c19║   品何 云 爾時薄伽 梵於日晡時從三昧起莫是出定
X57n0966_p0264c20║   而說是經須知此經在定中說今新譯經云 出定者
X57n0966_p0264c21║   附前 三教偏 機所見若圓人所見始終在定。
X57n0966_p0264c22║   　　　次敘疑異解者　此經所入 之 定事 理言之 如何 分判
X57n0966_p0264c23║   事 定應須身心俱 寂閉目藏睛儼 然不動 豈可復起
X57n0966_p0264c24║   禮塔理定則 無出入 之 相上至諸佛下至蠕動 無不
X57n0966_p0265a01║   理定豈得是耶或曰此經乃是理定如經中云 爾時
X57n0966_p0265a02║   如來遊於無量甚深法性既言法性豈非理定耶或
X57n0966_p0265a03║   曰一 言定者乃有三種不同一 者理定佛及一 切眾
X57n0966_p0265a04║   生皆住 此定二 者身儀 定身不動 搖口無言說端坐
X57n0966_p0265a05║   默然三者照理定則 始終住 定照理而說以 由照即
X57n0966_p0265a06║   是說乃是照不妨寂寂不妨照今此光 明一 經以 此
X57n0966_p0265a07║   三定言之 乃照理定也是故樹神經末請佛為我現
X57n0966_p0265a08║   身此是如來所入 照理定也然此兩說義則 不然始
X57n0966_p0265a09║   欲評之 恐繁文旨若得下文正意其義自見否臧。
X57n0966_p0265a10║   　　　三正判 事 理　分三初 法體總論次修 性別 辯三的示
X57n0966_p0265a11║   體相初 法體總論者然此一 經所遊法性以 法體言
X57n0966_p0265a12║   之 不當分其事 理既言法性亦不可分迷悟縛脫因
X57n0966_p0265a13║   果之 殊如云 真如界內絕生佛之 假名平等性中無
X57n0966_p0265a14║   自他之 形相若不分而分不妨分乎事 理以 由所遊
X57n0966_p0265a15║   法性不出事 理兩種三千所以 言者眾生有迷中之
X57n0966_p0265a16║   事 理諸佛有悟中之 事 理若分而不分乃非事 非理
X57n0966_p0265a17║   也　次修 性別 辯者金光 明所遊之 定若以 性德言
X57n0966_p0265a18║   之 不分而分是乎理定若分而不分則 不當事 理迷
X57n0966_p0265a19║   悟因果之 殊上至諸佛下至蜎飛無不皆遊此定但
X57n0966_p0265a20║   眾生在迷日用不知故屬理定若以 修 德言之 是乎
X57n0966_p0265a21║   事 定此取如來能入 邊說不取所入 法性邊論如云
X57n0966_p0265a22║   修 德三如來為能遊性德三如來為所遊以 此而知
X57n0966_p0265a23║   修 能尅果今取能入 判 屬事 定若以 自行化他判 之
X57n0966_p0265a24║   如來自行所證至理寂絕則 無出入 亦無前 後能所
X57n0966_p0265b01║   泯然彼此何 有約化他說乃屬於事 由其如來慈悲
X57n0966_p0265b02║   導物俯 順機緣示遊法性欲使眾生上行下効 依而
X57n0966_p0265b03║   修 之 故天台云 佛常在定而群機扣佛佛欲應之 故
X57n0966_p0265b04║   示軌儀 三的示體相分二 初 辯體次辯相初 辯體者
X57n0966_p0265b05║   然此一 經所入 之 定體是於何 此定體者諸法實相
X57n0966_p0265b06║   是也今此定體何 指實相此如荊溪云 此十如是權
X57n0966_p0265b07║   實正體亦大車體亦寶所體今境是體以 由實相即
X57n0966_p0265b08║   法性異名如云 華嚴法界方等實相等皆法性異名
X57n0966_p0265b09║   通為諸經作體今所入 定乃指實相為體於五 章中
X57n0966_p0265b10║   即是辯體一 章法性既即實相亦指實相得為定體
X57n0966_p0265b11║   耳　次辯相者此經所入 之 相其相云 何 所言相者
X57n0966_p0265b12║   乃覽而可別 曰相所言定者定主 其靜慧主 其明又
X57n0966_p0265b13║   定則 是止慧即是觀如來入 此定相者如文句云 身
X57n0966_p0265b14║   之 本源湛若虗空心之 理性究竟常寂又如經云 靜
X57n0966_p0265b15║   然安不動 等然此之 定非七方便 人之 所能入 是以
X57n0966_p0265b16║   經云 過諸菩薩也然此之 定以 定慧兩門言之 乃定
X57n0966_p0265b17║   門所攝以 事 理為言則 屬於事 六 度中乃是禪定一
X57n0966_p0265b18║   度地持九種大禪中則 是第九清淨大禪諸波羅蜜
X57n0966_p0265b19║   中是禪波羅蜜攝五 章中是宗一 章。
X57n0966_p0265b20║   　　　四料揀釋妨　問既是事 定應須閉目藏晴儼 然不
X57n0966_p0265b21║   動 捨身品中何 起禮塔耶。　答尚在定中說此一 經何
X57n0966_p0265b22║   妨禮塔既約圓論住 定說不妨默寂不妨照寂照二
X57n0966_p0265b23║   法兩不相妨。　問今約能遊判 為事 定何 不就所遊
X57n0966_p0265b24║   邊判 為理定耶。　答此義不可若約所遊理定一 切眾
X57n0966_p0265c01║   生皆然何 往不通今此經中既云 爾時如來遊於無
X57n0966_p0265c02║   量甚深法性又云 過諸菩薩所行清淨豈與眾生是
X57n0966_p0265c03║   同耶。　問諸經或先入 定後說或先說後入 定唯此
X57n0966_p0265c04║   一 經始終在定說者何 耶。　答若準如來常樂住 定何
X57n0966_p0265c05║   前 後也但 由機緣宜樂不同悉檀被物故示軌儀 也。
X57n0966_p0265c06║   問樹神明見如來始終在定說經何 故經末復請
X57n0966_p0265c07║   出定為我現身耶。　答化儀 當然經初 既云 遊於法性
X57n0966_p0265c08║   是故經末須當請出非謂樹神定中不見佛也。　問
X57n0966_p0265c09║   辯體中既指實相為體於五 章中乃是辯體一 章何
X57n0966_p0265c10║   故辯相中又判 為宗一 章攝者何 耶。　答辯體之 中約
X57n0966_p0265c11║   所遊邊說是性三如來乃屬辯體章攝辯相中判 為
X57n0966_p0265c12║   宗者取能遊邊論是修 德三如來宗以 因果為義是
X57n0966_p0265c13║   故相屬宗攝耳。
X57n0966_p0265c14║   　　信 相得益
X57n0966_p0265c15║   大權菩薩迹示多途或作聲聞緣覺之 身或現長者
X57n0966_p0265c16║   居士之 相凡聖難測位 次叵知信 相發起光 明為揚
X57n0966_p0265c17║   懺摩壽量疏文解釋義旨幽微壽量疑決已破無明
X57n0966_p0265c18║   懺悔釋似 云 非真擊前 深後淺真似 莫分今因講至
X57n0966_p0265c19║   斯文略點大猷可了 何 者葢由信 相壽量品中因疑
X57n0966_p0265c20║   如來八 十之 短壽即感四佛降室舉山斤海滴之 長
X57n0966_p0265c21║   量決其信 相之 短疑迹疑既除深達報法圓解三身
X57n0966_p0265c22║   即破無明顯法性理位 次判 之 正當圓住 及至懺悔
X57n0966_p0265c23║   品中信 相夢見金鼓見有一 人似 婆羅門天台釋云
X57n0966_p0265c24║   似 位 機興知非真擊若其然者壽量品中已入 圓住
X57n0966_p0266a01║   何 故懺品乃云 知非真擊耶前 深後淺如何 判 之 舊
X57n0966_p0266a02║   人或云 事 之 在前 夢之 在後良由壽量品中疑如來
X57n0966_p0266a03║   應身短量此則 似 機而扣於佛然後感其四佛舉長
X57n0966_p0266a04║   決短破惑入 真至懺悔中夢金鼓者乃是夢前 懷疑
X57n0966_p0266a05║   之 事 故云 似 位 機興知非真擊斥曰決疑已竟何 須
X57n0966_p0266a06║   復夢金鼓者何 或云 一 言似 者三種不同一 曰相似
X57n0966_p0266a07║   次曰真似 三曰隣極之 似 今信 相稱似 者乃當真似
X57n0966_p0266a08║   之 似 非是前 深後淺還成次第斥曰真似 之 似 從初
X57n0966_p0266a09║   住 已去疏文顯云 似 位 機興知非真擊既非真擊應
X57n0966_p0266a10║   在住 前 何 謂是真似 之 似 耶或曰信 相懷疑之 後四
X57n0966_p0266a11║   佛未決之 前 夢見金鼓然後四佛為決方破無明經
X57n0966_p0266a12║   家取其三周法譬之 便 故敘在壽量品後其實夢事
X57n0966_p0266a13║   在前 今為發其懺悔生起是故然爾斥曰天台解釋
X57n0966_p0266a14║   乃是讖本並 無三周之 語新譯雖有非今所用安得
X57n0966_p0266a15║   妄指今謂判 之 應知信 相得益次第泠然非顛倒爾
X57n0966_p0266a16║   以 由未破無明之 前 在於室中因懷疑故感得其夢
X57n0966_p0266a17║   斯乃似 機將當破惑天台故云 似 位 機興知非真擊
X57n0966_p0266a18║   因疑之 故即感四佛降其室內舉其長量以 決短疑
X57n0966_p0266a19║   疑除惑落圓顯三身入 圓初 住 非至懺品方得其夢
X57n0966_p0266a20║   今至懺品始云 夢見金鼓者夢雖在前 述之 在後據
X57n0966_p0266a21║   其正夢在懷疑後未決答前 決疑之 後方破無明次
X57n0966_p0266a22║   出王城述前 之 夢今於未決答前 信 相須夢者此有
X57n0966_p0266a23║   兩義一 者懷疑發起四佛往答以 顯經宗二 者得夢
X57n0966_p0266a24║   生後懺悔滅惡生善以 為經用信 相示夢非無旨哉
X57n0966_p0266b01║   以 此究之 夢在於前 述在於後其義明矣若不知者
X57n0966_p0266b02║   如何 遣之 達者細詳深有所以 若爾信 相王城感夢
X57n0966_p0266b03║   次日即往耆山對說夢事 如經云 昨夜所夢至心憶
X57n0966_p0266b04║   持又云 過夜至且出王舍城即不曾見四佛決答何
X57n0966_p0266b05║   謂夢之 在前 述之 在後須知還是疑猶未決之 前 感
X57n0966_p0266b06║   得其夢後方四佛降室決之 今懺悔品云 昨夜所夢
X57n0966_p0266b07║   者為欲顯其得夢之 後次即述夢生起次第義便 是
X57n0966_p0266b08║   故懺品不述四佛決答之 意所云 夢之 在前 述之 在
X57n0966_p0266b09║   後不無意焉此義難曉學者當須思之 究之 。
X57n0966_p0266b10║   　　光 明定題
X57n0966_p0266b11║   金光 明三字題名由法譬二 途難定雖明之 者眾而
X57n0966_p0266b12║   精之 者寡但 由不曉料揀之 文致以 互 相執諍無已
X57n0966_p0266b13║   今欲抉明粗分四意初 通示本文次立疑敘斥三今
X57n0966_p0266b14║   意扶宗四料揀釋妨。
X57n0966_p0266b15║   　　　初 通示本文者　光 明玄中釋名章乃有五 科一 通別
X57n0966_p0266b16║   二 翻譯三譬喻四附文釋五 當體釋於譬喻釋中引
X57n0966_p0266b17║   舊師約譬釋題隨名局解斥云 蹙靈鳳於鳩巢回神
X57n0966_p0266b18║   龍於兔 窟等第四依文立名者上來舉譬多是義推
X57n0966_p0266b19║   依文立名顯然可解何 者義推疎遠依文親近以 己
X57n0966_p0266b20║   情推度是故言疎彼義例 此是故言遠用佛口說是
X57n0966_p0266b21║   故言親即此經文是故言近豈可弃親近而從疎遠
X57n0966_p0266b22║   耶(云 云 )又云 而不用此標名義推譬喻無有一 文無
X57n0966_p0266b23║   而強用有而不遵第五 當體釋云 俗 本無名隨真立
X57n0966_p0266b24║   名何 者劫 初 廓然萬物無字聖人仰則 真法俯 立俗
X57n0966_p0266c01║   號(云 云 )問舊云 此經從譬得名云 何 矯異而依文耶
X57n0966_p0266c02║   答非今就文而害於譬若苟執譬復害於文義有二
X57n0966_p0266c03║   途應須兩存故前 云 義推疎遠依文親近若鈍根人
X57n0966_p0266c04║   以 譬擬法若利 根人即法作譬(云 云 )。
X57n0966_p0266c05║   　　　次立疑敘斥者　金光 明三字為題是法耶法譬耶若
X57n0966_p0266c06║   是法譬者且如來遊於無量甚深法性定中即便 唱
X57n0966_p0266c07║   云 是金光 明何 得有譬若是法者玄文料揀何 云 若
X57n0966_p0266c08║   鈍根人以 譬擬法若利 根人即法作譬耶然敘斥淨
X57n0966_p0266c09║   覺云 此金光 明一 往須云 單譬為題以 七種分利 且
X57n0966_p0266c10║   據現名若從所解則 法譬俱 全 神智云 金光 明者從
X57n0966_p0266c11║   譬立名也以 經文云 是金光 明此金光 明玄義中云
X57n0966_p0266c12║   即法作譬以 譬擬法應知經云 是此二 字乃專指召
X57n0966_p0266c13║   金光 明爾乃至云 利 根親近鈍根疎遠雖有親疎一
X57n0966_p0266c14║   不可廢雖則 兩存秪一 譬喻評此二 說語異意同竝
X57n0966_p0266c15║   皆判 云 題從譬喻作此定之 略有二 失一 者違文二
X57n0966_p0266c16║   者背義初 違文者玄文顯云 上來舉譬多是義推依
X57n0966_p0266c17║   文立名顯然可解何 得固違判 為單譬二 背義者葢
X57n0966_p0266c18║   由古師單約譬喻以 釋經題隨名局解不知法相圓
X57n0966_p0266c19║   融自在譬法不周是故斥云 蹙靈鳳於鳩巢回神龍
X57n0966_p0266c20║   於兔 窟豈非弃親近而從疎遠耶。
X57n0966_p0266c21║   　　　三今意扶宗者　四明云 金光 明題乃是單法良以 如
X57n0966_p0266c22║   來入 遊法性即便 唱云 是金光 明不云 法性如金光
X57n0966_p0266c23║   明豈非直指法性為名下料揀云 法譬兩存者佛說
X57n0966_p0266c24║   茲典 既被二 根故通經者釋三字題亦須兩說赴其
X57n0966_p0267a01║   利 鈍四明此意其義幽遠人多迷之 遂乃破云 前 云
X57n0966_p0267a02║   單法為題後乃復存兩說斯乃不顧前 後自語相違
X57n0966_p0267a03║   作此破者今返詰云 天台玄文上文既云 上來舉譬
X57n0966_p0267a04║   多是義推依文立名顯然可解下料揀文復云 兩存
X57n0966_p0267a05║   莫也亦是自語相違如此釋義意欲評斥四明不意
X57n0966_p0267a06║   返斥天台爾今謂應知四明之 說即天台之 意非有
X57n0966_p0267a07║   異爾單法題名彌為可信 如玄文云 今言法性之 法
X57n0966_p0267a08║   可尊可貴名(去聲)法性為金此法性寂而常照名為光
X57n0966_p0267a09║   此法性大悲能多利 益名為明即金光 明之 法門也
X57n0966_p0267a10║   菩薩入 此法門從法為名即是金光 明菩薩佛究竟
X57n0966_p0267a11║   此法門即有金燄光 明如來等文旨若此豈非經題
X57n0966_p0267a12║   從單法立若下大師料揀文云 義有二 途應須兩存
X57n0966_p0267a13║   者以 由大師因約當體釋後而對古師有此問答葢
X57n0966_p0267a14║   緣古師判 此經題謂之 單譬天台釋之 定為單法是
X57n0966_p0267a15║   以 問云 舊云 此經從譬立名云 何 矯異而依文耶答
X57n0966_p0267a16║   非今就文而害於譬若苟執譬復害於文義有二 途
X57n0966_p0267a17║   應須兩存然此答文不出兩意一 者依文定題二 者
X57n0966_p0267a18║   約義收機且依文安題者即是玄文利 根之 人即法
X57n0966_p0267a19║   作譬言依文者即玄文云 始從序品終乎讚佛品品
X57n0966_p0267a20║   之 中若不說金光 明名即說金光 明事 或一 品說名
X57n0966_p0267a21║   不說事 或一 品說事 不說名或一 品名事 兼 明或一
X57n0966_p0267a22║   品名事 獨說或一 品重說名重說事 故知品品不空
X57n0966_p0267a23║   篇篇悉有準此文意依文立名單法明矣二 約義收
X57n0966_p0267a24║   機者即是玄文鈍根之 人以 譬擬法由鈍根人雖聞
X57n0966_p0267b01║   如來唱金光 明三字之 法不能直作法性而解自作
X57n0966_p0267b02║   世 金譬喻解之 即非佛作譬喻而唱若利 根人直作
X57n0966_p0267b03║   法解安有譬喻其鈍根者自作譬解是故文云 鈍根
X57n0966_p0267b04║   之 人以 譬擬法雖云 以 譬擬法即非經題通於譬喻
X57n0966_p0267b05║   大師所云 義有二 途應須兩存四明乃云 佛說茲典
X57n0966_p0267b06║   既被二 根故通經者釋三字題須存兩說赴其利 鈍
X57n0966_p0267b07║   故四明意與天台同今云 約義收機者斯言有在。
X57n0966_p0267b08║   　　　四料揀釋妨　問若云 金光 明是法非譬者經中那
X57n0966_p0267b09║   云 譬如寶樹在人家中耶。　答能所不同金光 明三字
X57n0966_p0267b10║   是所譬之 法以 寶樹為能譬之 譬經中即便 結云 是
X57n0966_p0267b11║   金光 明亦復如是此乃提法合譬耳。　問此經是法
X57n0966_p0267b12║   非譬者玄文那云 以 金為名名葢眾寶之 上既在眾
X57n0966_p0267b13║   寶之 上豈非世 金為譬耶。　答此文正敘五 章中釋名
X57n0966_p0267b14║   故云 以 金為名秪緣世 金亦本無名隨真立號且如
X57n0966_p0267b15║   劫 初 廓然萬物皆無名字聖人仰則 真法俯 立俗 號
X57n0966_p0267b16║   是知世 金從真而立在眾寶上此三字題定是單法
X57n0966_p0267b17║   即非譬喻葢緣法性可尊可貴無可為名強指法性
X57n0966_p0267b18║   名(去聲)之 為金豈見文云 在眾寶上便 謂世 金況玄文
X57n0966_p0267b19║   云 此法性可尊可貴名法性為金既云 名法性為金
X57n0966_p0267b20║   豈非單法也。　問三字之 題既是單法何 故玄文復
X57n0966_p0267b21║   存譬喻耶。　答天台用譬對古而立與古不同古師立
X57n0966_p0267b22║   譬譬法不周為今所破蹙靈鳳於鳩巢等今宗用譬
X57n0966_p0267b23║   譬法周廣略則 十種三法廣則 無量是故今家對古
X57n0966_p0267b24║   而立譬喻釋也。　問此經三字既是單法何 故附文
X57n0966_p0267c01║   釋後却云 如稻稈斧柯象步城經等為例 者何 耶。　答
X57n0966_p0267c02║   此是以 事 例 事 稻稈經等明稻稈等譬喻之 事 金光
X57n0966_p0267c03║   明乃明法性之 事 如玄文云 或說金光 明事 指所說
X57n0966_p0267c04║   事 仍即為名要見立題附文而立。　問若謂是單法
X57n0966_p0267c05║   者真諦所譯七卷之 文却有三周既有譬喻一 周何
X57n0966_p0267c06║   云 局單法耶。　答天台所釋乃是讖文即無此義真諦
X57n0966_p0267c07║   所譯雖有三周非今所用況彼雖有譬喻乃是別 文
X57n0966_p0267c08║   非干總題也。
X57n0966_p0267c09║   　　評經王說
X57n0966_p0267c10║   大覺世 尊方等會上住 法性定唱出經王三德之 理
X57n0966_p0267c11║   玄微一 經之 義深遠始則 真諦製疏解釋次乃天台
X57n0966_p0267c12║   造疏伸 通此經稱王難辯其旨故光 明疏云 三藏云
X57n0966_p0267c13║   三德攝三涅槃正斷二 乘斷見般若正遣凡夫有著
X57n0966_p0267c14║   華嚴正化始行菩薩今經通為八 位 人故稱王也乃
X57n0966_p0267c15║   至破云 作此偏 說無智之 人於諸經起慢此義不可
X57n0966_p0267c16║   今言經王者若取文為經即是三種俗 諦若取理為
X57n0966_p0267c17║   經即是三種真諦若取文理合為經即是三種中道
X57n0966_p0267c18║   若說餘諦是經而非王若說中道是經復是王於九
X57n0966_p0267c19║   種經中而得自在因此之 文乃有九種之 經以 明經
X57n0966_p0267c20║   王之 旨其文雖顯人尚莫知故孤山四明角立於先
X57n0966_p0267c21║   神智霅川翼張於後究其文意義皆未然四明乃將
X57n0966_p0267c22║   七種二 諦以 明經王孤山專據取字以 為義本霅川
X57n0966_p0267c23║   直以 五 種三諦消釋疏文神智以 理內理外三諦而
X57n0966_p0267c24║   辨其旨互 相貶駮皆是臆談未合經旨評品是非諸
X57n0966_p0268a01║   家委出茲不復辯但 直扶宗而已自古迄今辯其經
X57n0966_p0268a02║   王符合文意者唯天竺慈雲法師判 作破古消王是
X57n0966_p0268a03║   文之 意耳以 由真諦三藏謂唯光 明得稱經王餘經
X57n0966_p0268a04║   不可葢諸大乘經三德不具 被機不足各談一 德各
X57n0966_p0268a05║   被一 機如華嚴但 有法身一 德般若但 有般若一 德
X57n0966_p0268a06║   涅槃但 有解脫一 德不得為王唯光 明中三德具 足
X57n0966_p0268a07║   通被八 位 人故被機義足得稱經王因作此解是以
X57n0966_p0268a08║   天台破云 作此偏 說無智之 人於諸經起慢此義不
X57n0966_p0268a09║   可然後乃云 今言經王者若取文為經即是三種俗
X57n0966_p0268a10║   諦若取理為經即是三種真諦若取文理合為經即
X57n0966_p0268a11║   是三種中道乃至云 於九種經中而得自在然三真
X57n0966_p0268a12║   三俗 三中者乃是華嚴般若涅槃三部之 中三種三
X57n0966_p0268a13║   諦故云 九種經中而得自在不同真諦直將三德配
X57n0966_p0268a14║   對三部其義則 偏 故為所破今則 不爾三部之 中部
X57n0966_p0268a15║   部各三皆得為王作此究之 破古消王文義顯矣若
X57n0966_p0268a16║   爾今此正明經王何 故但 明三部經王不說光 明本
X57n0966_p0268a17║   部此有三意一 者古師已許光 明得為經王故不須
X57n0966_p0268a18║   說二 者玄文已辯故至疏中更不重說即便 指云 經
X57n0966_p0268a19║   王上已說三者疏中約三部消王竟然後例 云 法性
X57n0966_p0268a20║   為金光 明之 王亦復如是例 顯三部皆得稱王故不
X57n0966_p0268a21║   復辯若爾既以 三中為王秪應於六 種經中自在何
X57n0966_p0268a22║   云 於九種經中而得自在良由能所合論是故云 爾
X57n0966_p0268a23║   三中為王是能自在三真三俗 是所自在亦是中道
X57n0966_p0268a24║   之 體遮照統攝非但 於真俗 自在亦於中經而得自
X57n0966_p0268b01║   在如今大國之 王非唯於他國自在亦於本國自在
X57n0966_p0268b02║   若爾經王經體同異云 何 此須揀判 然王之 與體大
X57n0966_p0268b03║   同小異同則 皆取中道一 性為王為體異則 王取自
X57n0966_p0268b04║   在為義須攝真俗 中邊無礙也體取主 質之 義但 指
X57n0966_p0268b05║   二 諦所依極理而說若爾且光 明經顯云 是金光 明
X57n0966_p0268b06║   諸經之 王得稱為王其義可見華嚴般若涅槃並 無
X57n0966_p0268b07║   經王之 語那云 三部皆得稱王此則 非妨疏中顯自
X57n0966_p0268b08║   判 云 但 經王是一 隨緣設教名字不同華嚴云 法身
X57n0966_p0268b09║   方等為實相乃至云 法性亦爾宜聞大品佛母為王
X57n0966_p0268b10║   餘名廢息宜聞法華寶所為王餘名廢息但 是隨機
X57n0966_p0268b11║   唱名不同無非皆是經王一 法作此判 之 可謂上不
X57n0966_p0268b12║   違佛經之 旨下不增長眾生我慢非天台莫能窮其
X57n0966_p0268b13║   旨非慈雲莫能究其意錄示後昆為規鑑耳。
X57n0966_p0268b14║   　　六 能辯惑
X57n0966_p0268b15║   一 家所明壽量六 能之 義最幽由是兩記各立不同
X57n0966_p0268b16║   致使後學評量無已或取孤山而非法智或是法智
X57n0966_p0268b17║   而斥孤山及於言下探頥旨歸猶尚遲疑殊無所措
X57n0966_p0268b18║   余 因講次研詳兩記之 言欲合疏文實乃難偏 扶樹
X57n0966_p0268b19║   今陳短見錄記未來故使臨文以 無疑壅欲伸 斯義
X57n0966_p0268b20║   大分為六 初 正示文旨立難次略辯三身單複三通
X57n0966_p0268b21║   約三身對部四修 性體用伸 釋五 的辯應用六 能六
X57n0966_p0268b22║   料揀諸文疑妨。
X57n0966_p0268b23║   　　　初 正示文旨立難者　光 明疏明三身壽量至應身中
X57n0966_p0268b24║   乃云 應身者應同物身為身也應同連持為壽也應
X57n0966_p0268c01║   同長短為量也智與體冥 能起大用如水銀和真金
X57n0966_p0268c02║   能塗諸色像 功 德和法身處處應現往能為身為非
X57n0966_p0268c03║   身能為常壽為無常壽能為無量能為有量有量有
X57n0966_p0268c04║   二 義一 為無量之 量二 為有量之 量如七百阿僧 祇
X57n0966_p0268c05║   及八 十等是有量之 量如山斤海滴實有齊限凡夫
X57n0966_p0268c06║   所不知阿彌陀實有期限人天莫數此是有量之 無
X57n0966_p0268c07║   量應佛皆為兩量逐物隨緣參差長短觀經疏文亦
X57n0966_p0268c08║   爾然立難者天台七疏通經三明壽量何 故秪於光
X57n0966_p0268c09║   明觀經以 辯六 能法華亦明三身壽量而不明者何
X57n0966_p0268c10║   耶。
X57n0966_p0268c11║   　　　次略辯三身單複者　一 家所明三身有單有複若法
X57n0966_p0268c12║   報單而應身複者是修 性義以 由理體法身在迷報
X57n0966_p0268c13║   身未曾起行造修 是故言單應身未能解脫隨機起
X57n0966_p0268c14║   其勝劣 兩應長短兩量是故言複若法身複報應單
X57n0966_p0268c15║   者是體用義自報之 智起行造修 破惑顯理智與境
X57n0966_p0268c16║   冥 故乃言複報應二 身解脫隨機是故言單若爾報
X57n0966_p0268c17║   身複法應單為是何 義若是體用不應法身單若是
X57n0966_p0268c18║   修 性不合報身複須知此意不可以 修 性體用收之
X57n0966_p0268c19║   非但 氣類而不相當抑亦教門亦無此義。
X57n0966_p0268c20║   　　　三通約三身對部者　光 明是釋迦應身壽量因信 相
X57n0966_p0268c21║   疑釋迦如來八 十短量四佛舉山斤海滴以 決短疑
X57n0966_p0268c22║   雖長短不同並 是釋迦應身壽量十六 觀經是彌陀
X57n0966_p0268c23║   應身壽量經題云 觀無量壽佛應身明矣法華是釋
X57n0966_p0268c24║   迦自報壽量如經文云 久 修 業所得慧光 照無量光
X57n0966_p0269a01║   明疏文特引此經證自報壽量涅槃是釋迦法身壽
X57n0966_p0269a02║   量如法華文句云 實無量而言無量如涅槃云 唯佛
X57n0966_p0269a03║   與佛其壽無量是也釋迦法身壽量明矣。
X57n0966_p0269a04║   　　　四修 性體用伸 釋者　葢由光 明觀經是體用義故明
X57n0966_p0269a05║   六 能法華乃屬修 性是故不明何 以 知之 法華是修
X57n0966_p0269a06║   性義如經云 我成佛已來甚大久 遠又云 久 修 業所
X57n0966_p0269a07║   得慧光 照無量報智既未冥 境法報則 單應身雖有
X57n0966_p0269a08║   長短兩量二 應猶複是以 不明六 能若光 明因信 相
X57n0966_p0269a09║   疑應身之 短量四佛舉應身之 長量決信 相之 短疑
X57n0966_p0269a10║   觀經因韋提希樂生淨土如來為說十六 妙觀經題
X57n0966_p0269a11║   無量必對有量此之 二 經是體用義智與境冥 能起
X57n0966_p0269a12║   大用應用之 上有長有短故辯六 能耳。
X57n0966_p0269a13║   　　　五 應用的辯　六 能分三初 二 家建立次評品是非三
X57n0966_p0269a14║   正途伸 釋初 二 家建立者初 四明以 非身常壽無量
X57n0966_p0269a15║   對上三能以 能為身無常壽有量對下三能身即生
X57n0966_p0269a16║   身有分齊相故名為身非身是報無分齊相故曰非
X57n0966_p0269a17║   身小般若云 佛說非身是名大身乃他受用身也此
X57n0966_p0269a18║   二 應用乃依真中二 理而住 機依事 業二 識而見若
X57n0966_p0269a19║   別 圓兩教是上三能藏通兩教是下三能故知常身
X57n0966_p0269a20║   徧應三土若無常身唯應同居若能為下明應徧三
X57n0966_p0269a21║   土初 雙明報應二 有量下單示應身次孤山以 淨穢
X57n0966_p0269a22║   兩土分對六 能以 能為身常壽無量為上三能以 非
X57n0966_p0269a23║   身無常壽有量為下三能二 有下約伏疑釋成應疑
X57n0966_p0269a24║   云 夫應之 為義機熟則 生機盡則 滅乃是有量何 得
X57n0966_p0269b01║   向云 能為無量耶故此釋云 實如所問但 有量有長
X57n0966_p0269b02║   短二 義長者人天莫數故云 能為無量故請觀音疏
X57n0966_p0269b03║   云 一 生身無量此則 有量之 無量也二 法身無量此
X57n0966_p0269b04║   是無量之 無量也　次評品是非者然四明若以 真
X57n0966_p0269b05║   中分對六 能者且信 相既是圓人理合見上三能常
X57n0966_p0269b06║   壽何 得却疑八 十無常壽耶又復涅槃會上別 圓二
X57n0966_p0269b07║   佛為入 滅否若言入 滅別 圓正是常壽那忽入 滅若
X57n0966_p0269b08║   不入 滅別 圓乃留舍利 誰云 不滅況復山斤海滴之
X57n0966_p0269b09║   壽判 作無常此深不可以 非身對上三能者義亦不
X57n0966_p0269b10║   然無著論釋小般經非身作法身以 釋安可以 法身
X57n0966_p0269b11║   為上三能耶其失甚眾且略而評之 孤山之 說以 釋
X57n0966_p0269b12║   伏疑消文美則 美矣善則 未善何 者以 淨土彌陀為
X57n0966_p0269b13║   上三能以 淨土釋迦為下三能如此說義則 兩佛合
X57n0966_p0269b14║   論六 能是則 釋迦有缺上三能之 過彌陀有欠下三
X57n0966_p0269b15║   能之 失然此二 師乃皆哲匠安輙評之 但 佛法公 論
X57n0966_p0269b16║   不偏 朋黨是故然耳　三正途伸 釋者六 能對句釋
X57n0966_p0269b17║   伏疑消文盡依孤山但 淨穢對論此則 不爾今以 彌
X57n0966_p0269b18║   陀釋迦二 佛皆有上下三能故以 彌陀淨土無量之
X57n0966_p0269b19║   壽為上三能以 彌陀不嚴淨國為下三能釋迦則 以
X57n0966_p0269b20║   山斤海滴淨土之 壽為上三能以 無常八 十穢土之
X57n0966_p0269b21║   壽為下三能故大論三十六 云 當知釋迦文佛更有
X57n0966_p0269b22║   清淨國土如阿彌陀佛國土阿彌陀佛亦有不嚴淨
X57n0966_p0269b23║   國土如釋迦文佛國土準此文意兩土聖人各有淨
X57n0966_p0269b24║   穢二 國並 有上下三能。
X57n0966_p0269c01║   　　　六 料揀諸文疑妨　問六 能三對初 之 兩句既曰能
X57n0966_p0269c02║   為身非身正約身相何 不許四明真中之 義約身相
X57n0966_p0269c03║   辯六 能耶。　答此則 以 身從壽而說與四明真中義則
X57n0966_p0269c04║   不同以 由文云 能為身者即能為常身云 非身者即
X57n0966_p0269c05║   非常之 身非謂即是勝劣 兩應之 身也。　問若謂六
X57n0966_p0269c06║   能唯就同居而說不許應徧三土之 言者莫也大用
X57n0966_p0269c07║   不周耶。　答若論從體起用以 寂光 理土為體下之 三
X57n0966_p0269c08║   土屬用今辯六 能唯就同居者以 同居明其長短兩
X57n0966_p0269c09║   量故須辯之 若法性土中不明壽量故不辯也。　問
X57n0966_p0269c10║   若謂法華是修 性義非體用義不辯六 能者經中既
X57n0966_p0269c11║   云 我實成佛已來正是從體起用那云 法華非體用
X57n0966_p0269c12║   義不明六 能耶。　答今云 約修 性義不明六 能者此約
X57n0966_p0269c13║   最初 起修 而說若經文云 成佛已來者能成是智所
X57n0966_p0269c14║   成是理還屬自報是修 性攝但 今日法華座席果上
X57n0966_p0269c15║   說因非體用也。　問法華是修 性義既無長短兩量
X57n0966_p0269c16║   是故不明六 能若爾文句那云 應身同緣緣長同長
X57n0966_p0269c17║   緣促 同促 云 云 自彼於我何 為此文亦明長短兩量
X57n0966_p0269c18║   何 不明六 能耶。　答此是通途釋應身義何 謂應身故
X57n0966_p0269c19║   即釋云 應身同緣緣長同長緣促 同促 非是法華明
X57n0966_p0269c20║   其穢土短量淨土長量故云 長短。　問若不許四明真
X57n0966_p0269c21║   中義者妙玄那云 大即大乘常壽小即小乘無常之
X57n0966_p0269c22║   壽此文正是真中分大小何 不許四明之 說耶。　答此
X57n0966_p0269c23║   約教旨以 說藏通兩教灰斷無常齊業緣不談後報
X57n0966_p0269c24║   故曰無常別 圓二 教有本之 應能化復作化化化無
X57n0966_p0270a01║   窮故曰常壽此約教旨釋義此文非辯六 能與四明
X57n0966_p0270a02║   事 業二 識以 見勝劣 不同耳。
X57n0966_p0270a03║   　　接正如佛
X57n0966_p0270a04║   玅玄明通教別 為菩薩立忍名至第十地引大品云
X57n0966_p0270a05║   是則 十地菩薩當知為如佛地籤即釋云 十地猶受
X57n0966_p0270a06║   菩薩之 名復名為佛地者以 佛地邊有菩薩地名故
X57n0966_p0270a07║   知始終皆有菩薩位 以 此之 故通教乃有如佛之 談
X57n0966_p0270a08║   非唯當教立忍如佛及借別 名通亦然若被接者既
X57n0966_p0270a09║   破無明能起八 相亦名如佛文義散廣化意幽深講
X57n0966_p0270a10║   者為難學者叵曉今欲評之 略分四意初 究教旨次
X57n0966_p0270a11║   辯當教三明被接四釋疑妨。
X57n0966_p0270a12║   　　　初 究教旨者　四教之 中唯於通教而辯如佛其意若
X57n0966_p0270a13║   何 舊人判 云 藏教三祇百劫 歷劫 時長別 教所明恒
X57n0966_p0270a14║   沙劫 數圓實教中雖云 不歷僧 祇獲法身於等覺位
X57n0966_p0270a15║   入 重玄門經百千劫 此三教者歷劫 時長不明如佛
X57n0966_p0270a16║   唯通教十地即生可到 故明如佛評曰若謂通教不
X57n0966_p0270a17║   明劫 數故有如佛者如此之 說出何 經論及以 祖文
X57n0966_p0270a18║   且如佛之 文本出大品及以 大論天台釋此祇云 大
X57n0966_p0270a19║   品明十地菩薩為如佛荊溪釋此亦祇云 十地邊有
X57n0966_p0270a20║   菩薩地名為如佛即不曾云 通教不明劫 數明如佛
X57n0966_p0270a21║   當知此說一 任胸臆之 談既無經論祖文為據安可
X57n0966_p0270a22║   承信 今謂所明如佛者須存通別 二 義通則 四教俱
X57n0966_p0270a23║   可立其如佛別 則 唯在通教可論且通四教者如大
X57n0966_p0270a24║   品明三種初 發至圓教中云 有菩薩初 發心即坐道
X57n0966_p0270b01║   場為如佛籤文釋云 若入 圓教借使住 前 亦得通名
X57n0966_p0270b02║   坐道場也即是相似 觀行為如佛也為異別 教故在
X57n0966_p0270b03║   初 住 圓教尚爾藏別 例 然別 為通教者以 由通教三
X57n0966_p0270b04║   乘共行十地別 為菩薩立其忍名故明如佛餘教無
X57n0966_p0270b05║   此故不明之 以 此伸 通實無難事 古人何 僻 將此為
X57n0966_p0270b06║   疑今略指之 煥然可了 。
X57n0966_p0270b07║   　　　次辯當教者　若據通教中第十正當佛地却云 如佛
X57n0966_p0270b08║   者何 耶舊人或云 如者似 也以 此菩薩有前 五 相似
X57n0966_p0270b09║   於果佛故云 如佛評曰四教菩薩亦應皆有前 之 五
X57n0966_p0270b10║   相其餘三教何 不明如佛耶或曰如者同也以 此菩
X57n0966_p0270b11║   薩至於佛地習氣將盡自謂成佛既未開顯恐妨化
X57n0966_p0270b12║   意是以 教主 以 如佛之 名覆相說之 由此通教果上
X57n0966_p0270b13║   無人是故然爾評曰圓教亦明如佛莫覆相說耶若
X57n0966_p0270b14║   言覆相圓實之 教何 須覆之 若不覆相何 明如佛不
X57n0966_p0270b15║   原化意致茲錯說今意言通教至第十地名如佛者
X57n0966_p0270b16║   葢通教始終十地既別 為菩薩立忍至第十地猶受
X57n0966_p0270b17║   忍名當知忍名從因受稱況復菩薩既是因人於生
X57n0966_p0270b18║   死中教化眾生能忍勞 苦從忍立名雖至十地猶名
X57n0966_p0270b19║   菩薩復名如佛若三乘共行十地菩薩秪在九地不
X57n0966_p0270b20║   至十地若至十地從果受名自名佛地不名如佛今
X57n0966_p0270b21║   此十地既不通三乘別 在菩薩立忍名故第十地以
X57n0966_p0270b22║   因對果從因受名猶名菩薩復云 如佛故釋籤云 十
X57n0966_p0270b23║   地猶受菩薩之 名復名為佛地者以 佛地邊有菩薩
X57n0966_p0270b24║   地又輔行云 十佛地邊有菩薩位 故云 如佛特下邊
X57n0966_p0270c01║   之 一 字者由第十地正當佛地今既別 為菩薩立忍
X57n0966_p0270c02║   此第十地秪名菩薩雖同一 位 而分兩途是以 菩薩
X57n0966_p0270c03║   受如佛稱得此根性教旨化意如佛之 名如觀掌果
X57n0966_p0270c04║   驗舊之 說謬妄可知。
X57n0966_p0270c05║   　　　三明被接者　輔行云 若被接者至此既破一 品無明
X57n0966_p0270c06║   亦能八 相如彼八 相故云 如佛然破接者雖通三根
X57n0966_p0270c07║   今論如佛既在十地故今且從下根判 之 以 由此人
X57n0966_p0270c08║   受別 圓接已破無明得八 相果此則 以 圓初 住 為其
X57n0966_p0270c09║   能如通教果佛反為所如葢止觀中將破一 品無明
X57n0966_p0270c10║   者得稱佛果而接於通別 圓地住 雖有八 相不受果
X57n0966_p0270c11║   名通中九地二 觀為因至第十地八 相為果若被接
X57n0966_p0270c12║   者破一 品無明亦得八 相仍從舊說故亦名果果名
X57n0966_p0270c13║   既從舊說八 相亦乃反如故云 如彼八 相得如佛名
X57n0966_p0270c14║   此之 一 義一 往似 乎難明細詳實無淵旨。
X57n0966_p0270c15║   　　　四釋疑妨　問今明如佛唯出大品餘經不說者何 。　答
X57n0966_p0270c16║   通別 之 異通而言之 非局大品諸經之 中凡明通教
X57n0966_p0270c17║   十地皆明如佛如瓔珞經亦有此義別 而言之 通教
X57n0966_p0270c18║   十地文出大品天台大師凡明通教多引大品是故
X57n0966_p0270c19║   然爾。　問大品經中秪明通教如佛荊溪得經何 意
X57n0966_p0270c20║   而立被接如佛。　答葢由通教有利 根菩薩受別 圓接
X57n0966_p0270c21║   準其教旨及以 根性故立接證二 種如佛。
X57n0966_p0270c22║   
X57n0966_p0270c23║   台宗精英集卷第四