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T25n1507_p0047a17║   分別 功 德論卷第五
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T25n1507_p0047a19║   　　　　失譯人名附後漢錄
T25n1507_p0047a20║   所以 稱難陀比丘端政第一 者。諸比丘各
T25n1507_p0047a21║   各有相。身子有七。目連有五 。阿難有二 十。獨
T25n1507_p0047a22║   難陀有三十相。難陀金色。阿難銀色。衣服光
T25n1507_p0047a23║   曜金鏤履屣。執琉璃鉢入 城乞食。其有見
T25n1507_p0047a24║   者無不欣悅。自捨如來。餘諸弟子無能及者。
T25n1507_p0047a25║   故稱端政第一 。亦云 諸根寂靜者。佛將諸弟
T25n1507_p0047a26║   子至毘舍離柰女精舍。時難陀在外經行。柰
T25n1507_p0047a27║   女聞佛來心中欣悅。欲設微供 即行請佛。於
T25n1507_p0047a28║   外見難陀經行。愛樂情深。接足為禮以 手摩
T25n1507_p0047a29║   足。雖覩美姿寂無情想。形形相感便 失不淨。
T25n1507_p0047b01║   甘味潤體。體滿則 盈。不淨之 溢豈由心哉。柰
T25n1507_p0047b02║   女不達疑有欲想。佛知其意。告柰女曰。勿 生
T25n1507_p0047b03║   疑心。難陀却後七日當得羅漢。以 是言之 。知
T25n1507_p0047b04║   心不變易也。所以 稱婆陀比丘解人疑滯者。
T25n1507_p0047b05║   三世 諸佛。皆共八 萬四千。以 為行法。眾生得
T25n1507_p0047b06║   道不必遍行。眾行隨其所寤處以 為宗。何 者
T25n1507_p0047b07║   眾生結使不同。病有多少。垢有厚薄。是故如
T25n1507_p0047b08║   來設教若干。或有一 藥治眾病。或有眾藥治
T25n1507_p0047b09║   一 病。猶六 度相統。一 行為主 眾行悉從。一 行
T25n1507_p0047b10║   者不專常名隨病所起對藥應之 。若計常起
T25n1507_p0047b11║   以 無常對之 。若計有心起以 空心對之 。當其
T25n1507_p0047b12║   無常領行。萬行皆無常也。猶施造八 萬。八 萬
T25n1507_p0047b13║   皆為施。所謂略說者也。猶如來八 音中。一 音
T25n1507_p0047b14║   統八 響。一 響統百教。一 教統百義。一 一 相
T25n1507_p0047b15║   領至千萬億 。一 音報萬億 。其變如是。略說
T25n1507_p0047b16║   統行。其喻亦爾。此比丘專以 略說為主 。故
T25n1507_p0047b17║   稱第一 也。所以 稱斯尼比丘能廣說法者。此
T25n1507_p0047b18║   比丘三十年。在凡夫地中。廣為人說法分別
T25n1507_p0047b19║   義理。云 何 廣說。或因一 行而長眾行。支流
T25n1507_p0047b20║   繁衍乃至無數。猶病有相因而生。是以 設
T25n1507_p0047b21║   藥相從而成。此比丘專以 剖判 為主 。不以 斷
T25n1507_p0047b22║   漏為先。是以 乃經三十年。方取道證。寂默忘
T25n1507_p0047b23║   言乃遺前 蹤。錄其本績故。稱廣說第一 也。
T25n1507_p0047b24║   所以 稱天須菩提著好衣第一 者。五 百弟子
T25n1507_p0047b25║   中。有兩須菩提。一 王者種。一 長者種。天須菩
T25n1507_p0047b26║   提出王者種。所以 言天者。五 百世 中常上生
T25n1507_p0047b27║   化應聲天。下生王者家。食福自然未曾匱乏 。
T25n1507_p0047b28║   佛還本國時。真淨王勸 五 百釋種子。出家學
T25n1507_p0047b29║   道侍 從世 尊。此比丘在其例 出家。時佛約勅
T25n1507_p0047c01║   諸比丘。夫為道者皆當約身守節。麁衣惡食
T25n1507_p0047c02║   草蓐為床。以 大小便 為藥。此比丘聞佛切
T25n1507_p0047c03║   教。心自思惟。吾生豪貴衣食自然。宮殿屋
T25n1507_p0047c04║   舍雕文刻 鏤。金銀床榻七寶食器。身著金縷
T25n1507_p0047c05║   織成服飾。足履金薄妙屣。然則 猶不盡吾意。
T25n1507_p0047c06║   況當著五 納服耶。且當還家適我本意。念已
T25n1507_p0047c07║   欲還。時佛在舍衛精舍。受波斯匿王請。即往
T25n1507_p0047c08║   詣佛所辭退而還。時阿難語曰。君且住 一 宿。
T25n1507_p0047c09║   須菩提曰。道人屋舍床榻座席如何 可止。且
T25n1507_p0047c10║   至白衣家寄止一 宿。明當還歸。阿難曰。但 住 。
T25n1507_p0047c11║   今當嚴辦供 具 。即往至王所。種種坐具 幡蓋
T25n1507_p0047c12║   華香。及四燈油事 事 嚴飾。皆備 具 足。此比丘
T25n1507_p0047c13║   便 於中止宿。以 適本心意便 得定。思惟四諦
T25n1507_p0047c14║   至於後夜即得羅漢。便 飛騰虛空。阿難心念。
T25n1507_p0047c15║   此比丘儻 捨屋去。所借王物恐人持去。便 往
T25n1507_p0047c16║   看之 屋內不見。仰視空中見飛在上。阿難白
T25n1507_p0047c17║   佛。天須菩提已得羅漢。今飛在虛空。佛語阿
T25n1507_p0047c18║   難。夫衣有二 種。有可親近。有不可親近。何 者
T25n1507_p0047c19║   可親近。著好衣時益道心。此可親近。著好衣
T25n1507_p0047c20║   時損道心者。此不可親近也。是故阿難。或從
T25n1507_p0047c21║   好衣得道。或從五 納弊惡而得道者。所寤
T25n1507_p0047c22║   在心。不拘形服也。以 是言之 。天須菩提著好
T25n1507_p0047c23║   衣第一 也。所以 稱難陀迦比丘教授第一 者。
T25n1507_p0047c24║   舍利 弗亦教授。普教授四部弟子。從旦至中。
T25n1507_p0047c25║   要使一 人至於道迹。此比丘者專教授比丘。
T25n1507_p0047c26║   使得羅漢。譬如善射之 人。以 一 發箭射於彼
T25n1507_p0047c27║   賊。即中要處便 使不起。喻此比丘善誨要慧。
T25n1507_p0047c28║   聞者結除徑至無為。不善射者。雖用多箭正
T25n1507_p0047c29║   可一 發。喻於身子雖廣演慧終成一 階。優 劣
T25n1507_p0048a01║   之 殊格然易見。故言教授後學最為第一 也。
T25n1507_p0048a02║   須摩那比丘所以 善誨比丘尼僧 者。此比丘
T25n1507_p0048a03║   常以 苦切之 言。誡勅 諸尼僧 。夫女人者多諸
T25n1507_p0048a04║   情態。姿媚綺飾幻惑世 人。身形穢漏九孔不
T25n1507_p0048a05║   淨。三十六 物無一 可貪也。所以 名須摩那者。
T25n1507_p0048a06║   即華名也。以 其生時耳上自然有此華。即以
T25n1507_p0048a07║   華為稱。時頻婆娑羅王來至佛所。見此比丘
T25n1507_p0048a08║   耳上有華。怪而問佛。比丘法得著華耶。佛
T25n1507_p0048a09║   告王曰。王自挽却。時王即以 手捻去。續生
T25n1507_p0048a10║   如故。如是不止。遂成華聚。王怪益甚。問其
T25n1507_p0048a11║   所由。佛告王曰。乃昔毘婆尸如來出世 時。此
T25n1507_p0048a12║   比丘為長者子。時歲節會共彈琴作倡戲訖。
T25n1507_p0048a13║   便 至佛所。此長者見佛喜悅。即以 耳上華。舉
T25n1507_p0048a14║   著佛耳上。佛即以 神足化此花。於虛空中變
T25n1507_p0048a15║   為四柱臺。耳上如故。長者見變即發誓願。願
T25n1507_p0048a16║   使將來世 世 值佛。所生端政耳上生花。以 昔
T25n1507_p0048a17║   福願今獲其報。王聞所說心即開解。前 禮佛
T25n1507_p0048a18║   足辭退還宮。所以 善誨比丘尼者。比丘尼等
T25n1507_p0048a19║   本是多情。人見比丘。端政兼 耳上有花。心
T25n1507_p0048a20║   猶愛樂。緣此愛情誨約切教。由是苦言愛著
T25n1507_p0048a21║   即解。是故言善誨禁誡比丘尼僧 最為第一
T25n1507_p0048a22║   也。所以 稱尸婆羅比丘福德第一 者。尸婆羅
T25n1507_p0048a23║   初 生時。手把無價 摩尼珠出。墮地便 言。世 間
T25n1507_p0048a24║   頗有金銀七寶可持布施不。我今欲大布施。
T25n1507_p0048a25║   作是言已。父母諸家皆大驚懼棄捨而走。或
T25n1507_p0048a26║   呼是羅剎鬼。或謂天神。夫小兒生要須日月
T25n1507_p0048a27║   滿足乃當言。今墮地便 言。是大可怪。母情不
T25n1507_p0048a28║   然。復還看之 。語母曰。莫懼。我非鬼。我正是
T25n1507_p0048a29║   母兒耳。其父月光 曰。今當抱兒至尼揵子
T25n1507_p0048b01║   所問其吉凶 。即與婦抱兒至尼揵所。以 狀白
T25n1507_p0048b02║   師。師曰。此兒無福。後當致禍。長者曰。兒手
T25n1507_p0048b03║   中有摩尼珠。何 以 言無福耶。尼揵曰。至年八
T25n1507_p0048b04║   歲時。汝家財寶盡。當在此兒手中消滅[歹*斯]。由
T25n1507_p0048b05║   是皆當餓死。長者懼怖深惟疑惑。聞世 有大
T25n1507_p0048b06║   沙門。儻 能知吉凶 。當往至其所問此可否。
T25n1507_p0048b07║   即往世 尊所。中路復念。大沙門是王者種。生
T25n1507_p0048b08║   長深宮又不學問。婆羅門等少小博學。尚不
T25n1507_p0048b09║   能知吉凶 。沙門豈得能知耶。即欲還家。天
T25n1507_p0048b10║   於虛空告長者曰。但 當前 進。何 以 復還耶。如
T25n1507_p0048b11║   來大聖無所不達。往必決疑。是非速往。即
T25n1507_p0048b12║   前 至佛所。禮拜問訊訖。便 啟白。如向所說不
T25n1507_p0048b13║   審吉凶 。佛告長者。吉無不利 。乃生此福德之
T25n1507_p0048b14║   子。此兒年二 十當出為道。常有五 百童子共
T25n1507_p0048b15║   俱 。當得羅漢還度父母。長者聞佛所說。歡喜
T25n1507_p0048b16║   踊躍不能自勝。即還歸家。辦具 餚膳。請佛至
T25n1507_p0048b17║   舍。願世 尊賜小兒字。佛告長者。正欲為字為
T25n1507_p0048b18║   天。人所不解。正欲字為賢聖。凡夫所不解。迦
T25n1507_p0048b19║   葉佛時名鬼為尸婆羅。今正當字為尸婆羅。
T25n1507_p0048b20║   尸婆羅者。開通鬼神言語音聲。是故字尸婆
T25n1507_p0048b21║   羅。阿難臨般涅槃時。度二 弟子。一 名摩禪
T25n1507_p0048b22║   提。二 名摩呻提利 。摩呻提利 者地王也。若不
T25n1507_p0048b23║   作道人者。當王此閻浮提及三天下。故名摩
T25n1507_p0048b24║   呻提利 。阿難教此弟子。汝至師子渚國。興
T25n1507_p0048b25║   顯佛法。彼國人與羅剎通。要須文字然後交
T25n1507_p0048b26║   接。市易六 十種書。書中有鬼書。名阿浮。人書
T25n1507_p0048b27║   音名阿羅。摩呻承教至彼顯揚佛法。自是教
T25n1507_p0048b28║   迹今日現存。尸婆羅開通鬼神。其亦如是。
T25n1507_p0048b29║   故名尸婆羅。所以 稱尸婆羅福德者。生時兩
T25n1507_p0048c01║   手中自然把摩尼珠出。乃昔毘婆尸如來時。
T25n1507_p0048c02║   此比丘為賈客。入 海採寶。經過五 難乃至寶
T25n1507_p0048c03║   所。得一 寶珠還持上佛。願所生處獲報自然。
T25n1507_p0048c04║   以 是因緣生即奇異。價 二 十億 。初 生之 時自
T25n1507_p0048c05║   然寶珠著耳而生。父集賈人訪其價 直。眾
T25n1507_p0048c06║   賈銓曰。直二 十億 。尸婆羅手珠無有限量。故
T25n1507_p0048c07║   曰無價 計。其寶所潤乃及七世 。七世 之 中無
T25n1507_p0048c08║   所渴乏 。故稱福德第一 也。至年二 十出家學
T25n1507_p0048c09║   道。至世 尊所。佛命善來。即成沙門。思惟四
T25n1507_p0048c10║   諦。便 得羅漢。時有五 百童子。亦出家為道。
T25n1507_p0048c11║   常侍 從尸婆羅。尸婆羅供 給此五 百人衣食。
T25n1507_p0048c12║   所在適處供 養無乏 。所周旋處輒悉供 養。至
T25n1507_p0048c13║   羅悅祇。城南有大深山。山中饒諸毒虫虎狼
T25n1507_p0048c14║   羅剎。即自心念。欲於山中避隱一 時。時天帝
T25n1507_p0048c15║   釋以 知所念。即於山中作五 百房及僧 伽 藍。
T25n1507_p0048c16║   種種供 養復經一 時。夏坐已訖心念。違遠
T25n1507_p0048c17║   以 久 當還禮覲。天時大熱念欲得涼。天帝
T25n1507_p0048c18║   知之 即降雲雨。少思漿飲即降甘露。所欲念
T25n1507_p0048c19║   者應意即至。故曰福德第一 也。尸婆羅有叔
T25n1507_p0048c20║   父。事 外道梵志。為人素慳不好布施。時有親
T25n1507_p0048c21║   友。勸 令作後世 資。即請梵志數千。施百千
T25n1507_p0048c22║   兩金。尸婆羅念。叔慳貪生不造福。設復施
T25n1507_p0048c23║   慧不值良田。我不度者永為棄捐。便 往其家
T25n1507_p0048c24║   持鉢乞食。叔曰。卿來何 晚。我昨日大施。昨日
T25n1507_p0048c25║   來者可得僧 竭支。曰我自有竭支。亦不須之 。
T25n1507_p0048c26║   卿來何 為。曰我欲乞食。時叔不與。便 現身
T25n1507_p0048c27║   於虛空中。作十八 變。身出水火。長者心念。
T25n1507_p0048c28║   此必瞋恚。儻 燒我家。即呼使下來與座。坐
T25n1507_p0048c29║   曰。我欲得食。即與臭穢惡食。即便 受之 呪願
T25n1507_p0049a01║   而食。食入 鉢中。福德所感變成甘露。有天於
T25n1507_p0049a02║   上歎曰。善哉長者。乃作是大施也。福德之 施
T25n1507_p0049a03║   也。無能過者。長者心念。我先施梵志百千兩
T25n1507_p0049a04║   金。而無歎我者。今施此少惡食。乃歎為善。將
T25n1507_p0049a05║   無妄語耶。天復告曰。所施雖少福田良美。
T25n1507_p0049a06║   故曰大施也。長者復念。天必真實重來告我。
T25n1507_p0049a07║   即以 百千兩金與尸婆羅。尸婆羅曰。我比丘
T25n1507_p0049a08║   法不應取金。尋往詣佛問其所以 。答曰。可取
T25n1507_p0049a09║   隨意轉施。即受此金施諸同學。為叔父說法
T25n1507_p0049a10║   即得道迹。能變臭惡成為甘露。故稱福德第
T25n1507_p0049a11║   一 也。從生至涅槃未曾有乏 。般涅槃時身上
T25n1507_p0049a12║   雨種種甘饍飲食。所以 得爾己身足。復欲潤
T25n1507_p0049a13║   及眾生故也。以 是故復稱為第一 也。
T25n1507_p0049a14║   所以 稱優 波先比丘具 足眾行第一 者。此比
T25n1507_p0049a15║   丘德行充 足於內。形容端嚴於外表裏相應。
T25n1507_p0049a16║   所適皆悅。難陀三十相。阿難二 十相。表相雖
T25n1507_p0049a17║   多。於沙門威儀 不能悉備 。此比丘相雖十一 。
T25n1507_p0049a18║   禮儀 備 舉。以 備 造適無往不應。長中幼年覩
T25n1507_p0049a19║   莫不歡。所謂內充 者。謂四諦如有八 正真妙。
T25n1507_p0049a20║   充 實靈府未曾虛耗。故稱具 足眾行道品之
T25n1507_p0049a21║   法為最第一 也。
T25n1507_p0049a22║   所以 稱婆陀先比丘所說和悅不傷 人意者。
T25n1507_p0049a23║   此比丘常慎口。不犯四過。夫士處世 斧在口
T25n1507_p0049a24║   中。所以 斬身由其惡言。此比丘於是麁獷之
T25n1507_p0049a25║   言。永已除盡。常擇言徐語思而後露。發言
T25n1507_p0049a26║   投意必令歡喜。若在長老中年幼稚。隨其所
T25n1507_p0049a27║   好皆能可悅。所以 稱此比丘能善言者。有比
T25n1507_p0049a28║   丘已得羅漢。雖復漏盡。由有口過。因行渡
T25n1507_p0049a29║   江水漸欲深。便 發惡言曰。弊婢婬種物。時江
T25n1507_p0049b01║   神女聞此惡言心念曰。此比丘乃發惡聲如
T25n1507_p0049b02║   是。正欲推著水中。以 是比丘故。且當問佛。即
T25n1507_p0049b03║   行問佛。有比丘渡江水小深。便 罵詈言弊婢
T25n1507_p0049b04║   婬種。比丘法應罵耶。佛即遣一 比丘。呼此罵
T25n1507_p0049b05║   比丘來。比丘即來。佛告比丘。汝為沙門何 以
T25n1507_p0049b06║   罵耶。比丘對曰。弟子不罵。直言婢婬種耳。
T25n1507_p0049b07║   江神女曰。看此比丘已復罵歟。願世 尊說此
T25n1507_p0049b08║   本末。羅漢故有瞋恚在耶。何 以 罵耶。佛言。羅
T25n1507_p0049b09║   漢無復瞋恚。直以 口串故耳。此比丘曾為
T25n1507_p0049b10║   婆羅門。婆羅門法喜罵詈。曰胎中奴。不必瞋
T25n1507_p0049b11║   罵。直自口慣習耳。又復前 五 百世 為汝夫
T25n1507_p0049b12║   時常罵汝為婢。是以 宿識不除故復罵耳。江
T25n1507_p0049b13║   女曰。雖復羅漢故有口過。我不用羅漢。願我
T25n1507_p0049b14║   後求無上正真道。度脫一 切如佛無異。佛語
T25n1507_p0049b15║   比丘。汝向此女人懺悔。比丘即悔。女亦向比
T25n1507_p0049b16║   丘懺悔作禮已各別 去。雖復漏盡猶有麁言。
T25n1507_p0049b17║   況於凡夫而不慎言也。以 是因緣知是比丘
T25n1507_p0049b18║   護口第一 也。
T25n1507_p0049b19║   所以 稱摩訶迦延那比丘安般第一 者。千二 百
T25n1507_p0049b20║   弟子中。唯有此比丘及羅云 。能行安般第一 。
T25n1507_p0049b21║   何 以 知之 。昔羅云 從佛行。佛以 善權故。現腳
T25n1507_p0049b22║   [跳-兆 +專]使羅云 見。羅云 見已。心念曰。此老公 持
T25n1507_p0049b23║   如此形貌。捨轉輪王位 。著道行乞耶。何 以 不
T25n1507_p0049b24║   羞。我不能復行乞且歸去。我祖父真淨王故
T25n1507_p0049b25║   在。何 能作是勤 苦為。佛即知羅云 心中所念。
T25n1507_p0049b26║   告羅云 曰。汝知不。天地尚無常。況汝轉輪聖
T25n1507_p0049b27║   王。豈可得久 。當解非常。有形皆苦。身非我
T25n1507_p0049b28║   有。皆當磨滅不得久 停 。羅云 思四非常。意猶
T25n1507_p0049b29║   未寤。佛教行安般守意。安般者入 出息也。
T25n1507_p0049c01║   息長亦知。息短亦知。短息者從心還。長息者
T25n1507_p0049c02║   謂從足跟中來。復知冷暖。入 息為冷。出息為
T25n1507_p0049c03║   暖。所以 知長短冷暖者。欲分別 五 陰所趣深
T25n1507_p0049c04║   淺。所從出入 尋息本末。知病源由。若息入 時
T25n1507_p0049c05║   不知所從來。若息出時不知去至何 所。解無
T25n1507_p0049c06║   來往。病亦復然。如是思惟遂得羅漢。摩訶迦
T25n1507_p0049c07║   延那行安般者不同羅云 也。於息自在。若欲
T25n1507_p0049c08║   從眼從耳。隨意出入 。復閉眼耳鼻口。便 從九
T25n1507_p0049c09║   十萬毛孔出。何 以 知其從毛孔出。此比丘本
T25n1507_p0049c10║   是王種。弟兄 二 人。其弟端政姝妙。時王崩亡。
T25n1507_p0049c11║   兄 應紹繼。弟自以 為勝。密望人舉。然國俗
T25n1507_p0049c12║   法不得越次。即舉兄 為王。弟心不伏。不肯稱
T25n1507_p0049c13║   臣。自求出國。王即聽之 。求索兵 眾。王恣與
T25n1507_p0049c14║   之 。即選八 萬牙象被鉀鼻劍 。嚴辦已訖。念
T25n1507_p0049c15║   曰。何 國最善。吾欲攻取。毘舍離國諸國最勝。
T25n1507_p0049c16║   當往攻取。以 為己用。即引兵 而趣。正至半道
T25n1507_p0049c17║   時。有五 百賈客採寶而還。欲詣摩竭中路相
T25n1507_p0049c18║   逢。問賈人曰。天下人中形容姿貌頗有勝我
T25n1507_p0049c19║   者不。賈人便 笑。王問。何 以 笑耶。答曰。我為
T25n1507_p0049c20║   自笑耳。復重問曰。笑要當有意。何 以 不說。
T25n1507_p0049c21║   答曰。王若不瞋者。便 當說之 。王曰。但 說終不
T25n1507_p0049c22║   瞋汝。賈人曰。我聞有白淨王子。名曰悉達。巨
T25n1507_p0049c23║   身丈 六 紫磨金色。有三十二 相八 十種好。時
T25n1507_p0049c24║   迦延那聞賈人語。心懷恐懼。悉達若知我來
T25n1507_p0049c25║   者。必當興軍逆來見伐 。頓止中路不敢復前 。
T25n1507_p0049c26║   時毘舍離人聞其興軍欲來攻伐 。不能自寧。
T25n1507_p0049c27║   即往問佛。如何 禳之 。佛言。無苦。吾自化之 。
T25n1507_p0049c28║   其夜世 尊即往現變。於虛空中結加 趺坐。晃
T25n1507_p0049c29║   若金山曜於大眾。舉頭視曰。是何 等人。答
T25n1507_p0050a01║   曰。我是賈客所道者。即曰。賈客誑我也。向
T25n1507_p0050a02║   者不道能飛。而今現飛。心中惶怖懼其為害。
T25n1507_p0050a03║   叉手問曰。不審至此。何 所約勅 。世 尊答曰。勿
T25n1507_p0050a04║   懷恐懼。吾不害汝。我名為佛。濟渡一 切。甘露
T25n1507_p0050a05║   妙法汝欲聞不。答曰。願欲聞。佛觀其根應
T25n1507_p0050a06║   從安般而得度。即為說守出入 息。知息長短。
T25n1507_p0050a07║   及知冷暖。聞佛所說。心即開解。得須陀洹道。
T25n1507_p0050a08║   便 捨軍眾求為道人。佛即受之 。善來比丘。
T25n1507_p0050a09║   便 成沙門。重思安般分別 四大三十六 物惡
T25n1507_p0050a10║   露不淨。尋達至妙逮無漏果。故稱諸比丘中
T25n1507_p0050a11║   安般第一 也。
T25n1507_p0050a12║   所以 稱優 頭槃比丘計我無常為第一 者。此
T25n1507_p0050a13║   比丘宿行恭恪。若見長老師父事 之 。若見中
T25n1507_p0050a14║   年敬之 如兄 。於己小者愛之 如弟。謙恪之 至
T25n1507_p0050a15║   故受姝大之 報。得為比丘侍 佛左右。雖有高
T25n1507_p0050a16║   大之 形。常不自恃。恒計非我身無常主 。解
T25n1507_p0050a17║   達明慧。心亡是非。故能遺形。喪憍謙遜為首。
T25n1507_p0050a18║   何 以 知形體姝大也。佛始成道。度迦葉兄 弟
T25n1507_p0050a19║   三人。有千比丘。遊摩竭國。度洴沙王將還
T25n1507_p0050a20║   本國。先遣優 陀夷告真淨王。却後七日當來
T25n1507_p0050a21║   入 化。時王聞之 喜踊無量。即勅 嚴駕。平治道
T25n1507_p0050a22║   路。掃灑燒香。以 待如來。如來將千二 百五 十
T25n1507_p0050a23║   比丘來過釋翅。如來心念。今父王必當來
T25n1507_p0050a24║   迎。不可使尊重屈體。當現神足。昇虛而行與
T25n1507_p0050a25║   人頭齊。欲使王手接如來足而已。所以 爾者。
T25n1507_p0050a26║   佛雖德尊。不欲使父母屈體故也。時優 頭槃
T25n1507_p0050a27║   比丘在如來右。密迹力 士在如來左。如來身
T25n1507_p0050a28║   正至此比丘肩。王問曰。佛左右者是何 等人。
T25n1507_p0050a29║   乃爾高大耶。答曰。右者是優 頭槃比丘。左
T25n1507_p0050b01║   者是閱叉鬼金剛 力 士也。又曰。是何 等國人。
T25n1507_p0050b02║   乃爾殊異。答曰。是摩竭國人。又問曰。為是
T25n1507_p0050b03║   神足身。為是遺體耶。答曰。是父母遺體身。非
T25n1507_p0050b04║   神足也。諸釋念曰。如來神德不可思議。乃令
T25n1507_p0050b05║   羅剎惡鬼高大之 人在其左右也。以 是因緣。
T25n1507_p0050b06║   知是比丘身為延短也。此比丘侍 佛左右。恒
T25n1507_p0050b07║   欲障曀如來。諸天世 人以 是為患。如來有二
T25n1507_p0050b08║   種身。一 法身。二 肉身。此比丘但 愛金色肉身。
T25n1507_p0050b09║   不愛無漏法身。親近弟子法當囑累。懼遺法
T25n1507_p0050b10║   身闕於將來。以 是二 事 故。如來發之 以 及阿
T25n1507_p0050b11║   難耳。
T25n1507_p0050b12║   所以 稱拘摩羅迦葉能雜種論者。此比丘常
T25n1507_p0050b13║   為人敷演四諦。時兼 有讚頌引譬況。喻一 諦
T25n1507_p0050b14║   一 偈讚引一 喻。乃至四諦亦皆如是。故稱雜
T25n1507_p0050b15║   論第一 也。拘摩羅者童也。迦葉者姓也。拘
T25n1507_p0050b16║   摩羅迦葉即是童女子。何 以 知其然。昔有長
T25n1507_p0050b17║   者。名曰善施。居富無量。家有未出門女。在家
T25n1507_p0050b18║   向火。暖氣入 身遂便 有軀。父母驚怪詰其由
T25n1507_p0050b19║   狀。其女實對不知所以 爾。父母重問。加 諸杖
T25n1507_p0050b20║   楚。其辭不改。遂上聞王。王復詰責。辭亦不
T25n1507_p0050b21║   異。許之 以 死。女即稱怨曰。天下乃當有無道
T25n1507_p0050b22║   之 王。抂殺無辜。我若不良自可保 試。見抂如
T25n1507_p0050b23║   是。王即撿程如女所言。無他增減。王即語
T25n1507_p0050b24║   其父母。我欲取之 。父母對曰。隨意取之 。用此
T25n1507_p0050b25║   死女為。王即內之 宮裏。隨時瞻養。日月遂滿
T25n1507_p0050b26║   產得一 男。端正姝妙。年遂長大。出家學道。聰
T25n1507_p0050b27║   明博達。精進不久 。得羅漢道。還度父母。時有
T25n1507_p0050b28║   國王。名曰波紲。信 邪倒見。不知今世 後世 作
T25n1507_p0050b29║   善得福為惡受殃。謂死神滅不復受生。不信
T25n1507_p0050c01║   有佛。不識涅槃。以 鐵鍱腹畏智溢出。誇王
T25n1507_p0050c02║   獨步自謂無比。時童迦葉往至其門。王見迦
T25n1507_p0050c03║   葉被服異常。行步庠序威儀 整齊。王即與論
T25n1507_p0050c04║   議。王問道人。道人言。作善有福為惡受殃。
T25n1507_p0050c05║   王言。今我宗家有一 人。為善至純。臨欲死
T25n1507_p0050c06║   時。我與諸人共至其邊。語其人言。如君所行
T25n1507_p0050c07║   死應生天。若上天者來還語我。死來于久 不
T25n1507_p0050c08║   來告我。我是以 知作善無福耳。道人答王曰。
T25n1507_p0050c09║   夫智者以 譬喻自解。譬如有一 人。墮百斛圊
T25n1507_p0050c10║   廁中。有人挽出。洗浴訖著好衣服。以 香熏身
T25n1507_p0050c11║   坐於高床。有人語此人曰。還入 廁中去爾。此
T25n1507_p0050c12║   人肯入 。以 不。王曰。不肯。道人曰。生天者其
T25n1507_p0050c13║   喻如是。天上快樂五 欲自恣。以 甘露為食。食
T25n1507_p0050c14║   自消化無便 利 患。身體香潔。口氣苾芬。下觀
T25n1507_p0050c15║   世 間猶猪處溷。正使欲來聞臭即還。以 是言
T25n1507_p0050c16║   之 。何 由得相告耶。如是比譬喻數十條事 。王
T25n1507_p0050c17║   意開解。信 向三尊。以 是因緣故。童迦葉能雜
T25n1507_p0050c18║   種論為第一 也。
T25n1507_p0050c19║   所以 稱面王比丘著弊惡衣無所羞恥者。可
T25n1507_p0050c20║   名作十一 頭陀耶。或曰。非也。何 以 謂為第一
T25n1507_p0050c21║   也。比丘著一 種衣。終身不改。何 以 知其然。此
T25n1507_p0050c22║   比丘本是釋種子。初 生之 時有異神德。母始
T25n1507_p0050c23║   懷妊時。請梵志占相。梵志策曰。此兒頭上有
T25n1507_p0050c24║   天冠相。其母聞之 歡喜佯 不樂。念曰。夫天冠
T25n1507_p0050c25║   者王者相。一 國之 中不可有兩王。恐王害之 。
T25n1507_p0050c26║   是以 不樂。所以 內喜者。若實是王者。自然當
T25n1507_p0050c27║   有護。何 憂不濟也。日月遂滿產一 男兒。頭上
T25n1507_p0050c28║   有天冠影。復請梵志為作字。梵志曰。頭上有
T25n1507_p0050c29║   王相。復不可離此相。當名為面王。即字為面
T25n1507_p0051a01║   王真淨王聞之 。心懷愁憂。此兒有王者相。
T25n1507_p0051a02║   後必奪我位 。當如之 何 。正欲輒殺罪不應死。
T25n1507_p0051a03║   正欲置之 懼必奪己。俯 仰憂悒不能自寧。佛
T25n1507_p0051a04║   來還國時。王宣令諸釋曰。若有兄 弟二 人
T25n1507_p0051a05║   者。遣一 人出家為道侍 從世 尊。此兒復一 已。
T25n1507_p0051a06║   不得使出家在五 百人例 。是以 益懷愁悴。時
T25n1507_p0051a07║   面王年十歲。心自念曰。正使轉輪聖王。亦
T25n1507_p0051a08║   復無常。又復不及諸釋出家。人身難得。佛世
T25n1507_p0051a09║   難值。曼值佛世 。宜當出家。即白其母。我欲出
T25n1507_p0051a10║   家學道。母曰。我正有汝一 人。捨我者我便 當
T25n1507_p0051a11║   死。面王即啟真淨曰。我欲出家。王當聽不。真
T25n1507_p0051a12║   淨歡喜曰。大可爾。面王曰。自惟一 已。母無所
T25n1507_p0051a13║   付囑。以 此為恨耳。王曰。卿若能出家者。我
T25n1507_p0051a14║   便 當以 卿母為姊分半國相給。面王歡喜。即
T25n1507_p0051a15║   還家以 狀白母。母即聽之 。當出家時。被一 張
T25n1507_p0051a16║   白[疊*毛]。至世 尊所欲求為道。世 尊曰。善來比
T25n1507_p0051a17║   丘。即成沙門。佛制 比丘有三衣。此面王比丘
T25n1507_p0051a18║   直更染此白[疊*毛]。以 為袈裟。都不用餘衣。白佛。
T25n1507_p0051a19║   弟子正欲終身被此一 衣。願世 尊聽之 。佛即
T25n1507_p0051a20║   默然可之 。自是已往常被此一 衣。故世 尊曰。
T25n1507_p0051a21║   我弟子中著弊惡衣者。無過面王比丘也。此
T25n1507_p0051a22║   於八 大人念中。少欲知足最為第一 也。
T25n1507_p0051a23║   所以 稱羅云 持戒不毀者。或曰。羅云 憙妄語。
T25n1507_p0051a24║   云 何 言持戒也。或曰。羅云 不妄語。直自瞋佛
T25n1507_p0051a25║   耳。何 以 瞋佛也。以 佛不作轉輪聖王故。若
T25n1507_p0051a26║   作聖王者。當有八 萬四千大臣。八 萬四千玉
T25n1507_p0051a27║   女。象馬車乘事 事 有八 萬四千。捨如此之 位
T25n1507_p0051a28║   而作沙門東西行乞。不可羞耶。計聖王之 利 。
T25n1507_p0051a29║   嫌如來故。作妄語耳。人問羅云 如來所在。
T25n1507_p0051b01║   如來實在祇樹精舍。而答云 在晝闇園。實在
T25n1507_p0051b02║   晝暗園。而詐言在祇園。反覆妄語誑於來人。
T25n1507_p0051b03║   阿難白佛。羅云 妄語。佛喚羅云 來。卿實妄
T25n1507_p0051b04║   語耶。對曰。實爾。羅云 。汝何 以 作妄語耶。我
T25n1507_p0051b05║   所以 捨聖王位 者。以 聖王位 不可恃怙。皆歸
T25n1507_p0051b06║   無常無長存者。正使帝釋梵王皆不可保 。況
T25n1507_p0051b07║   復聖王而可恃賴耶。羅云 。我前 後捨此不可
T25n1507_p0051b08║   稱計。而汝方恨也。佛語羅云 。汝取水來。羅
T25n1507_p0051b09║   云 即盛滿鉢水授如來。如來執鉢水。謂羅云
T25n1507_p0051b10║   曰。汝見此水不。對曰。已見。佛言。此水滿鉢
T25n1507_p0051b11║   無所缺減者。喻持戒完具 無所損落。復寫
T25n1507_p0051b12║   半棄。謂羅云 曰。汝見此水不。對曰。見之 。佛
T25n1507_p0051b13║   言。此水以 失半。喻戒不具 足。復寫水使盡。
T25n1507_p0051b14║   示羅云 曰。見此空鉢不。答曰。已見。佛言。犯
T25n1507_p0051b15║   戒都盡。喻如空鉢。復以 鉢覆地示曰。汝見不。
T25n1507_p0051b16║   答曰見。佛言。已犯戒盡當墮地獄。喻鉢口向
T25n1507_p0051b17║   地也。羅云 自被約勅 以 後。未曾復犯如毫釐。
T25n1507_p0051b18║   故稱第一 持戒也。或曰。復更有事 。身子將羅
T25n1507_p0051b19║   云 。入 舍衛城乞食。時有婆羅門。見羅云 在後
T25n1507_p0051b20║   行。即興惡意打羅云 頭。血流污面。羅云 即生
T25n1507_p0051b21║   惡念。要當方便 報此怨家耳。但 言婆羅門
T25n1507_p0051b22║   者。皆當破滅終不置也。身子已知羅云 心中
T25n1507_p0051b23║   所念。為其拭血。謂羅云 曰。當憶汝父。昔為須
T25n1507_p0051b24║   念王時。人來索眼。即挑眼與。亦不悔恨。在園
T25n1507_p0051b25║   中坐禪時。王截手足。亦不悔惋。若為象時。
T25n1507_p0051b26║   以 牙與人。亦不厭惓。汝今云 何 起此惡念。羅
T25n1507_p0051b27║   云 聞師所說。即自剋 責。我今云 何 惡心向彼。
T25n1507_p0051b28║   即忍如地。不起害心如毛髮許。時打羅云 首
T25n1507_p0051b29║   者。墮無擇地獄中。以 是因緣知羅云 持戒第
T25n1507_p0051c01║   一 也。
T25n1507_p0051c02║   所以 稱般咃比丘能隱形不現者。般咃者道
T25n1507_p0051c03║   也。有雙生兒棄之 於路。有人收取養長令大。
T25n1507_p0051c04║   各出家為道。無人與作字。即字為道生。胡
T25n1507_p0051c05║   言般咃也。時摩竭國數天雷暴雨。五 穀不
T25n1507_p0051c06║   登。王名頻頭[口*荼]羅。是阿闍世 王祖。募 四遠
T25n1507_p0051c07║   曰。有能却暴雨者。大與財寶。時有婆羅門。名
T25n1507_p0051c08║   曰梵志。善知呪術。來應募 曰。我能却雨。王
T25n1507_p0051c09║   即聽使現術止雨。時陰陽和調五 穀大熟。梵
T25n1507_p0051c10║   志白王索止雨功 報。王雖口許竟不報惠。諸
T25n1507_p0051c11║   臣人民見王不與。各復許之 。梵志家儉 每從
T25n1507_p0051c12║   索之 。其於不與遍索不得。梵志大恚誓作毒
T25n1507_p0051c13║   龍。滅人苗稼。若有種五 穀者。苗稼成好。大
T25n1507_p0051c14║   震雹殺。使根莖不立。何 況有葉耶。誓已命
T25n1507_p0051c15║   終。即生龍中。號名無葉。時摩竭國人民種作
T25n1507_p0051c16║   苗稼適生。龍即雹殺。如是經數年人民飢困
T25n1507_p0051c17║   死亡者眾。佛愍傷 之 。欲化此龍。即將密迹
T25n1507_p0051c18║   阿難般咃。至俱 持國詣龍所止。時龍見佛來
T25n1507_p0051c19║   惡心生。曰今當放雹殺此沙門。即雨山石佛
T25n1507_p0051c20║   右迴視密迹。密迹知佛意。即以 金剛 杵擬之
T25n1507_p0051c21║   墮大石山。塞其龍淵。龍大瞋怒。眼中火出。佛
T25n1507_p0051c22║   右迴視般咃比丘。般咃比丘即知佛意。欲使
T25n1507_p0051c23║   降龍。般咃即以 神足隱形。以 水滅龍眼火。龍
T25n1507_p0051c24║   復於耳鼻口出火。亦以 水滅此。比丘復以 神
T25n1507_p0051c25║   力 。於龍眼耳鼻口中反覆出入 。而龍不見。隱
T25n1507_p0051c26║   形在內現手於外。龍覩此變即便 心伏。佛復
T25n1507_p0051c27║   與三人等於前 往反經行。石上有四人跡。而
T25n1507_p0051c28║   三人現。龍即問佛一 人所在。答曰。是汝師跡。
T25n1507_p0051c29║   又曰。師名為誰。今何 不現。答曰。名曰般咃。
T25n1507_p0052a01║   佛欲使遠現。即知佛意。百步現形。龍遙見
T25n1507_p0052a02║   之 。歡喜為禮。佛即授之 八 關齋法。自是以 往
T25n1507_p0052a03║   風雨和調。五 穀豐熟人民安寧。以 是因緣。知
T25n1507_p0052a04║   般咃隱形第一 也。
T25n1507_p0052a05║   所以 稱祝利 。般咃能化形體作若干變者。祝
T25n1507_p0052a06║   利 者極闇也。此比丘精神疎鈍。佛教使誦掃
T25n1507_p0052a07║   箒。得箒忘掃得掃忘箒。六 年之 中專心誦此。
T25n1507_p0052a08║   意遂解悟。而自惟曰。箒者篲。箒者除。篲者
T25n1507_p0052a09║   即喻八 正道。糞者三毒垢也。以 八 正篲掃三
T25n1507_p0052a10║   毒垢。所謂掃箒義者。正謂此耶。深思此理心
T25n1507_p0052a11║   即開解得阿羅漢道。所謂化形體者。以 四諦
T25n1507_p0052a12║   妙慧化五 陰形也。正有此化。更復有餘。曰有
T25n1507_p0052a13║   婆羅門。名曰梵天。亦名世 典 。所以 名世 典 者。
T25n1507_p0052a14║   博覽群籍圖書祕讖。天文地理無不關練。故
T25n1507_p0052a15║   名世 典 也。自以 德高命敵而行。誰能與我論
T25n1507_p0052a16║   者。聞釋種比丘中最下者有祝利 般咃。憂
T25n1507_p0052a17║   婆塞中最下者。有瞿蜜多羅。吾當與此二 人
T25n1507_p0052a18║   共論。即來與般咃共論。謂般咃曰。能與我
T25n1507_p0052a19║   共論耶。般咃曰。我尚能與汝祖父梵天共
T25n1507_p0052a20║   論。何 況汝盲無目人乎。梵志尋言即詰曰。
T25n1507_p0052a21║   盲與無目有何 等異耶。般咃默然不對。心念
T25n1507_p0052a22║   曰。無以 相詶。當以 神足相答耳。即以 神足
T25n1507_p0052a23║   飛騰虛空去地四丈 九尺。結跏趺坐。梵志
T25n1507_p0052a24║   仰瞻見其神變。敬情內發冀 其清詶時舍利
T25n1507_p0052a25║   弗在祇桓經行。以 天耳聞梵志與般咃論。知
T25n1507_p0052a26║   其辭匱現變相答。我若不往比丘受屈。梵志
T25n1507_p0052a27║   不度。即以 神足作般咃形。使般咃本形不現。
T25n1507_p0052a28║   化形問梵志曰。汝為是天。是人乎。答曰。是
T25n1507_p0052a29║   人。又問。人為是男子不。曰是男子。又問。男
T25n1507_p0052b01║   子與人有何 等異。答曰。不異。又問。人者統
T25n1507_p0052b02║   名。男子者據形言之 。何 得不異耶。向言盲者。
T25n1507_p0052b03║   謂不見今世 後世 。善惡之 報無目者。謂無智
T25n1507_p0052b04║   慧之 眼以 斷結使也。梵志心解。即得法眼淨。
T25n1507_p0052b05║   以 是因緣知祝利 般咃變形第一 也。
T25n1507_p0052b06║   所以 稱釋王比丘豪族富貴天姓柔和者。凡
T25n1507_p0052b07║   姓有四。剎帝利 。婆羅門。長者。居士也。所以
T25n1507_p0052b08║   言貴者。以 作沙門同一 釋姓。是以 稱貴耳。
T25n1507_p0052b09║   喻如四恒水。牛口師子口馬口象口。各有五
T25n1507_p0052b10║   百支。合入 大海。共為一 水。無若干味。故海得
T25n1507_p0052b11║   稱大。致貴於百川也。釋姓亦如是。故稱為豪
T25n1507_p0052b12║   貴第一 也。
T25n1507_p0052b13║   真淨王有三弟。最小弟名誤淨。有小兒年四
T25n1507_p0052b14║   歲。時真淨王在正殿上坐。會諸群臣。王自惟
T25n1507_p0052b15║   曰。我兒不出家者。我應當作聖王。我兒。既
T25n1507_p0052b16║   生應當為聖王。然復出家去。我何 用是天冠
T25n1507_p0052b17║   為。即脫天冠著地。有應作者便 作。諸臣愁悒
T25n1507_p0052b18║   各無歡心。時釋王小兒在前 遊行。見地天
T25n1507_p0052b19║   冠。即舉著頭上坐地。以 左手拄肩。右手摩捋
T25n1507_p0052b20║   髭鬚。王與諸臣驚怪。所以 王曰。此小兒天使
T25n1507_p0052b21║   其然。或能作聖王。我兒聖王相盡在此兒許。
T25n1507_p0052b22║   故使其然耳。眾臣僉 然曰。或能如王所言。
T25n1507_p0052b23║   王念曰。悉達既出家。又見小兒之 相。即自廢
T25n1507_p0052b24║   王位 。乃經八 年。聞悉達以 成佛。度三迦葉師
T25n1507_p0052b25║   徒得千比丘。并優 波提舍。拘律陀。師徒二 百
T25n1507_p0052b26║   五 十人。合千二 百五 十比丘。從摩竭國。欲還
T25n1507_p0052b27║   至釋翅舍。先遣優 陀夷。白還消息。真淨聞之
T25n1507_p0052b28║   歡喜踊躍。即還著天冠。平治道路。掃灑燒香。
T25n1507_p0052b29║   以 待如來。如來既至。王見諸比丘。雖復心精
T25n1507_p0052c01║   無表容貌。當選諸釋五 百人姿容可者。出為
T25n1507_p0052c02║   沙門侍 從世 尊。釋王比丘最在其先。時佛在
T25n1507_p0052c03║   精舍大眾之 中。告諸比丘。普論種姓所以 豪
T25n1507_p0052c04║   貴意。時真淨王來至眾中。向釋王比丘禮。諸
T25n1507_p0052c05║   眾皆怪所以 。佛知此意。欲解眾疑。故問王
T25n1507_p0052c06║   曰。何 以 禮此比丘。答曰。所以 禮者。以 此比丘
T25n1507_p0052c07║   有二 事 勝我。夫天有三。一 日舉天。二 日生
T25n1507_p0052c08║   天。三日清淨天。我正有舉天。此比丘有生
T25n1507_p0052c09║   天。有清淨天。所以 言生天。以 年四歲時。舉吾
T25n1507_p0052c10║   天冠。著己頭上。自然生意。無有與者。故曰生
T25n1507_p0052c11║   天清淨天者。今已漏盡結解無復塵垢。故曰
T25n1507_p0052c12║   清淨天也。以 是二 事 勝我故。為作禮耳。以
T25n1507_p0052c13║   是因緣。知釋王比丘豪族第一 也。
T25n1507_p0052c14║   分別 功 德論卷第五
T25n1507_p0052c15║   　按此論丹 藏為三卷。開元 錄云 四卷。而注
T25n1507_p0052c16║   　云 或三卷或五 卷者。但 分卷有異耳。文無
T25n1507_p0052c17║   　增減焉。錄有注敘云 。右此一 論。釋增一 阿
T25n1507_p0052c18║   　含經義。從初 序品至弟子品過半。釋王比
T25n1507_p0052c19║   　丘即止。法上錄云 。竺法護譯者不然。此中
T25n1507_p0052c20║   　牒經。解釋文句。並 同本經。似 與增一 阿含
T25n1507_p0052c21║   　同一 人譯。而餘錄並 云 失譯。且依此定。僧
T25n1507_p0052c22║   　祐錄云 。迦葉阿難撰者。此亦不然。如論第
T25n1507_p0052c23║   　一 卷中。引外國師及薩婆多說。故知非是
T25n1507_p0052c24║   　二 尊所撰。