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rsion, Release Date: 2010/02/26 # Distributor: Chinese Buddhist Electronic
Text Association (CBE
TA) # Source material obtained from:
Text as provided by Mr. Hsiao Chen-Kuo,
Text as provided by Mr. Chang Wen-Ming,
Text as provided by Anonymous, USA, Punctuated text as provided by Dhammavassarama # Distributed free of charge. For details please read at http://www.cbeta.org/copyright_e.htm =========================================================================
T01n0021_p0264a18║   
T01n0021_p0264a19║   　　No. 21 [No. 1(21)]
T01n0021_p0264a20║   佛說梵網六 十二 見經
T01n0021_p0264a21║   
T01n0021_p0264a22║   　　　　月支優 婆塞支謙譯
T01n0021_p0264a23║   聞如是：　一 時，佛遊於俱 留國，與大比丘眾千
T01n0021_p0264a24║   二 百五 十人俱 。爾時，異道人須卑及弟子梵
T01n0021_p0264a25║   達摩納，隨佛及比丘僧 。異道人須卑，謗佛
T01n0021_p0264a26║   無央數，及謗法、比丘僧 ；弟子梵達摩納，嗟
T01n0021_p0264a27║   歎佛及法、比丘僧 無央數。是師弟子便 共諍
T01n0021_p0264a28║   言，各自非其所說，常隨佛比丘僧 受請。是
T01n0021_p0264a29║   時，佛從俱 留國，往至舍衛國，止在祇樹給孤
T01n0021_p0264b01║   獨園。時，諸比丘會於迦梨羅講堂上，坐共議
T01n0021_p0264b02║   言：「是事 當云 何 ？異道人須卑，及弟子梵達
T01n0021_p0264b03║   摩納，常隨佛及比丘僧 受請。異道人須卑，
T01n0021_p0264b04║   謗佛及法、比丘僧 無央數；弟子梵達摩納，
T01n0021_p0264b05║   嗟歎佛及法、比丘僧 無央數。」　佛徹聽遙聞諸
T01n0021_p0264b06║   比丘共議說是事 ，佛便 起往至講堂。佛則 坐，
T01n0021_p0264b07║   佛問諸比丘言：「屬者會迦梨羅講堂，所議何
T01n0021_p0264b08║   等？」　諸比丘白佛言：「向者會共議言：『異道人
T01n0021_p0264b09║   須卑，及弟子梵達摩納，常隨佛及比丘僧
T01n0021_p0264b10║   受請。異道人須卑，謗佛及法、比丘僧 無央
T01n0021_p0264b11║   數；弟子梵達摩納，嗟歎佛及法、比丘僧 無央
T01n0021_p0264b12║   數。』」　佛言：「善哉！諸比丘！會常當行二 事 。何 等
T01n0021_p0264b13║   為二 ？一 者說法、二 者思惟。」　佛告諸比丘：「若有
T01n0021_p0264b14║   謗我及法、比丘僧 ，汝曹不瞋恚念惡愁憂者
T01n0021_p0264b15║   為善；若有謗我及法、比丘僧 ，卿曹便 瞋恚愁
T01n0021_p0264b16║   憂者為有衰。比丘！若有嗟歎我及法、比丘僧
T01n0021_p0264b17║   者，汝便 當不喜亦不愁憂，亦不憘憘者，汝
T01n0021_p0264b18║   便 有衰。若復有謗我及法、比丘者，汝意便 當
T01n0021_p0264b19║   念言：『彼人所說，非至誠言，佛無有是事 。』比丘！
T01n0021_p0264b20║   若有嗟歎我及法、比丘僧 者，汝當念言：『實有
T01n0021_p0264b21║   是事 。』所以 者何 ？其少知者但 有誡不能多聞
T01n0021_p0264b22║   者，便 嗟歎佛。」　諸比丘問佛言：「何 所是少知
T01n0021_p0264b23║   但 有誡不多聞嗟歎佛者？」　佛言：「其人說言：
T01n0021_p0264b24║   『佛不殺生，無怨結，不持刀 杖，教人為善，慈
T01n0021_p0264b25║   哀一 切及蜎蜚蠕動 之 類；亦不取他人財物，
T01n0021_p0264b26║   但 欲布施，心亦念布施，見人劫 掠人者哀念
T01n0021_p0264b27║   之 ；身自行清淨，不入 人罪法。修 清淨梵行，
T01n0021_p0264b28║   樂清淨行；不樂惡愛欲之 法，亦不妄語。所
T01n0021_p0264b29║   言至誠，樂實無虛，世 間人皆信 其言，無有
T01n0021_p0264c01║   異意，亦不妄念。不兩舌、傳語、鬪人，若有諍
T01n0021_p0264c02║   者和解，各令安隱；不罵詈，亦不惡口。所說
T01n0021_p0264c03║   令眾人歡喜，但 說善不欺言。知時至誠，有
T01n0021_p0264c04║   義行法，所言柔軟；不坐高綺好牀，亦不著香
T01n0021_p0264c05║   花；不聽歌舞；不飲酒，亦不著金銀珍寶。常
T01n0021_p0264c06║   以 法食食不失其時；不受男女奴婢。不絕生
T01n0021_p0264c07║   穀，亦不受鷄羊猪；無有舍宅，亦不市買；不
T01n0021_p0264c08║   行斤斗寸尺欺侵 人。皆離於刀 杖撾捶恐怖
T01n0021_p0264c09║   人。
T01n0021_p0264c10║   「『譬如異道人，貪著食，以 是比著行，多居穀
T01n0021_p0264c11║   食酒畜生衣被醫；沙門瞿曇，皆無是。
T01n0021_p0264c12║   「『譬如異道人，受人信 施食，以 是故常作癡
T01n0021_p0264c13║   業，徐行出入 ，誹謗嫉妬，但 欲得自恭敬；佛
T01n0021_p0264c14║   常離是癡業。
T01n0021_p0264c15║   「『譬如異道人，受人信 施食，畜、聚落、舍宅、穀食、
T01n0021_p0264c16║   樹木、果蓏、菜園，自取食之 ；佛皆離是事 。　「『有
T01n0021_p0264c17║   異道人受人信 施食，在高廣綺牀上臥起，以
T01n0021_p0264c18║   金銀好畫之 上布施[袖-由+延]，及諸象馬畜生諸飛
T01n0021_p0264c19║   鳥之 毛，以 布座上；佛皆離是事 。　「『譬有異道
T01n0021_p0264c20║   人，受人信 施食，便 共相問言：「王者云 何 ？賊
T01n0021_p0264c21║   云 何 ？兵 云 何 ？鬪云 何 ？大臣云 何 ？郡國縣
T01n0021_p0264c22║   邑云 何 ？女人云 何 ？婬妷者云 何 ？」說世 間
T01n0021_p0264c23║   事 、說開事 海事 ；佛皆離是事 。　「『有異道
T01n0021_p0264c24║   人，受人信 施食，行虛現實應，表裏不相副 ，
T01n0021_p0264c25║   示光 法明，以 求財利 ，常貪鉢；佛皆離是癡
T01n0021_p0264c26║   見。　「『有異道人，受人信 施食，便 共諍訟言：
T01n0021_p0264c27║   「我知法律，卿不知法律，卿為邪見，豈能知
T01n0021_p0264c28║   法耶？我為正見。」語言前 後顛倒：「我為正見，
T01n0021_p0264c29║   卿則 見邪；卿為負，我得勝；卿惡、卿邊。」至無
T01n0021_p0265a01║   復受其言，「卿當學行，為有保 任不？」佛離是畜
T01n0021_p0265a02║   生果。　「『有異道人，受人信 施食，常行摴蒱博
T01n0021_p0265a03║   掩，便 言：「我以 得鞬橛兜 摴蒱君犢塞盧。」佛
T01n0021_p0265a04║   皆離是事 。　「『有異道人，受人信 施食，便 沐浴
T01n0021_p0265a05║   以 雜香塗身，自莊嚴，以 鏡自照，持高繖蓋，
T01n0021_p0265a06║   著履結髮，以 珠珞毦；佛皆離是事 。　「『有異
T01n0021_p0265a07║   道人，受人信 施食，常行現惡事 ，便 持手鬪
T01n0021_p0265a08║   足，以 頭面相觸，鬪象馬牛羊、鬪男子女人
T01n0021_p0265a09║   及小兒、鬪鷄猪鴨；佛皆離是邪惡見。　「『有異道
T01n0021_p0265a10║   人，受人信 施食，作畜生業，以 自給活，別 知
T01n0021_p0265a11║   刀 矛弓箭、別 相男女大小、別 知相象馬牛
T01n0021_p0265a12║   羊；佛皆離是事 。　「『有異道人，受人信 施食，作
T01n0021_p0265a13║   畜生業，以 自給活，作男女小兒醫、作象馬
T01n0021_p0265a14║   牛羊之 醫；佛皆離是事 。　「『有異道人，受人信
T01n0021_p0265a15║   施食，作畜生業自給活，作鬼神事 、作衣
T01n0021_p0265a16║   被、作自醫、作女人座醫、作呪嬈。女人往
T01n0021_p0265a17║   來之 時，持草化作美食，與人食之 ，便 詐隨
T01n0021_p0265a18║   索好物，化盧服與人，能令飛行；佛皆離是
T01n0021_p0265a19║   事 。　「『有異道人，受人信 施食，以 作畜生業自
T01n0021_p0265a20║   給活，持藥與人使吐；佛皆離是事 。　「『有異道
T01n0021_p0265a21║   人，受人信 施食，以 畜生業自給活，呼人言
T01n0021_p0265a22║   使東西行，呪令共鬪諍訟，相撾捶人，墮人
T01n0021_p0265a23║   著地，呪女人使傷 胎，以 葦呪著人臂；佛皆
T01n0021_p0265a24║   離是事 。　「『有異道人，受人信 施食，以 畜生業
T01n0021_p0265a25║   自給活，持薪然火，呪栗皮毒蒲萄子作烟，
T01n0021_p0265a26║   呪鼠傷 殺人，學呪知人生死時；佛皆離是
T01n0021_p0265a27║   事 。　「『有異道人，受人信 施食，以 畜生業自給
T01n0021_p0265a28║   活，一 人言當大雨，一 人言當小雨。一 人言
T01n0021_p0265a29║   米穀當豐熟，一 人言不熟。一 人言米穀當
T01n0021_p0265b01║   貴，一 人言當賤。一 人言當大病疫，一 人言
T01n0021_p0265b02║   不。一 人言當有賊來破壞此國，一 人言當有
T01n0021_p0265b03║   大死亡。一 人言當有崩王，當有立王，一 人
T01n0021_p0265b04║   言地當大動 ，一 人言不。一 人言月當蝕，一
T01n0021_p0265b05║   人言月不蝕。一 人言日當蝕，一 人言日不
T01n0021_p0265b06║   蝕。一 人言日從東西行，一 人言從西東行。
T01n0021_p0265b07║   一 人言月星宿，從東西行，一 人言從西東
T01n0021_p0265b08║   行，用是故有吉西，一 人言用是故日月星
T01n0021_p0265b09║   宿，從東西行。一 人言用是故日月星出，一
T01n0021_p0265b10║   人言用是故日月星入 。一 人言雲當覆日，一
T01n0021_p0265b11║   人言當出於雲，一 人言天當清無雲。佛皆離
T01n0021_p0265b12║   是事 。　「『有異道人，受人信 施食，以 畜生業自
T01n0021_p0265b13║   給活，一 人言此國王當往破彼國，彼國王
T01n0021_p0265b14║   當來破此國，一 人言此國王車馬畜少。為人
T01n0021_p0265b15║   解夢，呪人使不能語，令人口噤，為人書取
T01n0021_p0265b16║   其價 、為人持校計取其價 ，分別 好惡色取
T01n0021_p0265b17║   其價 。佛皆離是事 。』」　佛言：「沙門一 飯，暮不食，
T01n0021_p0265b18║   以 時食，離不時食。行知止，足於衣鉢，食取
T01n0021_p0265b19║   足而已。所行至處，皆齎衣鉢自隨身。譬如飛
T01n0021_p0265b20║   鳥所行至處，兩翅隨其身，比丘亦如是。於衣
T01n0021_p0265b21║   被飯食，鉢取足而已，所行至處，衣鉢皆隨
T01n0021_p0265b22║   身，比丘亦如是。受賢者誡奉行，自觀身，不
T01n0021_p0265b23║   諍訟，思惟道，所作安諦。見色不作想，亦不
T01n0021_p0265b24║   互 相見鬪人變者。續寂寞，不癡亂 ，諸不可意
T01n0021_p0265b25║   惡不善之 法，不能亂 其志，皆護眼根。是為比
T01n0021_p0265b26║   丘奉賢者誡品。賢者如是寂定根門於內，不
T01n0021_p0265b27║   念鬪亂 ，飯食取足而已。食亦不多亦不少，適
T01n0021_p0265b28║   得其中，常爾一 食不增減，趣支命不用作筋
T01n0021_p0265b29║   力 ，但 欲令身安不苦痛，有氣力 得定行。若
T01n0021_p0265c01║   有當來比丘，當以 是賢善，奉行戒，當以 是
T01n0021_p0265c02║   賢善。飯食取足而已，思惟道，初 夜後夜行
T01n0021_p0265c03║   道，應妙不傾 動 行道念。晝日若坐、若經行，
T01n0021_p0265c04║   不念惡法。初 夜若經行、若坐。中夜猗右脇
T01n0021_p0265c05║   累兩足而臥，意即念起常欲見明。後夜復坐
T01n0021_p0265c06║   念道，若經行不念惡法。　「若入 郡國縣邑分
T01n0021_p0265c07║   衛，明旦起著衣持鉢，入 郡國縣邑分衛，皆
T01n0021_p0265c08║   護身諸根常念著意。分衛訖出，飯食已，澡手
T01n0021_p0265c09║   洗足去鉢，便 入 在獨夜坐，若空閑樹下、若露
T01n0021_p0265c10║   處山間巖石間、若草屋水所盪處，正坐不左
T01n0021_p0265c11║   右顧視，離世 間癡意念行不作惡意，以 慈
T01n0021_p0265c12║   心哀傷 一 切人民及蜎飛蠕動 之 類。意亦不
T01n0021_p0265c13║   念惡，去愛欲，去離睡眠，常念疾得定，行意而
T01n0021_p0265c14║   不念睡眠。去離猶豫眾想，不說惡亦不作
T01n0021_p0265c15║   想，內意寂定，去離外疑，去離眾想。行不行
T01n0021_p0265c16║   惡法，意亦不念眾想，皆棄五 蓋及塵勞 意。
T01n0021_p0265c17║   譬如人舉息錢，行賈作如意，還本償 息常有
T01n0021_p0265c18║   餘末，饒足自活，其人自念心亦歡喜。譬如
T01n0021_p0265c19║   人久 行作奴婢，得脫奴身，出入 自在，自念
T01n0021_p0265c20║   言：『我本作奴，今得脫為民。』其人自念，心亦
T01n0021_p0265c21║   歡喜。譬如人拘閉牢獄，遇赦得脫，其人自
T01n0021_p0265c22║   念，心亦歡喜。譬如人得重病，連年累歲，遭
T01n0021_p0265c23║   遇良醫，攻治得愈，有氣力 行步出入 飯食，
T01n0021_p0265c24║   其人念言：『昔時病累歲，今得除愈，有氣力
T01n0021_p0265c25║   飯食出入 。』其人自念亦歡喜。譬如人持重財，
T01n0021_p0265c26║   經過惡道，財物畜甚安隱得至善道，其人自
T01n0021_p0265c27║   念亦歡喜。比丘亦如是，去離五 蓋，譬如負
T01n0021_p0265c28║   債 以 償 拘閉得脫，久 病除愈，奴免為民，經
T01n0021_p0265c29║   過惡道以 脫，是心歡喜。」　佛言：「其少知或
T01n0021_p0266a01║   不多聞者，便 謗如來。」　佛言：「我所解法深妙，
T01n0021_p0266a02║   我所知所了 者，賢者弟子聞者便 嗟歎如來。」
T01n0021_p0266a03║   佛言：「何 所是深妙之 法，我所可了 知？賢者
T01n0021_p0266a04║   弟子聞之 便 嗟歎如來。」　佛言：「若有異道人，
T01n0021_p0266a05║   於過去劫 中，見過去事 ，於無央數道，各各
T01n0021_p0266a06║   學其事 ，知其中事 ，皆在十八 見中。若有異
T01n0021_p0266a07║   道人，於當來劫 中，見當來事 ，學當來事 ，於
T01n0021_p0266a08║   無央數道，各各了 其事 ，皆在是四十四見中。
T01n0021_p0266a09║   彼異道人，於過去劫 中，見過去事 ，於無央
T01n0021_p0266a10║   數道，各各了 其事 ，悉在十八 見中者，有異
T01n0021_p0266a11║   道人，行常見常，自為世 間說有常，在是四
T01n0021_p0266a12║   見中。」　佛言：「其異道人，何 以 在四見中？各見
T01n0021_p0266a13║   常說，自為世 間人說有常。若有異道人，斷愛
T01n0021_p0266a14║   欲行禪，即如其像 三昧正受，能念過去二 十
T01n0021_p0266a15║   劫 事 。其人言：『我與世 有常。所以 者何 ？我知
T01n0021_p0266a16║   過去劫 成敗時，不知當來劫 成敗時。』其人便
T01n0021_p0266a17║   念：『知過去事 ，捨當來事 。』是為第一 見。第二 若
T01n0021_p0266a18║   有異道人，斷愛欲，即如像 三昧正受，能念當
T01n0021_p0266a19║   來四十劫 事 。其人言：『我與世 有常。所以 者
T01n0021_p0266a20║   何 ？我不知過去劫 成敗時，但 知當來劫 成敗
T01n0021_p0266a21║   時。』其人便 捨過去事 不知之 ，念當來事 ，是
T01n0021_p0266a22║   為第二 見。第三若異道人，斷愛欲，精進行
T01n0021_p0266a23║   寂，即如其像 三昧定意，念過去當來八 十
T01n0021_p0266a24║   劫 事 ，其人便 言：『我與世 有常。所以 者何 ？我
T01n0021_p0266a25║   知過去、當來劫 成敗時。』其人便 念過去、當來
T01n0021_p0266a26║   之 智，是為第三見。第四若有異道人，精進
T01n0021_p0266a27║   寂一 心，行斷惡行，即如其像 三昧定意，念
T01n0021_p0266a28║   寂根住 癡念。其人自為世 間說：『有常。所以 者
T01n0021_p0266a29║   何 ？我不知過去劫 成敗時，亦不知當來劫 成
T01n0021_p0266b01║   敗時。』是為第四見。所可謂異道人，說常見
T01n0021_p0266b02║   常，自為世 間人說有常者，皆在是四見中，
T01n0021_p0266b03║   不能復過上。如來皆知，是復過、是上、微妙
T01n0021_p0266b04║   知，是以 不誡之 ，離於誡得無為。如來知痛
T01n0021_p0266b05║   痒所更樂盡滅，知所從起，佛見以 無所受意
T01n0021_p0266b06║   善解。」　佛言：「我所解法，深奧深照，若有賢者
T01n0021_p0266b07║   弟子聞之 便 嗟歎佛。其有異道人，於過去
T01n0021_p0266b08║   劫 中，見過去事 ，念過去事 ，於無央數道，各
T01n0021_p0266b09║   樂說知其中事 ，皆在十八 見中。其異道人
T01n0021_p0266b10║   何 。謂於過去劫 中，見過去事 、念過去事 ，於
T01n0021_p0266b11║   無央數道，各樂說知其中事 者。若有異道
T01n0021_p0266b12║   人，各說常見常，各自為世 間人說有常，皆
T01n0021_p0266b13║   在四見中。其異道人何 ？謂說常見常，為世 間
T01n0021_p0266b14║   人說常。其劫 壞敗時，下人民便 上生第十二
T01n0021_p0266b15║   阿衛貨羅天上。劫 壞敗時，其天福德薄，命盡
T01n0021_p0266b16║   展轉來下。有梵天在上虛空中生，便 於彼為
T01n0021_p0266b17║   大尊，梵自謂：『我皆作諸事 ，於其上尊，為一 切
T01n0021_p0266b18║   作父，解義千人之 上。』其梵天自念言：『當於何
T01n0021_p0266b19║   所得人來生此？』適發意頃，餘下人即解生
T01n0021_p0266b20║   其上。爾時其梵天，因發見言：『我皆化作是
T01n0021_p0266b21║   諸人。』其人民亦自生見言：『梵天皆化作我
T01n0021_p0266b22║   曹。所以 者何 ？梵天先生，我曹後生，是故化
T01n0021_p0266b23║   我曹。』其先生梵天，最端正好潔，威神巍巍。
T01n0021_p0266b24║   其餘諸天，隨法福德薄，命盡皆稍稍下生人
T01n0021_p0266b25║   間，行精進，離愛欲，行一 心，即如其像 三昧
T01n0021_p0266b26║   定意，念昔所生處。其人言：『上先所生梵
T01n0021_p0266b27║   天得常在，終不轉移亦不死。常在尊上梵
T01n0021_p0266b28║   天，化作我曹，非常轉移死。』是謂為說常非
T01n0021_p0266b29║   是，是為第一 見。第二 若有異道人，彼有梵
T01n0021_p0266c01║   天，發見如是言：『其有色法痛痒思想行識，
T01n0021_p0266c02║   是法為常，亦不轉移不死，其有地種、水種、火
T01n0021_p0266c03║   種、風種、空種，此非常不堅固。』其梵天人，祿
T01n0021_p0266c04║   相福德薄者，終亡來下生人間。其人精進，離
T01n0021_p0266c05║   愛欲，一 心，即如其像 三昧定意，念昔梵天。
T01n0021_p0266c06║   是其人言：『彼色法痛痒思想行識，其法常堅
T01n0021_p0266c07║   固，此人間地種、水種、火種、風種、空種，是法非
T01n0021_p0266c08║   常，無堅固有終亡。』是為第二 見。第三若有
T01n0021_p0266c09║   異道人，所說何 ？謂有天名幾陀波屠，在其
T01n0021_p0266c10║   上相娛樂，快樂以 後，常不復念身病著牀，其
T01n0021_p0266c11║   人法祿相福德薄，終亡下生人間，其人行精
T01n0021_p0266c12║   進，離愛欲，一 心，即如其像 三昧定意，念昔所
T01n0021_p0266c13║   生處，其人便 言：『彼天人相娛樂快樂者，得常
T01n0021_p0266c14║   在，不動 轉終亡。此人間相娛樂，非常無堅固，
T01n0021_p0266c15║   有終亡。彼天有常，此人間無常。』是為第三見。
T01n0021_p0266c16║   第四若有異道人所說，有天名散提，彼居上
T01n0021_p0266c17║   共止頓，平相向，生瞋恚離本座，其天人祿
T01n0021_p0266c18║   相福薄者，終亡下生人間。其人行精進，離
T01n0021_p0266c19║   愛欲，一 心，即如其像 三昧定意，念昔所生天
T01n0021_p0266c20║   上，其人言：『彼諸天共止相娛樂者，得常在
T01n0021_p0266c21║   堅固不終亡。我生人間者，非常無堅固，有
T01n0021_p0266c22║   終亡。彼天有常，我人間無常。』是為第四見。」　佛
T01n0021_p0266c23║   言：「諸異道人，各各所說有常，各各為世 間人
T01n0021_p0266c24║   說有常者，皆在是四見中，不能過是四見。
T01n0021_p0266c25║   佛皆知是，復過是上絕妙知，是以 不譏亦
T01n0021_p0266c26║   不毀，得無為。佛知痛痒更樂，知方便 所從起、
T01n0021_p0266c27║   起以 見，佛無所受意善解，佛所知法，深奧
T01n0021_p0266c28║   深照，我悉了 。若有賢者弟子聞知之 ，便 嗟歎
T01n0021_p0266c29║   如來。若有異道人，於過去劫 中，見過去事 ，
T01n0021_p0267a01║   念昔時行，於不可計道，各樂說解知其事 ，
T01n0021_p0267a02║   皆在十八 見中。其道人所知何 ？謂有異道人
T01n0021_p0267a03║   言：『我於此自然生，不從他方來生。』念無所
T01n0021_p0267a04║   從生見，謂本無世 間，今有世 間。皆在二 見
T01n0021_p0267a05║   中。其異道人所知何 ？謂言：『我於此自然生，
T01n0021_p0267a06║   不從他方來生。』念無世 間，今有世 間者，有
T01n0021_p0267a07║   天名無想，入 無有思想，無有痛痒。其天人
T01n0021_p0267a08║   若念思想，祿相福德便 薄盡，終亡來下生世
T01n0021_p0267a09║   間。其人行精進，離愛欲，一 心定意意，即如像
T01n0021_p0267a10║   像 其三昧，不能復念昔時所從來生。其人便
T01n0021_p0267a11║   言：『本無有世 間，今適有世 間。我昔時無，今自
T01n0021_p0267a12║   然生。』是第一 見。第二 若有異道人，意念癡，其
T01n0021_p0267a13║   癡人念言：『本無世 間，今適有世 間。我本無，今
T01n0021_p0267a14║   自生有。所以 者何 ？我本無，今自生有，是謂
T01n0021_p0267a15║   為本無有世 間。』是為第二 見。其異道人所可，
T01n0021_p0267a16║   謂我本無所從來生，念無所從生見，謂本無
T01n0021_p0267a17║   世 間，今適有世 間者，皆在是二 見中，是二
T01n0021_p0267a18║   見不能復過上。佛皆知是，復過其上絕妙知。
T01n0021_p0267a19║   是以 不譏亦不毀，得無為。佛知痛痒所更樂，
T01n0021_p0267a20║   知方便 所從、起以 見，佛無所受意善解。」　佛言：
T01n0021_p0267a21║   「我所知法，深奧深照，我悉曉了 之 。若有賢者
T01n0021_p0267a22║   弟子，聞知者便 嗟歎佛。若有異道人，於過去
T01n0021_p0267a23║   劫 中，見過去事 ，念昔時行，於可計道，各樂說
T01n0021_p0267a24║   解知其事 者，皆在十八 見中。有異道人，
T01n0021_p0267a25║   一 人言我所見有崖底、一 人言我所見無崖
T01n0021_p0267a26║   底、一 人言我所見有崖底無崖底、一 人言我
T01n0021_p0267a27║   所見不有崖底亦不無崖底，皆在是四見中。
T01n0021_p0267a28║   其異道人所知何 ？謂若有異道人，行如是，
T01n0021_p0267a29║   自為世 間人說有限，我所言至誠，其餘者為
T01n0021_p0267b01║   癡虛妄言。自為世 間人說無限，作是說：『有
T01n0021_p0267b02║   言，我與世 間有限無限，我與世 亦不有限亦
T01n0021_p0267b03║   不無限者。後亦為虛妄語，作是說者為誑
T01n0021_p0267b04║   語。所以 者何 ？我所見世 間有限。』是為第一
T01n0021_p0267b05║   見。第二 若有異道人，所知何 ？謂言：我所行
T01n0021_p0267b06║   所見無限，謂知我與世 無限。其異道人，見
T01n0021_p0267b07║   如是，行如是，謂我與世 無限，其人說言：『我
T01n0021_p0267b08║   與世 無限，我至誠，其餘者為癡。反言：「我與世
T01n0021_p0267b09║   有限無限，我與世 亦無有限亦不無限。」作是
T01n0021_p0267b10║   說者為誑語。所以 者何 ？我與世 無限。』是為
T01n0021_p0267b11║   二 見。第三若有異道人，所知何 ？謂其異道
T01n0021_p0267b12║   人見如是行，謂：『知我與世 有限無限，我所言
T01n0021_p0267b13║   至誠，其餘為癡虛妄語。反言：「我與世 有限
T01n0021_p0267b14║   無限，我與世 亦不有限亦不無限。」作是說
T01n0021_p0267b15║   者為誑語。所以 者何 ？我與世 有限無限。』是
T01n0021_p0267b16║   為第三見。第四若有異道人，所知何 ？謂其
T01n0021_p0267b17║   人言：『我念如是行如是見，謂知我與世 亦不
T01n0021_p0267b18║   有限亦不無限，我所言者至誠，其餘者為癡
T01n0021_p0267b19║   虛妄語。反言：「我與世 有限，我與世 無限，我與
T01n0021_p0267b20║   世 有限無限。」作是說者為誑語。所以 者
T01n0021_p0267b21║   何 ？我與世 亦不有限亦不無限。』是為第四
T01n0021_p0267b22║   見。」　佛言：「諸異道人，有言有限、有言無限、
T01n0021_p0267b23║   有言有限無限、有言亦不有限亦不無限，我
T01n0021_p0267b24║   及世 間者，皆在是四見中，不能復過是四
T01n0021_p0267b25║   見上。佛皆知是，復過是上絕妙知。是以 不
T01n0021_p0267b26║   譏不毀，得無為。佛知痛痒所更樂，知方便
T01n0021_p0267b27║   所從起，不受著，佛善解。」　佛言：「我所知法，
T01n0021_p0267b28║   深奧深照。若有賢者弟子聞知之 ，便 嗟歎
T01n0021_p0267b29║   佛。若有異道人，於過去劫 中，見過去事 ，念
T01n0021_p0267c01║   昔所生處，於不可計道，各樂說解其事 者，
T01n0021_p0267c02║   皆在是十八 見中。各異道人共諍說，所言各
T01n0021_p0267c03║   異，若有問事 者，便 共諍，所言各異，言：『教
T01n0021_p0267c04║   我某當如是，教彼人當如是，教餘人當如是，
T01n0021_p0267c05║   教人當如是不如是。』皆在是四見中。其異
T01n0021_p0267c06║   道人共諍說，所言各異者何 ？謂各有異道
T01n0021_p0267c07║   人，見如是行如是，言：『我不知亦不見，為有後
T01n0021_p0267c08║   世 為無後世 ；我不知，一 切無有後世 ；我
T01n0021_p0267c09║   亦不見，我所可不見不知不念是事 ，如我所
T01n0021_p0267c10║   說，不如餘者所說。』其人獨語自用：『我所見
T01n0021_p0267c11║   至誠，其餘為癡。』」　佛言：「受取癡邪見人，身死
T01n0021_p0267c12║   至泥犁惡道。若有沙門婆羅門，所行多知，
T01n0021_p0267c13║   黠慧解說，其義諦觀，所語無異，名聞遠方，
T01n0021_p0267c14║   棄捐他見，來到 其所，安諦問之 ，不能發遣；
T01n0021_p0267c15║   其異道人，死墮惡道。是為第一 見。第二 若有
T01n0021_p0267c16║   異道人所知何 ？謂其異道人，見如是所說如
T01n0021_p0267c17║   是：『我不知為有善惡之 殃福，亦不知為無善
T01n0021_p0267c18║   惡之 殃福，我亦不知亦不見。』若作是語：『有善
T01n0021_p0267c19║   惡之 殃福我為著，無善惡之 殃福我為離著，
T01n0021_p0267c20║   若我不著為轉還受。』若沙門婆羅門，所行
T01n0021_p0267c21║   多知，黠慧解說，其義諦觀，所語無異，名聞
T01n0021_p0267c22║   遠方，棄捐他見，來到 其所，安諦問之 ，不能發
T01n0021_p0267c23║   遣。其異道人疑，恐畏來問，若有問者，便 共諍
T01n0021_p0267c24║   說：『教某人當如是，教餘人當如是。當如是
T01n0021_p0267c25║   不如是，亦當如是不如是。』是為第二 見。第三
T01n0021_p0267c26║   若有異道人，所知何 ？謂其異道人，所見如是
T01n0021_p0267c27║   所說如是：『不我知何 所善何 所惡？當行何 等
T01n0021_p0267c28║   不行何 等？何 所惡道、何 所善道？何 所是現世
T01n0021_p0267c29║   寶、何 所是後世 寶？常當作何 等行為苦、當作
T01n0021_p0268a01║   何 等行為樂？』若有沙門婆羅門，所行多知解，
T01n0021_p0268a02║   其義諦觀，所語無異，名聞遠方，棄捐他
T01n0021_p0268a03║   見，來到 其所，安諦問之 ：『何 所善惡當行？不
T01n0021_p0268a04║   行何 等？何 所善惡之 道？何 所是現後世 寶，
T01n0021_p0268a05║   常當作？何 等行為苦樂？』來問之 ，不能發遣，
T01n0021_p0268a06║   恐畏惡道，若有問事 者便 共諍，所言各異：
T01n0021_p0268a07║   『教某人當如是，教餘人當如是，教人當如
T01n0021_p0268a08║   是，亦當如是不如是。』為第三見。第四若有異
T01n0021_p0268a09║   道人，所知何 ？謂其異道人意念癡，若有問事
T01n0021_p0268a10║   者，便 共諍，所言各異：『教某人當如是，教
T01n0021_p0268a11║   餘人當如是，當如是不如是，亦當如是亦不
T01n0021_p0268a12║   如是不如是，亦當如是亦不如是。』是為第四
T01n0021_p0268a13║   見。所謂異道人共諍，亦說各異，若有問事
T01n0021_p0268a14║   者，便 共諍語：『教某人當如是，教餘人當如
T01n0021_p0268a15║   是，當如是不如是，亦當如是亦不如是。』者，皆
T01n0021_p0268a16║   在四見中，不能過是四見上，佛皆知是，所
T01n0021_p0268a17║   知復過上絕妙知。是以 不譏亦不毀，得無
T01n0021_p0268a18║   為。佛知痛痒更樂，方便 知所從起，佛現所
T01n0021_p0268a19║   受意善解。」　佛言：「我所知法，深奧深照，我悉
T01n0021_p0268a20║   了 。若有賢者弟子聞知者，便 嗟歎佛。若有
T01n0021_p0268a21║   異道人，於過去劫 中，知過去事 ，念昔時行，
T01n0021_p0268a22║   於不可計道，各樂說解其事 者，皆在是十八
T01n0021_p0268a23║   見中，是十八 見不能復過上。佛如是所知，
T01n0021_p0268a24║   復過上絕妙知，是以 不譏亦不毀，佛現無
T01n0021_p0268a25║   所受意善解。」　佛言：「我所知法，深奧深照，我
T01n0021_p0268a26║   悉了 。若有賢者弟子聞知之 ，便 嗟歎佛。若
T01n0021_p0268a27║   有異道人，於當來劫 中，見當來事 ，念當來
T01n0021_p0268a28║   事 ，行不可計道，各樂解說其事 者，皆在四
T01n0021_p0268a29║   十四見中。其異道人所知何 ？謂於當來劫
T01n0021_p0268b01║   中，知當來事 ，行不可計道，各樂說解其事 。
T01n0021_p0268b02║   若有異道人，行想見想，自為世 間人說想，
T01n0021_p0268b03║   在十六 見中。其異道人所知何 ？謂行想見
T01n0021_p0268b04║   想，為世 間說想，在十六 見中。其異道人，所
T01n0021_p0268b05║   見如是行如是，有我色為有後世 想，言：『我至
T01n0021_p0268b06║   誠，其餘為癡。』是為第一 見。若有異道人，言：
T01n0021_p0268b07║   『無色為有我，無後世 。』言：『我至誠，其餘者為癡。』
T01n0021_p0268b08║   是為第二 見。若有異道人，行想見想，自為
T01n0021_p0268b09║   世 間人說想者，言：『有色無色有我，我所語至
T01n0021_p0268b10║   誠其餘者為癡。』是為第三見。若有異道人，
T01n0021_p0268b11║   言：『亦不有色亦不無色為有我，我至誠，其餘
T01n0021_p0268b12║   者為癡。』是為第四見。第五 若有異道人，言：『有
T01n0021_p0268b13║   限為我，我至誠，其餘者為癡。』是為第五 見。
T01n0021_p0268b14║   第六 若有異道人，言：『無限為有我，我至誠，其
T01n0021_p0268b15║   餘者為癡。』是為第六 見。第七若有異道人，
T01n0021_p0268b16║   言：『有限無限為有我，我至誠，其餘者為癡。』是
T01n0021_p0268b17║   為第七見。第八 若有異道人，言：『亦不有限亦
T01n0021_p0268b18║   不無限為有我，我至誠，其餘者為癡。』是為第
T01n0021_p0268b19║   八 見。第九若有異道人，言：『一 想為有我，我至
T01n0021_p0268b20║   誠，其餘者為癡。』是為第九見。第十若有異道
T01n0021_p0268b21║   人，言：『少思想為有我，我至誠，其餘者為癡。』
T01n0021_p0268b22║   是為第十見。第十一 若有異道人，言：『種種思
T01n0021_p0268b23║   想為有我，我至誠，其餘者為癡。』是為第十一
T01n0021_p0268b24║   見。第十二 若有異道人，言：『無央數思想為有
T01n0021_p0268b25║   我，我至誠，其餘者為癡。』是為第十二 見。第
T01n0021_p0268b26║   十三若有異道人，言：『一 樂為有我，我至誠，其
T01n0021_p0268b27║   餘者為癡。』是為第十三見。第十四若有異道
T01n0021_p0268b28║   人，言：『苦為有我，我至誠，其餘者為癡。』是為
T01n0021_p0268b29║   第十四見。第十五 若有異道人，言：『苦樂為有
T01n0021_p0268c01║   我，我至誠，其餘者為癡。』是為第十五 見。第十
T01n0021_p0268c02║   六 若有異道人，言：『亦不苦亦不樂為有我，我
T01n0021_p0268c03║   至誠，其餘者為癡。』是為第十六 見。」　佛言：「其異
T01n0021_p0268c04║   道人，行想見想，自為世 間說想者，皆在是
T01n0021_p0268c05║   十六 見中，不能復過上。佛皆知是，所知復
T01n0021_p0268c06║   過上絕妙。佛知是，以 不譏亦不毀，得無為。
T01n0021_p0268c07║   佛知痛痒更樂，知方便 所從起，佛現無所著
T01n0021_p0268c08║   受意善解。」　佛言：「我所知法，深奧深照，我悉
T01n0021_p0268c09║   了 。若有賢者弟子聞知之 ，便 嗟歎佛。若有
T01n0021_p0268c10║   異道人，於當來劫 中，見當來事 ，念昔時行，
T01n0021_p0268c11║   於不可計道，各樂解說其事 ，悉在四十四見
T01n0021_p0268c12║   中。其異道人何 ？謂若有異道人，行無常見
T01n0021_p0268c13║   無常，自為世 間人說無常，悉在八 見中。其
T01n0021_p0268c14║   異道人所行何 ？謂行無想見無想，自為世 間
T01n0021_p0268c15║   人說無想。其異道人，見如是行如是，有色
T01n0021_p0268c16║   為有我無想，死無後世 。言：『我至誠，其餘者為
T01n0021_p0268c17║   癡。』是為第一 見。第二 若有異道人，所知何 ？
T01n0021_p0268c18║   謂行無想見無想，自為世 間人說無想，謂：
T01n0021_p0268c19║   『無色為有我無想，死無後世 ，我至誠，其餘者
T01n0021_p0268c20║   為癡。』是為第二 見。第三見若有異道人，言：
T01n0021_p0268c21║   『有色無色為有我無想，死無後世 ，我至誠，
T01n0021_p0268c22║   其餘者為癡。』是為第三見。第四見若有異
T01n0021_p0268c23║   道人，亦非有色亦不無色，為有我及世 ，死
T01n0021_p0268c24║   無後世 ，我至誠，其餘者為癡。是為第四見。
T01n0021_p0268c25║   第五 見若有異道人，言：『我為與世 有限，我
T01n0021_p0268c26║   至誠，其餘者為癡。』是為第五 見。第六 見若有
T01n0021_p0268c27║   異道人，言：『我與世 無限，我至誠，其餘者為
T01n0021_p0268c28║   癡。』是為第六 見。第七見若有異道人，有限
T01n0021_p0268c29║   無限，我至誠，其餘者為癡。是為第七見。第
T01n0021_p0269a01║   八 見若有異道人，言：『亦不有限亦非無限，我
T01n0021_p0269a02║   至誠，其餘者為癡。』是為第八 見。」　佛言：「若有異
T01n0021_p0269a03║   道人，於當來劫 ，見當來事 ，所知言各異，皆
T01n0021_p0269a04║   在四十四見中。其異道人，所知何 ？謂見無
T01n0021_p0269a05║   想行無想，亦不無想見，謂知我與世 無有
T01n0021_p0269a06║   想，皆在是八 見中。第一 見若有異道人，見
T01n0021_p0269a07║   如是行如是，有色為有我，亦不有想亦不無
T01n0021_p0269a08║   想，死有後世 ，我至誠，其餘者為癡。是為第
T01n0021_p0269a09║   一 見。若有異道人，言：『有色無色為有我，亦
T01n0021_p0269a10║   不有想亦不無想，死有後世 ，我至誠，其餘者
T01n0021_p0269a11║   為癡。』是為第二 見。第三見若有異道人，言：『有
T01n0021_p0269a12║   色無色為有我，亦不有想亦不無想於後世 ，
T01n0021_p0269a13║   我至誠，其餘者為癡。』是為第三見。第四見若
T01n0021_p0269a14║   有異道人，亦不有色亦不無色為有我，亦
T01n0021_p0269a15║   不有想亦不無想於後世 ，我至誠，其餘者為
T01n0021_p0269a16║   癡。是為第四見。第五 見若有異道人，言：『有
T01n0021_p0269a17║   限為有我，亦不有想亦不無想於後世 ，我至
T01n0021_p0269a18║   誠，其餘者為癡。』是為第五 見。第六 見若有異
T01n0021_p0269a19║   道人，言：『無限為有我，亦不有想亦不無想於
T01n0021_p0269a20║   後世 ，我至誠，其餘者為癡。』是為第六 見。第
T01n0021_p0269a21║   七見若有異道人，言：『有限無限為有我，亦不
T01n0021_p0269a22║   有想亦不無想於後世 ，我至誠，其餘者為癡。』
T01n0021_p0269a23║   是為第七見。第八 見若有異道人，言：『亦不有
T01n0021_p0269a24║   限亦不無限為有我，亦不有想亦不無想於
T01n0021_p0269a25║   後世 ，我至誠，其餘者為癡。』是為第八 見。」　佛
T01n0021_p0269a26║   言：「若有異道人，亦不有想亦不無想行，亦
T01n0021_p0269a27║   不有想亦不無想見，亦不有想行亦不有
T01n0021_p0269a28║   想見，皆在是八 見中，不能復過是八 見上。
T01n0021_p0269a29║   佛皆知是，所知復過上絕妙知，是以 不譏亦
T01n0021_p0269b01║   不毀，得無為。佛知痛痒所更樂，方便 知所從
T01n0021_p0269b02║   起，佛現無所著意解脫。」　佛言：「我所知法，深
T01n0021_p0269b03║   奧深照，我悉了 。若有賢者弟子聞知，便 說
T01n0021_p0269b04║   佛功 德。」　佛言：「若有異道人，當來劫 見當來
T01n0021_p0269b05║   事 ，於無央數道，所知言各異，皆在四十四
T01n0021_p0269b06║   見中。其異道人，所知何 ？謂若有異道人，言：『無
T01n0021_p0269b07║   行無有見，無有人念空知。』皆在七見中。其
T01n0021_p0269b08║   異道人，言：『無行無有見，無有人念空者，所知
T01n0021_p0269b09║   何 ？謂若有異道人，見如是如是諸我色四
T01n0021_p0269b10║   大，父母所生，以 飲食而長，在非常沐浴衣，
T01n0021_p0269b11║   身死在地，骨節解墮，別 離異處，風吹其身，
T01n0021_p0269b12║   破碎壞敗，以 後世 不復生死，如是便 滅盡。』
T01n0021_p0269b13║   是為第一 見。第二 見復有異道人，言：『死非如
T01n0021_p0269b14║   此破敗，更有我復過其上。何 所是我踰上
T01n0021_p0269b15║   者？其我者，色天及欲行天，彼我者若死壞
T01n0021_p0269b16║   敗，後世 不復生死。』是為第二 見。第三見若
T01n0021_p0269b17║   有異道人，言：『我者死非如此壞敗，更有異
T01n0021_p0269b18║   我，復過其上。其我者色無意故，彼我若死
T01n0021_p0269b19║   壞敗，後世 不復生死。』是為第三見。第四見
T01n0021_p0269b20║   復有異道人，言：『我者非如此死壞敗，更有我
T01n0021_p0269b21║   復過其上。其我者何 ？謂其我皆過諸色想
T01n0021_p0269b22║   天，悉踰瞋恚想天，念種種無央數虛空知
T01n0021_p0269b23║   行。其我若死壞敗，後世 不復生死。』是為第
T01n0021_p0269b24║   四見。第五 見復有異道人，言：『我者不如死壞
T01n0021_p0269b25║   敗，更有我復過其上。其我者何 ？謂其我皆
T01n0021_p0269b26║   喻一 切虛空知天，無央數名識知天。所念行
T01n0021_p0269b27║   其天，若不壞敗時，後世 便 不復生死。』是為
T01n0021_p0269b28║   第五 見。第六 見復有異道人，言：『我者不如此
T01n0021_p0269b29║   死壞敗，更有我復過其上。其我者何 ？謂皆
T01n0021_p0269c01║   踰一 切識知天，不復著，名無識知念行。其天
T01n0021_p0269c02║   我者死壞敗，後世 不復生死。』是為第六 見。
T01n0021_p0269c03║   第七見復有異道人，言：『我者非如此死壞
T01n0021_p0269c04║   敗，更有我復過其上。其我者何 ？謂皆踰一
T01n0021_p0269c05║   切無識知天。其天人無想有想念行。其天我
T01n0021_p0269c06║   者死壞敗時，後世 便 不復生死。』是為第七
T01n0021_p0269c07║   見。」　佛言：「所可謂異道人行滅壞見無行無有
T01n0021_p0269c08║   想無人念空，皆在是七見中，於七見中不
T01n0021_p0269c09║   復能過上。佛皆知是，所知復過其上絕妙
T01n0021_p0269c10║   知，是以 不譏亦不毀之 ，得無為。佛知痛痒
T01n0021_p0269c11║   所更樂故，便 知所從起、起以 現，佛無所著意
T01n0021_p0269c12║   善解。我所知法，深奧深照，悉了 知。若有賢
T01n0021_p0269c13║   者弟子聞知，便 說佛功 德。」　佛言：「若有異道
T01n0021_p0269c14║   人，於當來劫 中見當來，於無央數道，所說
T01n0021_p0269c15║   各異，皆在四十四見中。復有異道人自說：
T01n0021_p0269c16║   『今現念行無為，現在見無為。』若人至其所，
T01n0021_p0269c17║   便 為說：『現在無為。』皆在五 見中。有異道人，
T01n0021_p0269c18║   見如是，說行亦爾，其在殿舍自快，以 五 欲
T01n0021_p0269c19║   自娛樂。其人言：『我現在得無為。』是為第一
T01n0021_p0269c20║   見。第二 見復有異道人，言：『不如餘者言有
T01n0021_p0269c21║   我，現在無為也，更有現在得無為。何 謂現在
T01n0021_p0269c22║   無為？若比丘離欲，脫惡不善之 法，意念行
T01n0021_p0269c23║   善安樂，便 第一 禪。其人滅盡，我者後世 不
T01n0021_p0269c24║   復生死，是我現在得無為。』是為第二 見。第三
T01n0021_p0269c25║   見復有沙門道人，復言：『不如餘者所說，不用
T01n0021_p0269c26║   此我現在得無為，更有現無為，復過其上。
T01n0021_p0269c27║   何 謂現在無為？其比丘滅意內寂定，其志一
T01n0021_p0269c28║   不念亦不行，三昧喜樂，便 行第二 禪，其人
T01n0021_p0269c29║   滅盡現在得無為。』是為第三見。第四見復有
T01n0021_p0270a01║   沙門道人言：『不如餘者言，不用此我現在得
T01n0021_p0270a02║   無為，更有現無為，復過其上。何 謂現在無
T01n0021_p0270a03║   為？其有比丘，喜離婬妷悅觀行，常寂悅身行
T01n0021_p0270a04║   如賢者，所觀行常安，便 行第三禪。』是為第四
T01n0021_p0270a05║   見。第五 見復有沙門道人，言：『不如餘者言，不
T01n0021_p0270a06║   用此現在得無為。更有現在無為，復過其
T01n0021_p0270a07║   上。何 謂現在無為？其有比丘，斷樂斷苦，無
T01n0021_p0270a08║   有昔時可意不可意，亦不苦亦不樂，常奉清
T01n0021_p0270a09║   淨，便 行第四禪。其人現在得無為滅盡，以 後
T01n0021_p0270a10║   世 不復生死。』是為第五 見。」　佛言：「所可謂有沙
T01n0021_p0270a11║   門道人，說現在無為，見現在無為者，念現
T01n0021_p0270a12║   在無為者，皆在是五 見中，不能復過是五 見
T01n0021_p0270a13║   上。佛皆知是，所知復踰上絕妙知。是以 不
T01n0021_p0270a14║   譏亦不毀，得無為。佛知痛痒所更樂，方便 知
T01n0021_p0270a15║   所從起以 現，佛無所著意善解，我所知法，
T01n0021_p0270a16║   深奧深照，我悉了 知。若有賢者弟子聞知
T01n0021_p0270a17║   之 ，便 說佛功 德。」　佛言：「彼異道人，念常見常，為
T01n0021_p0270a18║   人說：『我世 有常在。』是四見中者，用不知示
T01n0021_p0270a19║   現，故不得道行精進。乃知是習因緣，不習
T01n0021_p0270a20║   因緣，用是成因緣，用是不成因緣，不得其
T01n0021_p0270a21║   處。」　佛言：「彼異道人說上中行各現所各自為
T01n0021_p0270a22║   人說世 常，在二 見中者，用不知不見不得道行
T01n0021_p0270a23║   精進，乃知是習因緣、不習因緣，用是成因
T01n0021_p0270a24║   緣，不得其處。」　佛言：「若有異道人，各念常見
T01n0021_p0270a25║   常，各為人說，我與世 有常，在四見中者，用
T01n0021_p0270a26║   不知不見故不得道，習因緣、不習因緣，是
T01n0021_p0270a27║   用因緣成，用是因緣不成，不得其處。」　佛言：
T01n0021_p0270a28║   「彼諸異道人，有言有限，又言無限，有言有
T01n0021_p0270a29║   限無限，又言亦不有限亦不無限，我及世 ，
T01n0021_p0270b01║   在四見中者，用不知不見不得道行精進，乃
T01n0021_p0270b02║   知是習因緣、不習因緣。用是因緣成，用是
T01n0021_p0270b03║   因緣不成，不得其處。」　佛言：「彼諸異道人共
T01n0021_p0270b04║   諍言，所說各異，在四見中者，用不知不見故，
T01n0021_p0270b05║   不習道行精進，乃知是習因緣、不習因緣。
T01n0021_p0270b06║   用是因緣成，用是因緣不成，不得其處。」　佛
T01n0021_p0270b07║   言：「彼諸異道人，說想行想，為人說：『我與世 有
T01n0021_p0270b08║   想。』在十六 見中者，用不知不見故，不得道
T01n0021_p0270b09║   行精進，乃知是習因緣、不習因緣。用是因
T01n0021_p0270b10║   緣成，用是因緣不成，不得其處。」　佛言：「彼諸
T01n0021_p0270b11║   異道人，念無想見無想，為人解說我與世 無
T01n0021_p0270b12║   想，在八 見中者，用不知不見故，不得道行
T01n0021_p0270b13║   精進。乃知是習因緣、不習因緣。用是因緣
T01n0021_p0270b14║   成，用是因緣不成，不得其處。」　佛言：「彼諸異
T01n0021_p0270b15║   道人，亦不念想亦不無想，為人說：『我與世
T01n0021_p0270b16║   無想。』在八 見中者，用不知不見故，不得道
T01n0021_p0270b17║   行精進。乃知是習因緣、不習因緣。用是因
T01n0021_p0270b18║   緣成，用是因緣不成，不得其處。」　佛言：「彼諸
T01n0021_p0270b19║   異道人說滅壞，常為人說：『我與世 滅壞。』在
T01n0021_p0270b20║   七見中者，用不知不見故，不得道行精進。
T01n0021_p0270b21║   乃知是習因緣、不習因緣。用是因緣成，用是
T01n0021_p0270b22║   因緣不成，不得其處。」　佛言：「彼諸異道人，說
T01n0021_p0270b23║   現在無為，見現在無常，為人說現在無為，在
T01n0021_p0270b24║   五 見中者，用不知不見故，不得道行精進。乃
T01n0021_p0270b25║   知是習因緣、不習因緣。用是因緣成，用是
T01n0021_p0270b26║   因緣不成，不得其處。」　佛言：「若有異道人，於過
T01n0021_p0270b27║   去劫 中，見過去事 ，於無央數道各各異，在十
T01n0021_p0270b28║   八 見中。彼諸異道人，於當來劫 中，見當來
T01n0021_p0270b29║   事 ，於無央數道，所說各異，在四十四見者，
T01n0021_p0270c01║   合皆在是六 十二 見，往還其中，於彼住
T01n0021_p0270c02║   在，厥中生俱 會行，於網中生死不得出。」　佛
T01n0021_p0270c03║   言：「譬如工捕魚師，若捕魚弟子，持尛目網
T01n0021_p0270c04║   下著小泉中，下以 便 前 住 若坐，其人念言：
T01n0021_p0270c05║   『水少，諸魚浮游，皆上網上。』往往在其中不
T01n0021_p0270c06║   得出。」　佛言：「如是諸異道人，於過去劫 中，見
T01n0021_p0270c07║   過去事 ，識昔時行，於無央數道，所說言各
T01n0021_p0270c08║   異，在十八 見者，若有異道人，於當來劫 中，
T01n0021_p0270c09║   見當來事 ，念說當來事 ，於無央數道所說各
T01n0021_p0270c10║   異，在四十四見中者，皆在是六 十二 見往
T01n0021_p0270c11║   還，於其中住 ，在其中生死，俱 合會行，在羅
T01n0021_p0270c12║   網中不得出。」　佛言：「比丘！佛身皆斷諸著，常
T01n0021_p0270c13║   在厥住 。諸天及人民悉見，佛般泥洹後不
T01n0021_p0270c14║   能見也。」　佛說是經時，三千大千世 界六 反
T01n0021_p0270c15║   震動 。爾時，那耶和留比丘，在佛前 住 ，以 扇
T01n0021_p0270c16║   扇佛。於是賢者那耶和留，長跪叉手白佛：
T01n0021_p0270c17║   「未曾有天中天！是經深，乃如是深照，天中天！
T01n0021_p0270c18║   是經名為何 等？云 何 持名？」　佛告那耶和留：
T01n0021_p0270c19║   「拘樓秦佛．如來．無所著．等正覺說是經時，名
T01n0021_p0270c20║   為“法網”；迦葉佛．如來．無所著．等正覺說是經
T01n0021_p0270c21║   時，名為“見網”；今我亦說是經，名為“梵網”。」　佛
T01n0021_p0270c22║   說如是。諸比丘皆歡喜，前 為佛作禮而去。
T01n0021_p0270c23║   佛說梵網六 十二 見經