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X53n0848_p0680b05║   　　No. 848
X53n0848_p0680b06║   因明入 正理論序疏卷第一
X53n0848_p0680b07║   
X53n0848_p0680b08║   　　　　大莊嚴寺沙門　文軌　撰
X53n0848_p0680b09║   　因明者五 明之 一 明也竊尋五 明論名傳之 尚矣
X53n0848_p0680b10║   　然聲明辨以 詞韻方異不可而翻醫方工巧二 明
X53n0848_p0680b11║   　俗 事 人多不譯今古所翻經論多是內明所收於
X53n0848_p0680b12║   　中如實論等並 即因明所攝而或者管窺乃言舊
X53n0848_p0680b13║   　無新有或尋之 不曉便 云 外道論門此猶捧土以
X53n0848_p0680b14║   　塞孟津而不知其量且內明之 用也為信 者而施
X53n0848_p0680b15║   　之 因明之 用也為謗者而製之 夫至理沖邈非淺
X53n0848_p0680b16║   　識所知故於奧義之 中諸見競起或謗空而撥有
X53n0848_p0680b17║   　或躭斷而翫常或計法自生或執相由起或言我
X53n0848_p0680b18║   　作業或言[穴/俱 ]是因或言過未無或言三世 有遂使
X53n0848_p0680b19║   　道分九十六 種部折二 十不同並 謂握隋候之 珠
X53n0848_p0680b20║   　冠輪王之 寶然法門不二 豈有殊歸一 理若真諸
X53n0848_p0680b21║   　宗便 偽故欲觀形好醜則 鑑以 淨鏡清池定理正
X53n0848_p0680b22║   　邪必照以 因明現比故雜心論云 因明論方便 是
X53n0848_p0680b23║   　即為法辨所以 大聖散說因明門人纂成別 部或
X53n0848_p0680b24║   　以 如實存號或以 正理標名故世 親習舊五 支鞭
X53n0848_p0680c01║   　骨彰德陳那創勒 三令吼石表能其於大業追蹤
X53n0848_p0680c02║   　遺芳難紀有商羯羅主 菩薩者生知至理善鑒物
X53n0848_p0680c03║   　機爰撮廣文製茲略論欲使始學之 徒識方隅之
X53n0848_p0680c04║   　反昇堂之 眾有知十之 由惟今三藏法師器逾瑚
X53n0848_p0680c05║   　璉道邁舟航既嗟群闇為心遂以 五 明成念乃問
X53n0848_p0680c06║   　道西域留意茲文旋踵東華頗即翻譯(軌)以 不敏
X53n0848_p0680c07║   　之 文瞢道膚淺幸同入 室時聞指掌每記之 以 汙
X53n0848_p0680c08║   　簡書之 大帶所恨今之 學者立義非宗難無定例
X53n0848_p0680c09║   　不崇因明之 大典 翻慕委巷之 庸談乃謂八 並 八
X53n0848_p0680c10║   　轉為機樞四門中非為高論或學初 章中假之 法
X53n0848_p0680c11║   　或依龍遊虵勢 之 文此並 詞理渾殽無分勝負問
X53n0848_p0680c12║   　答峰起孰定是非但 以 語後者優 不以 理前 者為
X53n0848_p0680c13║   　正學徒不悟習以 生常豈若因明總攝諸論可以
X53n0848_p0680c14║   　權衡立破可以 楷定正邪可以 褒貶是非可以 鑒
X53n0848_p0680c15║   　照現比譬之 日月既明爝火自滅霖雨已降溉灌
X53n0848_p0680c16║   　無施。　所言因明入 正理論者因以 利 果為義未生
X53n0848_p0680c17║   　之 智令生明以 鑒照為功 未顯之 義令顯顯者文
X53n0848_p0680c18║   　稱正理生者題標為入 此即入 與正理俱 是果名
X53n0848_p0680c19║   　若因若明並 為因稱生果親賴多言因名即兼 收
X53n0848_p0680c20║   　義智顯果正由鑒達明名亦傍及義言果既體非
X53n0848_p0680c21║   　多言入 理唯收智義論者評也即評以 八 門論以
X53n0848_p0680c22║   　兩悟以 言盡理故稱為論故云 因明入 正理論。
X53n0848_p0680c23║   商羯羅主 菩薩造者。
X53n0848_p0680c24║   　大自在天化身接物形如骨鏁號此則 以 商羯羅
X53n0848_p0681a01║   　時人慕之 圖形敬事 論主 誕應因祈此天遂主 此
X53n0848_p0681a02║   　天以 為厥號此即以 商羯羅為主 名商羯羅主 也。
X53n0848_p0681a03║   　能立與能破　　及似 唯悟他　　現量與比量
X53n0848_p0681a04║   　及似 唯自悟
X53n0848_p0681a05║   　述曰文有三分一 總標綱要分二 依標別 解分三
X53n0848_p0681a06║   　結略示廣分如其次第即初 頌次長行後頌也此
X53n0848_p0681a07║   　即初 分於中義開八 合為兩悟合前 四門為悟他
X53n0848_p0681a08║   　合後四門為自悟前 四門者一 能立(善申比量獨現己宗邪歒
X53n0848_p0681a09║   　屏言故曰能立)二 似 立(謬像 三支妄陳偽執危猶累卵故名似 立)三能破(妙斥宗非
X53n0848_p0681a10║   　或彈因喻威同逐北故名能破)四似 破(螳蜋之 斧欲抗〔降〕車偽難同之 故名似 破)及似
X53n0848_p0681a11║   　二 字該上立破故有四門夫立破之 興在於言論
X53n0848_p0681a12║   　言論既起邪正可分分在於言理非自悟言申立
X53n0848_p0681a13║   　破明是為他雖復正似 不同發言皆為濟物故此
X53n0848_p0681a14║   　四義合為悟他。　後四門者五 現量(證法自相不帶名言如鏡鑒形
X53n0848_p0681a15║   　故名現量)六 似 現量(目觀玄黃謂見瓶等猶觀旋火名似 現量)七比量(託驅於顯
X53n0848_p0681a16║   　幽旨可包 類契真宗故名比量)八 似 比量(圖形於影未盡麗容擬而失真名似 比量)及
X53n0848_p0681a17║   　似 二 字該上現比亦有四門夫現比之 興在於
X53n0848_p0681a18║   　心識心識既起邪正可分分在於心理非他悟心
X53n0848_p0681a19║   　遊現在足明自益雖復正似 有殊內鑒皆為曉己
X53n0848_p0681a20║   　故此四義合為自悟問自疾先救方可濟人何 故
X53n0848_p0681a21║   　此中前 陳他悟答餘經據行生起次第必先自後
X53n0848_p0681a22║   　他此論宗明立破故先他後自有人釋此難言菩
X53n0848_p0681a23║   　薩為懷先人後己故此論內前 述悟他者不然豈
X53n0848_p0681a24║   　可為他說無常已後方比知無常義耶故前 解為
X53n0848_p0681b01║   　正。
X53n0848_p0681b02║   如是總攝諸論要義。
X53n0848_p0681b03║   　述曰此下第二 分也三一 顯標勝用二 此中下依
X53n0848_p0681b04║   　標正解三且止下抑解顯略此即初 也古製因明
X53n0848_p0681b05║   　文義煩雜纂成此頌括要已周顯此勝能故云 如
X53n0848_p0681b06║   　是總等此則 指前 一 頌八 義兩悟總攝集量理門
X53n0848_p0681b07║   　等論諸要義也。
X53n0848_p0681b08║   此中宗等多言名為能立。
X53n0848_p0681b09║   　述曰此下第二 依標解有八 一 能立二 似 立三現
X53n0848_p0681b10║   　量四比量五 似 現量六 似 比量七能破八 似 破此
X53n0848_p0681b11║   　先解能立有三一 辨名二 解體三結定辨名有二
X53n0848_p0681b12║   　一 先約體定二 就用釋成此即先約體定也。　言此
X53n0848_p0681b13║   　中者有兩義一 將有所述汎詞曰此中二 取此非
X53n0848_p0681b14║   　彼簡取曰此中即八 義中簡取能立也。　宗等多言
X53n0848_p0681b15║   　名為能立者陳那已前 諸師皆云 宗為一 言因為
X53n0848_p0681b16║   　二 言喻為三言如多名身言即是名故云 多言此
X53n0848_p0681b17║   　之 多言總名能立故對法云 所立有二 一 自性謂
X53n0848_p0681b18║   　色等二 差別 謂可見等能立有八 一 宗二 因三喻
X53n0848_p0681b19║   　四合五 結六 現量七比量八 至教量陳那云 宗言
X53n0848_p0681b20║   　是所立因等是能立舉其能等意取所等所等之
X53n0848_p0681b21║   　中因一 喻二 即是多言如此多言名為能立能立
X53n0848_p0681b22║   　立其所立故舉所立等之 若不舉所立不知誰之
X53n0848_p0681b23║   　能立也陳那意以 古師云 宗因喻三俱 是能立不
X53n0848_p0681b24║   　能乖 古故舉其宗言雖同古意恒異也。　問宗為能
X53n0848_p0681c01║   　立諸論備 詳今曰所成豈非乖 古答據義有別 理
X53n0848_p0681c02║   　亦無違何 者古師以 諸法自性差別 總為一 聚為
X53n0848_p0681c03║   　所成立於中別 隨自意所許取一 自性及一 差別
X53n0848_p0681c04║   　合之 為宗宗既合彼總中別 法合非別 故故是能
X53n0848_p0681c05║   　立今陳那意云 本合別 法為宗欲以 因喻成立因
X53n0848_p0681c06║   　喻既是能立能立必立所宗故知宗是所成立也
X53n0848_p0681c07║   　此則 古師以 宗望其別 法故是能成陳那以 宗望
X53n0848_p0681c08║   　其因喻即是所立問對法能立既八 此中何 故唯
X53n0848_p0681c09║   　三答今此三分即攝對法五 支宗因兩同喻攝彼
X53n0848_p0681c10║   　喻及合結也彼論三量攝入 此論自悟門中故悟
X53n0848_p0681c11║   　他中不攝三量問彼量既三此何 故二 答至教即
X53n0848_p0681c12║   　是比量所収至文當釋。
X53n0848_p0681c13║   由宗因喻多言開示諸有問者未了 義故。
X53n0848_p0681c14║   　述曰此就用釋成也且如無常等義敵證未明謂
X53n0848_p0681c15║   　由無知故不知是無常由疑知故為常無常耶由
X53n0848_p0681c16║   　顛倒知故乃謂為常今立義者以 宗等多言開示
X53n0848_p0681c17║   　令解也。　故者釋成也謂證敵解了 功 由宗等故此
X53n0848_p0681c18║   　多言名為能立證敵一 聞未解應更審問初 聞縱
X53n0848_p0681c19║   　解可有問義故敵證人俱 名問者問夫證義者謂
X53n0848_p0681c20║   　善諸宗何 故於義仍言未了 答證人久 解而暫廢
X53n0848_p0681c21║   　忘為令記憶故開示也又立敵紛紜亂 證者神慮
X53n0848_p0681c22║   　故於義理解慧不生故立義人重開示也。
X53n0848_p0681c23║   此中宗者。
X53n0848_p0681c24║   　述曰此下第二 解體有三一 宗二 因三喻今先解
X53n0848_p0682a01║   　宗有三一 牒章二 懸解三指體此即牒章即三支
X53n0848_p0682a02║   　中牒初 宗也。
X53n0848_p0682a03║   謂極成有法極成能別 。
X53n0848_p0682a04║   　述曰此下第二 懸解有五 一 辨依二 明體三示則
X53n0848_p0682a05║   　四簡濫五 結定此即初 也。　言有法能別 者諸法有
X53n0848_p0682a06║   　二 一 自性謂色聲香等二 差別 謂常無常等自性
X53n0848_p0682a07║   　有兩名一 有法二 所別 差別 有兩名一 法二 能別
X53n0848_p0682a08║   　常無常等有軌則 義名之 為法即色聲等能有此
X53n0848_p0682a09║   　法故名有法即此色等自性為常無常之 所差別
X53n0848_p0682a10║   　令殊內外故名所別 常無常等既能差別 色等自
X53n0848_p0682a11║   　性故名能別 其猶臘有方圓印文印文為能別 能
X53n0848_p0682a12║   　別 此臘成方圓故亦名為法有軌則 義故臘體名
X53n0848_p0682a13║   　所別 為方圓印文所差別 故亦名有法能有方圓
X53n0848_p0682a14║   　印文法故此從多釋若據理言之 不簡自性及差
X53n0848_p0682a15║   　別 但 先陳者為有法及所別 後述者為法及能別
X53n0848_p0682a16║   　且如思是自性我與無我是差別 數論立我為思
X53n0848_p0682a17║   　我差別 為有法及所別 思自性為法及能別 故知
X53n0848_p0682a18║   　不必要以 自性為所別 有法差別 為法能別 也四
X53n0848_p0682a19║   　名不可並 彰故各舉一 號問何 不彰所別 及法乃
X53n0848_p0682a20║   　舉有法及能別 答設依此舉還有一 難又釋能別
X53n0848_p0682a21║   　別 於他有法能有他勝故偏 彰所別 為他別 法不
X53n0848_p0682a22║   　能有他劣 故不舉也。　言極成者主 賓俱 許名為極
X53n0848_p0682a23║   　成法及有法或自非他各有四句。　有法四句者且
X53n0848_p0682a24║   　如大乘對小乘立一 切諸聲皆不離識若以 他方
X53n0848_p0682b01║   　佛聲為有法者此即自成他不成也若以 小乘所
X53n0848_p0682b02║   　許釋迦菩薩實惡罵等不善性聲為有法者此即
X53n0848_p0682b03║   　他成自不成也若以 此方共許之 聲為有法者此
X53n0848_p0682b04║   　則 自他俱 極成也若以 石女兒聲為有法者此則
X53n0848_p0682b05║   　自他俱 不成也前 之 兩句自他互 有第四一 句自
X53n0848_p0682b06║   　他並 無此之 三句不能為彼能別 作依唯第三句
X53n0848_p0682b07║   　極成有法是宗依也問菩薩惡聲自不許立不離
X53n0848_p0682b08║   　識非極成常住 神我唯他有立言體無非有法謂
X53n0848_p0682b09║   　大乘立言神我是無以 非作故如龜毛等答一 解
X53n0848_p0682b10║   　如數論者對佛弟子立我是思自成他不成故則
X53n0848_p0682b11║   　非極成故知大乘對數論者言神我是無他成自
X53n0848_p0682b12║   　不成故亦非極成此是他比量故不須有法俱 極
X53n0848_p0682b13║   　成也二 解宗法有三一 有義法如言聲是無常雖
X53n0848_p0682b14║   　復遮常正欲詮表生滅法故二 無義法如言我無
X53n0848_p0682b15║   　此但 遮有不別 詮顯無無體故三通二 法如言諸
X53n0848_p0682b16║   　法皆是所知若有若無皆所知故若有義法必須
X53n0848_p0682b17║   　有體有法為依若無義法若通二 法俱 以 有體無
X53n0848_p0682b18║   　體有法為依問有義非是無無義得依有無義非
X53n0848_p0682b19║   　是有有義得依無答有義宗法本賴所依所依若
X53n0848_p0682b20║   　無有義不立故有義法不可依無無義宗法遮遣
X53n0848_p0682b21║   　共知所依縱有彌順宗法故無義法通依二 也今
X53n0848_p0682b22║   　此所立釋迦菩薩實不善聲言不離識不離識法
X53n0848_p0682b23║   　既是有義此聲無故所別 不成言立我無無義
X53n0848_p0682b24║   　之 法得依有無故成有法。　能別 四句者如大乘對
X53n0848_p0682c01║   　小乘立聲即真如此則 自成他不成也若就勝義
X53n0848_p0682c02║   　立聲實有此則 他成自不成也以 自約勝義不立
X53n0848_p0682c03║   　實有法故若立聲無常此則 自他俱 極成也若就
X53n0848_p0682c04║   　勝義聲即真如此則 自他俱 不成也初 二 第四不
X53n0848_p0682c05║   　能簡別 所依有法唯第三句成宗所依問違現量
X53n0848_p0682c06║   　等並 非宗依何 故此中簡編三種答曰理應具 簡
X53n0848_p0682c07║   　然宗親攬法有法成故欲明宗先辨宗所依法順
X53n0848_p0682c08║   　現量等六 是差別 義門不攬成宗故依中不說。
X53n0848_p0682c09║   差別 為性。
X53n0848_p0682c10║   　述曰此明體也古因明師或有以 聲為宗以 成立
X53n0848_p0682c11║   　聲為無常故或有以 無常為宗以 不許聲有無常
X53n0848_p0682c12║   　故或有以 聲無常合以 為宗以 聲無常別 非宗故
X53n0848_p0682c13║   　陳那破云 聲及無常元 來共許何 得為宗故我但
X53n0848_p0682c14║   　取聲及無常不相離性以 之 為宗以 敵論者不許
X53n0848_p0682c15║   　不相離故謂聲是何 聲為常無常聲此以 無常別
X53n0848_p0682c16║   　常聲無常是何 無常為色為聲是聲無常此以 聲
X53n0848_p0682c17║   　別 色無常故言差別 如言青蓮華青是何 青為葉
X53n0848_p0682c18║   　為華是蓮花青花是何 花為白為青是青蓮花青
X53n0848_p0682c19║   　與蓮花相差別 也為性者如此更相差別 總合為
X53n0848_p0682c20║   　一 不相離性如此不相離性方是宗體問聲與無
X53n0848_p0682c21║   　常既相差別 何 故能別 獨在無常答如其名也簡
X53n0848_p0682c22║   　法實齊對敵申宗便 為能別 何 者敵論但 疑聲常
X53n0848_p0682c23║   　無常立者即以 無常簡別 聲云 聲是無常故無常
X53n0848_p0682c24║   　為能別 不疑無常是聲非聲不可以 聲簡無常云
X53n0848_p0683a01║   　無常是聲故聲但 所別 設有此疑其聲亦即是能
X53n0848_p0683a02║   　別 也雖以 後述者為能別 然名必遮故但 云 聲是
X53n0848_p0683a03║   　無常其聲即簡色等無常故聲無常相差別 也。
X53n0848_p0683a04║   隨自。
X53n0848_p0683a05║   　述曰此示則 也宗有三種一 眾共許宗如聲是所
X53n0848_p0683a06║   　聞等二 自所學宗如鵂鶹子所學六 句義等三傍
X53n0848_p0683a07║   　顯論宗如立無常兼 顯空無我等夫立論之 則 勿
X53n0848_p0683a08║   　[(厂@((既-旡)-日+口))*頁]此三但 隨自意善者便 立如鵂鶹子立佛法義
X53n0848_p0683a09║   　等或佛門人樹鵂鶹義等問因喻成宗亦應隨自
X53n0848_p0683a10║   　何 故宗內獨示此言答宗云 隨自因喻實同但 助
X53n0848_p0683a11║   　而非正故不俱 述。
X53n0848_p0683a12║   樂為所成立性。
X53n0848_p0683a13║   　述曰此簡濫也即簡因喻一 釋宗因喻言俱 成已
X53n0848_p0683a14║   　義理應三種齊得名宗為去此濫故以 兩義簡之
X53n0848_p0683a15║   　二 樂為簡不樂為謂所立之 宗違他順己自所尊
X53n0848_p0683a16║   　重是所樂為能立喻因自他共許成宗故立非所
X53n0848_p0683a17║   　樂為故樂為是宗餘二 非也二 所成立性簡能成
X53n0848_p0683a18║   　立性謂宗義既是所成即唯自所尊主 因喻既是
X53n0848_p0683a19║   　能立共許何 得名宗故所立為宗餘二 非也二 釋
X53n0848_p0683a20║   　宗為因喻所成即非能立因喻更須成立應得名
X53n0848_p0683a21║   　宗為簡此濫故云 樂為所成立性謂似 因似 喻亦
X53n0848_p0683a22║   　是所立所樂為者即非喻因故以 樂為所立簡名
X53n0848_p0683a23║   　宗也三釋二 濫同上為簡前 濫故以 所成立性簡
X53n0848_p0683a24║   　之 以 真因喻唯能立故為去後濫故以 樂為簡之
X53n0848_p0683b01║   　以 似 因喻非所樂故問何 者因喻是所成耶答如
X53n0848_p0683b02║   　對聲顯論者立聲無常因云 所作性故其聲顯論
X53n0848_p0683b03║   　不許聲是所作遂更立云 聲是所作因云 以 隨緣
X53n0848_p0683b04║   　變故同喻云 如燈焰等其同喻等准此可知也。
X53n0848_p0683b05║   是名為宗。
X53n0848_p0683b06║   　述曰此結定也。
X53n0848_p0683b07║   如有成立聲是無常。
X53n0848_p0683b08║   　述曰此第三指體也如佛法等對聲論立聲是無
X53n0848_p0683b09║   　常。
X53n0848_p0683b10║   因有三相。
X53n0848_p0683b11║   　述曰此下解因有二 一 懸解二 辨體前 中有四一
X53n0848_p0683b12║   　舉相數二 依數徵三隨徵答四逐難解此即舉相
X53n0848_p0683b13║   　數也因者所以 也又利 果義也因有二 種一 生因
X53n0848_p0683b14║   　如種生牙等二 了 因如燈焰照物等。　生因有三一
X53n0848_p0683b15║   　言生因謂立論者以 立因言能生敵論決定之 解
X53n0848_p0683b16║   　故故是生因故此論云 由宗因喻多言開示諸有
X53n0848_p0683b17║   　問者未了 義故二 智生因即立論者發言之 智生
X53n0848_p0683b18║   　因因故名為生因又遠生他解亦名生因三義生
X53n0848_p0683b19║   　因即立論者言所詮義生因詮故名為生因又為
X53n0848_p0683b20║   　境能生敵論解故亦名生因此釋既以 敵論了 宗
X53n0848_p0683b21║   　智為果故言是正因智義依詮通名因也故論唯
X53n0848_p0683b22║   　云 由宗等多言開示問者不言智義能生他解然
X53n0848_p0683b23║   　文中云 因三相者欲明言說詮三相義方是正因
X53n0848_p0683b24║   　故兼 舉也。　了 因亦三一 智了 因謂敵論者有解所
X53n0848_p0683c01║   　作等智故便 能顯了 無常等義故是了 因故理門
X53n0848_p0683c02║   　云 但 由智力 了 所說義二 言了 因謂由因言了 所
X53n0848_p0683c03║   　說義故名了 因又敵論者了 宗之 智正是了 因立
X53n0848_p0683c04║   　者言說能生此智了 因因故亦名了 因故理門云
X53n0848_p0683c05║   　若爾既取智為了 因是言便 失能成立性此亦不
X53n0848_p0683c06║   　然令彼憶念本極成故三義了 因謂以 有所作等
X53n0848_p0683c07║   　義故能顯無常等宗故理門云 如前 二 因於義所
X53n0848_p0683c08║   　立也又敵論智正是了 因其所作義是了 因境亦
X53n0848_p0683c09║   　名了 因此釋既以 無常等義為所了 宗故敵論智
X53n0848_p0683c10║   　正是了 因言義因境通名因也問理門云 宗法唯
X53n0848_p0683c11║   　取立敵俱 許俱 許即是立敵兩解何 故此中唯取
X53n0848_p0683c12║   　敵智答彼言立敵俱 許等者意取敵論知其因義
X53n0848_p0683c13║   　俱 許之 智非謂所知立敵俱 許即是了 因若俱 許
X53n0848_p0683c14║   　即是親了 因者豈可立者自許所作敵者便 了 無
X53n0848_p0683c15║   　常宗義故取敵智為親了 因。　上來生了 義雖有六
X53n0848_p0683c16║   　然意正存生言了 智由立者言生因故敵論未生
X53n0848_p0683c17║   　之 智得生由敵者智了 因故本隱真實之 理今著
X53n0848_p0683c18║   　故正取此二 餘四相從。　有三相者是義相即一 所
X53n0848_p0683c19║   　作性望本聲宗及同異品有三相也。
X53n0848_p0683c20║   何 等為三。
X53n0848_p0683c21║   　述曰此依數徵也既云 三相何 者為三。
X53n0848_p0683c22║   謂遍是宗法性。
X53n0848_p0683c23║   　述曰此下隨徵答三相為三此即初 相也。　宗法者
X53n0848_p0683c24║   　若持業釋宗即是法名為宗法即無常是若依士
X53n0848_p0684a01║   　釋宗家法故名為宗法即所作是今既明因唯取
X53n0848_p0684a02║   　依士釋法也。　性者即宗法是性也問宗體是何 言
X53n0848_p0684a03║   　宗家法答法及有法和合名宗廣如上釋今言宗
X53n0848_p0684a04║   　者唯取有法何 以 爾者有法聲上有二 種法一 不
X53n0848_p0684a05║   　成法謂無常二 極成法謂所作以 極成法在聲上
X53n0848_p0684a06║   　故證其聲上不成無常亦令極成若所作法在無
X53n0848_p0684a07║   　常上者其無常法既不極成何 待所作在無常上
X53n0848_p0684a08║   　又若所作依無常者即應凡所立因皆有所依不
X53n0848_p0684a09║   　成過失以 彼無常不極成故又法但 屬有法不可
X53n0848_p0684a10║   　法法自相攝屬故約有法宗釋宗法也問法有法
X53n0848_p0684a11║   　合方得為宗何 故今言宗唯有法答宗是總稱別
X53n0848_p0684a12║   　亦名宗如見城之 一 面亦名見城問言是宗法即
X53n0848_p0684a13║   　應是因何 故言遍答因有四種一 是遍非宗法如
X53n0848_p0684a14║   　薩婆多等立云 眼識非見因云 以 四相故其四相
X53n0848_p0684a15║   　體遍眼識上故是其遍以 體別 故非宗法也二 是
X53n0848_p0684a16║   　宗法非遍如立內外聲是無常因云 懃勇 無間所
X53n0848_p0684a17║   　發性故此望內聲得是宗法外聲無故而非遍也
X53n0848_p0684a18║   　三亦遍亦宗法如立內外聲是無常因云 所作性
X53n0848_p0684a19║   　故俱 緣起故得名遍由義別 故是宗法四非遍非
X53n0848_p0684a20║   　宗法如下四種不成是也謂兩俱 不成元 來非有
X53n0848_p0684a21║   　隨一 不成互 有無猶豫有無非決定所依既無無
X53n0848_p0684a22║   　所遍故四不成俱 非遍也由不成故亦非宗法若
X53n0848_p0684a23║   　唯言是宗法即不遍濫初 相故以 遍言簡若唯言
X53n0848_p0684a24║   　遍即非宗法亂 真因故以 是宗法言簡故言遍是
X53n0848_p0684b01║   　宗法性也此唯取第三俱 句為其初 相又釋此宗
X53n0848_p0684b02║   　法性是因初 相以 不遍濫故故以 遍言簡去不遍
X53n0848_p0684b03║   　是宗法性其遍名唯為簡去不遍非因正相不可
X53n0848_p0684b04║   　以 是宗法性言簡去非宗法性遍也若作此釋即
X53n0848_p0684b05║   　無初 句遍非宗法此之 初 句即是第四俱 非句攝
X53n0848_p0684b06║   　以 宗因別 體不可言遍故。
X53n0848_p0684b07║   同品定有性。
X53n0848_p0684b08║   　述曰此第二 相也。　同品者即瓶等如下釋定有性
X53n0848_p0684b09║   　者其遍是宗法所作性因於同品瓶中定有其性
X53n0848_p0684b10║   　方是因相此即正取所作兼 取無常問所作性因
X53n0848_p0684b11║   　是宗家法何 故乃言瓶上亦有答猶如一 縷貫黃
X53n0848_p0684b12║   　赤華貫黃華縷實非貫赤華縷相同故言貫黃赤
X53n0848_p0684b13║   　華此亦如是一 所作性因通貫聲瓶聲之 所作實
X53n0848_p0684b14║   　不生瓶所作同故說瓶有性故掌珍等論云 因義
X53n0848_p0684b15║   　不應分別 也問聲瓶齊所作二 相並 為因無常貫
X53n0848_p0684b16║   　聲瓶說宗通兩處答所作兩處俱 成就故此二 相
X53n0848_p0684b17║   　並 為因無常瓶成聲不成何 得言宗通兩處。
X53n0848_p0684b18║   異品遍無性。
X53n0848_p0684b19║   　述曰此第三相也。　異品者即空等如下釋遍無性
X53n0848_p0684b20║   　者其遍是宗法所作性因於異品空中遍無其性
X53n0848_p0684b21║   　為第三相此亦正取所無所作兼 取能無之 常問
X53n0848_p0684b22║   　何 故同有唯言定異無說遍也答順成立同有但
X53n0848_p0684b23║   　定有即順成止濫立異無非遍濫不止故同言定
X53n0848_p0684b24║   　異言遍也問何 故唯立此三相也答無餘相可立
X53n0848_p0684c01║   　故又初 相為主 正為能立藉伴 助 成故須第二 雖
X53n0848_p0684c02║   　有主 伴 其濫未除故須第三異品無相主 伴 止濫
X53n0848_p0684c03║   　其義既周足能顯宗何 假餘相陳那已前 諸師亦
X53n0848_p0684c04║   　有立三相者然釋言相者體也三體不同故言三
X53n0848_p0684c05║   　相初 相不異陳那後之 二 相俱 以 有法為體謂瓶
X53n0848_p0684c06║   　等上所作無常俱 以 瓶等為體故即以 瓶等為第
X53n0848_p0684c07║   　二 相虗空等上常非所作俱 以 空等為體故即以
X53n0848_p0684c08║   　空等為第三相故世 親所造如實論云 因有三謂
X53n0848_p0684c09║   　是根本法同類所攝異類相離此論梁時真諦所
X53n0848_p0684c10║   　翻比尋此論似 同陳那立三相義同論式論而言
X53n0848_p0684c11║   　陳那已前 諸師者即是世 親未學時所製論軌論
X53n0848_p0684c12║   　義。
X53n0848_p0684c13║   云 何 名為同品異品。
X53n0848_p0684c14║   　述曰此逐難解也有二 初 徵問後解釋此則 徵問
X53n0848_p0684c15║   　此問有二 一 問名二 問體云 何 名者此問名云 何
X53n0848_p0684c16║   　為者此問體。
X53n0848_p0684c17║   謂所立法均等義品。
X53n0848_p0684c18║   　述曰此下解釋有二 初 解同經解異解同中有二
X53n0848_p0684c19║   　一 解名二 解體解名中初 解後結此即解也。　所立
X53n0848_p0684c20║   　法者宗中能別 名之 為法此法為因所成名所立
X53n0848_p0684c21║   　法均等義品者除宗已外一 切有法俱 名義品不
X53n0848_p0684c22║   　得名同若彼義品有所立法與宗所立法均等者
X53n0848_p0684c23║   　如此義品方得名同故云 所立法均等義品。
X53n0848_p0684c24║   說名同品。
X53n0848_p0685a01║   　述曰此結也。
X53n0848_p0685a02║   如立無常瓶等無常。
X53n0848_p0685a03║   　述曰此下解體初 解後結此即解也如立聲是無
X53n0848_p0685a04║   　常瓶等亦有無常以 所有無常同故能有瓶等說
X53n0848_p0685a05║   　同品也若言聲瓶無常法法相似 即瓶上無常為
X53n0848_p0685a06║   　同品者不然豈可彼因於無常上定有性耶故瓶
X53n0848_p0685a07║   　等有法為同品體若言聲上無常不極成非是因
X53n0848_p0685a08║   　依處瓶上無常兩共許故得是因依者便 違比量
X53n0848_p0685a09║   　謂瓶上無常非因依處宗是所立法故因如聲上
X53n0848_p0685a10║   　無常喻。
X53n0848_p0685a11║   是名同品。
X53n0848_p0685a12║   　述曰此結也。
X53n0848_p0685a13║   異品者。
X53n0848_p0685a14║   　述曰此解異也有二 初 牒後解此即牒也。
X53n0848_p0685a15║   謂於是處無其所立。
X53n0848_p0685a16║   　述曰此下解也有二 初 解名後解體此即解名也。
X53n0848_p0685a17║   　所立者即宗中能別 法也處者除宗已外一 切有
X53n0848_p0685a18║   　法皆名為處處即是品若於是有法品處但 無所
X53n0848_p0685a19║   　立宗中能別 即名異品。
X53n0848_p0685a20║   若有是常見非所作如虗空等。
X53n0848_p0685a21║   　述曰此解體也若有有法無其所立無常即名為
X53n0848_p0685a22║   　常如此常法所依有法謂虗空等是異品體也此
X53n0848_p0685a23║   　中正明異品而言見非所作者此兼 釋遍無性也
X53n0848_p0685a24║   　陳那已前 一 師釋云 如立聲無常其空上常能害
X53n0848_p0685b01║   　聲上無常常與無常正相違故名為異品陳那破
X53n0848_p0685b02║   　云 若如此釋即令因有非真似 過何 者如立虗空
X53n0848_p0685b03║   　是常因云 非所作故同喻云 諸非所作者皆悉是
X53n0848_p0685b04║   　常猶如涅槃異喻云 若是無常即是所作如瓶盆
X53n0848_p0685b05║   　等瓶上無常正能違害空上常故得名異品然龜
X53n0848_p0685b06║   　毛等非無常故不能害常即非異品復非常故不
X53n0848_p0685b07║   　名同品此非作因於彼亦轉此即具 三相故不可
X53n0848_p0685b08║   　說為似 簡濫不盡故不可說為真謂此虗空為如
X53n0848_p0685b09║   　涅槃非所作故即是常耶為如龜毛非所作故非
X53n0848_p0685b10║   　常非無常耶若如此我釋但 所立無處名為異品
X53n0848_p0685b11║   　龜毛既無所立常法亦是異品此非所作因既於
X53n0848_p0685b12║   　異品一 分轉故是似 因也又若常法害無常故名
X53n0848_p0685b13║   　異品者龜毛不能害彼無常即非異品後非無常
X53n0848_p0685b14║   　不名同品若爾應立非同異品其因亦須立有四
X53n0848_p0685b15║   　相不唯三也更一 師云 如立聲是無常但 異無常
X53n0848_p0685b16║   　即是異品陳那破云 若如此釋即有畢竟無正因
X53n0848_p0685b17║   　過何 者如立聲是無常即聲上無我與無常宗異
X53n0848_p0685b18║   　即是異品其所作因既於異品無我中有便 成似
X53n0848_p0685b19║   　因如此隨一 有法悉有別 義其因皆於別 義中轉
X53n0848_p0685b20║   　此即畢竟無正因也如我釋所立無處名為異品
X53n0848_p0685b21║   　則 聲等上雖有無我由所立有故非異品因於彼
X53n0848_p0685b22║   　轉得成正因。
X53n0848_p0685b23║   此中所作性或懃勇 無間所發性。
X53n0848_p0685b24║   　述曰此下辨體有三一 正指體性二 約相明體三
X53n0848_p0685c01║   　舉果顯性此即初 也。　聲從眾緣所作故曰所作性
X53n0848_p0685c02║   　懃勇 者或云 是精進或云 是作意。　無間所發者從
X53n0848_p0685c03║   　懃勇 起心從心起尋伺從尋伺起內風由內風乃
X53n0848_p0685c04║   　至擊脣口等為聲故云 或懃勇 無間所發性問宗
X53n0848_p0685c05║   　既是一 因何 二 耶答宗亦有二 一 寬謂立內外聲
X53n0848_p0685c06║   　是無常此即唯以 所作為因二 狹謂立內聲無常
X53n0848_p0685c07║   　即是懃勇 所發為因其所作性望此狹宗雖亦成
X53n0848_p0685c08║   　因以 太寬故但 取懃勇 發以 為因也以 釋但 約遍
X53n0848_p0685c09║   　是宗法又釋今此亦望同品有遍不遍故有二 也
X53n0848_p0685c10║   　謂所作性因同品遍有懃勇 發因同品不遍此二
X53n0848_p0685c11║   　隨一 俱 得為因故宗雖一 因說二 也因此略辨同
X53n0848_p0685c12║   　異二 品遍不遍義若總攝之 可為四句一 同有異
X53n0848_p0685c13║   　無謂第二 第八 兩句二 同無異有謂第四第六 兩
X53n0848_p0685c14║   　句三同有異有謂餘四句四同無異無謂第五 句
X53n0848_p0685c15║   　此有九句一 同品有異品有如立聲常因云 所量
X53n0848_p0685c16║   　性故二 同品有異品非有如立聲是無常因云 所
X53n0848_p0685c17║   　作性故三同品有異品有非有如立聲是懃勇 無
X53n0848_p0685c18║   　間所發因云 無常性故四同品非有異品有如立
X53n0848_p0685c19║   　聲常因云 所作性故五 同品非有異品非有如立
X53n0848_p0685c20║   　聲常因云 所聞性故六 同品非有異品有非有如
X53n0848_p0685c21║   　立聲常因云 懃勇 無間所發性故七同品有非有
X53n0848_p0685c22║   　異品有如立聲非懃勇 無間所發因云 無常性故
X53n0848_p0685c23║   　八 同品有非有異品非有如立聲無常因云 懃勇
X53n0848_p0685c24║   　無間所發性故九同品有非有異品有非有如立
X53n0848_p0686a01║   　聲常因云 無質礙故此九句中第二 第八 是正因
X53n0848_p0686a02║   　第四第六 是相違因餘之 五 句並 不定今此中言
X53n0848_p0686a03║   　所作性者即第二 句懃勇 無間所發性者即第八
X53n0848_p0686a04║   　句其所作因既以 無常為宗即以 瓶等為同品於
X53n0848_p0686a05║   　彼遍有以 空等為異品於彼遍無故是第二 同品
X53n0848_p0686a06║   　有異品非有句其懃勇 發因宗既同前 亦以 電瓶
X53n0848_p0686a07║   　為其同品於瓶等有於電等無以 空等為異品於
X53n0848_p0686a08║   　彼遍無故是第八 同品有非有異品非有句也。　餘
X53n0848_p0686a09║   　不定相違至文自釋。
X53n0848_p0686a10║   遍是宗法於同品定有於異品遍無。
X53n0848_p0686a11║   　述曰此約相明體也如此二 因若具 三相為正因
X53n0848_p0686a12║   　體若闕一 相即非正因故約三相明因體也。
X53n0848_p0686a13║   是無常等因。
X53n0848_p0686a14║   　述曰此舉果顯性也此之 二 因能成無常等者等
X53n0848_p0686a15║   　取無我苦空也既能成立無常等故顯是正因問
X53n0848_p0686a16║   　宗但 無常非無我等何 故所作亦是彼因答正成
X53n0848_p0686a17║   　無常兼 立無我故所作性亦是彼因何 者其無常
X53n0848_p0686a18║   　宗言中正顯其無我等唯自意許然順無常以 無
X53n0848_p0686a19║   　常者必無我故又與所作性不相違故所作性正
X53n0848_p0686a20║   　成無常傍成無我及苦空也謂聲亦無我苦空所
X53n0848_p0686a21║   　作性故猶如瓶等。
X53n0848_p0686a22║   喻有二 種。
X53n0848_p0686a23║   　述曰此下解喻有三一 舉數二 列 名三別 釋此即
X53n0848_p0686a24║   　舉數也本音云 達利 瑟吒案多此云 見邊謂比度
X53n0848_p0686b01║   　之 心為見宗義究竟名邊吒因顯宗未極立喻令
X53n0848_p0686b02║   　義至邊故曰見邊今依舊譯故云 喻問所作三相
X53n0848_p0686b03║   　顯義已周何 須因外別 申兩喻答所作性正因唯
X53n0848_p0686b04║   　能詮顯初 相後二 未了 故以 兩喻明之 論其體性
X53n0848_p0686b05║   　即前 因也。
X53n0848_p0686b06║   一 者同法二 者異法。
X53n0848_p0686b07║   　述曰此列 名也。
X53n0848_p0686b08║   同法者。
X53n0848_p0686b09║   　述曰此下別 解有二 一 解同法二 解異法解同法
X53n0848_p0686b10║   　中初 牒章後解釋此即牒章也。
X53n0848_p0686b11║   若於是處顯因同品決定有性。
X53n0848_p0686b12║   　述曰此下解釋有二 初 懸解後指體此即懸解也。
X53n0848_p0686b13║   　處謂有法顯謂顯說。　因者謂即遍是宗法因。　同品
X53n0848_p0686b14║   　謂與此因相似 非謂宗同名同品也。　決定有性者
X53n0848_p0686b15║   　謂決定有所立法性也此謂隨有有法處有與因
X53n0848_p0686b16║   　法相似 之 法復決定有所立法性是同法喻此則
X53n0848_p0686b17║   　同有因法宗法名同法喻若同有因法宗法不同
X53n0848_p0686b18║   　有者雖名同法而非喻也故下論云 此因以 樂以
X53n0848_p0686b19║   　空為同法故亦是不定。
X53n0848_p0686b20║   謂若所作見彼無常。
X53n0848_p0686b21║   　述曰此下指體初 正指體後舉所依此即正指體
X53n0848_p0686b22║   　也謂若所作即前 顯因同品也。　見彼無常即前 決
X53n0848_p0686b23║   　定有性也謂所作性去處世 間愚智同知無常必
X53n0848_p0686b24║   　定隨去猶如母牛去處犢子必隨逐也。
X53n0848_p0686c01║   譬如瓶等。
X53n0848_p0686c02║   　述曰此舉所依也即懸解中若捨是處也此喻意
X53n0848_p0686c03║   　云 所作去至瓶等上其無常性即在瓶故知所作至
X53n0848_p0686c04║   　聲上其無常性亦在聲問所譬之 因體唯所作何
X53n0848_p0686c05║   　故能喻乃取無常答因體正是所作故言即兼 無
X53n0848_p0686c06║   　常引喻若闕無常何 得名為同喻故正取所作兼
X53n0848_p0686c07║   　取無常為同法喻問故言含無常因外立宗分同
X53n0848_p0686c08║   　喻有二 立何 故合為支答夫立論先須有宗故言
X53n0848_p0686c09║   　雖含支別 同喻雖有兩齊助 因故同支有釋世 親
X53n0848_p0686c10║   　等云 瓶上所作聲上所作二 因法合名為同法陳
X53n0848_p0686c11║   　那破云 若以 瓶所作是無常故類聲所作亦無常
X53n0848_p0686c12║   　者亦應瓶是所作可見可燒聲是所作可燒見燒
X53n0848_p0686c13║   　見既不類瓶何 得無常類聲陳那解云 聲上所作
X53n0848_p0686c14║   　顯無常同瓶上所作顯無常以 此同彼故名同法
X53n0848_p0686c15║   　但 取能同不取所同者此恐不然若世 親等以 瓶
X53n0848_p0686c16║   　所作故無常類聲所作亦無常即難云 瓶是所作
X53n0848_p0686c17║   　可見燒聲是所作可燒見者陳那既以 聲上所作
X53n0848_p0686c18║   　顯無常同瓶上所作顯無常何 可聲有所作可見
X53n0848_p0686c19║   　燒同瓶所作可燒見若言世 親等以 外瓶所作無
X53n0848_p0686c20║   　常類內聲所作亦無常故以 外瓶可燒見類聲亦
X53n0848_p0686c21║   　爾者陳那既以 內聲所作無常類外瓶所作亦無
X53n0848_p0686c22║   　常何 不以 內聲所作可見燒類瓶亦爾也若言燒
X53n0848_p0686c23║   　見是外瓶不可以 聲類燒見亦應無常是外瓶何
X53n0848_p0686c24║   　得以 聲類無常此則 陳那過同舊釋雖分內外終
X53n0848_p0687a01║   　不能異又集量論中陳那云 論軌論中以 瓶有法
X53n0848_p0687a02║   　為同喻者其論非是世 親所造或是世 親未學時
X53n0848_p0687a03║   　造學成已後造論式論即以 所作無常為同喻體
X53n0848_p0687a04║   　不異我義集量論中既有此說何 得云 世 親以 瓶
X53n0848_p0687a05║   　所作無常向內類聲即有類瓶可燒等過今釋可
X53n0848_p0687a06║   　燒等過但 破論軌論等以 瓶有法為同喻者此等
X53n0848_p0687a07║   　師云 瓶有無常同彼聲宗故名同法此即瓶體是
X53n0848_p0687a08║   　同喻也此師立量云 聲是無常因云 所作性故同
X53n0848_p0687a09║   　喻云 如瓶謂如瓶是無常也陳那破云 若直以 瓶
X53n0848_p0687a10║   　為同法喻以 瓶體是無常故類聲亦是無常者亦
X53n0848_p0687a11║   　應瓶是四塵可見燒聲亦四塵可燒見若如我釋
X53n0848_p0687a12║   　諸所作者皆是無常以 為喻體瓶等非喻是所依
X53n0848_p0687a13║   　即無此過問瓶是所作故無常即類聲有所作亦
X53n0848_p0687a14║   　無常亦應瓶有所作可燒可見聲有所作可燒見
X53n0848_p0687a15║   　此則 過同古師陳那何 故倒破答陳那但 取所作
X53n0848_p0687a16║   　無常以 為喻體不取四塵不可難言聲類瓶等可
X53n0848_p0687a17║   　見可燒若彼強於喻體之 外作此難者此即自違
X53n0848_p0687a18║   　古師既取瓶等為喻體瓶具 四塵可燒可見故得
X53n0848_p0687a19║   　難云 瓶可燒可見聲亦應爾問若作此難豈不自
X53n0848_p0687a20║   　違答夫喻況法法必似 喻古師既以 瓶喻於聲此
X53n0848_p0687a21║   　則 古師理合自許可燒可見非見難者強難類瓶
X53n0848_p0687a22║   　故作此難無自違過問如實論中既明因有三相
X53n0848_p0687a23║   　何 故同喻不即第二 相耶答其第二 相以 合支顯
X53n0848_p0687a24║   　謂瓶是所作瓶即無常當知聲既所作亦是無常
X53n0848_p0687b01║   　故同法喻但 取瓶等餘破者在理門此中略不繁
X53n0848_p0687b02║   　述。
X53n0848_p0687b03║   異法者。
X53n0848_p0687b04║   　述曰此解異喻也有二 初 牒章後解釋此即牒章
X53n0848_p0687b05║   　也。
X53n0848_p0687b06║   若於是處說所立無因遍非有。
X53n0848_p0687b07║   　述曰此下解釋有三一 懸解二 指體三通難此即
X53n0848_p0687b08║   　初 也處謂有法處說所立無者說所立宗法無也
X53n0848_p0687b09║   　因遍非有者能立因法遍非有也此則 正取所無
X53n0848_p0687b10║   　因法兼 取能無宗法名異法喻若但 無因法即名
X53n0848_p0687b11║   　異法者同品非有應是異喻。
X53n0848_p0687b12║   謂若是常見非所作。
X53n0848_p0687b13║   　述曰此下指體也初 正指體後舉所依此即初 也
X53n0848_p0687b14║   　謂若是常者即前 說所立無也見非所作者即前
X53n0848_p0687b15║   　因遍非有。
X53n0848_p0687b16║   如虗空等。
X53n0848_p0687b17║   　述曰此舉所依也等者等取擇滅非擇滅隨共許
X53n0848_p0687b18║   　者皆等取之 即懸解中若於是處也此喻意云 虗
X53n0848_p0687b19║   　空等上無有所立無常宗義即無能立所作性因
X53n0848_p0687b20║   　聲上既有所作性因故知定有所立無常宗也。
X53n0848_p0687b21║   此中常言表非無常非所作言表無所作。
X53n0848_p0687b22║   　述曰此通難也初 正通難理引例 證此即初 也此
X53n0848_p0687b23║   　中應有難云 虗空一 切立可得說如空有宗言體
X53n0848_p0687b24║   　無應無異法喻故今通云 此中常言表非無常而
X53n0848_p0687c01║   　已不欲詮常非所作言表無所作而已不欲詮非
X53n0848_p0687c02║   　所作故雖對不立虗空論者亦得以 空為異法喻
X53n0848_p0687c03║   　以 無體空亦遮無常故名常遮所作故說非所作
X53n0848_p0687c04║   　乃至龜毛得言常非所作也。
X53n0848_p0687c05║   如有非有說名非有。
X53n0848_p0687c06║   　述曰此引例 證也此舉勝論義例 勝論有六 句義
X53n0848_p0687c07║   　一 實二 德三業四有五 同異六 和合今言有者即
X53n0848_p0687c08║   　第四有也非有者即餘五 句及五 句外所不攝法
X53n0848_p0687c09║   　謂龜毛等說名非有者此對有之 非有以 遮有句
X53n0848_p0687c10║   　故說名非有非有名下不必即有非有體性今言
X53n0848_p0687c11║   　常等亦同此說又釋如有者有句也非有者非第
X53n0848_p0687c12║   　四有也說名非有者非第四有句故說名非有不
X53n0848_p0687c13║   　立非有句體上言常等亦同此說不詮常住 及非
X53n0848_p0687c14║   　作體也問異喻但 言遮不別 詮有體同法詮有體
X53n0848_p0687c15║   　此名應不遮答諸法皆有二 相一 自相二 共相如
X53n0848_p0687c16║   　青自相唯眼識得青之 共相即意識知名言但 詮
X53n0848_p0687c17║   　青之 共相不詮自相以 青自相離名言故若詮青
X53n0848_p0687c18║   　共相要遮黃等方顯此青謂非非青故名之 為青
X53n0848_p0687c19║   　若不遮非青喚青應目黃等故一 切名欲取諸法
X53n0848_p0687c20║   　要遮餘詮此無有不遮而顯法也然有名言但 遮
X53n0848_p0687c21║   　餘法無別 所詮如言無青無別 所顯無青體也今
X53n0848_p0687c22║   　同法喻本為助 因證成宗義言諸所作者必須詮
X53n0848_p0687c23║   　顯所作詮必遮故即遮非所作皆無常者必須詮
X53n0848_p0687c24║   　顯無常詮必遮故即遮常住 故同法喻詮而即遮
X53n0848_p0688a01║   　其異法喻本為止濫言常住 者但 遮無常不欲詮
X53n0848_p0688a02║   　常言非所作但 遮所作不欲別 詮非所作體故異
X53n0848_p0688a03║   　法喻但 遮不詮陳那已前 諸師皆以 空等有法為
X53n0848_p0688a04║   　異法喻體彼立量云 聲是無常因云 所作性故同
X53n0848_p0688a05║   　喻云 如瓶謂如瓶是無常也異喻云 非如空謂非
X53n0848_p0688a06║   　如空是常住 也陳那破云 如第三句云 聲是懃勇
X53n0848_p0688a07║   　無間所發因云 無常性故同喻云 如瓶如瓶是懃
X53n0848_p0688a08║   　勇 所發也異喻云 非如空非如空非懃勇 所發又
X53n0848_p0688a09║   　如第九句云 聲常因云 無障礙故同喻云 如空異
X53n0848_p0688a10║   　喻云 非如瓶若汝指空為異喻者如此二 因應是
X53n0848_p0688a11║   　正因既以 異品一 分轉故成不定因何 得但 指有
X53n0848_p0688a12║   　法為體若如我立但 總相云 謂若是常見非所作
X53n0848_p0688a13║   　如虗空等即簡異品一 分轉因彼二 既於異品轉
X53n0848_p0688a14║   　故非正因也問何 故同品先說其因宗後隨逐其
X53n0848_p0688a15║   　異法喻先說宗無因方非有何 不反此耶答因云
X53n0848_p0688a16║   　所作性故者其意云 由所作故故是無常其同法
X53n0848_p0688a17║   　喻既助 此因證無常義故須先標所作後述無常
X53n0848_p0688a18║   　其異法喻本為止濫故先對宗明異後方辨因非
X53n0848_p0688a19║   　有又釋若反此者所作性因懃勇 發因各有二 過
X53n0848_p0688a20║   　所作性因二 過者一 別 成異宗過二 重立己成過
X53n0848_p0688a21║   　何 者若以 同喻類異喻云 諸無常者皆是所作又
X53n0848_p0688a22║   　以 異喻類同喻云 諸非作者皆是常者此則 別 以
X53n0848_p0688a23║   　無常為因立所作宗非所作為因立常住 宗不證
X53n0848_p0688a24║   　根本無常宗義此即別 成異宗過也又瓶等所作
X53n0848_p0688b01║   　空等常住 本已極成何 因成立此即重立己成過
X53n0848_p0688b02║   　也問瓶上所作本極成則 是重成己立過即瓶無
X53n0848_p0688b03║   　常兩俱 許何 用所作因重成答瓶是所作故無常
X53n0848_p0688b04║   　即證聲是所作亦無常故瓶所作性不別 成無常
X53n0848_p0688b05║   　瓶是無常故所作不證聲是無常亦所作故瓶上
X53n0848_p0688b06║   　無常重成所作性懃勇 發因二 過者一 別 成異宗
X53n0848_p0688b07║   　過二 成非所愛過何 者若以 同喻類異喻云 諸無
X53n0848_p0688b08║   　常者皆是懃勇 所發又以 異喻類同喻云 諸非懃
X53n0848_p0688b09║   　勇 所發皆是常者此即自以 無常為因成立懃勇
X53n0848_p0688b10║   　所發宗以 非懃勇 無間所發因立常住 宗不證根
X53n0848_p0688b11║   　本無常宗義此即別 成異宗過也又瓶等無常而
X53n0848_p0688b12║   　是懃勇 所發電等無常而非懃勇 所發何 得以 同
X53n0848_p0688b13║   　類異云 諸無常者皆是懃發又空非懃發而是其
X53n0848_p0688b14║   　常電非懃發而是無常何 得以 異類同云 諸非懃
X53n0848_p0688b15║   　發皆是常住 如此二 因俱 異品有汝今成立即是
X53n0848_p0688b16║   　成立非自所愛電等體是懃發及是常住 以 為宗
X53n0848_p0688b17║   　也此即成非所愛過也。
X53n0848_p0688b18║   已說宗等。
X53n0848_p0688b19║   　述曰此下第三結定也有三一 總結二 別 結三遮
X53n0848_p0688b20║   　計此即總結謂上來已說宗等能立名及體也。
X53n0848_p0688b21║   如是多言開示他時說名能立。
X53n0848_p0688b22║   　述曰此下別 結有二 一 結名二 結體此即結名也。
X53n0848_p0688b23║   如說聲無常者是立宗言。
X53n0848_p0688b24║   　述曰此下結體有四一 結宗二 結因三結同喻四
X53n0848_p0688c01║   　結異喻此即結宗也。
X53n0848_p0688c02║   所作性故者是宗法言。
X53n0848_p0688c03║   　述曰此結因也所作性者體是因法而言宗法言
X53n0848_p0688c04║   　者此就依士聲釋宗家法故名宗法也。
X53n0848_p0688c05║   若是所作見彼無常如瓶等者是隨同品言。
X53n0848_p0688c06║   　述曰此結同喻也瓶上所作與聲所作同故名同
X53n0848_p0688c07║   　品瓶上無常隨此同品故云 隨同品由瓶無常隨
X53n0848_p0688c08║   　同品故即顯聲無常亦隨所作因也或可聲上所
X53n0848_p0688c09║   　作無常隨瓶上所作無常故名隨同品也。
X53n0848_p0688c10║   若是其常見非所作如虗空等是遠離言。
X53n0848_p0688c11║   　述曰此結異喻也無所立無常宗處遠離能立所
X53n0848_p0688c12║   　作因也。
X53n0848_p0688c13║   唯此三分說名能立。
X53n0848_p0688c14║   　述曰此遮計也宗是所立為立此宗唯因分同喻
X53n0848_p0688c15║   　分異喻分名為能立既云 唯此即遮古師宗及合
X53n0848_p0688c16║   　結為能立支亦遮外道立審察支古師以 宗為能
X53n0848_p0688c17║   　立支如前 廣辨今陳那云 宗是能立家所須之 具
X53n0848_p0688c18║   　何 得即是能立支耶其猶能射但 是弓矢人等其
X53n0848_p0688c19║   　所射垛但 是能射所須之 具 非能射也古師合云
X53n0848_p0688c20║   　聲既無常當知亦是無我此即合是類義以 無常
X53n0848_p0688c21║   　者必無我故陳那云 此是自意所許傍顯論宗言
X53n0848_p0688c22║   　中不立何 須言宗之 外別 更合顯所許義耶此既
X53n0848_p0688c23║   　太繁故我不敢為能立支又古師及小乘等合云
X53n0848_p0688c24║   　瓶是所作瓶即無常當知聲是所作亦是無常陳
X53n0848_p0689a01║   　那云 同喻應言諸所作者皆是無常此即已顯聲
X53n0848_p0689a02║   　是無常何 須別 更立合支耶古師等結云 是故聲
X53n0848_p0689a03║   　無常陳那云 本立無常以 三支證足知無常何 須
X53n0848_p0689a04║   　結云 聲是無常設不結者豈即為常故我不立第
X53n0848_p0689a05║   　五 結支外道云 欲立義時須定宗趣方可興論立
X53n0848_p0689a06║   　審察支陳那破云 由有挫杌乃至由有證義人故
X53n0848_p0689a07║   　方得立論豈可並 是能立支耶故唯三分即能成
X53n0848_p0689a08║   　立聲無常義此則 陳那意存省略顯義即是何 假
X53n0848_p0689a09║   　繁詞故能立支唯有三分若立論時立合結者亦
X53n0848_p0689a10║   　無過失但 別 立支數此即不可問如立色為空以
X53n0848_p0689a11║   　緣生故猶如幻事 此無異品何 故乃言三分能立
X53n0848_p0689a12║   　答今言唯者但 遮四等非謂能立要具 此三問此
X53n0848_p0689a13║   　緣生因應不顯宗無三相故如一 相等因答為遮
X53n0848_p0689a14║   　異品立異法喻既無異品因不濫行故無異喻宗
X53n0848_p0689a15║   　義得立前 所立量有相違決定過謂緣生故因定
X53n0848_p0689a16║   　能顯宗具 初 二 相不於異品行故如所作因問唯
X53n0848_p0689a17║   　三能立無異義成能立唯三無同宗立答同喻順
X53n0848_p0689a18║   　成無同闕助 異法止濫無異濫除故不類也外道
X53n0848_p0689a19║   　亦有唯立異喻以 三義證斥破此計如廣百論此
X53n0848_p0689a20║   　不繁述。
X53n0848_p0689a21║   雖樂成立由與現量等相違故名似 立宗。
X53n0848_p0689a22║   　述曰此下大文第二 解似 立文有二 初 別 解後總
X53n0848_p0689a23║   　結前 中有三一 解似 宗二 解似 因三解似 喻今先
X53n0848_p0689a24║   　解似 宗有三一 總明二 別 解三結定此即總明也
X53n0848_p0689b01║   　樂所成立義該真似 雖復樂為所立之 宗然與現
X53n0848_p0689b02║   　量等九義相違故似 非真也。
X53n0848_p0689b03║   謂現量相違比量相違自教相違世 間相違自語相
X53n0848_p0689b04║   違能別 不極成所別 不極成俱 不極成相符極成。
X53n0848_p0689b05║   　述曰此下別 解有三一 列 名二 辨體三釋義此即
X53n0848_p0689b06║   　列 名也。
X53n0848_p0689b07║   此中現量相違者如說聲是非所聞。
X53n0848_p0689b08║   　述曰此下辨體九過為九一 一 過中皆初 牒章後
X53n0848_p0689b09║   　舉法此即初 過現量有三一 自二 他三共或有立
X53n0848_p0689b10║   　宗違自現量非他非共如勝論者對佛法立義云
X53n0848_p0689b11║   　地水火實非眼所見因云 異青等故同喻云 如香
X53n0848_p0689b12║   　味等以 勝論自宗計色所依地水火實亦可見故
X53n0848_p0689b13║   　此雖亦是違自教過今此且取違現量義餘者列
X53n0848_p0689b14║   　然或有立宗違他現量非自非共即如佛法立此
X53n0848_p0689b15║   　比量唯違他也或有立宗違共現量非他非自如
X53n0848_p0689b16║   　勝論師對佛弟子立義云 色非眼見以 變壞故猶
X53n0848_p0689b17║   　如香等以 勝論師及佛弟子俱 許色塵為故眼見
X53n0848_p0689b18║   　若違自共是此過收若唯違他非宗過攝此違他
X53n0848_p0689b19║   　量如淨眼人說眩翳者所見不實故無過也今此
X53n0848_p0689b20║   　文中但 舉違共略無違自聲是有法非所聞是法
X53n0848_p0689b21║   　法及有法總性為宗聲是耳根耳識現量所聞之
X53n0848_p0689b22║   　境言非所聞便 違耳聞聲現量故成宗過現量名
X53n0848_p0689b23║   　義可准下釋。
X53n0848_p0689b24║   比量相違者如說瓶等是常。
X53n0848_p0689c01║   　述曰此第二 過比量亦有自他及共如小乘對大
X53n0848_p0689c02║   　乘立義云 現在諸法獨有力 用取等流果如此立
X53n0848_p0689c03║   　宗違自比量違自比量者現在諸法定無力 用取
X53n0848_p0689c04║   　等流果有實體故如過未等即此宗義違他比量
X53n0848_p0689c05║   　違他比量者現在諸法定無力 用取等流果非實
X53n0848_p0689c06║   　有故猶如過未等即此宗義違共比量違共比量
X53n0848_p0689c07║   　者現在諸法定無力 用取等流果世 所攝故猶如
X53n0848_p0689c08║   　通未等此違自及共是宗過攝違他非過今此但
X53n0848_p0689c09║   　舉違共比量瓶等是有法常是法法及有法總相
X53n0848_p0689c10║   　為宗如此立宗違共初 無後無比量謂瓶等定是
X53n0848_p0689c11║   　無常初 無後無故如燈焰等准相違因亦有法差
X53n0848_p0689c12║   　別 比量相違等思之 其比量義亦准下釋。
X53n0848_p0689c13║   自教相違者如勝論師立聲為常。
X53n0848_p0689c14║   　述曰此第三過自教亦有三謂自他共即如勝論
X53n0848_p0689c15║   　師宗立聲是德句攝體是無常若對聲論立云 聲
X53n0848_p0689c16║   　常此違自教若對佛弟子等立此義者即違共教
X53n0848_p0689c17║   　若對聲論立聲無常即違他教此亦違宗及共是
X53n0848_p0689c18║   　其宗過若違他教非宗過也問立義違自教即是
X53n0848_p0689c19║   　宗過證宗引自教何 不成因答此猶對他自毀父
X53n0848_p0689c20║   　即成惡人引父顯自能不可依信 故違自教是過
X53n0848_p0689c21║   　引自教非證。
X53n0848_p0689c22║   世 間相違者如說懷菟非月有故又如說言人頂骨
X53n0848_p0689c23║   淨眾生分故猶如螺貝。
X53n0848_p0689c24║   　述曰此第四過世 間有二 一 學者世 間二 非學者
X53n0848_p0690a01║   　世 間由學方知名學者不由學知名非學者各多
X53n0848_p0690a02║   　人共許故名世 間學者世 間有三一 自如佛弟子
X53n0848_p0690a03║   　望自同學無我義等二 他如佛弟子望鵂鶹子所
X53n0848_p0690a04║   　習我等三共如佛弟子與鵂鶹子更互 相望俱 習
X53n0848_p0690a05║   　麤色是無常等若立義違自如佛弟子立有我等
X53n0848_p0690a06║   　此但 望自所宗名違自教違世 義徵非違世 間若
X53n0848_p0690a07║   　立義違他知佛弟子對鵂鶹子立無我等此即非
X53n0848_p0690a08║   　過以 論之 興為破他故若立義違共如佛弟子等
X53n0848_p0690a09║   　立麤色是常等唯此是違世 間過攝非學者世 間
X53n0848_p0690a10║   　者謂牧牛人等皆共了 知有色等性若隨眾情就
X53n0848_p0690a11║   　世 俗 諦立眼色等體性是空違俗 情故是宗過攝
X53n0848_p0690a12║   　若以 勝義簡別 立宗雖違俗 情而非宗過以 勝義
X53n0848_p0690a13║   　諦非俗 知故今此文中但 舉違非學者世 間以 懷
X53n0848_p0690a14║   　菟是月人頂骨穢不由習學而了 知故若有立云
X53n0848_p0690a15║   　懷兔 非月為宗有故為因如日為喻又結鬘外道
X53n0848_p0690a16║   　以 人頂骨貫以 嚴身謂之 為淨便 成立言人頂骨
X53n0848_p0690a17║   　淨為宗眾生分故為因猶如螺貝為喻此二 立宗
X53n0848_p0690a18║   　法及有法雖不相離然違世 俗 情故是過也以 世
X53n0848_p0690a19║   　間人皆號月為懷菟說頂骨為穢故問此與現量
X53n0848_p0690a20║   　相違何 異答應作四句或違世 間非違現量即此
X53n0848_p0690a21║   　所立懷菟非月等但 反世 俗 共所傳名不以 立言
X53n0848_p0690a22║   　非月便 違眼見義故或違現量非違世 間如言眼
X53n0848_p0690a23║   　等五 根非阿賴耶境等以 世 俗 人不知別 有阿賴
X53n0848_p0690a24║   　耶故或有俱 違如言聲非所聞等以 違耳等聞義
X53n0848_p0690b01║   　故復違世 間共知聲可聞故或俱 不違此非二 過
X53n0848_p0690b02║   　問若違現量即違世 間何 須說二 答自在別 違一
X53n0848_p0690b03║   　者故開二 也。
X53n0848_p0690b04║   自語相違者如言我母是其石女。
X53n0848_p0690b05║   　述曰此第五 過依梵本正翻應云 虗女以 無產子
X53n0848_p0690b06║   　之 功 虗沾女稱故名虗女不改舊翻且云 石女也
X53n0848_p0690b07║   　我母是有法石女是法法及有法和合為宗然有
X53n0848_p0690b08║   　法之 言即違其法法言復反有法若言我母即知
X53n0848_p0690b09║   　非虗既言石女明非我母更相反故故名相違又
X53n0848_p0690b10║   　如外道立言一 切言論是有法皆是妄語是法此
X53n0848_p0690b11║   　立宗之 言意許非妄有法中攝若言一 切言論即
X53n0848_p0690b12║   　意許一 分非妄何 得云 皆是妄語若云 皆是妄語
X53n0848_p0690b13║   　何 得言一 切言論以 一 切之 言攝此宗意許非妄
X53n0848_p0690b14║   　故彼若救言除我言外餘一 切言皆悉是妄者更
X53n0848_p0690b15║   　有一 人聞汝所說便 言汝語非妄諦實彼所發言
X53n0848_p0690b16║   　為妄為實若言是妄語則 汝語虗若言是實即違
X53n0848_p0690b17║   　自語若復救云 除我言及說我言實者餘言妄者
X53n0848_p0690b18║   　若爾此即與比量相違謂餘一 切言不必是妄是
X53n0848_p0690b19║   　語性故如汝所言。
X53n0848_p0690b20║   能別 不極成者如佛弟子對數論師立聲滅壞。
X53n0848_p0690b21║   　述曰此第六 過僧 伽 此云 數論即慧能數度諸法
X53n0848_p0690b22║   　故名為數從數起論故名數論論能生數亦名數
X53n0848_p0690b23║   　論造數論師名劫 比羅此云 黃以 頭面黃世 號為
X53n0848_p0690b24║   　黃仙 人也舊云 迦毗羅者訛也此師廣有二 十五
X53n0848_p0690c01║   　諦謂自性大我慢五 唯量五 大五 知根五 作業根
X53n0848_p0690c02║   　心根知者中則 有四一 本非變即自性能生大等
X53n0848_p0690c03║   　非他生故二 變非本即五 大十一 根唯從他生不
X53n0848_p0690c04║   　生他故三亦本亦變即大我慢五 唯量此從他生
X53n0848_p0690c05║   　亦生他故四非本非變即神我諦不從他生不生
X53n0848_p0690c06║   　他故略則 為三謂自性即初 諦變異即中間二 十
X53n0848_p0690c07║   　三諦神我即最後諦聲是五 唯量攝遠從自性而
X53n0848_p0690c08║   　起後變還歸自性故名無常論其體性恒不失壞
X53n0848_p0690c09║   　今佛弟子對此論師立聲滅壞聲是所別 此則 共
X53n0848_p0690c10║   　許滅壞能別 數論不成以 數論宗無滅壞法故此
X53n0848_p0690c11║   　但 是他能別 不成若佛弟子對數論師立眼必為
X53n0848_p0690c12║   　神我受用聞此即是自能別 不成若對數論立聲
X53n0848_p0690c13║   　體為大有同異二 句所依此即是共能別 不成文
X53n0848_p0690c14║   　中略故但 舉他也。
X53n0848_p0690c15║   所別 不極成者如數論師對佛弟子立我是思。
X53n0848_p0690c16║   　述曰此第七過問此所別 不成非宗過攝闕所依
X53n0848_p0690c17║   　故如所依不成答所別 不成定是宗過以 九攝故
X53n0848_p0690c18║   　猶如餘八 或猶如餘五 數論師宗心及心法但 是
X53n0848_p0690c19║   　覺慧而非思處思處唯是神我之 用故對佛法立
X53n0848_p0690c20║   　宗義云 神我是思我是有法思是法然思是能別
X53n0848_p0690c21║   　兩宗共許我是所別 佛法不容故是所別 不極成
X53n0848_p0690c22║   　也問如以 勝義簡宗即無違世 間過今以 自所許
X53n0848_p0690c23║   　言簡我所別 得極成不答能別 所別 極成可以 勝
X53n0848_p0690c24║   　義簡過謂就勝義眼等體空其所別 我他不共許
X53n0848_p0691a01║   　設云 自許他終不成故不例 也此我許言但 簡共
X53n0848_p0691a02║   　比量顯自比量無不成過此即是他能別 不成若
X53n0848_p0691a03║   　自若共皆過此攝類思可解。
X53n0848_p0691a04║   俱 不極微者如勝論師立我以 為和合因緣。
X53n0848_p0691a05║   　述曰此第八 過吠世 史迦此譯云 勝其論廣以 因
X53n0848_p0691a06║   　明申六 句義諸論罕匹故云 勝也舊云 衛世 師或
X53n0848_p0691a07║   　云 鞞世 師皆訛也造此論師名嗢露迦廣如下敘
X53n0848_p0691a08║   　此勝論宗有六 句義我是初 句和合是第六 句諸
X53n0848_p0691a09║   　法共聚即有和合性生然和合性起賴我為緣彼
X53n0848_p0691a10║   　對佛法立此義云 我為和合因緣我是有法為和
X53n0848_p0691a11║   　合因緣是法佛法宗中既不許我又無和合故此
X53n0848_p0691a12║   　二 別 俱 不成也問此中能別 為取因緣為取和合
X53n0848_p0691a13║   　若爾何 失若取因緣此則 極成佛法許故若取和
X53n0848_p0691a14║   　合即非能別 以 異體故答今此以 和合標取因緣
X53n0848_p0691a15║   　故因緣亦不成也此亦但 是他俱 不成若自若共
X53n0848_p0691a16║   　亦此過収准類可解。
X53n0848_p0691a17║   相符極成者如說聲是所聞。
X53n0848_p0691a18║   　述曰此第九過夫論之 興為摧邪義擬破異宗聲
X53n0848_p0691a19║   　之 所聞主 賓咸許所見既一 豈藉言成故此立宗
X53n0848_p0691a20║   　有符同過問天主 既承陳那作論何 故別 立後四
X53n0848_p0691a21║   　過耶答此據義別 理亦無乖 陳那不立能別 不成
X53n0848_p0691a22║   　過者以 此同是似 因喻中所立不成過故謂數論
X53n0848_p0691a23║   　宗我性是常餘但 轉變無滅壞法今立宗云 聲是
X53n0848_p0691a24║   　滅壞因云 以 所作故同喻云 諸所作者皆悉滅壞
X53n0848_p0691b01║   　如燈焰等其燈焰上但 有能立立所作住 因所立
X53n0848_p0691b02║   　滅壞數論不許又不立所別 不成者以 是因中所
X53n0848_p0691b03║   　依不成過故論立宗云 神我是有因云 德所依故
X53n0848_p0691b04║   　此德所依因無所依故因是其過我本是無今立
X53n0848_p0691b05║   　為有故宗無過其俱 不成全 同此二 又不立相符
X53n0848_p0691b06║   　極成者夫所立宗互 相乖 反聲是所聞元 來同許
X53n0848_p0691b07║   　本自非宗不可論過故宗過中無此四種然天主
X53n0848_p0691b08║   　以 理具 陳故加 四過能別 不成雖是似 同喻中所
X53n0848_p0691b09║   　立不成過何 廢復是宗中過若言數論不信 有滅
X53n0848_p0691b10║   　壞今立滅壞正是宗故非宗過者此義以 無同喻
X53n0848_p0691b11║   　終不立今加 宗過有何 失若言既是喻中過何 須
X53n0848_p0691b12║   　別 立宗過者是宗既取不相離性既無能別 誰不
X53n0848_p0691b13║   　離故能別 不成立為宗過其所別 不成雖是所依
X53n0848_p0691b14║   　不成過何 癈復是宗中過若言即是因中過不須
X53n0848_p0691b15║   　別 立宗過者宗法因法齊無所依何 故一 過一 非
X53n0848_p0691b16║   　過若言佛法不許我立我是有正順宗者不相離
X53n0848_p0691b17║   　性方成宗既無所別 誰不離故所別 不成是宗過
X53n0848_p0691b18║   　也其俱 不成即同此二 為欲破他而立宗義若符
X53n0848_p0691b19║   　他立故是過收若言相符本非宗不可說過者兩
X53n0848_p0691b20║   　俱 不成本非因應非是因過故天主 解宗有九過
X53n0848_p0691b21║   　也。
X53n0848_p0691b22║   如是多言是遣諸法自相門故。
X53n0848_p0691b23║   　述曰此下第三釋義有三一 釋初 五 過二 釋中三
X53n0848_p0691b24║   　過三釋後一 過此即釋前 五 過也牒前 九過故云
X53n0848_p0691c01║   　如是多言何 故違彼現量等五 是宗過者以 此五
X53n0848_p0691c02║   　宗是遣諸法自相門故謂聲是諸法自相其聲自
X53n0848_p0691c03║   　相為耳等所聞通生耳識即所聞義名之 為門今
X53n0848_p0691c04║   　言聲非所聞者不失聲之 自相但 遣所聞之 門故
X53n0848_p0691c05║   　成過也餘四種過類此可知。
X53n0848_p0691c06║   不容成故。
X53n0848_p0691c07║   　述曰此釋中三過何 故所別 不成等三是過失者
X53n0848_p0691c08║   　以 不容成故夫宗得立要攬法有法成所攬立敵
X53n0848_p0691c09║   　不容宗義無所依據故此三種是宗過失。
X53n0848_p0691c10║   立無果故。
X53n0848_p0691c11║   　述曰此釋後一 過何 故相符是過者以 立無果故
X53n0848_p0691c12║   　夫立宗者為除舊疑登起新解聲所聞義有識皆
X53n0848_p0691c13║   　知對眾重申此無果利 故是過也。
X53n0848_p0691c14║   名似 立宗過。
X53n0848_p0691c15║   　述曰此第三結定也。
X53n0848_p0691c16║   已說似 宗當說似 因。
X53n0848_p0691c17║   　述曰此下第二 解似 因有二 一 結前 許說二 正辨
X53n0848_p0691c18║   　似 因此即初 也。
X53n0848_p0691c19║   不成不定及與相違是名似 因。
X53n0848_p0691c20║   　述曰此下正辨似 因有二 一 總明二 別 解此即初
X53n0848_p0691c21║   　也具 三相因方證宗義若不善解初 相有不成過
X53n0848_p0691c22║   　若不善解後之 二 相有不定相違過何 故名不成
X53n0848_p0691c23║   　等者若所立因於其宗上俱 不許有或隨一 不許
X53n0848_p0691c24║   　或復猶預或無宗所依如此之 因名為不成如宗
X53n0848_p0692a01║   　過中俱 不成等此即因體名不成也若言因體不
X53n0848_p0692a02║   　能成宗名不成者不然如所聞性因不能成宗然
X53n0848_p0692a03║   　非四種不成所攝何 得言不成宗故名不成耶若
X53n0848_p0692a04║   　所立因同有異有或同無異無或雖同有異無仍
X53n0848_p0692a05║   　為敵量乖 反今自樂宗性不決定故名不定若所
X53n0848_p0692a06║   　立因同無異有或雖同有異無仍違自宗所許之
X53n0848_p0692a07║   　宗成非所樂故名相違。
X53n0848_p0692a08║   不成有四。
X53n0848_p0692a09║   　述曰此下別 解有三一 解不成二 解不定三解相
X53n0848_p0692a10║   　違不成中有三一 舉數二 列 名三辨體此即舉數。
X53n0848_p0692a11║   一 兩俱 不成二 隨一 不成三猶預不成四所依不成。
X53n0848_p0692a12║   　述曰此列 名也。
X53n0848_p0692a13║   如成立聲為無常等若言是眼所見性故兩俱 不成。
X53n0848_p0692a14║   　述曰此下辨體四不成為四就初 不成有三初 兩
X53n0848_p0692a15║   　句舉宗次兩句明體後一 句結成可知此有二 種
X53n0848_p0692a16║   　一 全 分二 一 分全 分者即如此中聲是有法無常
X53n0848_p0692a17║   　是法為無常等者等取常等也立因云 是眼所見
X53n0848_p0692a18║   　性故此因雖於同品無常色等上有異品常住 空
X53n0848_p0692a19║   　等上無而遍於所立聲宗之 上若自若他並 不許
X53n0848_p0692a20║   　有故是全 分兩俱 不成一 分者如立內外聲是無
X53n0848_p0692a21║   　常因云 懃勇 所發性故此因但 於內聲之 上立敵
X53n0848_p0692a22║   　俱 有於外聲上他自並 無故是一 分兩俱 不成問
X53n0848_p0692a23║   　今言聲是眼見此即違彼世 間現量比量自語自
X53n0848_p0692a24║   　教何 故但 云 兩俱 不成答立宗既違敵論不可一
X53n0848_p0692b01║   　切皆違故宗約以 違世 等過立因但 為令違成順
X53n0848_p0692b02║   　因不共許即墮過門立因不欲成其已順世 間等
X53n0848_p0692b03║   　宗設違世 等非因過也。
X53n0848_p0692b04║   所作性故對聲顯論隨一 不成。
X53n0848_p0692b05║   　述曰此第二 不成有二 初 兩句辨體後一 句結成
X53n0848_p0692b06║   　宗同前 舉略不重申此亦有二 一 全 分二 一 分全
X53n0848_p0692b07║   　分者即此是也舊云 四毗陀論訛也應云 吠陀此
X53n0848_p0692b08║   　云 明也諸婆羅門計四明論聲是常住 雖梵王等
X53n0848_p0692b09║   　隨說而是誦者非是造者自餘內聲即非常住 今
X53n0848_p0692b10║   　聲論等附此宗而起異計謂但 是內聲皆是常住
X53n0848_p0692b11║   　待咽喉等緣顯方聞故名聲顯論又有一 師亦計
X53n0848_p0692b12║   　外聲體是常住 相擊發顯亦是聲顯論也今鵂鶹
X53n0848_p0692b13║   　子等對聲顯論立量云 聲是無常因云 所作性故
X53n0848_p0692b14║   　彼聲顯論雖計聲從緣顯其若太虗無所作義今
X53n0848_p0692b15║   　鵂鶹等云 所作性者但 是自許聲有此義他聲顯
X53n0848_p0692b16║   　論不許聲有此則 自成他不成也言隨一 者此不
X53n0848_p0692b17║   　成中含其三種或有因唯自不成非他或有因唯
X53n0848_p0692b18║   　他不成非自或有因或自或他更互 不成今此中
X53n0848_p0692b19║   　但 是唯他不成非自不成是此不成攝故名隨一 不
X53n0848_p0692b20║   　成非謂此之 一 因即有自他互 不成也又釋其所
X53n0848_p0692b21║   　作因有生有顯生即鵂鶹等許顯即聲顯論許今
X53n0848_p0692b22║   　鵂鶹等對聲顯論言所作者彼便 破云 汝言所作
X53n0848_p0692b23║   　性者為生為顯若生即自成他不成若顯即他成
X53n0848_p0692b24║   　自不成故言隨一 若唯他非自若唯自非他亦是
X53n0848_p0692c01║   　此中攝也問如云 所作性故不可分別 為咽喉等
X53n0848_p0692c02║   　所作為杖輪等所作若咽喉等所作即無同喻若
X53n0848_p0692c03║   　杖輪等所作則 兩俱 不成此既不可但 總相云 所
X53n0848_p0692c04║   　作即具 三相是其正因何 故此中而不總言所作
X53n0848_p0692c05║   　性故通含生顯是正因耶答若自他俱 許聲上有
X53n0848_p0692c06║   　咽喉等所作後俱 許瓶上有杖輪等所作以 別 許
X53n0848_p0692c07║   　故可總為因今生所作自許他不許顯所作他許
X53n0848_p0692c08║   　自不許別 不俱 許不可總成故是隨一 不成過也
X53n0848_p0692c09║   　問如前 所作對聲論立即正因收何 故此中是似
X53n0848_p0692c10║   　因攝答聲論自有二 計一 云 聲體及用俱 常二 云
X53n0848_p0692c11║   　體常其用無常用不離體體有所作此中但 對體
X53n0848_p0692c12║   　用俱 常是似 因攝前 對體常用無常者是正因收
X53n0848_p0692c13║   　又釋此中且據未更成立是似 因收前 據重成是
X53n0848_p0692c14║   　真因攝謂更成立聲是所作又聲是生所作宗隨
X53n0848_p0692c15║   　緣變故因如燈焰等喻又釋聲論更有一 計云 聲
X53n0848_p0692c16║   　從緣生生已即常若對此立因即是正因若對聲
X53n0848_p0692c17║   　顯即是似 因一 分者如聲論中有計內聲有詮常
X53n0848_p0692c18║   　無所作外聲無詮無常有作對彼立量云 一 切內
X53n0848_p0692c19║   　外聲是無常宗所作性故因此因於外聲上自他
X53n0848_p0692c20║   　並 成但 於內聲他自互 許故是一 分隨一 不成。
X53n0848_p0692c21║   於霧等性起疑惑時為成大種和合火有而有所說
X53n0848_p0692c22║   猶預不成。
X53n0848_p0692c23║   　述曰此第三猶預不成有三初 四句舉宗次一 句
X53n0848_p0692c24║   　辨體後一 句結成此有二 種一 兩俱 猶預二 隨一
X53n0848_p0693a01║   　猶預兩俱 猶預有二 一 全 分如立宗云 未種解脫
X53n0848_p0693a02║   　分凡夫有情必定作佛因云 有大乘種姓故同喻云
X53n0848_p0693a03║   　如種菩薩解脫分有情立之 與敵並 全 不知有之
X53n0848_p0693a04║   　與無遍宗皆疑故是全 分猶預不成二 一 分如立
X53n0848_p0693a05║   　宗云 已種菩薩解脫分及未種有情必定作佛立
X53n0848_p0693a06║   　因云 有大乘種姓故同喻云 如地上菩薩此因於
X53n0848_p0693a07║   　已種菩薩解脫分有情立之 與敵齊許定有於未
X53n0848_p0693a08║   　種有情並 皆猶豫疑不遍宗故是一 分猶豫不成
X53n0848_p0693a09║   　隨一 亦二 一 全 分如立者知未種菩薩解脫分有
X53n0848_p0693a10║   　情具 種姓相敵者不知便 立宗云 此之 有情必定
X53n0848_p0693a11║   　作佛立因云 有種姓故同喻如前 此因立者決定
X53n0848_p0693a12║   　知有敵者猶豫或即反此立者不知敵者知有此
X53n0848_p0693a13║   　皆遍宗有疑故是全 分猶豫不成二 一 分即以 全 分
X53n0848_p0693a14║   　所立更取已種菩薩解脫分合之 為宗因喻同前
X53n0848_p0693a15║   　此疑不遍宗故是一 分猶豫不成今此文中但 明
X53n0848_p0693a16║   　兩俱 全 分猶豫略不論餘霧等性者等取塵等大
X53n0848_p0693a17║   　種和合者河水為水大河岸為地大於中有風為
X53n0848_p0693a18║   　風大又山等中若有河無河之 處有性四大故云
X53n0848_p0693a19║   　大種和合也有人遠矚山澤等中霧等似 烟意欲
X53n0848_p0693a20║   　成立彼處有火遂立宗云 彼處有火立因云 以 現
X53n0848_p0693a21║   　相故同喻云 如厨等處立之 與敵並 不審知彼處
X53n0848_p0693a22║   　有烟而言以 現烟故此遍宗皆疑故是兩俱 全 分
X53n0848_p0693a23║   　猶豫。
X53n0848_p0693a24║   虗空實有德所依故對無空論所依不成。
X53n0848_p0693b01║   　述曰此第四所依不成有三初 一 句舉宗次兩句
X53n0848_p0693b02║   　辨體後一 句結成此有三種一 兩俱 所依不成二
X53n0848_p0693b03║   　隨一 所依不成三猶緣所依不成兩俱 有二 一 全
X53n0848_p0693b04║   　分如小乘對聲論等立宗云 他方佛聲定是無常
X53n0848_p0693b05║   　立因云 所作性故同喻云 如瓶盆等此他方佛聲
X53n0848_p0693b06║   　立之 與敵俱 不許有此所作因遍無依處故是全
X53n0848_p0693b07║   　分所依不成二 一 分即以 前 所立更取共許音聲
X53n0848_p0693b08║   　為宗因喻同前 以 共許聲為因作依他方佛聲因
X53n0848_p0693b09║   　無依處故是一 分所依不成隨一 亦二 一 全 分如
X53n0848_p0693b10║   　小乘對大乘立宗云 釋伽 菩薩實不善聲去來世
X53n0848_p0693b11║   　有立因云 以 世 攝故同喻云 如現在聲或大乘對
X53n0848_p0693b12║   　小乘立此聲云 不離耳識立因云 第二 三所攝
X53n0848_p0693b13║   　耳所不攝故同喻云 如耳識若大乘或小乘以 他
X53n0848_p0693b14║   　方佛聲為宗因喻同前 此釋迦菩薩實不善聲及
X53n0848_p0693b15║   　他方佛聲立者敵論互 不許有此世 攝等因遍互
X53n0848_p0693b16║   　無依故是全 分所依不成二 一 分即前 所立更以
X53n0848_p0693b17║   　共許音聲為宗因喻同前 共許之 聲為因作依不
X53n0848_p0693b18║   　共許聲因無依處故是一 分所依不成猶豫有二
X53n0848_p0693b19║   　一 兩俱 猶豫所依不成二 隨一 猶豫所依不成兩
X53n0848_p0693b20║   　俱 有二 一 全 分如大乘對小乘立宗云 佛於其處
X53n0848_p0693b21║   　或應說法如此之 聲定不離識因喻同前 此有法
X53n0848_p0693b22║   　聲立敵俱 疑其處時日為說法不而立為宗其因
X53n0848_p0693b23║   　所依遍不決定故是全 分猶豫所依不成二 一 分
X53n0848_p0693b24║   　即以 前 所立更以 共許音聲為宗因喻同前 以 決
X53n0848_p0693c01║   　定聲為因作依猶豫之 聲為依不定故是一 分猶
X53n0848_p0693c02║   　豫所依不成隨一 亦二 一 全 分如大乘知佛於其
X53n0848_p0693c03║   　處決定說法小乘敵者不決定知或大乘立者不
X53n0848_p0693c04║   　知小乘敵者知定說法而立此云 定不離識因喻
X53n0848_p0693c05║   　同前 此宗立敵互 不決定許其因遍互 無決定依
X53n0848_p0693c06║   　故是全 分豫猶所依不成二 一 分即以 前 所立更
X53n0848_p0693c07║   　以 決定音聲為宗因喻同前 以 決定聲為因作依
X53n0848_p0693c08║   　互 不定聲因依不定故是一 分猶豫所依不成今
X53n0848_p0693c09║   　此中文但 明隨一 分所依不成略不論餘如勝論
X53n0848_p0693c10║   　義空是實句攝聲是德句攝依其空實方有聲德
X53n0848_p0693c11║   　經部師等不立空體故對經部立宗云 虗空實有
X53n0848_p0693c12║   　立因云 德所依故同喻云 如火大等火大等為色
X53n0848_p0693c13║   　等德依火等即實有故空為聲德依亦是實有此
X53n0848_p0693c14║   　空經部不許有體而言德所依故者便 無依處故
X53n0848_p0693c15║   　因不成問經部既無虗空勝論立云 虗空實有豈
X53n0848_p0693c16║   　非所別 不極成過耶答世 間共許有虗空名然各
X53n0848_p0693c17║   　不知實非實有故得成宗無所別 過立因無依故
X53n0848_p0693c18║   　成因過雖共說我我即不遍一 切有智無智故是
X53n0848_p0693c19║   　所別 不極成過又釋若有因中所依不成過者必
X53n0848_p0693c20║   　有宗中所別 不成過此且許宗標其因過非謂宗
X53n0848_p0693c21║   　無過也故理門論所依不成云 我體周遍因云 於
X53n0848_p0693c22║   　一 切處生樂等故此既以 我為所依不成我不共
X53n0848_p0693c23║   　許當知亦即所別 不極成過問立空為實有德所
X53n0848_p0693c24║   　依故說不成立空為實無以 非作故非成熟答不
X53n0848_p0694a01║   　然因有三種一 有義因二 無義因三通二 因若有
X53n0848_p0694a02║   　義因要有所依依無不立若無義因不藉所依依
X53n0848_p0694a03║   　無無成熟若通二 因通依二 法今立空無非作為
X53n0848_p0694a04║   　因此是無義故空雖無因得成也問對無空論有
X53n0848_p0694a05║   　義因無所依對有空論無義因非成熟答如薩婆
X53n0848_p0694a06║   　多敵論之 人評非作名下有遮有表大乘立者但
X53n0848_p0694a07║   　許有遮今但 取遮為因故因無依所不成過也問
X53n0848_p0694a08║   　兩俱 隨一 皆有猶豫所依不成即但 二 種何
X53n0848_p0694a09║   　故明四答古因明中亦但 立二 然陳那以 太隱故
X53n0848_p0694a10║   　開為四也問內道破外道云 我非常住 宗以 動 作
X53n0848_p0694a11║   　故因如燈焰等喻然動 作因內道不許於我上有
X53n0848_p0694a12║   　我又是無何 故非即所依隨一 不成過収答今此
X53n0848_p0694a13║   　文中但 約立敵共許比量有此分別 若自比量或
X53n0848_p0694a14║   　他比量但 有不成無有隨一 及兩俱 過今動 作因
X53n0848_p0694a15║   　是他比量故無所依不成過也問如立宗云 我所
X53n0848_p0694a16║   　許我是實有即所別 不成亦應因云 我許德所依
X53n0848_p0694a17║   　故因非極成答此我許言唯顯自許敵論雖許彼
X53n0848_p0694a18║   　自許我為德所依望敵論者因無依處亦不成也
X53n0848_p0694a19║   　如此之 例 但 是自比量耳問如立宗云 真故極成
X53n0848_p0694a20║   　色非定離眼識因云 自許初 三攝根所不攝故同
X53n0848_p0694a21║   　喻云 如眼識此因既云 自許應非極成答此云 自
X53n0848_p0694a22║   　許不簡他許以 他亦許極成之 色初 三所攝眼所
X53n0848_p0694a23║   　不攝故彼云 自許即簡他許以 他不許我為德所
X53n0848_p0694a24║   　依故故不例 也問既不簡他許何 須自許言耶答
X53n0848_p0694b01║   　此為遮相違故須自許言謂他作相違難云 極成
X53n0848_p0694b02║   　之 色應非即識之 色自許初 三攝眼所不攝故如
X53n0848_p0694b03║   　眼識今遮此難云 此極成色為如眼識自許初 三
X53n0848_p0694b04║   　攝眼所不攝故非即識之 色耶為如我宗所許他
X53n0848_p0694b05║   　方佛色自許初 三攝眼所不攝故是即識之 色耶
X53n0848_p0694b06║   　若不云 自許即不得與他作不定過遮相違難問
X53n0848_p0694b07║   　但 云 初 三所攝眼所不攝亦得作不定過何 須自
X53n0848_p0694b08║   　許耶答若不言自許者即有他不定過謂他作不
X53n0848_p0694b09║   　定過云 極成之 色為如眼識初 三所攝眼所不攝
X53n0848_p0694b10║   　非定離眼識耶為如我宗釋迦菩薩實不善色初
X53n0848_p0694b11║   　三所攝眼所不攝定離眼識耶為避此過故云 自
X53n0848_p0694b12║   　許若為避此過言極成初 三攝眼所不攝者即不
X53n0848_p0694b13║   　得與他相違難作不定故唯言自許也。
X53n0848_p0694b14║   
X53n0848_p0694b15║   因明入 正理論疏卷第一
X53n0848_p0694b16║   
X53n0848_p0694b17║   
X53n0848_p0694b18║   　　No. 848-A
X53n0848_p0694b19║   　寬政十戊午春洛陽智積院前 頰席潭影師於泉
X53n0848_p0694b20║   　州堺天神社講因明大疏彼寺者覺洲之 舊地也
X53n0848_p0694b21║   　影師撿覺洲所持書目錄有因明論文軌疏三卷
X53n0848_p0694b22║   　因而求覓之 寺主 但 得卷第一 則 在覺洲之 朱判
X53n0848_p0694b23║   　餘二 冊者散不見(云 云 )予昔日撿閑因明見新疏
X53n0848_p0694b24║   　多違軌義論旨尋求古疏不得之 由是以 理伸 因
X53n0848_p0694c01║   　明正統排斥其邪記之 以 著於因明詳定記三冊
X53n0848_p0694c02║   　鼓攻三冊矣今年幸聞有文軌疏慇懃求請件 本
X53n0848_p0694c03║   　於影師所令淨土真宗越中慧了 寫之 訖。
X53n0848_p0694c04║   　寬政十戊午年九月七日記於京都因幡藥師西
X53n0848_p0694c05║   　之 坊
X53n0848_p0694c06║   　　　豐山總持院沙門　快道　林常　記