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X53n0853_p0798a02║   　　No. 853-A
X53n0853_p0798a03║   　　 刻 因明入 正理論疏前 後二 記序
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X53n0853_p0798a05║   夫因明入 正理論者商羯羅主 菩薩造玄弉三藏譯
X53n0853_p0798a06║   基師為之 疏淄洲相尋雖撰述纂斷究暢八 門要旨
X53n0853_p0798a07║   未令於疏文分釋繇旃學者虗功 難以 成業者乎爰
X53n0853_p0798a08║   樸揚其門人也覃思研精而考決前 哲宗統噩而以
X53n0853_p0798a09║   彰灼前 後二 記重披二 因玄猷妙曉自他兩益嗟乎
X53n0853_p0798a10║   [((素-糸)*刀 )/言]乎(予)遊聽南都之 日稟于詵本於西京之 高範相
X53n0853_p0798a11║   伯珍玩年于茲矣於其書也義理冲邃芒乎而闢昧
X53n0853_p0798a12║   乎而閎也況歷代 已尚文字殫殘碩疑縵縵未能卒
X53n0853_p0798a13║   令成虧乎調適者間亦多焉而今使稍采本衡正其
X53n0853_p0798a14║   一 二 繼馮嬴以 流于世 亦乞天下之 辨者再 訂焉謂
X53n0853_p0798a15║   魚處於陸濡以 沫矣若到 大成必為一 濡云 爾。
X53n0853_p0798a16║   享保 三年春三月東藩舘林沙門賢敞書于洛東智
X53n0853_p0798a17║   積上舍
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X53n0853_p0798b05║   　　No. 853
X53n0853_p0798b06║   因明入 正理論疏前 記卷上(本)
X53n0853_p0798b07║   (亦號紀衡)
X53n0853_p0798b08║   　　　　樸揚　智周　撰
X53n0853_p0798b09║   疏空桑者此是山名宣尼生處有此山故故舉於山
X53n0853_p0798b10║   以 彰人也問六 位 乃是伏羲所演非夫子說如何 得
X53n0853_p0798b11║   言空桑啟聖資六 位 耶答既訓言資明知不是夫子
X53n0853_p0798b12║   所談但 助 彼六 名為資故有六 伏羲生空桑樹義俱
X53n0853_p0798b13║   未詳然准此文取夫子好且延造十翼資六 位 也六
X53n0853_p0798b14║   位 即六 爻。
X53n0853_p0798b15║   疏歸真寂於兩河者略有二 釋一 云 慶喜出闍王境
X53n0853_p0798b16║   渡於恒河欲於餘國而入 寂滅闍王仰戀遂興於兵
X53n0853_p0798b17║   欲伐 彼國而奪慶喜慶喜知己進退無依恐傷 二 王
X53n0853_p0798b18║   及以 神力 令河分流而於中間化火取滅所有舍利
X53n0853_p0798b19║   分為二 分令彼二 王各收其半二 云 恒河跋提名為
X53n0853_p0798b20║   兩河世 尊於此二 河涅槃雖有二 釋俱 難今說佛事
X53n0853_p0798b21║   前 釋兩河屬在慶喜理為不可世 尊但 在跋提河所
X53n0853_p0798b22║   而歸於寂後釋兩河亦為不可今觀文勢 後釋為本
X53n0853_p0798b23║   實但 跋提而取滅度對雙樹故而言兩河法師文中
X53n0853_p0798b24║   大有此例 如言金牒南贊即是此流若以 師資兩事
X53n0853_p0798c01║   合之 為文初 釋亦得。
X53n0853_p0798c02║   疏喬山者喬是高也。
X53n0853_p0798c03║   疏[車*閏]曩哲者轉義可知。
X53n0853_p0798c04║   疏第一 敘因者就中有二 一 廣二 略廣如天親陳那
X53n0853_p0798c05║   等傳明破數論吼石鳴山皆是因明論之 因起恐繁
X53n0853_p0798c06║   不錄略即如疏而有五 師如文可解問瑜伽 本說因
X53n0853_p0798c07║   明道理何 故不說為因起耶答今且舉彼別 造因明
X53n0853_p0798c08║   瑜伽 通說故略不舉餘皆准此然佛雖不別 造因明
X53n0853_p0798c09║   本教主 故故敘之 耳。
X53n0853_p0798c10║   疏修 在眾經者問為但 是經即是因明有非是者答
X53n0853_p0798c11║   有因明道理處即是因明非約一 切皆因明也。
X53n0853_p0798c12║   故地持云 等者引此意者證其因明是佛所說。
X53n0853_p0798c13║   菩薩求法者一 切菩薩未成佛已前 皆須於此五 明
X53n0853_p0798c14║   處求也。
X53n0853_p0798c15║   五 明處者瑜伽 三十八 云 一 內明處二 因明處三聲
X53n0853_p0798c16║   明處四醫方明處五 工巧明處諸佛語言名內明處
X53n0853_p0798c17║   乃至一 切世 間工巧業處名工巧明處此五 各幾相
X53n0853_p0798c18║   傳謂內明處略有二 相傳一 者顯示正因果相二 顯
X53n0853_p0798c19║   示已作不生未作不得相因明論亦二 相一 顯摧伏
X53n0853_p0798c20║   他論勝利 相二 顯免脫他論勝利 相聲明亦二 相一
X53n0853_p0798c21║   顯安立義及新成立相二 顯語工勝利 相醫方明論
X53n0853_p0798c22║   有四種相一 顯病體二 顯病因三顯斷已更病生四
X53n0853_p0798c23║   顯斷已不生工業明業明論者顯各別 工巧業處所
X53n0853_p0798c24║   作成辨種種異相問准佛語言名內明者如何 外道
X53n0853_p0799a01║   云 有五 明答有二 釋一 云 外道准有餘四餘四亦是
X53n0853_p0799a02║   五 明分故得五 明名如言燒衣於別 上轉又如說言
X53n0853_p0799a03║   六 種振動 非要六 種一 時俱 動 方名六 動 六 動 之 中
X53n0853_p0799a04║   隨一 二 種亦得名為六 種振動 也此亦如彼二 云 外
X53n0853_p0799a05║   道之 中具 有五 明問如彼自然外道等計元 不許有
X53n0853_p0799a06║   因果之 義內二 相彼宗既無如何 得有因明論耶答
X53n0853_p0799a07║   但 言外道具 有五 明非要一 切皆具 五 明如勝論等
X53n0853_p0799a08║   亦說有彼因果之 義今助 一 釋一 切外道皆有內明
X53n0853_p0799a09║   彼外道等各將己宗所說之 教為內明故如至教量
X53n0853_p0799a10║   各望自宗為其教故此亦應爾瑜伽 論云 諸佛言教
X53n0853_p0799a11║   具 二 相者據自宗中內明而說不可將自以 難於他
X53n0853_p0799a12║   有云 成內身故名為內明此釋違教違瑜伽 論解內
X53n0853_p0799a13║   明也約義釋之 非無少理無典 據也。
X53n0853_p0799a14║   足目者相傳兩釋一 云 足者多也目者慧也以 多智
X53n0853_p0799a15║   慧名為足目二 云 足者脚也足下有目名為足目如
X53n0853_p0799a16║   聞俱 胝比丘足下而有毛等問初 言因明源唯佛說
X53n0853_p0799a17║   何 故今說足目創陳答三世 通論乃是久 遠諸佛已
X53n0853_p0799a18║   說因明源唯佛說約此劫 初 言即是足目創陳真似
X53n0853_p0799a19║   故無違也或可如來但 說五 明不陳真似 足目具 論
X53n0853_p0799a20║   二 真似 也或可內之 因明源唯佛說外道教內足目
X53n0853_p0799a21║   先也審相傳足目者足下有文其如於目因此名焉
X53n0853_p0799a22║   問足目既標真似 故今時更非因明論耶答足目雖
X53n0853_p0799a23║   標真似 於中奄含未能子細分別 今所造真似 二 要
X53n0853_p0799a24║   於中一 一 推究理事 俱 曉所以 重作。
X53n0853_p0799b01║   幽致幽致者所也理也。
X53n0853_p0799b02║   是稱命世 者應命也前 漢書云 司馬遷孔子云 五 百
X53n0853_p0799b03║   年為一 運合有賢人也千年為一 期合有聖人應今
X53n0853_p0799b04║   當合我今日陳那若是五 百年出即是賢若是千年
X53n0853_p0799b05║   出者則 是聖人也。
X53n0853_p0799b06║   觀述作之 利 害等者名非觀前 佛本經等之 因明也
X53n0853_p0799b07║   意欲釋佛經思之 利 害及於廣略問何 以 得知不觀
X53n0853_p0799b08║   前 之 因明耶答即下疏云 將釋深經即其文也從此
X53n0853_p0799b09║   已前 只擬釋經未擬造論由吉祥菩薩指誨已後始
X53n0853_p0799b10║   造因明論也問山神亦請何 得獨言妙吉祥耶答山
X53n0853_p0799b11║   神雖請未慇重故不即許之 今幸幸者願也。
X53n0853_p0799b12║   妙吉祥等者非俱 警察陳那論師但 有捨大而歸小
X53n0853_p0799b13║   者皆警之 也如世 友菩薩欲與羅漢同造婆沙為未
X53n0853_p0799b14║   證得無學之 果遂被羅漢擯而不從世 友云 我證無
X53n0853_p0799b15║   學事 不為難若不信 者我今擲此縷結於空未至於
X53n0853_p0799b16║   地必證無學文殊恐彼捨於大心於其空中攝令不
X53n0853_p0799b17║   下。
X53n0853_p0799b18║   本真之 體義者體一 切色體是義者即此上常無常
X53n0853_p0799b19║   質礙無質等是。
X53n0853_p0799b20║   之 師鬼谷者有二 解一 云 鬼谷者即人名也二 云 鬼
X53n0853_p0799b21║   谷者制 州松子縣有鬼谷窟人在窟中讀書從窟為
X53n0853_p0799b22║   名名鬼谷先生蘇秦張儀 二 人並 從此鬼谷先生學
X53n0853_p0799b23║   從橫二 論世 間法術更無過者。
X53n0853_p0799b24║   第二 釋題目者文有五 釋一 一 釋中各有三節初 以
X53n0853_p0799c01║   因明正理入 名而屬於教第二 離釋因明等名第三
X53n0853_p0799c02║   依彼六 釋合釋又此五 釋從寬至狹文既具 有思之
X53n0853_p0799c03║   取矣。
X53n0853_p0799c04║   由明此二 因者即生了 二 因也由教明顯二 因道理
X53n0853_p0799c05║   然復敵智解故云 入 其正理次下云 即正理之 入 但
X53n0853_p0799c06║   望敵智又云 敵立俱 取。
X53n0853_p0799c07║   由言生智達解者所宗者敵之 智因立論言而得生
X53n0853_p0799c08║   故名言生智也即依主 釋或可言者立論之 言智者
X53n0853_p0799c09║   即是敵論者智此釋不好立者之 言不得名為達解
X53n0853_p0799c10║   宗也。
X53n0853_p0799c11║   因與明異俱 是因名者立者言生與敵者智為因敵
X53n0853_p0799c12║   智與所立宗為因體即是因明也。
X53n0853_p0799c13║   咸為果苾者敵智與言生為果取立宗與敵智為果
X53n0853_p0799c14║   故言入 殊。
X53n0853_p0799c15║   立論雖假言生等者此下有二 段答伏難語疏中有
X53n0853_p0799c16║   二 雖字即為二 也伏難意細尋可解。
X53n0853_p0799c17║   必藉義言方有智了 者此敵者必須了 立者義了 立
X53n0853_p0799c18║   者言方有智了 即敵者自義言二 了 也。
X53n0853_p0799c19║   陳那所造四十部者所造因明有四十部也。
X53n0853_p0799c20║   淨成宗果者淨謂明淨立論者言能明淨立所立宗
X53n0853_p0799c21║   無諸過失故言明淨也。
X53n0853_p0799c22║   瑜伽 至即是因明者自性差別 名所建立宗等八 支
X53n0853_p0799c23║   名能隨順順所立故言所有事 即是因明因明既在
X53n0853_p0799c24║   彼所有事 中明知因體即得名明持業釋也。
X53n0853_p0800a01║   為因照明者問今此因體唯取言生了 彼中二 因即
X53n0853_p0800a02║   是言所詮境及智所緣能所既別 何 得為證耶答彼
X53n0853_p0800a03║   中二 因宗唯是境汎爾言因含其生了 於彼文二 因
X53n0853_p0800a04║   之 中取其一 分能詮言教緣智為證不取所詮所緣
X53n0853_p0800a05║   二 因體故無有違又釋瑜伽 中八 能立為因明持業
X53n0853_p0800a06║   釋者具 三義故一 能隨順宗二 能為因三能照明具
X53n0853_p0800a07║   此三義持業得名今此論中言生智了 亦具 三義得
X53n0853_p0800a08║   持業稱故引伽 為證者三義相似 也作因明之 階漸
X53n0853_p0800a09║   者即佛教為因明。
X53n0853_p0800a10║   二 教者即佛經及陳那所造論也故言二 教也。
X53n0853_p0800a11║   或此應云 因即是明等者此唯取三釋中入 及正理
X53n0853_p0800a12║   解也因即是明解入 也正者即理解正理即入 正天
X53n0853_p0800a13║   主 正理屬陳那。
X53n0853_p0800a14║   第五 屬在何 教者屬者隨也本佛經及陳那天主 俱
X53n0853_p0800a15║   名因明故言屬在何 教也。
X53n0853_p0800a16║   正理亦五 者問前 三何 別 答義亦有別 初 取諸法真
X53n0853_p0800a17║   實自性差別 名為正理次即取於能立能破幽致道
X53n0853_p0800a18║   理後取自所立宗故三差別 。
X53n0853_p0800a19║   五 總通前 四者但 言正理更不異呼即是正理故言
X53n0853_p0800a20║   總通前 四。
X53n0853_p0800a21║   教是彼具 者因明是所詮教是能詮即此教因宗作
X53n0853_p0800a22║   具 故言彼具 。
X53n0853_p0800a23║   依後四釋教既是所詮者即此論經依因明得名因
X53n0853_p0800a24║   明論道理即是所詮又更一 解說所詮者此意後四
X53n0853_p0800b01║   解因明入 理五 釋並 據所詮不約能詮解於因明即
X53n0853_p0800b02║   是入 正理之 論依主 釋也若得初 解教為因明因明
X53n0853_p0800b03║   即論持業釋也論者量音平審。
X53n0853_p0800b04║   欲令隨論者欲令敵者智隨言生因下所立宗義皆
X53n0853_p0800b05║   悉明曉即此敵智是言生因家明故言因生之 明。
X53n0853_p0800b06║   如中觀論等者中道正智名為中觀欲令眾生得此
X53n0853_p0800b07║   正智證所觀理論從所為以 標名為因明亦爾經說
X53n0853_p0800b08║   證入 十地方軌教從所說以 立其名今此亦爾花依
X53n0853_p0800b09║   水起即名水花陸亦如是花從所依以 彰其號此教
X53n0853_p0800b10║   亦然依彼善解因明者起故名因明。
X53n0853_p0800b11║   雖有千名者云 劫 初 之 時一 切有形類者皆有千名
X53n0853_p0800b12║   非但 梵王。
X53n0853_p0800b13║   明妨難者總有七難即為七對今立名云 一 三支不
X53n0853_p0800b14║   齊難二 真似 相違難三量非量差別 難四言智有無
X53n0853_p0800b15║   難五 智非智異難六 能不能立難七因果相從難然
X53n0853_p0800b16║   答之 詞於一 一 難兩解不同今者各取初 釋以 立名
X53n0853_p0800b17║   焉一 寬狹不同答二 舉真攝似 答三齊能生智答四
X53n0853_p0800b18║   見因比證答五 以 因從果答六 不定定差答七去濫
X53n0853_p0800b19║   留真答餘釋如文。
X53n0853_p0800b20║   名義寬故者問若言因有三相寬故名因明者宗體
X53n0853_p0800b21║   名義亦寬亦通三處何 非因明耶答敵者不詳所立
X53n0853_p0800b22║   之 法法於有法有狹於因故故非因明喻亦狹故無
X53n0853_p0800b23║   三義故非因明次後釋中喻亦因明唯有宗非是因
X53n0853_p0800b24║   明又一 解云 因他明故亦名因明果從因立名故亦
X53n0853_p0800c01║   無失。
X53n0853_p0800c02║   又諸能立至非唯一 相者此意取喻亦名為因是能
X53n0853_p0800c03║   立故非獨唯因名為能立故云 非一 相。
X53n0853_p0800c04║   舉真攝似 者真似 相形論者既舉真因真明故則 攝
X53n0853_p0800c05║   似 。
X53n0853_p0800c06║   或已攝故者因明名通故言因明己目似 有云 己字
X53n0853_p0800c07║   應合為正舉真因明則 正攝似 似 立亦是因明今謂
X53n0853_p0800c08║   不爾既言舉真而攝於似 如何 得言正攝似 也故為
X53n0853_p0800c09║   不可應如本釋無勞 故字若是此文疏無餘記有因
X53n0853_p0800c10║   明收者但 能為因令他明解亦名因明非獨量立審
X53n0853_p0800c11║   云 量此又疏有餘記無。
X53n0853_p0800c12║   量立者立量成自義量破者立量破他宗云 過破者
X53n0853_p0800c13║   出過破他似 破者則 過類等。
X53n0853_p0800c14║   答是因明類故此疏有餘記無故者答出過破謂真
X53n0853_p0800c15║   能破自無其過能生立證二 正智故是因明。
X53n0853_p0800c16║   或似 真俱 因明者答似 能破因明名通真似 俱 攝或
X53n0853_p0800c17║   前 言是因明類故雙答二 破由能為因生他智明得
X53n0853_p0800c18║   因明名名真破能生立證二 智似 破能生證敵之 智
X53n0853_p0800c19║   所以 二 破總是因明或似 真俱 因明者同前 可知。
X53n0853_p0800c20║   現比無智言者體非是言名為無言不能親生敵證
X53n0853_p0800c21║   智故名無智也。
X53n0853_p0800c22║   見因亦明等者此有二 釋一 約三分解見者見分由
X53n0853_p0800c23║   能為境牽生自證故名為因見體體能了 別 名之 為
X53n0853_p0800c24║   明因則 是明是持業釋也文中言亦意顯持業。
X53n0853_p0801a01║   見因證明者見者見分牽引生自證名之 為因證明
X53n0853_p0801a02║   者則 自證分自證明顯故名為因明因之 明故依主
X53n0853_p0801a03║   釋也。
X53n0853_p0801a04║   自證亦因者則 自證分能生見相故名之 為因則 自
X53n0853_p0801a05║   顯現名之 為明則 持業釋也文中言亦亦顯持業今
X53n0853_p0801a06║   助 一 釋亦有依主 因屬自證明屬見分見分了 別 名
X53n0853_p0801a07║   之 為明明之 因故依主 釋也此意總答見通比現通
X53n0853_p0801a08║   比現故總得名因明自證唯現亦為因明言云 見因
X53n0853_p0801a09║   亦明比量智由見其因比智得起解所以 義名之 為
X53n0853_p0801a10║   明因也明故依主 釋也如無常所作具 三相因比知
X53n0853_p0801a11║   聲是無常等也此據悟見因證明者明現量智由見
X53n0853_p0801a12║   其因現量智起證解其因名之 為明因之 明故依主
X53n0853_p0801a13║   釋也如似 見烟知是火因現量見此證知是烟故名
X53n0853_p0801a14║   見因而證明也亦據自悟餘如初 釋至二 量中當更
X53n0853_p0801a15║   敘也。
X53n0853_p0801a16║   又自證亦因者由自證得現量比量此二 為因疎能
X53n0853_p0801a17║   悟他不但 為明亦能為因疏悟他故故量亦言因。
X53n0853_p0801a18║   明之 因者則 此言及義生並 是敵家因也則 言了 義
X53n0853_p0801a19║   了 敵智能了 立者言義故得了 名又更一 解或皆順
X53n0853_p0801a20║   照成宗義者則 此言及義生等皆能相順如何 者是
X53n0853_p0801a21║   由立者有宗能發其言言所詮同理則 名宗故言順
X53n0853_p0801a22║   照成宗也答是明之 因者二 生二 了 俱 知智了 而為
X53n0853_p0801a23║   其因審。
X53n0853_p0801a24║   由不決定故所立非者宗非共許名不決定因共許
X53n0853_p0801b01║   法故可名定審。
X53n0853_p0801b02║   從定為名者因喻二 種定唯能立宗則 不定因喻成
X53n0853_p0801b03║   邊則 名所立若宗成彼自性差別 宗則 能立問下會
X53n0853_p0801b04║   相違則 初 釋中引瑜伽 論云 猶如於因喻所成故既
X53n0853_p0801b05║   言喻成何 非所立若是所立亦應同宗猶不定故不
X53n0853_p0801b06║   名因明答雖是喻成非自愛樂不名所立故不相例
X53n0853_p0801b07║   又解云 陳那天主 以 宗所立能立不定望此二 師故
X53n0853_p0801b08║   宗不得名為因明已前 諸因明師將宗唯是能立支
X53n0853_p0801b09║   收若從古師宗為能立亦無有失前 解為本。
X53n0853_p0801b10║   果有果之 明等者果有三種一 果則 明二 果之 明三
X53n0853_p0801b11║   果非明敵證智了 是言生果體則 是明持業釋也立
X53n0853_p0801b12║   論言義是果之 明能淨成宗名之 為明不從他起不
X53n0853_p0801b13║   名為果故就依主 名果之 明此言生等雖依義智依
X53n0853_p0801b14║   義智非他故言生因不得名為果即明所立宗者是
X53n0853_p0801b15║   果非明文中之 言意顯依主 有云 果有二 種一 生果
X53n0853_p0801b16║   二 顯果言生者敵證智了 因智生因名為生果言顯
X53n0853_p0801b17║   果者則 所立宗敵證照顯名為顯果生果是因亦得
X53n0853_p0801b18║   名明依主 持業二 釋顯果唯不得名因亦不名明若
X53n0853_p0801b19║   作此解何 者是果之 明前 解為本。
X53n0853_p0801b20║   因有因之 明等者有因之 明及因即明因之 明者敵
X53n0853_p0801b21║   證者智是彼言生因家之 明依主 釋也因即明者即
X53n0853_p0801b22║   言生因能淨成宗故亦名之 為明餘因准此。
X53n0853_p0801b23║   果明不定者宗是果而非是明故名不定有本無言
X53n0853_p0801b24║   字也言果明時濫此宗果名為有濫。
X53n0853_p0801c01║   因明兩定者但 是其因皆則 是明故有本無明字也
X53n0853_p0801c02║   明名為兩定或其顯二 皆名因明名為兩定。
X53n0853_p0801c03║   因喻具 正等此辨能立古今通論故言宗義圓成餘
X53n0853_p0801c04║   七准此
X53n0853_p0801c05║   (下二 段疏網註)。能依所依皆圓滿者法為能依有法為所依
X53n0853_p0801c06║   敗彼由言者敗彼敗彼他所立必假於言故說由言
X53n0853_p0801c07║   (以 上二 段無餘記)。
X53n0853_p0801c08║   似 立悟證及立論主 者問此敵者為先解今出過為
X53n0853_p0801c09║   先未解今能出過耶若言先不解立及敵相對若言
X53n0853_p0801c10║   不解何 能出過及生他解答立敵相對敵先有其義
X53n0853_p0801c11║   立者立量破他自量既是帶過敵者却非故得自悟
X53n0853_p0801c12║   理亦無咎如勝論對聲論立聲無常聲論雖先不解
X53n0853_p0801c13║   聲無常之 義而以 所聞聲性作決定過由其聲論顯
X53n0853_p0801c14║   己勝論亦自解生故立似 亦自語也。
X53n0853_p0801c15║   此頌中據其多分等者此意說云 初 半果顯內真能
X53n0853_p0801c16║   立破全 悟於他二 似 之 中亦悟證者故言多分問唯
X53n0853_p0801c17║   識有唯言唯心不通境因則 立唯苾唯他不自悟答
X53n0853_p0801c18║   得多分等如疏自釋雖作此答難猶不盡唯者決定
X53n0853_p0801c19║   若言小分何 名決定唯識言唯不據少分而稱唯故
X53n0853_p0801c20║   今助 釋云 立破本意但 擬悟他二 似 亦能分悟他故
X53n0853_p0801c21║   置唯言自語非本設雖自悟故亦不名悟。
X53n0853_p0801c22║   共相智決故名比量者有云 無常等名共相解聲無
X53n0853_p0801c23║   常名共相智此解不然豈所立法唯此四經解非共
X53n0853_p0801c24║   相故應云 敵先不許此未許義今令破許分別 解同
X53n0853_p0802a01║   名共相審
X53n0853_p0802a02║   (下三段細註)。所立設成等者則 決定相違三相雖有所立
X53n0853_p0802a03║   亦成立敵二 家自執異解名乖 角也。
X53n0853_p0802a04║   若現量境理幽事 顯者色等之 上在空等理名之 為
X53n0853_p0802a05║   幽色等則 事 名為顯也。
X53n0853_p0802a06║   於境幽顯俱 明者問因位 五 識現量緣境境上之 理
X53n0853_p0802a07║   五 識不緣如何 名明答今據因果二 位 合說若言果
X53n0853_p0802a08║   位 諸識及因中定位 五 識及五 俱 第六 識理中俱 明
X53n0853_p0802a09║   若散位 五 識事 明理昧或散五 識親證事 故雖不緣
X53n0853_p0802a10║   理然事 無倒理事 自得明更思。
X53n0853_p0802a11║   以 因總別 既無離合等者但 言因者則 是總因因之
X53n0853_p0802a12║   三相名是別 也。
X53n0853_p0802a13║   又有說四以 為能立者此師意云 現等三量非親能
X53n0853_p0802a14║   立合結二 支因喻外無故並 除之 喻合離分故開二
X53n0853_p0802a15║   種所以 但 四。
X53n0853_p0802a16║   現量等三者似 量現量聖教量。
X53n0853_p0802a17║   二 並 極成者或以 自性差別 為二 或以 立敵為二 審。
X53n0853_p0802a18║   今此能立婆達聲說者今將能立在婆達聲然恐錯
X53n0853_p0802a19║   也理門云 又以 一 言說能立彼論意說一 言聲中說
X53n0853_p0802a20║   此能立如何 今說在婆達聲又解此能立之 中疏主
X53n0853_p0802a21║   亦引理門一 言證能立義故知今錯又則 詳疏意或
X53n0853_p0802a22║   不可錯彼說能立在一 言聲說因喻三共能成一 能
X53n0853_p0802a23║   立義故今者據實能立有多合在婆達婆達若其不
X53n0853_p0802a24║   攝能立婆達乃攝多言不盡若作此釋應亦無違更
X53n0853_p0802b01║   思。
X53n0853_p0802b02║   既並 多言者婆達聲呼者皆是多言也故云 現並 多
X53n0853_p0802b03║   言也。
X53n0853_p0802b04║   所立非定所立能成義故者能成義言釋彼非定所
X53n0853_p0802b05║   立以 宗能成彼自性差別 名曰能成。
X53n0853_p0802b06║   宗所詮義定唯所立者應兩四句有准所立為宗義
X53n0853_p0802b07║   有唯能立為喻宗言及因則 是俱 句第四可知審自
X53n0853_p0802b08║   性差別 如水上半合成宗也後猶如前 說審。
X53n0853_p0802b09║   二 云 證法總集等者問若以 別 法成於總聚隨是何
X53n0853_p0802b10║   宗皆有二 過且如佛法以 聲一 分成立總聚令決無
X53n0853_p0802b11║   常及有違教相符二 過自宗無為體是常住 雖非蘊
X53n0853_p0802b12║   攝仍色界處攝若十八 界總自許無為是常住 故立
X53n0853_p0802b13║   為無常此乃是違教如瓶盆等隨何 宗亦許無常今
X53n0853_p0802b14║   若成彼則 相符失答文說隨應簡前 二 過隨其所諍
X53n0853_p0802b15║   而成立聲故則 是識蘊及想受蘊隨計常者則 是所
X53n0853_p0802b16║   立無諸過若爾則 是以 別 成別 非別 成總答且如五
X53n0853_p0802b17║   蘊名為總聚總為所立取此總中一 分之 與聲自性
X53n0853_p0802b18║   差別 名為能立先且對敵成立此聲是無常已則 舉
X53n0853_p0802b19║   此聲成總聚中隨所諍者亦決無常總別 俱 有所作
X53n0853_p0802b20║   性故得有正因故得名為以 別 成總。
X53n0853_p0802b21║   雖此對宗亦是所立者此彼一 分對敵申中自性差
X53n0853_p0802b22║   別 望其所宗自性等亦是所立餘如文顯。
X53n0853_p0802b23║   合所依義者合者則 是不相離宗自性差別 是此合
X53n0853_p0802b24║   宗不所依之 義或可自性及以 義差別 俱 名所依名
X53n0853_p0802c01║   為合也。
X53n0853_p0802c02║   能依合宗者不相離性合為合宗則 此合宗名能依
X53n0853_p0802c03║   也問初 後二 釋而有何 別 答初 依能證所證對明後
X53n0853_p0802c04║   據能依所依對辨第二 釋名總別 對也。
X53n0853_p0802c05║   總立別 故者則 此不相離性名總立別 故者則 是自
X53n0853_p0802c06║   性差別 名別 由不相離性成立故名總立別 故也。
X53n0853_p0802c07║   闕二 有二 十八 等者此仍總談作法而已若論其體
X53n0853_p0802c08║   瑜伽 八 中則 不得有二 合闕成二 十八 等何 以 故引
X53n0853_p0802c09║   瑜是總闕引之 時同異亦闕故不得也若准此理闕
X53n0853_p0802c10║   一 亦復不成八 句闕引則 亦闕同異故對法同此亦
X53n0853_p0802c11║   不得有闕八 等句合結無體闕因喻時彼亦則 闕。
X53n0853_p0802c12║   如聲論師至三相並 闕者問德所依因聲論佛法俱
X53n0853_p0802c13║   不許有宗與同喻二 處皆無可闕二 相四大異喻因
X53n0853_p0802c14║   亦不轉如何 得闕第三相耶答此文錯也合聲勝二
X53n0853_p0802c15║   論相對因望勝論三相皆闕彼宗許德依實句德不
X53n0853_p0802c16║   依聲聲德句故德所依因於聲不轉闕初 相也彼無
X53n0853_p0802c17║   擇滅德因亦無闕第二 相也四大實句攝故德依因
X53n0853_p0802c18║   亦轉闕成第三相也。
X53n0853_p0802c19║   理門等者等餘三十九部故言等也即此陳那四十
X53n0853_p0802c20║   部論。
X53n0853_p0802c21║   能別 不成至不定等過者問能別 喻無名為不共可
X53n0853_p0802c22║   如所說宗犯能別 則 成不共因二 喻無名為不共何
X53n0853_p0802c23║   闕能別 言能別 過則 因不共答能別 不成非則 是彼
X53n0853_p0802c24║   因中不共然有因彼因成不共如對數論云 立聲滅
X53n0853_p0803a01║   壞能別 不成所聞性因不共不定若所作因分有滅
X53n0853_p0803a02║   壞所作為因數論不許同異喻中有此因故亦名不
X53n0853_p0803a03║   共據少分說又復不是疏主 釋也敘古人解不共等
X53n0853_p0803a04║   言等法自相是能別 過則 亦是彼法自相過如言眼
X53n0853_p0803a05║   等必為我用望大乘師是能別 過積聚性因於異亦
X53n0853_p0803a06║   轉成法自相相違之 過如四相違中解。
X53n0853_p0803a07║   因中已有異品遍轉等不定過者此是舉例 難也。
X53n0853_p0803a08║   餘難同前 者此中亦有闕異喻然與前 別 破能立中
X53n0853_p0803a09║   闕喻相似 故指如前 。
X53n0853_p0803a10║   以 相符至依何 立過者此段他意則 舉例 難兩俱 不
X53n0853_p0803a11║   成則 是立敵兩宗因不成故名俱 及俱 不成則 是同
X53n0853_p0803a12║   喻不成俱 不遣者則 是異喻也。
X53n0853_p0803a13║   釋所因云 由合喻顯非一 切故者由合喻言是顯是
X53n0853_p0803a14║   陳那師釋彼外道惡立異法為因所以 外道意云 言
X53n0853_p0803a15║   一 切者意顯其聲不是一 切言無常者顯聲是常異
X53n0853_p0803a16║   是廢詮故舉為因翻顯宗也如何 能顯既言一 切皆
X53n0853_p0803a17║   是無常返令喻言諸非一 切皆是常住 聲非一 切故
X53n0853_p0803a18║   知常住 此外道意也釋所因者疏主 語也。
X53n0853_p0803a19║   此因非有至有法有故者觀疏文意此者此彼一 切
X53n0853_p0803a20║   皆是無常故因此無常因有法上無名為非有此中
X53n0853_p0803a21║   意言一 切之 因不攝於宗因可宗有一 切言中既攝
X53n0853_p0803a22║   宗已因更依何 立敵兩家宗其許因中攝宗有法故
X53n0853_p0803a23║   兩不許因更依宗名兩俱 不成問有法既是攝入 因
X53n0853_p0803a24║   中因無所依何 不名所依不成答有法無體則 是因
X53n0853_p0803b01║   中所依不成今聲有法不是無體非所依過但 為因
X53n0853_p0803b02║   寬攝宗有法亦必為因不可以 因而依因故名兩俱
X53n0853_p0803b03║   不成有云 此因非有等者非一 切因有法無也立敵
X53n0853_p0803b04║   共許聲是一 切因於聲不轉名兩俱 不成。
X53n0853_p0803b05║   或是所立一 分義故者疏之 意說因於所立一 有一
X53n0853_p0803b06║   無名為一 分雖不相離名為所立有法是彼所立一
X53n0853_p0803b07║   分亦名所立有云 外道救云 我宗許聲不是一 切因
X53n0853_p0803b08║   非兩俱 不成之 失今重礙破彼云 是所立一 分義也
X53n0853_p0803b09║   正破云 汝宗說聲非是一 切以 慶名說豈得遂以 所
X53n0853_p0803b10║   立宗之 一 分有法以 為其因既是所立一 分不至同
X53n0853_p0803b11║   品故所立因有不其不定過也問彼難意說聲非一
X53n0853_p0803b12║   切然彼有法但 言其聲法言是常不以 非一 切為法
X53n0853_p0803b13║   有法如何 得言一 分所立以 為因若一 切有法上有
X53n0853_p0803b14║   分以 為因即言法一 分為因所立性因聲上亦有取
X53n0853_p0803b15║   彼為因應是有法一 分為因此既不然彼云 何 爾故
X53n0853_p0803b16║   後解難應更審思。
X53n0853_p0803b17║   故此二 徒皆非宗過者古師所引一 切皆是無常故
X53n0853_p0803b18║   因陳那所立非一 切因名二 徒說也。
X53n0853_p0803b19║   惡立異法者以 例 說故名之 惡立云 由此宗違非是
X53n0853_p0803b20║   宗過等者此總結初 句牒彼外人所引後句非也。
X53n0853_p0803b21║   若以 因過宗中不立者此是舉例 救令立宗違因過
X53n0853_p0803b22║   陳那不許但 因違宗非是宗違因也。
X53n0853_p0803b23║   此不成因至所不成故者此外又釋不立猶預所依
X53n0853_p0803b24║   二 不成所以 此者則 此猶預所依言立敵者兩俱 也
X53n0853_p0803c01║   或偏 者隨一 也所不成言該上立敵或偏 二 處彼總
X53n0853_p0803c02║   意云 猶預所依以 自不成不能成他名為不成於中
X53n0853_p0803c03║   遂有兩俱 隨一 與本兩俱 隨一 不異故別 開云 或決
X53n0853_p0803c04║   者所依不成是或疑者猶預是。
X53n0853_p0803c05║   云 鹿母堂者梵云 毗舍佉母此云 鹿子今母從子以
X53n0853_p0803c06║   立其名名鹿子母此鹿子母於給園中為僧 造堂堂
X53n0853_p0803c07║   依人立稱名鹿母堂。
X53n0853_p0803c08║   有是能立至破謂就他宗者問此之 三句更互 相違
X53n0853_p0803c09║   初 句之 中有釋不許但 是能立而非能破何 故第三
X53n0853_p0803c10║   俱 句之 中有釋又復不許能立亦能破耶答言破謂
X53n0853_p0803c11║   就他宗第二 句中何 故有釋不許能破而非能立答
X53n0853_p0803c12║   能立之 中有唯申自而不破他有亦立自亦破於他
X53n0853_p0803c13║   能破亦爾若言能立皆非能破則 違能立是能破者
X53n0853_p0803c14║   若說能立則 是能破後違能立非能破者今顯能立
X53n0853_p0803c15║   立自破他能破破他及以 自立皆不定故故置有釋
X53n0853_p0803c16║   簡定執也初 句有釋據其自立兼 破於他第三有釋
X53n0853_p0803c17║   約唯自立不破於他說彼破他不立自義互 舉一 義
X53n0853_p0803c18║   總不相違如佛法中破外道神我無常等但 破我是
X53n0853_p0803c19║   常住 等不欲成立無常我等此則 唯遮而非表也如
X53n0853_p0803c20║   破聲論聲是其常兼 則 成自聲是無常具 遮表也但
X53n0853_p0803c21║   自立不毀他宗則 唯立自而非破他有云 佛初 鹿野
X53n0853_p0803c22║   中為憍陳如等轉四諦等唯立自義不破他也餘上
X53n0853_p0803c23║   諸句相對准此各取少差以 為句數。
X53n0853_p0803c24║   有比非量至諸非量等者此將比量及非量為次對
X53n0853_p0804a01║   彼現量而為其句非是比量體則 非量名比非量問
X53n0853_p0804a02║   何 故能立等不對現量等以 為句數耶答能立破等
X53n0853_p0804a03║   與現比等言智有殊自他悟別 體既全 殊故不相對
X53n0853_p0804a04║   雖就他宗至別 顯似 破者此釋伏難外有難云 若真
X53n0853_p0804a05║   能立則 真能破則 應但 立一 真能立何 須更立能破
X53n0853_p0804a06║   支也問似 能立亦准此知由有此問故斯答。
X53n0853_p0804a07║   真現至二 智了 故者現量比量名為二 智則 此二 智
X53n0853_p0804a08║   名為智了 云 二 智了 二 智了 中通含真似 故了 因中
X53n0853_p0804a09║   攝此四也似 現似 比俱 是非量由斯八 義體唯七也
X53n0853_p0804a10║   問似 現比真現比外別 有體性如何 二 量攝量得盡
X53n0853_p0804a11║   耶答現比二 量攝諸量盡似 現似 比體非是量名為
X53n0853_p0804a12║   非量故二 量不攝於理何 妨有云 二 似 皆非量收若
X53n0853_p0804a13║   作此釋真似 門別 理不可也。
X53n0853_p0804a14║   一 者論體者大論十五 云 論體有六 與對法別 者依
X53n0853_p0804a15║   文附之 一 者言論謂一 切言說言音言詞二 者尚論
X53n0853_p0804a16║   謂諸世 間隨其所應聞所有言論三者淨論彼論意
X53n0853_p0804a17║   云 若自所有五 塵境等被他侵 奪他人所有自侵 於
X53n0853_p0804a18║   他或是無主 五 塵等勿 更相奪乃至或為斷常等五
X53n0853_p0804a19║   見因如此等起諸諍論名為諍論四者毀謗論彼唯
X53n0853_p0804a20║   言毀論謂壞憤發以 染汙心更相擯毀所起言論名
X53n0853_p0804a21║   為毀論五 者順正論彼唯云 順論為諸有情宣說正
X53n0853_p0804a22║   法研究決擇教誡教授為斷有情所有疑惑為達甚
X53n0853_p0804a23║   深諸句義故為令知見畢竟淨故隨順正行隨順解
X53n0853_p0804a24║   脫是故此論名順正論六 者教導論彼云 教論謂教
X53n0853_p0804b01║   修 習增上心學增上慧學補特伽 羅心未定者令心
X53n0853_p0804b02║   得定未解脫者令得解脫所有言論令彼學解真實
X53n0853_p0804b03║   智故令彼開解真實智故此論名教誡論此六 之 中
X53n0853_p0804b04║   塵等境起論所因非是論體所起言論正論體也故
X53n0853_p0804b05║   總言生因者是論體也。
X53n0853_p0804b06║   論所處者彼論有六 今但 舉二 等餘四也如下自列
X53n0853_p0804b07║   彼云 論處者王家執理淳資善伴 善解法義汝門婆
X53n0853_p0804b08║   羅門等前 疏論據者彼論有十八 謂八 能立及二 所
X53n0853_p0804b09║   立疏言能立者彼引喻及因異類言真似 現比等者
X53n0853_p0804b10║   等至教量似 言應錯彼論二 不取似 現量等為所依
X53n0853_p0804b11║   故有本言以 以 字應正彼云 論依而有二 種一 所成
X53n0853_p0804b12║   立二 能成立所成有二 謂自性差別 能成有八 謂宗
X53n0853_p0804b13║   因喻合結三量。
X53n0853_p0804b14║   論莊嚴者彼論有五 一 者善自他宗二 者言具 圓滿
X53n0853_p0804b15║   言具 圓滿者凡所言說皆以 其聲不以 非聲何 等為
X53n0853_p0804b16║   聲謂具 五 德一 者不鄙謂離遍國鄙俚 言詞二 者輕
X53n0853_p0804b17║   易謂所有所說皆以 世 間共用言詞三者雄朗所謂
X53n0853_p0804b18║   依義建立言詞能成彼義巧妙雄狀四者相應謂前
X53n0853_p0804b19║   後法義相符不散五 者義善謂能引勝生定生無有
X53n0853_p0804b20║   顛倒三者無畏謂處大眾等中其心無有下劣 憂懼
X53n0853_p0804b21║   身無戰汗面無怖色音無塞吃悟無怯弱等四者敦
X53n0853_p0804b22║   肅待時方說而不緩速五 者應供 為性調善不惱於
X53n0853_p0804b23║   他終不違越諸調善之 地隨順他心而起言說以 時
X53n0853_p0804b24║   如實能引義利 言調柔耎如對善友若有依此五 論
X53n0853_p0804c01║   莊嚴興言論者當知復有二 十七種稱讚功 德廣如
X53n0853_p0804c02║   彼釋彼釋廣徵云 如受欲者以 末尼真珠瑠璃等嚴
X53n0853_p0804c03║   廁環釧等寶莊嚴具 以 自莊嚴威德熾盛光 明普照
X53n0853_p0804c04║   如是論者以 二 十七稱讚功 德廁此五 種論莊嚴具
X53n0853_p0804c05║   以 自莊嚴威德熾盛光 明普照是故名此為論莊嚴
X53n0853_p0804c06║   對法有六 四為辯才五 者敵六 者應供 餘皆同此然
X53n0853_p0804c07║   彼論釋言應供 者謂立性聖和發言謂善方便 隨順
X53n0853_p0804c08║   敵論者心。
X53n0853_p0804c09║   論負彼論有三一 者捨言有十三謂十三謂立論者
X53n0853_p0804c10║   謝對論者曰我論不善汝論為善餘廣如彼二 者言
X53n0853_p0804c11║   屈亦有十三謂立論者為敵論者之 所屈伏等餘廣
X53n0853_p0804c12║   亦如彼三者言過謂立論者為九種過汙染之 言過
X53n0853_p0804c13║   也一 者雜亂 謂捨所論事 雜說異語餘廣如彼然依
X53n0853_p0804c14║   彼論但 說似 立不說似 破論舉似 立影顯似 破理合
X53n0853_p0804c15║   具 有故疏具 陳對法亦云 捨言者謂自發言稱我論
X53n0853_p0804c16║   云 屈言者謂假託餘事 方便 而退或說別 事 或現忿
X53n0853_p0804c17║   怒言過者有九一 雜亂 二 麤獷三不辨了 四無限量
X53n0853_p0804c18║   五 非義六 不應時七不決定八 不顯了 九不相續。
X53n0853_p0804c19║   論出離者彼論云 謂立論者先應以 彼三種觀察觀
X53n0853_p0804c20║   察論端方興言論或不興一 者觀察得失謂立論者
X53n0853_p0804c21║   先當觀察我是論將無自損損他及俱 損乃至便 自
X53n0853_p0804c22║   思勉 不應立論若如是知我所立論不為自損乃至
X53n0853_p0804c23║   能引人天義利 及與安樂便 自思勉 當立論是名收
X53n0853_p0804c24║   一 或作不作論出離相二 者觀察時眾謂立論者應
X53n0853_p0805a01║   善觀察現前 眾合為有僻 執為無執耶有賢正無有
X53n0853_p0805a02║   耶有善巧為無有耶如是若知眾合乃至無善巧者
X53n0853_p0805a03║   便 自思勉 於是眾中不應立論若知眾合乃至無不
X53n0853_p0805a04║   善巧便 自思勉 於是眾中應當立論是名收二 三者
X53n0853_p0805a05║   觀察善巧不善巧者謂立論者應自觀察等與不善
X53n0853_p0805a06║   我於論體乃至論出離等為善不善巧耶乃至非有
X53n0853_p0805a07║   力 能便 自思勉 不應立論若自了 知我有善巧乃至
X53n0853_p0805a08║   非無非力 能便 自思勉 當共立論是名第三或作不
X53n0853_p0805a09║   作論出離相合准論中不別 說彼安心法然三觀察
X53n0853_p0805a10║   則 是安處身心之 法若以 身無戰懼心無性弱名安
X53n0853_p0805a11║   處論論莊嚴收不是論出離也。
X53n0853_p0805a12║   論多所作者彼論云 謂有三種一 善自他宗二 勇 猛
X53n0853_p0805a13║   無畏三辯才無竭問如是三法於所立論何 故名為
X53n0853_p0805a14║   多有所作答能善了 知自他宗故於一 切法能起談
X53n0853_p0805a15║   論勇 猛無畏故處一 切眾能起談論辯才無竭故隨
X53n0853_p0805a16║   所問難皆善酬答是故此三於所立論多有所作此
X53n0853_p0805a17║   之 立論廣如彼說今者略錄疏中所引。
X53n0853_p0805a18║   理門等論者陳那所造四十餘部等者等取三十部
X53n0853_p0805a19║   也。
X53n0853_p0805a20║   實亦易葉成切者從上展轉相承葉者葉葉相從成
X53n0853_p0805a21║   得此功 勳也。
X53n0853_p0805a22║   體類有同者真現比名同有體然俱 是智名為類同
X53n0853_p0805a23║   似 現似 比體則 非量名為體同。
X53n0853_p0805a24║   雖知真似 二 悟不同者此答伏難他有難云 真立得
X53n0853_p0805b01║   悟他似 立俱 得自悟如何 得自悟則 由敵者却出立
X53n0853_p0805b02║   者過故得自悟如疏答。
X53n0853_p0805b03║   免脫他論者勉 者通也逼脫他宛聲來成所作無常
X53n0853_p0805b04║   故言脫既真立已即是推伏勉 脫他論者真立也猶
X53n0853_p0805b05║   無過故勉 則 難也推伏他論者真能破也。
X53n0853_p0805b06║   二 者立具 立所依故者則 似 比現是能立家所依故
X53n0853_p0805b07║   言立所依故。
X53n0853_p0805b08║   難體即言境無有異者此答他伏難也有難云 儞真
X53n0853_p0805b09║   立似 立及二 量體異寄言可別 立能破似 體同一 言
X53n0853_p0805b10║   云 何 開二 答雖是一 言與境不異境者即能立似 立
X53n0853_p0805b11║   既境許分二 故知能破似 破亦合分二 故言境無有
X53n0853_p0805b12║   異。
X53n0853_p0805b13║   答隨八 所成即是至所立者此廣答云 能所相對頌
X53n0853_p0805b14║   中八 義既是能成明必有所成所成即是宗也雖文
X53n0853_p0805b15║   不標故義定有第二 釋者約兼 正辨問二 解既不兼
X53n0853_p0805b16║   是文陳而有何 別 答雖俱 不陳兼 正有別 前 義正有
X53n0853_p0805b17║   後義兼 有也問長行亦應但 舉能立必對所立法故
X53n0853_p0805b18║   何 假標宗言若言不舉不知因喻是誰能立頌亦不
X53n0853_p0805b19║   標如何 即言隨八 所成即是宗也若合說長行本欲
X53n0853_p0805b20║   釋頌頌中不顯前 難而生長行隨頌奄含如何 能釋
X53n0853_p0805b21║   前 頌故頌說猛長行頌顯明不可相例 。
X53n0853_p0805b22║   又觀察義至為能立體者此第三釋談其長行舉宗
X53n0853_p0805b23║   所以 。
X53n0853_p0805b24║   是言便 失能成立性者論文宗等多言說能立今疏
X53n0853_p0805c01║   中取智為了 因亦名能立若不爾者因相違決定多
X53n0853_p0805c02║   言雖具 敵智不解豈不名能立即名似 立故故知亦
X53n0853_p0805c03║   取智了 因為能立。
X53n0853_p0805c04║   言了 即言生故體亦可爾者言生正為能立體言了
X53n0853_p0805c05║   既即言生言生為能立然二 得故言可爾或可言了
X53n0853_p0805c06║   二 體可爾審。
X53n0853_p0805c07║   彼論者即瑜伽 也。
X53n0853_p0805c08║   果宗不決定因此徒施者此意其因既闕初 相所立
X53n0853_p0805c09║   故云 果宗不決因比徒施因者初 相徒者後二 同異
X53n0853_p0805c10║   二 相。
X53n0853_p0805c11║   云 宗義舊定因喻先成等者唯此問意合在此論文
X53n0853_p0805c12║   生前 智此一 唱論文也。
X53n0853_p0805c13║   各宗學未了 者即敵證等不知立者立何 義直為外
X53n0853_p0805c14║   道法為內道故言各宗學也。
X53n0853_p0805c15║   故者所以 第五 轉聲者而是從聲從者遂是所以 義
X53n0853_p0805c16║   也如世 說言從彼來知彼事 等由斯故字在從聲中
X53n0853_p0805c17║   文由者因由第三轉攝者第三因聲作具 之 義由此
X53n0853_p0805c18║   作具 能成所成是故由言具 聲中攝第五 第三兩聲
X53n0853_p0805c19║   之 中皆有依主 今由故等則 其事 也問八 轉聲者簡
X53n0853_p0805c20║   諸法差別 攝法盡三五 七中俱 有依主 豈非雜亂 第
X53n0853_p0805c21║   七復有攝依主 法不盡之 失答然未見解今且一 釋
X53n0853_p0805c22║   依主 名寬三總得名依主 其事 義有別 三五 七中攝
X53n0853_p0805c23║   別 所作從彼能作立名所因從復能因立稱能依從
X53n0853_p0805c24║   彼所依得號如次三五 七中別 收亦如聲言通至十
X53n0853_p0806a01║   處根境有差別 各各別 處此亦如是無前 過也又相
X53n0853_p0806a02║   傳云 准彼西域三五 七中無依主 釋就一 誰是誰非
X53n0853_p0806a03║   然未詳也。
X53n0853_p0806a04║   雙為言開等者總為敵證示與上同也初 後別 言疏
X53n0853_p0806a05║   雖不言然其意者為利 有情令法久 住 如次可知。
X53n0853_p0806a06║   為廢忘等問廢忘與憶而有何 別 只為忘已而方憶
X53n0853_p0806a07║   故答忘據先解憶前 未解凡所憶者皆非先解雖先
X53n0853_p0806a08║   不解差別 皆亦憶差別 兩釋亦無妨也。
X53n0853_p0806a09║   為欲憶宗而問為示者如先不解聲之 無常今由問
X53n0853_p0806a10║   故立者具 說因喻令憶卒未解宗之 無常也非先已
X53n0853_p0806a11║   解今方言重憶審或可敵者雖先知有所作瓶盆而
X53n0853_p0806a12║   是無常而不了 聲是無常今由問故為說瓶等令解
X53n0853_p0806a13║   聲無常此解即本解因喻故理門云 令彼憶念本極
X53n0853_p0806a14║   成故本極成者則 因喻也審。
X53n0853_p0806a15║   論諸有問者者問者有云 諸有者唯屬敵者敵者非
X53n0853_p0806a16║   一 故稱諸也亦如俗 解云 諸犯盜盜有多種而稱諸
X53n0853_p0806a17║   也。
X53n0853_p0806a18║   各自安立己法性中者如何 者是如聲瓶等各當體
X53n0853_p0806a19║   成就何 須建立為敵不信 聲上有常無常等不欲成
X53n0853_p0806a20║   聲瓶體。
X53n0853_p0806a21║   依現見事 決定道理者宗中有法各現見事 能立之
X53n0853_p0806a22║   因名決定道理道理者立敵極成因於有法有名依
X53n0853_p0806a23║   現見事 決定等總成因也今辨因者若將此決定共
X53n0853_p0806a24║   許之 因依於有法成決定不共許道理。
X53n0853_p0806b01║   能成道理之 所依止現見事 者能成道理即是因法
X53n0853_p0806b02║   現見事 者即是瓶盆或因喻等體名能成道理引喻
X53n0853_p0806b03║   是彼別 同異依名所依止或別 瓶盆等是無常道理
X53n0853_p0806b04║   所依止故隨現見瓶是無常故(已上)又見事 故者舉彼
X53n0853_p0806b05║   喻依之 所依止者即此喻依是彼喻體所依之 處名
X53n0853_p0806b06║   之 所依止。
X53n0853_p0806b07║   相違謂異類等者因喻順成名不相違異喻返成故
X53n0853_p0806b08║   名相違。
X53n0853_p0806b09║   即於因喻至真似 所攝者此意於此八 能立中但 是
X53n0853_p0806b10║   似 者但 名相違一 切真者但 名不相違故言隨其所
X53n0853_p0806b11║   應真似 所攝細尋此已下疏文兩重釋相違不相違
X53n0853_p0806b12║   思之 可悉或可二 量似 者名相違真者名不相違審
X53n0853_p0806b13║   此疏主 釋彼論中相違者異喻不相違者同喻隨其
X53n0853_p0806b14║   所應真似 所攝者亦不定因據異品有即相違攝據
X53n0853_p0806b15║   因品有即不相違四不成四相違准而可悉真現等
X53n0853_p0806b16║   不相違攝似 現等即相違攝。
X53n0853_p0806b17║   彼又重至同所成者牒彼論第二 釋。
X53n0853_p0806b18║   似 宗二 喻亦在此攝者門此似 宗等因喻立敵成得
X53n0853_p0806b19║   為此疏主 釋彼論中相違者宗不答亦是違他順己
X53n0853_p0806b20║   俱 得為宗已上文無此證也。
X53n0853_p0806b21║   今此至亦準彼釋者雖不同於彼論中自性差別 等
X53n0853_p0806b22║   十法次第相生而起當此論中所有之 者亦得同彼
X53n0853_p0806b23║   相違生起也不同彼者即瑜伽 論也二 至理有故等
X53n0853_p0806b24║   者此意說云 雖兩共許若非至實道理有者亦不名
X53n0853_p0806c01║   極如似 勝論對五 頂立雖是兩許然據至理不得名
X53n0853_p0806c02║   極。
X53n0853_p0806c03║   成異義過者立敵共許因喻本極成違他順己所言
X53n0853_p0806c04║   名宗宗既無依則 須更成既成宗依則 名異義非是
X53n0853_p0806c05║   本宗故名異義。
X53n0853_p0806c06║   更有餘過者即能別 過也第二 過也。
X53n0853_p0806c07║   因中必有是因同品非定有性過者如對數論立聲
X53n0853_p0806c08║   滅壞無常德所依故因瓶為因品滅壞無常能別 不
X53n0853_p0806c09║   成因於瓶有名是因同品後陳能別 於喻上無名非
X53n0853_p0806c10║   定有此則 亦是法自相過准此道理但 能別 過多是
X53n0853_p0806c11║   因同品非定有及法自相過如數論師立眼等為我
X53n0853_p0806c12║   受用積聚性因臥具 喻亦具 前 過思之 可知。
X53n0853_p0806c13║   異喻一 分轉者如大乘對薩婆多立真異熟識是有
X53n0853_p0806c14║   法定是第八 業果故因門無同喻宗中既言第八 識
X53n0853_p0806c15║   八 外餘七識則 是異喻其業果因於六 識有第七識
X53n0853_p0806c16║   上無即是異品一 分轉也。
X53n0853_p0806c17║   或遍轉過者如大乘對薩婆多云 異熟識是有法定
X53n0853_p0806c18║   是第八 識識性因無同喻餘識為異喻識性因異喻
X53n0853_p0806c19║   遍轉薩婆多不許有第八 則 是能別 不成。
X53n0853_p0806c20║   異喻一 分或遍轉者且一 分者如佛弟子對數論師
X53n0853_p0806c21║   立聲滅壞能別 不成門無同喻二 十四諦並 是異品
X53n0853_p0806c22║   所作性因於異品一 分二 十三諦中瓶等上轉故是
X53n0853_p0806c23║   異品一 分攝大乘對小乘立趣生體定是第八 識因
X53n0853_p0806c24║   云 根至故亦是此過云 不同大乘者問豈因明者唯
X53n0853_p0807a01║   小乘耶答因明之 名通內外道及大小乘佛地唯大
X53n0853_p0807a02║   故亦無違問二 若無常等佛地等共相亦貫於他因
X53n0853_p0807a03║   明何 別 言不同耶答佛地共相不由安立理自通餘
X53n0853_p0807a04║   名之 為共因明要由非意安立故故成別 也又因明
X53n0853_p0807a05║   共相貫於異類如所立宗及能立因俱 名共相貫宗
X53n0853_p0807a06║   喻故佛地共相但 通自類如言其色名為共相色唯
X53n0853_p0807a07║   通在色自類故今謂此釋恐理不盡如無常等貫於
X53n0853_p0807a08║   色等五 蘊豈得唯是遍自類耶今助 一 釋因明共相
X53n0853_p0807a09║   唯據遍異佛地共相貫自及異如言無常貫遍異類
X53n0853_p0807a10║   如言色等即是自類此據可說自共相說廣如斷釋
X53n0853_p0807a11║   彼文便 以 義為自性者據我無我等分別 思今立我
X53n0853_p0807a12║   將思分別 我此則 將我為自性彼文者即此論文數
X53n0853_p0807a13║   論立我是思等也。
X53n0853_p0807a14║   如縷貫華者且如瓶聲體各別 言無常二 處俱 有無
X53n0853_p0807a15║   常即是縷瓶聲是華。
X53n0853_p0807a16║   後所說者至義對眾多者先陳但 為自體狹如何 者
X53n0853_p0807a17║   如言瓶及聲俱 為自體狹後陳無常可是一 切無常
X53n0853_p0807a18║   法對言瓶及聲俱 為自體狹陳故言義對眾多。
X53n0853_p0807a19║   後所說者義貫於他者問前 難據何 道理云 不遍於
X53n0853_p0807a20║   他後釋據何 義言貫於異類答理實因明先為後通
X53n0853_p0807a21║   前 難隱後通名舉先差別 而以 為同後釋依正道理
X53n0853_p0807a22║   云 復皆通如說思通我無我數論執思為其我佛法
X53n0853_p0807a23║   非我。
X53n0853_p0807a24║   第四有是者自他俱 正及俱 全 過皆得名為俱 非一
X53n0853_p0807b01║   分一 分中通過非過故言有是。
X53n0853_p0807b02║   依其增勝者前 陳但 具 一 義後說具 二 義故言增勝
X53n0853_p0807b03║   非如勝論德及有德者德者二 十四德有德者即實
X53n0853_p0807b04║   此之 二 法隨先後陳名字不改一 向定故不同因明
X53n0853_p0807b05║   有法及法。
X53n0853_p0807b06║   皆應得名能別 者此意差別 性故前 後二 陳皆應得
X53n0853_p0807b07║   名能別 所別 然緣先陳未有所諍後說敵諍故知先
X53n0853_p0807b08║   名所別 後名能別 。
X53n0853_p0807b09║   必與彼宗後陳義異者如何 者是佛法立聲無常生
X53n0853_p0807b10║   論許聲是常故言彼宗義異立者敵者異。
X53n0853_p0807b11║   諸法之 上共假通名者共假者即是色等一 切有顯
X53n0853_p0807b12║   形皆是自性通名者即此自性上無常等也。
X53n0853_p0807b13║   其前 七句皆是此過者俱 不成中前 之 七句是俱 句
X53n0853_p0807b14║   過故言如此。
X53n0853_p0807b15║   雖總有四體唯有二 者能別 中各兩四句名之 為四
X53n0853_p0807b16║   體實不異能別 所別 名為二 也如上文中自當應作
X53n0853_p0807b17║   更不預述。
X53n0853_p0807b18║   所以 但 名二 四句者雖有四種四但 只是能別 所別
X53n0853_p0807b19║   第二 四句其第八 句是前 偏 句者即前 所別 定成為
X53n0853_p0807b20║   首中第三句是。　答此中但 至故但 簡三者問文中但
X53n0853_p0807b21║   言極成有法及以 能別 何 以 得知而簡三地答言二
X53n0853_p0807b22║   極成則 簡俱 訖以 下有失名俱 過故。
X53n0853_p0807b23║   亦如喻言至不簡合結等者此舉例 釋喻雖五 過能
X53n0853_p0807b24║   立所立正成喻體故喻過中言是因等但 簡初 二 若
X53n0853_p0807c01║   無初 二 設有合結亦不成喻今宗亦爾故但 簡三。
X53n0853_p0807c02║   若言共成非顯真極者釋據實句而論自他兩宗共
X53n0853_p0807c03║   許即合得為共成今言極者顯此二 法是至極之 理
X53n0853_p0807c04║   故言極也。
X53n0853_p0807c05║   答有四義者一 能依所依二 能立所立三能成所成
X53n0853_p0807c06║   四寬狹差別 據此不同故分四釋。
X53n0853_p0807c07║   自比言許他比言執者比釋伏難難云 宗中有不極
X53n0853_p0807c08║   言極簡不極因喻有不極言極簡之 答因喻之 中安
X53n0853_p0807c09║   許執言則 無不極所以 不言極也若爾宗中亦著汝
X53n0853_p0807c10║   執言簡何 故言極答因喻言許執簡過盡故不須極
X53n0853_p0807c11║   宗中言簡之 有法所立必違故言極審。
X53n0853_p0807c12║   三因喻成中至獨言極者能成因喻必兩家共許故
X53n0853_p0807c13║   云 無不成所成宗中不相離性有許不許故言有不
X53n0853_p0807c14║   成。
X53n0853_p0807c15║   三因喻成中至獨言極者能成因喻必兩宗許故因
X53n0853_p0807c16║   喻無不成所成宗中不相離性有許不許云 有不成
X53n0853_p0807c17║   今助 一 釋因喻成者無過因喻成就之 成此成因喻
X53n0853_p0807c18║   兩共許言成宗者亦是無過成就也但 是此成之 中
X53n0853_p0807c19║   不相離性有許不許若其不作成就之 但 是因喻對
X53n0853_p0807c20║   所立宗皆名能成隨一 等因豈得名無不成也。
X53n0853_p0807c21║   宗不成中有別 攝者問宗唯後四過無前 五 過可得
X53n0853_p0807c22║   說言宗無別 攝既有前 五 何 故不以 五 攝不作別 言
X53n0853_p0807c23║   極簡耶返難因喻思可知也答雖有前 五 俱 名相違
X53n0853_p0807c24║   不得名為不成後之 三過立敵兩許則 名極成不許
X53n0853_p0808a01║   即名不成故前 五 不攝後四也又解雖有前 五 由狹
X53n0853_p0808a02║   不能攝於不成名無別 攝故置極言前 五 過中雖有
X53n0853_p0808a03║   自他全 分一 分及俱 分過無俱 有體而成過者因喻
X53n0853_p0808a04║   得有。
X53n0853_p0808a05║   兩俱 等寬者因中有四不成及共不定四相違於中
X53n0853_p0808a06║   一 一 皆有兩俱 隨一 及一 分過故言寬設許四不成
X53n0853_p0808a07║   翻為成因於二 喻有名不定同無異有名相違故言
X53n0853_p0808a08║   從寬攝者即是相違不定攝也。
X53n0853_p0808a09║   彼別 非宗至所成故者此意是疏家牒彼瑜伽 意非
X53n0853_p0808a10║   所成故者即自性差別 是二 種相合名宗即是所成
X53n0853_p0808a11║   也。
X53n0853_p0808a12║   立敵相形法為能別 者由彼敵者但 許有法不許有
X53n0853_p0808a13║   所立法故以 其法差別 有法他方許故不以 彼差別
X53n0853_p0808a14║   於法過如前 說也。
X53n0853_p0808a15║   或雙以 二 而為共宗者取自性差別 二 共成宗故言
X53n0853_p0808a16║   共宗也。
X53n0853_p0808a17║   二 釋所依等者釋能別 所別 置極成言之 所以 由取
X53n0853_p0808a18║   能依以 為宗故二 所依亦必須極成也。
X53n0853_p0808a19║   五 失者一 迴倒梵語二 改質從文三慰慇重委細而
X53n0853_p0808a20║   說遂乃那之 四凡有所說正似 究詞細尋不爾今而
X53n0853_p0808a21║   不存五 事 已合成將欲傍說重勝前 意生起後說。
X53n0853_p0808a22║   三不易者逕三達之 心覆面者說淺智加 減一 不易
X53n0853_p0808a23║   也愚智天隔聖必依時佛出世 時眾根利 末代 根鈍
X53n0853_p0808a24║   遂易古雅之 言而應今時之 性此則 改千代 之 上徵
X53n0853_p0808b01║   言同百王之 下末俗 二 不易也五 百羅漢結集三藏
X53n0853_p0808b02║   迭相監察猶恐謹失凡立獨稱更為第品三不易也。
X53n0853_p0808b03║   庸受之 輩者庸試彰受之 輩有本作容字非也。
X53n0853_p0808b04║   不欲成取此至所依便 非者則 因三相是差別 義與
X53n0853_p0808b05║   所依因而立有不相離義然能依所依總為因體不
X53n0853_p0808b06║   唯取能所即不取是故言便 非。
X53n0853_p0808b07║   然於因明未見其過者今助 一 釋亦得有過立聲無
X53n0853_p0808b08║   常傍顯苦無我等即有一 分造宗之 失彼聲論許其
X53n0853_p0808b09║   聲上而有我耶又復但 言無常之 時亦傍顯苦無常
X53n0853_p0808b10║   等亦有一 分違宗之 過以 無漏聲雖是無常而非苦
X53n0853_p0808b11║   故更思之 。
X53n0853_p0808b12║   前 三皆是自不樂者為無果故不知是過知便 不樂。
X53n0853_p0808b13║   能成立法至亦應名宗者此意說云 若不言所成立
X53n0853_p0808b14║   但 言成立則 名宗者成立之 名該於能所因名成立
X53n0853_p0808b15║   因應名宗喻准此知言自義者即自宗也。
X53n0853_p0808b16║   因喻時申故須簡者因喻與宗同一 時申名為時申
X53n0853_p0808b17║   由同一 時互 有濫故故置所成有記無簡云 。
X53n0853_p0808b18║   依理門唯簡於真者即理門論中樂為之 言唯簡真
X53n0853_p0808b19║   成也前 三義唯等宗所成立者則 猶因由是能成立
X53n0853_p0808b20║   也故言簡真云 。
X53n0853_p0808b21║   樂者貫通上下者上者通下隨宗及上(為言)。
X53n0853_p0808b22║   設今及後至說樂為者以 因喻二 由有過故現非因
X53n0853_p0808b23║   喻若以 有過更將因喻而成立之 既被成已即名為
X53n0853_p0808b24║   宗非因喻故此即後時但 名為宗不名因喻。
X53n0853_p0808c01║   因喻略之 者因喻不善樂為言簡者略也。
X53n0853_p0808c02║   因前 已彰者但 云 所立即顯因為能立訖彰顯也顯
X53n0853_p0808c03║   得即能立也。
X53n0853_p0808c04║   
X53n0853_p0808c05║   因明入 正理論疏前 記卷上(本)
X53n0853_p0808c06║   
X53n0853_p0808c07║   因明入 正理論疏前 記卷上(末)
X53n0853_p0808c08║   　　　　樸揚　智周　撰
X53n0853_p0808c09║   顯揚至自宗所許者引此證彼瑜伽 亦自宗也只兩
X53n0853_p0808c10║   論之 中各別 攝受等文皆同唯宗品別 今時明其品
X53n0853_p0808c11║   即是宗也。
X53n0853_p0808c12║   此中三釋者釋彼各別 隨自等也即與前 會古今三
X53n0853_p0808c13║   釋而無異也前 第一 釋中但 取自性差別 為宗今此
X53n0853_p0808c14║   但 取詮自性差別 上言為宗不取二 宗依故言自宗
X53n0853_p0808c15║   所許第二 以 別 對總總者總五 蘊中且取聲為宗若
X53n0853_p0808c16║   言若義皆名宗即是自宗所許第三釋中同前 取不
X53n0853_p0808c17║   相離性。
X53n0853_p0808c18║   正與此同者瑜伽 說宗名為各別 攝受此名隨自樂
X53n0853_p0808c19║   為隨自與各別 義一 種故同也又彼取合不相離性
X53n0853_p0808c20║   名之 為宗同此論也又前 古今同異中第三與此同
X53n0853_p0808c21║   此文總也者此瑜伽 言立宗者乃至是宗義故則 此
X53n0853_p0808c22║   一 段文是自宗所許於中三釋在中一 數中容得故
X53n0853_p0808c23║   言總也。
X53n0853_p0808c24║   如種生芽能別 起用者如一 切種子但 為持自體乃
X53n0853_p0809a01║   至芽即名起用。
X53n0853_p0809a02║   故理門云 非如生因由能起用者此是引證理門中
X53n0853_p0809a03║   釋了 因云 非如生因能起用故知此因有能起用即
X53n0853_p0809a04║   名生因即此種子有別 起芽莖等用也名為生因。
X53n0853_p0809a05║   言生因因故名生因者同薩婆多小生是彼大生因
X53n0853_p0809a06║   故而得生名小得亦爾了 因因者亦准此知望生本
X53n0853_p0809a07║   法得生因名大生觀能生於本法持業為稱。
X53n0853_p0809a08║   境界義者即是詮宗言及道理義能立敵論者智為
X53n0853_p0809a09║   境故名生因。
X53n0853_p0809a10║   非但 由知了 至名為了 因者此意言了 因具 依主 持
X53n0853_p0809a11║   業二 釋了 因之 故為了 因即依主 釋以 言當體能照
X53n0853_p0809a12║   顯宗名為了 因言即是了 持業為名由此立者言明
X53n0853_p0809a13║   淨成宗故言亦名了 因。
X53n0853_p0809a14║   是言使失能成立義者本立者言為能立因上今取
X53n0853_p0809a15║   敵者智為了 因能立言應不名能立此亦不然已上
X53n0853_p0809a16║   如疏具 解。
X53n0853_p0809a17║   義了 因者至亦由能立義成自所立宗者即是義中
X53n0853_p0809a18║   亦顯依主 持業兩釋亦由已上是持業也。
X53n0853_p0809a19║   如前 二 因於義所立者言義二 因也即此二 因而能
X53n0853_p0809a20║   照顯所立宗義名於義等論意可知即所依因名能
X53n0853_p0809a21║   立義。
X53n0853_p0809a22║   次釋名者總有四解也如文自彰問前 二 如常後二
X53n0853_p0809a23║   因義何 以 得知答即如疏引瑜伽 辨亦因是後二 釋
X53n0853_p0809a24║   證思之 可知。
X53n0853_p0809b01║   說所因時者因是所以 義故名所因云 至後當知者
X53n0853_p0809b02║   至說證時方知宗也。
X53n0853_p0809b03║   雖依建立順益等義者雖者不定義建立順益義者
X53n0853_p0809b04║   並 是因異名也既總名因何 故分為主 了 即有果不
X53n0853_p0809b05║   同陳成生了 者敵者智是言生果所立宗是敵智果
X53n0853_p0809b06║   故言有果不同分為二 果即言因果及智了 因果也。
X53n0853_p0809b07║   類有別 者智生智了 為一 類言生言了 為一 類義生
X53n0853_p0809b08║   義了 為一 類。
X53n0853_p0809b09║   體異便 成立敵二 智者此意立敵二 智雖俱 是智而
X53n0853_p0809b10║   各異故不可合為一 體言義等四約義分四據體唯
X53n0853_p0809b11║   二 故上文云 約體成四。
X53n0853_p0809b12║   由此應言至望義有六 者即此數文意結差別 中次
X53n0853_p0809b13║   前 兩行文也得果分兩者即前 有果不同是餘者可
X53n0853_p0809b14║   解此與前 標次第不同標類此先出體餘者皆同從
X53n0853_p0809b15║   此與前 標次第不同前 先標類此先說體餘者皆同
X53n0853_p0809b16║   也。
X53n0853_p0809b17║   言義二 了 因至亦為智了 果者問為智了 因理即無
X53n0853_p0809b18║   違如何 亦得是智了 果答智了 起已却緣言義能緣
X53n0853_p0809b19║   為因所緣即智果如炷生炎是炷為炎為因炎得生
X53n0853_p0809b20║   已返照於炷炷即果炎為因也。
X53n0853_p0809b21║   以 言望於義至所生果者此中明言義二 生亦能所
X53n0853_p0809b22║   由義為因能生言言即是果故言所生果此中明言
X53n0853_p0809b23║   生義生互 為因果非是宗。
X53n0853_p0809b24║   為果亦成因餘五 果者顯此六 因五 望智得其果稱
X53n0853_p0809c01║   自相望差別 通因果也但 是此文餘記無能立因能
X53n0853_p0809c02║   立言顯能立義得為因果不取宗義今者辨因彼非
X53n0853_p0809c03║   因故。
X53n0853_p0809c04║   智境踈寬者則 能立言及宗因三相言生因等三言
X53n0853_p0809c05║   義二 了 並 是敵者智境故言踈寬即由敵者智但 能
X53n0853_p0809c06║   照顯故名踈相。
X53n0853_p0809c07║   言果親狹者即敵智是言生家果親能生得故言親
X53n0853_p0809c08║   唯得生敵智故言狹或釋外難外難云 言義非了 因
X53n0853_p0809c09║   了 因是智故名言義了 立智亦遠生敵智何 故立智
X53n0853_p0809c10║   名不云 智了 別 約敵智作智了 名為有斯難此文生
X53n0853_p0809c11║   答文言踈於言義者是。
X53n0853_p0809c12║   智境踈寬者智者敵境即宗果及餘五 因智之 境故
X53n0853_p0809c13║   境非一 故名之 為寬即敵等智不能生於所立宗果
X53n0853_p0809c14║   但 照顯故名之 為踈唯敵者智是言生果故名為踈
X53n0853_p0809c15║   也能立之 言能生敵智故得親名或智境中餘智因。
X53n0853_p0809c16║   生果照果者起果即生因也照果即了 因審。
X53n0853_p0809c17║   立智隔於言義等者此釋了 因不立有四敵智不生
X53n0853_p0809c18║   立解等者此釋生因無四所因准此釋中結文合言
X53n0853_p0809c19║   但 三不增不減之 言相從故來文中無有不滅義故
X53n0853_p0809c20║   或釋外難難云 言義非了 因了 因故名義了 立智亦
X53n0853_p0809c21║   遠生於敵智何 故立智不名智了 為有斯難故此文
X53n0853_p0809c22║   生。
X53n0853_p0809c23║   順果義別 者三生了 名相順故言順果義別 。
X53n0853_p0809c24║   立者義言望果二 用者能立即是因敵者即是果故
X53n0853_p0810a01║   言二 用也。
X53n0853_p0810a02║   立者言義了 望果二 用者由五 能立即是因敵者即
X53n0853_p0810a03║   是果故言二 用也又是言論言能生敵智是言家一
X53n0853_p0810a04║   用敵解立言名為言用故言二 用義二 可知今義合
X53n0853_p0810a05║   言開智成四重或言義名二 用審。
X53n0853_p0810a06║   各有三相者即能立言上有三相敵證者智亦緣此
X53n0853_p0810a07║   三相道理故言各有三相。
X53n0853_p0810a08║   不共不定至闕一 相者此證意云 不共不定闕第二
X53n0853_p0810a09║   相彼論既言一 向離故明知相者得是向義此因通
X53n0853_p0810a10║   向宗因異處故得向名云 面也邊也者面者方面邊
X53n0853_p0810a11║   者邊畔三義有別 名為三面三處皆有名為三邊三
X53n0853_p0810a12║   邊有故異遍無是第三相故異品有因之 相也。
X53n0853_p0810a13║   其相義多能詮言一 者此答意云 所詮義相而是多
X53n0853_p0810a14║   故能詮從彼得名多。
X53n0853_p0810a15║   初 相同此者古師亦許因遍宗法性即與此同。
X53n0853_p0810a16║   今此唯依證了 因者即敵智能證其因此共下難同
X53n0853_p0810a17║   也。
X53n0853_p0810a18║   故此二 法者即能別 及因是有法下別 義也。
X53n0853_p0810a19║   此無有失者但 言宗前 後二 陳皆容得故上疏文於
X53n0853_p0810a20║   別 亦轉。
X53n0853_p0810a21║   或有宗聲唯詮於法者此舉例 釋總聲既於別 法得
X53n0853_p0810a22║   轉故知有法亦得名宗宗一 分故。
X53n0853_p0810a23║   餘二 亦然者即是同異喻也。
X53n0853_p0810a24║   以 宗之 法者則 因是成即宗法成後陳也此意將因
X53n0853_p0810b01║   遍有法然我能別 不將因遍後陳也。
X53n0853_p0810b02║   又不欲成宗有法故者因在有法可持此因成宗中
X53n0853_p0810b03║   法因既在法不可以 因成所作法若成有法有法非
X53n0853_p0810b04║   諍何 假成立故不可也。
X53n0853_p0810b05║   理門難云 至或立其法者此即理門牒外人難陳那
X53n0853_p0810b06║   意言以 法成法外難有法合成有法有法成法。
X53n0853_p0810b07║   如以 烟至成於法耶者此並 一 外人指事 為難也。
X53n0853_p0810b08║   彼論者即理門也。
X53n0853_p0810b09║   應成宗義一 分為因者疏釋可知有云 無同品喻便
X53n0853_p0810b10║   成不定之 過此師意說將有法烟而以 為因總含一
X53n0853_p0810b11║   切烟盡更無有法而有其因可為同品異品異品之
X53n0853_p0810b12║   上亦無其因故成不共或外量云 此烟之 下必有火
X53n0853_p0810b13║   體是此烟故餘雖有烟非此烟故。
X53n0853_p0810b14║   又於此中觀所成故等者有云 此文汎明立法有法
X53n0853_p0810b15║   不定今助 一 釋此釋外難外難意云 火之 與烟俱 是
X53n0853_p0810b16║   有法陳那量云 山處有火以 現相故此則 還是以 有
X53n0853_p0810b17║   法烟成有法火為有此難故此文生。
X53n0853_p0810b18║   二 俱 極成者則 有法及因也。
X53n0853_p0810b19║   成不共今以 理難他家未必作如是立他若說言遠
X53n0853_p0810b20║   見烟下有火以 有烟故亦是有法成於有法豈得亦
X53n0853_p0810b21║   是不共不定由此道理有法為因因定無依容有不
X53n0853_p0810b22║   共如言聲無常如聲為因可有不共他若別 指還無
X53n0853_p0810b23║   不共更思。
X53n0853_p0810b24║   皆有他隨一 所依不成過等者正辨不成因望有法
X53n0853_p0810c01║   今於能別 出所依不成故言他也。
X53n0853_p0810c02║   又如立宗至本無生故者問此唯大乘經部等立可
X53n0853_p0810c03║   俱 不成薩婆多正量等立如何 得有兩俱 不成彼宗
X53n0853_p0810c04║   皆許滅待因生正量滅待因生兩因有宗滅待因生
X53n0853_p0810c05║   故答有宗滅相雖待因生滅至現在滅若滅時小滅
X53n0853_p0810c06║   滅大滅大滅滅小滅不由生滅方滅也故亦無違問
X53n0853_p0810c07║   正量如何 答今且釋正量滅相於因生方滅今言一
X53n0853_p0810c08║   切皆兩俱 過分一 切應撿。
X53n0853_p0810c09║   即不能顯因是有法宗之 法性者問但 言遍宗法性
X53n0853_p0810c10║   如何 得知是有法宗之 法性答但 言遍宗法性法即
X53n0853_p0810c11║   知是有法之 宗是依主 此有法總宗之 主 故言宗之
X53n0853_p0810c12║   法後陳但 名法宗。
X53n0853_p0810c13║   能成於法者即因名能成法者即宗中能別 也云 即
X53n0853_p0810c14║   此四句中第一 句第三句是遍第二 亦遍亦宗法非
X53n0853_p0810c15║   遍第四句結。
X53n0853_p0810c16║   如薩婆多至即非正因者然有人云 因離有法而無
X53n0853_p0810c17║   別 體可名為因若離有法而別 有體設遍宗法亦非
X53n0853_p0810c18║   是因為此得有是遍非宗法句故舉此量以 證前 義
X53n0853_p0810c19║   命根有法不相應収業者是思思與命根別 然命業
X53n0853_p0810c20║   滅故滅以 有業因遍有法命以 別 體故故但 是遍非
X53n0853_p0810c21║   宗法也今疏言意但 義相開即名為法亦如山處與
X53n0853_p0810c22║   烟體別 理門所成正量攝故為此前 解宗法性者義
X53n0853_p0810c23║   性之 性非體性性何 以 故有別 體者因不即是宗。
X53n0853_p0810c24║   非無無體是非有體非者此意但 義相關帶即名因
X53n0853_p0811a01║   不論無體即是有體即非是故言非有體非非無體
X53n0853_p0811a02║   是者外道立論所依因佛法不許即無體也。
X53n0853_p0811a03║   餘無體兩俱 一 分一 種者即與前 有體而一 種也此
X53n0853_p0811a04║   兩俱 過但 分有體無體所以 但 為二 句以 是兩俱 不
X53n0853_p0811a05║   分自他及其隨一 所以 但 二 。
X53n0853_p0811a06║   四種一 分隨一 分不成者謂即有體自隨一 有體他
X53n0853_p0811a07║   隨一 無體自隨一 無體他隨一 即為四也餘准思之
X53n0853_p0811a08║   如是更有十一 者即此一 分句中准前 兩俱 有體一
X53n0853_p0811a09║   分句作法餘十一 約准而已即將此句與後十一 句
X53n0853_p0811a10║   故成十二 。
X53n0853_p0811a11║   六 種所依不成者有體兩俱 全 分為一 無體兩俱 全
X53n0853_p0811a12║   分為一 有體自全 分有體他全 分為二 無體自全 分
X53n0853_p0811a13║   無體他全 分為二 總合六 也且如疏文法如上作。
X53n0853_p0811a14║   彼言意說者其因所成法我雖說一 切法為因品但
X53n0853_p0811a15║   取因正成者即是一 切因不成者不取彼者即理門
X53n0853_p0811a16║   也。
X53n0853_p0811a17║   意之 所許者亦許為宗但 違順己若不許違順己因
X53n0853_p0811a18║   正成者是宗何 故因中有法差別 因故知因中有此
X53n0853_p0811a19║   過正宗亦得互 相顯。
X53n0853_p0811a20║   若全 同有法至便 無同品者瓶與聲體別 聲上所作
X53n0853_p0811a21║   擊發瓶下所作杖綸放不得何 為同品喻故言便 無
X53n0853_p0811a22║   同品。
X53n0853_p0811a23║   亦無異喻者設許有瓶體瓶體上亦有苦無我道理
X53n0853_p0811a24║   與有法聲上同故言無也。
X53n0853_p0811b01║   宗有一 分相符者如何 者是且立聲無常無常雖他
X53n0853_p0811b02║   不許我無我道理立敵俱 許故言一 分相符。
X53n0853_p0811b03║   唯舉所陳者即是言中所陳也。
X53n0853_p0811b04║   以 餘意所許至略而不說者即論略也。
X53n0853_p0811b05║   然論多說至宗之 法故者只是類是宗品類名為同
X53n0853_p0811b06║   品因是宗法與法相似 名為同法。
X53n0853_p0811b07║   亦非因相遍宗法中者此舉例 釋諸相言遍於法第
X53n0853_p0811b08║   二 言同豈得同法但 因相故此意難初 相言遍但 遍
X53n0853_p0811b09║   有法第二 云 同乃同於法。
X53n0853_p0811b10║   不別 取二 至名宗同品者此釋有餘廣如篡敘。
X53n0853_p0811b11║   不欲以 宗成因義故等者此意說云 欲顯以 因成其
X53n0853_p0811b12║   宗義故因正名同宗不成因宗非正同名言宗同便
X53n0853_p0811b13║   顯以 宗成因故。
X53n0853_p0811b14║   依上二 相理門論云 等者即是同品定有性遍是宗
X53n0853_p0811b15║   法性是第三相中上二 相也難意云 如何 別 所作因
X53n0853_p0811b16║   遍別 宗法後同於喻與瓶等上所作性別 者即此別
X53n0853_p0811b17║   宗他宗難意聲瓶二 處所作別 或所作因至別 處轉
X53n0853_p0811b18║   者即此別 宗兼 簡聲與瓶各別 故言別 也。
X53n0853_p0811b19║   若不說異云 何 此因說名宗法者此意儞難若不說
X53n0853_p0811b20║   所作因異何 故此因說名宗法不說同喻上法。
X53n0853_p0811b21║   故一 總言者所作性故宗喻二 處俱 轉。
X53n0853_p0811b22║   其中可有遍是宗法者所作因中名為其中其中總
X53n0853_p0811b23║   攝聲瓶所作別 聲所作遍是宗法。
X53n0853_p0811b24║   若別 異說者至舉喻成宗者今觀此文以 釋外難外
X53n0853_p0811c01║   難意云 別 說聲上所作為因斯有何 過而言相似 不
X53n0853_p0811c02║   說異名此依初 釋而以 為難故此文生初 之 三句牒
X53n0853_p0811c03║   彼難意下之 兩句正釋彼疑。
X53n0853_p0811c04║   又別 異說唯至何 所成立者亦釋外難難意可知初
X53n0853_p0811c05║   之 二 句正牒外難上之 三句釋彼外疑或下句何 所
X53n0853_p0811c06║   成立通釋二 難此總意云 因若不許貫於二 處瓶聲
X53n0853_p0811c07║   二 處但 各別 說者舉難何 答此是疏意非理門文。
X53n0853_p0811c08║   彼復難言者是理門牒外難也。
X53n0853_p0811c09║   故能立通者同喻無常及所成立敵其許故名通也
X53n0853_p0811c10║   豈由喻遍至方成宗義者即是因喻但 成即名同喻
X53n0853_p0811c11║   不要遍有如何 者是即同品有非有是云 但 欲以 因
X53n0853_p0811c12║   成宗至因不定有者此釋同喻因雖不遍而亦得成
X53n0853_p0811c13║   於異品有至不遍為失者此釋外難難意云 若其同
X53n0853_p0811c14║   品有即正因者第七句亦同品有何 非正因今答意
X53n0853_p0811c15║   者此間所簡簡當相過言同定有當相無過第七九
X53n0853_p0811c16║   句由第三相過故無有失也云 理門論云 至於異品
X53n0853_p0811c17║   各三者何 者是一 有二 非有三有非有同既有三異
X53n0853_p0811c18║   亦然。
X53n0853_p0811c19║   下之 一 句至而成九類者此之 一 句釋宗有九之 所
X53n0853_p0811c20║   以 以 因有九故宗九也頌上句亦准此知即此理門
X53n0853_p0811c21║   九宗及九因相配即將第一 因配總宗乃至收九次
X53n0853_p0811c22║   第配之 有本云 結由九因者非也。
X53n0853_p0811c23║   勝論立內聲無常勤 勇 者此即無過若立一 切聲外
X53n0853_p0811c24║   聲即非勤 勇 。
X53n0853_p0812a01║   於同有及二 者於同有者即是九句中第二 句及二
X53n0853_p0812a02║   者即是第八 句二 者是有非有餘如疏顯。
X53n0853_p0812a03║   是法自相相違至攝餘不盡者此意九句之 中相違
X53n0853_p0812a04║   因但 名法自相相違餘法差別 及有法差別 等九句
X53n0853_p0812a05║   中無故言不盡。
X53n0853_p0812a06║   此有決定相違等者今助 一 釋亦違自教理門論中
X53n0853_p0812a07║   說為正故若外道位 九句既是陳那所立豈可外道
X53n0853_p0812a08║   亦同許耶若不同許因何 須言九句中具 三相耶若
X53n0853_p0812a09║   云 他前 依九句難故今故簡者即彼量中亦復不唯
X53n0853_p0812a10║   相違決定宗中亦有自所別 不成等過故知前 量隨
X53n0853_p0812a11║   內外道立皆宗有過。
X53n0853_p0812a12║   不具 三相他智不決故者問三相之 中闕何 相耶答
X53n0853_p0812a13║   雖立論言具 顯三相敵於三相皆起猶預三相闕也
X53n0853_p0812a14║   又敵者智於三相上起皆不決亦得名為三相俱 不
X53n0853_p0812a15║   決又相二 種一 義二 智初 闕義相後闕智相。
X53n0853_p0812a16║   此因成相違法等者取不定等也。
X53n0853_p0812a17║   第三句少分正因者即此作四句料簡唯第三句中
X53n0853_p0812a18║   攝簡第二 第八 故言第三小分又更一 解即此第三
X53n0853_p0812a19║   句中對有過句亦名小分問此第四句中亦小分正
X53n0853_p0812a20║   因何 故獨言第三耶答其第四句雖有小分正因今
X53n0853_p0812a21║   言正因者唯約第二 相句論是以 不取第四中正因
X53n0853_p0812a22║   者即第三相攝也。
X53n0853_p0812a23║   不同同品體類解者此意同品必須與所立相似 隨
X53n0853_p0812a24║   體有無一 一 相似 然所立有體異喻無問有體無體
X53n0853_p0812b01║   但 與所立別 即名異喻。
X53n0853_p0812b02║   此中容品至豈非第三者然是不善不是異品非是
X53n0853_p0812b03║   善法不名同品不同兩品故名第三問設有第三品
X53n0853_p0812b04║   復有何 過答即有一 法非同異過即第三法成為不
X53n0853_p0812b05║   定。
X53n0853_p0812b06║   便 無彼過者若但 所立無即名異品無即中容品過
X53n0853_p0812b07║   也。
X53n0853_p0812b08║   若別 異者至無有決定正因者此意難古師汝若異
X53n0853_p0812b09║   於宗即名異品因亦異於宗應是異品難意如是宗
X53n0853_p0812b10║   法異故知宗法即因宗之 法故審。
X53n0853_p0812b11║   若異有法同法所依有法必別 者此意異喻若但 異
X53n0853_p0812b12║   於有法聲名異品者同喻法所依者即瓶盆等是此
X53n0853_p0812b13║   瓶與所立聲是無實應名異品同法者即是瓶上無
X53n0853_p0812b14║   常也此即是雖同含異也。
X53n0853_p0812b15║   若異於法主 皆應名同者此意說云 所立相似 名之
X53n0853_p0812b16║   為同者敵者不許所立無常之 法有於有法亦異法
X53n0853_p0812b17║   虗空亦不許於有法有二 俱 不許故應名同此即難
X53n0853_p0812b18║   異全 同。
X53n0853_p0812b19║   此但 異者由此明異喻唯舉常以 不明同喻故云 略
X53n0853_p0812b20║   知立無常。
X53n0853_p0812b21║   准理同前 者同品有因之 處宗必定隨異喻無宗之
X53n0853_p0812b22║   處因不定有故云 准理同前 者先明同喻同。
X53n0853_p0812b23║   自句他句皆無過者同喻同是所作故名為自異喻
X53n0853_p0812b24║   非同故名為他。
X53n0853_p0812c01║   當句之 中雖無其過他句有過者今此正明異喻同
X53n0853_p0812c02║   喻即名他也。
X53n0853_p0812c03║   故應如前 一 一 分別 者自句他句無過即名正因餘
X53n0853_p0812c04║   隨過立名。
X53n0853_p0812c05║   喻寬能立至非成二 品者此意瓶盆樂等寬故言品
X53n0853_p0812c06║   舉因本欲成宗此因即是宗家之 法云 宗法性不欲
X53n0853_p0812c07║   成喻故言品定有性。
X53n0853_p0812c08║   同法本成宗義等者釋伏難也外難云 異喻無體得
X53n0853_p0812c09║   成同且應爾答如疏可知審。
X53n0853_p0812c10║   上來三句者即是宗一 喻二 三。
X53n0853_p0812c11║   謂不陳言但 在三支者此意言中不陳唯闕三支闕
X53n0853_p0812c12║   三支者謂即一 因二 喻名三支也。
X53n0853_p0812c13║   三相既義故非體者因義二 喻上能立因二 喻名三
X53n0853_p0812c14║   支也。
X53n0853_p0812c15║   不別 取二 者若別 取異對宗有法因應是等准今但
X53n0853_p0812c16║   隨應於正異品上說宗異也。
X53n0853_p0812c17║   三立皆闕三皆不闕者問此一 種兩句與四句中第
X53n0853_p0812c18║   四句而有何 別 答第三第四即是四句倚互 上有有
X53n0853_p0812c19║   體異故第三句即是四句倚互 相望一 種兩句不望
X53n0853_p0812c20║   四句故不同又作句數可知。
X53n0853_p0812c21║   不闕不定者三支雖具 他智不生還同似 立故云 不
X53n0853_p0812c22║   定問少義闕中不闕無過何 故今此不闕不定答有
X53n0853_p0812c23║   體闕中體唯是有義又不闕故俱 不闕而非是過今
X53n0853_p0812c24║   者此問體不無故得不闕名不廢體上義有過失故
X53n0853_p0813a01║   俱 名不定。
X53n0853_p0813a02║   有體闕者復有二 種者一 者因三相為能立二 者因
X53n0853_p0813a03║   一 喻二 為能立問少相少義二 闕何 別 答少相但 是
X53n0853_p0813a04║   闕因三相少義闕三相即是因同異二 喻雖陳其言
X53n0853_p0813a05║   無因等義同喻即是俱 不成過餘如次可知也。
X53n0853_p0813a06║   有闕初 相非後二 者如數論師對聲論師立聲是無
X53n0853_p0813a07║   常眼所見因色為同喻空為異喻此闕初 相有後二
X53n0853_p0813a08║   相俱 不成過。
X53n0853_p0813a09║   有闕後二 非初 相者如聲生論立聲為常對薩婆多
X53n0853_p0813a10║   所作性因空為同喻瓶等為異法自相相違過。
X53n0853_p0813a11║   有闕初 相亦後二 者如聲論師立聲為常眼所見因
X53n0853_p0813a12║   空為因喻色為異喻亦是不成過三俱 不闕義可知
X53n0853_p0813a13║   也一 種兩句者三闕三不闕是也。
X53n0853_p0813a14║   如是二 合至三合者何 者是有闕因及同喻此是二
X53n0853_p0813a15║   合三合可解如是二 合闕乃至三合闕者此明三相
X53n0853_p0813a16║   或二 合闕或三皆闕隨應有前 不成等過。
X53n0853_p0813a17║   若因一 至亦有三種四句者且初 四句云 有闕因非
X53n0853_p0813a18║   後一 即四不成有闕後二 非初 一 者如立聲常無質
X53n0853_p0813a19║   礙因瓶為同喻空為異喻同俱 不成異俱 不遣三俱
X53n0853_p0813a20║   闕者如勝論立聲為無常眼所見因空為因品色為
X53n0853_p0813a21║   異品三俱 不闕文相可知餘二 四句准而可知。
X53n0853_p0813a22║   若因一 至異喻俱 不遣等者問何 故少相闕中初 名
X53n0853_p0813a23║   不成後二 名不定及以 相違今此義少闕中後二 名
X53n0853_p0813a24║   俱 不成不名不定過答因同以 之 上闕其因相下廢
X53n0853_p0813b01║   得有所立之 宗異喻准知為此但 名不定相違若闕
X53n0853_p0813b02║   喻者二 俱 無二 俱 不立方名闕喻故但 言不成及俱
X53n0853_p0813b03║   不遣。
X53n0853_p0813b04║   不言有能立以 成過等者此釋立有第七所以 若言
X53n0853_p0813b05║   能立要有一 二 對彼有者方名闕能立可無第七俱
X53n0853_p0813b06║   言能立過能立三總闕何 非是闕過故立第七也。
X53n0853_p0813b07║   答至不攝之 盡者此答意云 因親成宗若有初 相即
X53n0853_p0813b08║   能順成無即不爾理門論意說親成宗者即不定中
X53n0853_p0813b09║   但 說於五 有初 相故四種不成即闕初 相所以 不說
X53n0853_p0813b10║   決定相違三相皆闕故亦不說問此五 不定不能成
X53n0853_p0813b11║   宗與四不成而有何 異即說之 也答由餘相過不相
X53n0853_p0813b12║   順成宗非初 相失故不為例 同異喻因後二 相望成
X53n0853_p0813b13║   宗疎故標違順不俱 而彰順即正因違即四相違四
X53n0853_p0813b14║   相違者後二 相過故。
X53n0853_p0813b15║   同異成宗踈遠故但 標其順違者踈遠者為隔因故
X53n0853_p0813b16║   順者雖多正因略說二 八 違者雖有四相違略說有
X53n0853_p0813b17║   一 法自相相違也。
X53n0853_p0813b18║   各自為句者即是上三相之 中當相為四句故言各
X53n0853_p0813b19║   自為句。
X53n0853_p0813b20║   及三對闕者三相互 作句也。
X53n0853_p0813b21║   且以 初 相三句者以 初 相必無是遍非宗法故但 有
X53n0853_p0813b22║   三也。
X53n0853_p0813b23║   有是宗法至非定有性等者如立一 切聲無常勤 勇
X53n0853_p0813b24║   無間所發因以 瓶等為因喻此動 勇 因內聲上有外
X53n0853_p0813c01║   聲上無是宗法非遍瓶等喻上俱 有二 立不是同品
X53n0853_p0813c02║   非定有也此即兩俱 一 分不成問所立無常瓶上得
X53n0853_p0813c03║   有如何 得言非是同品答今此意言是初 相初 句過
X53n0853_p0813c04║   非第二 相初 句雖後喻上有彼所立體非第二 相之
X53n0853_p0813c05║   初 句餘皆准知不作此釋第二 句等即得成思准可
X53n0853_p0813c06║   知。
X53n0853_p0813c07║   有是同品非定有至而非遍者即九句中中三句是
X53n0853_p0813c08║   此三句因即有法遍有不是初 相之 初 句過也又如
X53n0853_p0813c09║   立聲常所見因空為同喻亦是此句常宗上有名同
X53n0853_p0813c10║   品眼所見因既無名非定有此是第九過因有法無
X53n0853_p0813c11║   不是初 相之 初 句可知也前 初 句亦准此知。
X53n0853_p0813c12║   有是宗法至非定有性者如立一 切聲皆是常勤 勇
X53n0853_p0813c13║   發因空為因喻喻有所立無能立因過可知。
X53n0853_p0813c14║   有非宗法而非遍等者此或正因因有法有不是初
X53n0853_p0813c15║   相之 初 句喻有二 立非第二 相之 初 句也。
X53n0853_p0813c16║   對餘二 相各四句者即後二 相合因有四句以 初 相
X53n0853_p0813c17║   對之 或各四句者即初 相三句對後二 相各作四句
X53n0853_p0813c18║   也審又如立聲無常眼所見因空為同喻亦是此句
X53n0853_p0813c19║   過亦可知餘句相對准可解故不作也。
X53n0853_p0813c20║   一 者各對三相者即是三相中當相為句也即是宗
X53n0853_p0813c21║   法而非遍等也。
X53n0853_p0813c22║   互 隨無至綺互 為句者即因三相相對作四句古今
X53n0853_p0813c23║   合有多釋者古或取因一 喻二 對作今者但 取因三
X53n0853_p0813c24║   相也。
X53n0853_p0814a01║   三支雖具 至名相違決定者此有二 解一 二 喻過隨
X53n0853_p0814a02║   其所應名相違決定二 敵知不起立敵互 不相許亦
X53n0853_p0814a03║   名相違。
X53n0853_p0814a04║   合有四十五 種四句者四十可知餘五 種者即同異
X53n0853_p0814a05║   喻初 標釋中各自相對成兩四句又次上疏云 有體
X53n0853_p0814a06║   闕等三相對明有三種四句辨前 成四十五 種乃至
X53n0853_p0814a07║   一 種兩句等者此相都在此四釋中細尋可見也審
X53n0853_p0814a08║   一 種三句者即前 初 相自對為句但 有三也已初 一
X53n0853_p0814a09║   句是正故不入 四數但 有三。
X53n0853_p0814a10║   一 種兩句者體闕等中三句俱 闕三俱 不闕兩句是
X53n0853_p0814a11║   也法師云 若以 有體無體雙作合有九十四種四句
X53n0853_p0814a12║   今者略助 釋若具 而言合有一 百三十五 種四句以
X53n0853_p0814a13║   有餘中有二 種故三句兩句亦准此增。
X53n0853_p0814a14║   何 故三相不問釋初 者此意說云 何 不問初 相何 不
X53n0853_p0814a15║   釋初 相合為言也。
X53n0853_p0814a16║   答因於有無說宗司異者此意有因之 處必是宗同
X53n0853_p0814a17║   品無則 異品。
X53n0853_p0814a18║   故於宗因同異不定者此意前 不問初 相意因宗各
X53n0853_p0814a19║   一 無濫不問後二 何 故問不定故問由一 即異同異
X53n0853_p0814a20║   不定故須別 問因於有無說宗同異者此明宗同異
X53n0853_p0814a21║   因於宗有名宗同因於宗無名異也宗成順違說因
X53n0853_p0814a22║   同異者此明因同異謂宗因俱 有同異濫故須簡不
X53n0853_p0814a23║   同初 相由因但 是有法宗法者此宗法言即是有法
X53n0853_p0814a24║   也非是於因名之 為宗法此因又不是總宗及法之
X53n0853_p0814b01║   法此但 是有法之 因法成於法也無濫故不簡之 審
X53n0853_p0814b02║   此問二 體相成顯故者此意說云 問中問同異體答
X53n0853_p0814b03║   中舉同異之 相顯成二 喻亦有本云 相互 成顯故答
X53n0853_p0814b04║   以 二 相互 成顯喻故雖作此釋理即恐不然觀下答
X53n0853_p0814b05║   文初 正出喻體後別 指法故不可說以 相成體及以
X53n0853_p0814b06║   相互 顯也或可字錯應是未字此二 體相以 未顯故
X53n0853_p0814b07║   故須問也思之 。
X53n0853_p0814b08║   二 者至故須徵釋者此意說云 因依有法此有法亦
X53n0853_p0814b09║   名為宗即前 論云 極成有法是簡別 說。
X53n0853_p0814b10║   若與所立總宗相似 者即正所諍總宗者宗有法上
X53n0853_p0814b11║   一 切義也。
X53n0853_p0814b12║   若聚有於賓主 至即名同品者意云 若有一 聚法與
X53n0853_p0814b13║   歒所諍之 法少相似 即得名同品也。
X53n0853_p0814b14║   由法能別 之 所別 宗者後陳別 他宗故言之 所別 宗
X53n0853_p0814b15║   云 同品亦爾至即是同品者同品同宗取彼喻上無
X53n0853_p0814b16║   常及瓶不相離性以 為體性不別 取瓶及無常也。
X53n0853_p0814b17║   彼若不許聲有法有者彼者即是能立論人宗因無
X53n0853_p0814b18║   者釋得成異之 所以 也此意總云 彼既不許聲有無
X53n0853_p0814b19║   我許聲以 外有無我處皆為異品以 無所立能立二
X53n0853_p0814b20║   故也。
X53n0853_p0814b21║   若彼許有等者立者自許敵者不許對彼為因之 所
X53n0853_p0814b22║   成故亦是所立許聲以 外餘有無我處皆為同品雖
X53n0853_p0814b23║   非言顯意之 許故得名所立為此得有四相違也。
X53n0853_p0814b24║   有有法差別 相違者為如立聲無常無我聲即是差
X53n0853_p0814c01║   別 義前 陳別 諍故名有法差別 也。
X53n0853_p0814c02║   過如前 說者有法與瓶既不相似 應一 切皆無同品
X53n0853_p0814c03║   別 難異令同者是。
X53n0853_p0814c04║   龜毛無彼至亦名無常者此背真如凝然常住 之 體
X53n0853_p0814c05║   性應是無常云 若常若常宗有亦入 異品等此意若
X53n0853_p0814c06║   立有體常宗龜毛無體故入 異品若立無體常宗龜
X53n0853_p0814c07║   毛亦無體故入 同品。
X53n0853_p0814c08║   緣嚮若息等者且二 師本計生師元 無顯師本有生
X53n0853_p0814c09║   師從緣生已後恒常不滅故顯師從有緣顯聲性本
X53n0853_p0814c10║   有故名為常緣息不聞二 師同許此之 二 師聲復不
X53n0853_p0814c11║   聞者但 為嚮息故不聞非聲體無名為不聞問何 者
X53n0853_p0814c12║   是緣嚮聲耶答如人在瓶邊打瓶中響以 聲為緣響
X53n0853_p0814c13║   聲為人繫故瓶有響內聲亦爾生顯二 師俱 顯因唯
X53n0853_p0814c14║   繫發音響此音響能發於聲此音嚮息聲則 不聞音
X53n0853_p0814c15║   響若不息聲可聞也。
X53n0853_p0814c16║   此二 師皆有一 分一 切內外異性等者且聲生中有
X53n0853_p0814c17║   其二 類一 執內外聲皆常二 執內聲常外聲無常此
X53n0853_p0814c18║   復有二 類一 者執內聲常其體是一 如大乘真如二
X53n0853_p0814c19║   者執內聲是常其體是多一 一 法上有一 聲體如薩
X53n0853_p0814c20║   婆多無為體有多故此二 類俱 不執外一 分無常聲
X53n0853_p0814c21║   是一 是多俱 執內聲為一 多故聲顯師中亦有四類
X53n0853_p0814c22║   一 准聲生無別 二 師總有八 類執故此二 皆有一 分
X53n0853_p0814c23║   等此中有八 且生四者一 計內外聲常其體是一 二
X53n0853_p0814c24║   計內外聲是常其體有多三計內聲是常外聲無常
X53n0853_p0815a01║   其體是一 四計內聲是常外聲無常其體是多生既
X53n0853_p0815a02║   有四類顯應然故合成八 也問所作對生其義無諍
X53n0853_p0815a03║   勤 對聲顯理乃有違且外聲如何 得有勤 勇 答由此
X53n0853_p0815a04║   先成一 切內聲為無常已即將此為喻而成外也審
X53n0853_p0815a05║   宗法非遍兩俱 不成者敵者立者皆不許勤 勇 因得
X53n0853_p0815a06║   成外聲是無常故云 兩俱 也此合是兩俱 一 分不成
X53n0853_p0815a07║   疏家略無立敵其許一 分外聲非勤 勇 故云 勤 勇 因
X53n0853_p0815a08║   成同定餘遍者以 勤 勇 因成聲無常但 同定有不同
X53n0853_p0815a09║   遍有瓶電為同喻瓶有電無故無遍也言餘遍者初
X53n0853_p0815a10║   後相遍也。
X53n0853_p0815a11║   無記謂欲勝解等者如人樂欲種植等事 雖加 精進
X53n0853_p0815a12║   但 名無記餘類思審。
X53n0853_p0815a13║   為如自宗道諦者即此道諦是無漏道諦所攝等應
X53n0853_p0815a14║   是四智等審。
X53n0853_p0815a15║   寬因狹因等者所作勤 勇 二 因得成無常狹宗亦得
X53n0853_p0815a16║   成無我寬宗若舉所量性寬因唯成得無我寬宗不
X53n0853_p0815a17║   成得無常狹宗若也將所作狹因成得無我寬宗即
X53n0853_p0815a18║   取瓶空雙為同喻但 定有性即得雖無異喻因無濫
X53n0853_p0815a19║   故云 。
X53n0853_p0815a20║   因明入 正理論疏前 記卷上(末)