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X29n0595_p0118b01║   
X29n0595_p0118b02║   　　No. 595
X29n0595_p0118b03║   妙經文句私志諸品要義卷上
X29n0595_p0118b04║   
X29n0595_p0118b05║   　　　　石皷寺沙門　智雲　述
X29n0595_p0118b06║   　　方便 品第二 要義
X29n0595_p0118b07║   此經開方便 門示真實相如經諸佛法久 後要當說
X29n0595_p0118b08║   真實既為真實而唱正之 首題稱方便 品者何 耶古
X29n0595_p0118b09║   或釋從昔為名既指昔為方便 今為真實之 義則 自
X29n0595_p0118b10║   明矣。
X29n0595_p0118b11║   疑問方便 之 名無處不在文無此說義又不可矣。
X29n0595_p0118b12║   又經之 意正為稱歎而立此名如此釋乃是毀斥豈
X29n0595_p0118b13║   不違文乖 義之 甚未敢聞也余 所聞有異於此即是
X29n0595_p0118b14║   此經之 方便 所謂妙矣文云 何 故慇[烈-列 +勤 ]稱歎諸佛第
X29n0595_p0118b15║   一 方便 即其義也此與餘經及此經論文義並 無乖
X29n0595_p0118b16║   矣然何 不直唱真實便 自別 不濫必從於通致諸謬
X29n0595_p0118b17║   乎曰有由矣。　為自他同致實體章此二 能故也若
X29n0595_p0118b18║   言真實則 失此之 二 義故不可也良由此人名通一
X29n0595_p0118b19║   切今文從別 今文三釋良有由矣。　初 則 從通次從
X29n0595_p0118b20║   通別 後唯別 也人自迷非題之 濫良以 迷於妙字故
X29n0595_p0118b21║   也若爾只此一 句即足何 故更為四句答義理須爾
X29n0595_p0118b22║   經中具 有其義故也既具 有四何 故而從一 題答為
X29n0595_p0118b23║   欲盡談諸法義理故須四句將明圓妙之 義四即是
X29n0595_p0118b24║   一 一 即具 四故從一 以 題也若爾皆得何 必四句向
X29n0595_p0118c01║   以 略明今當更說舉初 收後故舉本攝末故說自修
X29n0595_p0118c02║   得令他同故總彰顯法界一 大緣起全 理而事 舉體
X29n0595_p0118c03║   而用故也若爾何 故釋中仍約第三依文說故依義
X29n0595_p0118c04║   便 故方則 佛自雙歎便 則 只釋此之 一 句即釋四句
X29n0595_p0118c05║   故何 故復明十雙然方便 之 義該於橫竪及以 修 性
X29n0595_p0118c06║   自他經中具 有文義向所明四句且是橫義修 性自
X29n0595_p0118c07║   他竪義並 猶未顯故今十雙方顯其致何 故須約八
X29n0595_p0118c08║   門解釋然此經義意必須如是方始盡其義勢 況此
X29n0595_p0118c09║   方便 固其然也若爾應具 四義此中更要而無觀解
X29n0595_p0118c10║   何 耶然此固有深致其意先德既其不說後賢又或
X29n0595_p0118c11║   未明今亦未能知之 後生可畏將來固有能者次位
X29n0595_p0118c12║   或有說云 四句觀文一 家常談故略之 也今謂餘之
X29n0595_p0118c13║   三義亦常所談今既有之 觀門此中最要而獨之 恐
X29n0595_p0118c14║   不然矣今試之 言之 與後釋聞示四句觀釋義然全
X29n0595_p0118c15║   同於後自明故此略之 更有餘意後當自會然方便
X29n0595_p0118c16║   之 義結片若是願聞其要可得不乎然斯亦不易甞
X29n0595_p0118c17║   試言之 自他得真實之 妙能故名方便 真實即理體
X29n0595_p0118c18║   也亦名大乘緣起也下文大事 因緣此明應用為眾
X29n0595_p0118c19║   生作一 乘因果之 緣起也若云 佛種從緣起此亦約
X29n0595_p0118c20║   應用說為眾生作修 顯性之 緣起也又下文云 常為
X29n0595_p0118c21║   大乘而作因緣此亦應用也總此三文並 是體實而
X29n0595_p0118c22║   起妙用令他得此一 乘因果為方便 故知今經方便
X29n0595_p0118c23║   品是自他得妙法之 因緣也若依華嚴出現有十因
X29n0595_p0118c24║   緣如來出並 是利 他為緣起亦是應用方便 之 義也
X29n0595_p0119a01║   又法界品即是自他入 法界之 因緣亦方便 也總而
X29n0595_p0119a02║   言之 自行以 因及果俱 為方便 亦俱 名緣起化他從
X29n0595_p0119a03║   體起用令他得妙因果及體為方便 今但 言自他得
X29n0595_p0119a04║   體實之 妙能故名方便 亦名一 乘之 緣起及明法界
X29n0595_p0119a05║   之 緣起則 理盡矣。
X29n0595_p0119a06║   　　化城喻品第七(即滅化城語眾人言向下釋也疏同喻文末也)
X29n0595_p0119a07║   舊問等者此下料簡會通今昔施開權實之 同異也
X29n0595_p0119a08║   何 者此迹門三周所說文義雖多要而言之 只明昔
X29n0595_p0119a09║   日隱實施權今日開權顯實然說昔設施之 意雖同
X29n0595_p0119a10║   而文有異各明今顯實之 義雖一 而文有殊異今三
X29n0595_p0119a11║   周正說將畢故於此譬文末料簡而釋會之 大意如
X29n0595_p0119a12║   此而諸說徒繁終不可會今略明之 於中有二 初 釋
X29n0595_p0119a13║   會昔日施權之 同異次問凡五 處下釋會今日開顯
X29n0595_p0119a14║   之 同異初 中有三初 述舊釋次辨舊非三今正釋初
X29n0595_p0119a15║   中先述其問次述其答問中有二 初 立意同次徵文
X29n0595_p0119a16║   異應通三周而但 言車城二 者舉車即攝於乘故但
X29n0595_p0119a17║   言二 即具 言三義數皆同故也亦應言盡無生智略
X29n0595_p0119a18║   言無生一 耳即極果智也何 以 知然文云 車在門外
X29n0595_p0119a19║   城過三百故知此同譬也下舉三異而徵者既意同
X29n0595_p0119a20║   喻斯之 一 果何 故有此三異矣言車無者不見而索
X29n0595_p0119a21║   故城有者聞即便 而入 無更索故三一 者文云 三種
X29n0595_p0119a22║   寶車化作一 城故言動 靜者車是運載城是止息故
X29n0595_p0119a23║   有無是體異三一 是數異動 靜是用異何 故所喻之
X29n0595_p0119a24║   意是同而文義仍有此之 三別 然此所問雖則 未盡
X29n0595_p0119b01║   於中此三為要今意不殊故直述其言也言未盡者
X29n0595_p0119b02║   於次正釋之 中自見於中初 二 皆約理教後一 但 約
X29n0595_p0119b03║   理又初 二 皆先釋譬次法合第三直約法顯次述其
X29n0595_p0119b04║   答文相易知可以 消息不在繁文。
X29n0595_p0119b05║   次辨非者此諸所釋義並 未當則 須一 一 辨而破之
X29n0595_p0119b06║   但 於次正釋之 中其義自破明其義並 未通故云 難
X29n0595_p0119b07║   於後自見故不繁於此先為難詞故直注云 云 。
X29n0595_p0119b08║   次下第三是自正釋於中有二 初 汎對舊人略解次
X29n0595_p0119b09║   權智以 下尅體借釋初 中文有五 番初 一 略釋義實
X29n0595_p0119b10║   有亦有無化城以 下三番更寄明三義兼 略釋三一
X29n0595_p0119b11║   之 義城使以 下第五 一 番又寄明三義兼 釋動 靜初
X29n0595_p0119b12║   中眾生以 等者以 其當時皆謂為寶故俱 有約佛智
X29n0595_p0119b13║   明照即有二 義今且各從一 邊故有二 異具 足皆等
X29n0595_p0119b14║   備 如後說故注云 云 次下三番兼 釋三一 義者初 釋
X29n0595_p0119b15║   車城義次三車以 下釋其車化城言有無義三問答
X29n0595_p0119b16║   已下釋若通是化二 化何 別 准此三義則 皆應有問
X29n0595_p0119b17║   文略初 二 直釋唯第三為問初 是釋名異之 所以 二
X29n0595_p0119b18║   是釋體異所以 三是釋相異之 所以 准如此意於前
X29n0595_p0119b19║   徵處應含九番問有六 古人但 三前 言未盡正以 於
X29n0595_p0119b20║   此故今於此仍先為此三釋初 者據此釋意應徵云
X29n0595_p0119b21║   既同顯果智何 故此言城前 言車故作此釋不然不
X29n0595_p0119b22║   可會也正為止息從正立喻故言城正為發初 學者
X29n0595_p0119b23║   引令出宅故立車喻各隨便 宜故此異也為初 故立
X29n0595_p0119b24║   三接退故宜一 此即兼 釋三一 之 所以 也次下釋言
X29n0595_p0119c01║   化不言化者此應徵云 既同喻權何 故車不言化而
X29n0595_p0119c02║   城言化故作此釋車通今昔從今亦是化城若從昔
X29n0595_p0119c03║   亦未即得言是化故從今俱 是化從昔俱 非化文牙
X29n0595_p0119c04║   說故也所以 同是化者皆是無而權說為有故也言
X29n0595_p0119c05║   正是者正是引權入 實也文云 既知是息已引入 於
X29n0595_p0119c06║   佛智慧故也是躡此而作問答也問意者若許同是
X29n0595_p0119c07║   化二 化體狀有何 差別 答中二 重初 重者神通屬身
X29n0595_p0119c08║   音聲屬口身助 於口也既言說城皆通而且從身助
X29n0595_p0119c09║   邊說也次重釋中與前 不別 但 欲兼 顯前 釋有無之
X29n0595_p0119c10║   義故更此釋此前 三釋皆有三釋之 義故此三番即
X29n0595_p0119c11║   有四義謂車城義三一 義言化不化義二 化差別 義
X29n0595_p0119c12║   四義也除三一 已餘三即釋名體相異義也次下第
X29n0595_p0119c13║   五 問答釋動 義者仍更寄通二 義以 釋動 靜初 會城
X29n0595_p0119c14║   使二 會車與使亦應各有二 義初 謂城使一 二 此中
X29n0595_p0119c15║   意者同喻權法何 故言城言使言一 言二 據答釋義
X29n0595_p0119c16║   勢 數須含此二 義此約名數為問故成二 也問中即
X29n0595_p0119c17║   含二 義一 問城與使何 別 二 問一 與二 何 別 只一 云
X29n0595_p0119c18║   何 徵此二 別 答中先答城使義教即下答一 二 義答
X29n0595_p0119c19║   此二 義即顯動 靜之 義也初 應有三標釋結今且釋
X29n0595_p0119c20║   結而不釋標也標云 使喻於教城喻於智釋云 教能
X29n0595_p0119c21║   詮故智能斷故結云 動 靜文甚略宜須細意次釋一
X29n0595_p0119c22║   二 文亦合有徵結文結亦直釋而已結者有異故二
X29n0595_p0119c23║   無異故一 次重更釋兼 會車義據此釋前 合為六 番
X29n0595_p0119c24║   今當第六 而從第五 中出亦應有問答問中亦含二
X29n0595_p0120a01║   謂車使一 也三二 二 也謂何 故正說亦車領解言使
X29n0595_p0120a02║   車何 故三使何 但 二 思之 思之 若爾古人但 三今則
X29n0595_p0120a03║   有八 合有十一 番也且出其要所以 通因果者以 二
X29n0595_p0120a04║   使人教作從始至終故城言過三百合言涅槃車在
X29n0595_p0120a05║   門外故皆是果為無為只是餘無餘也即向教中除
X29n0595_p0120a06║   因唯取要果中有此二 也無為即城果中無為果也
X29n0595_p0120a07║   以 此故皆是動 靜之 義上來有八 義謂三及五 是也
X29n0595_p0120a08║   古人但 釋其三故知未盡其體雖釋其三義又未當
X29n0595_p0120a09║   今向對彼雖略橫周竪猶未精悉下更為備 釋則 甚
X29n0595_p0120a10║   明也亦甚易也一 一 皆有四句三番即成十二 句則
X29n0595_p0120a11║   無理而不盡矣得此體勢 諸可類矣前 舊所釋不攻
X29n0595_p0120a12║   而無不壞矣於中初 正釋後結不同舊釋只在小教
X29n0595_p0120a13║   釋成今不同舊之 義也今釋盡一 切權實經中正為
X29n0595_p0120a14║   顯此方之 義故作是差平之 說古人不得此意唯遂
X29n0595_p0120a15║   文生異解不會圓通之 旨故只成小乘義也宜善思
X29n0595_p0120a16║   之 思之 。
X29n0595_p0120a17║   上已辨釋昔日施權文義同異竟下是會通今日開
X29n0595_p0120a18║   權顯實同異之 意也有問有釋初 問意者雖同開顯
X29n0595_p0120a19║   既有五 處豈不有其異乎將顯無方之 道故此問也
X29n0595_p0120a20║   答中先標次釋標中有二 釋但 別 一 以 通義易見故
X29n0595_p0120a21║   不釋也應知通五 只是同顯一 乘真實之 義故也別
X29n0595_p0120a22║   言有差者如下所釋即是五 差別 也應知五 差別 恒
X29n0595_p0120a23║   只是一 一 而恒此五 差別 乃至四句故是無方妙道
X29n0595_p0120a24║   不得隨文一 向則 為兼 物次下釋別 之 中五 處則 有
X29n0595_p0120b01║   五 別 雖此五 別 不出一 乘真實之 道此則 別 釋而通
X29n0595_p0120b02║   義自明不俟 更論通也然此五 義只是四一 之 總別
X29n0595_p0120b03║   也在文分明然須知五 處一 一 皆通具 四一 之 義具
X29n0595_p0120b04║   如前 釋今復從別 大束為四總別 如此通別 又亦無
X29n0595_p0120b05║   方不得一 一 向正以 一 妙之 致故須如之 無忌其宗
X29n0595_p0120b06║   便 為乖 滯其中文相易見不俟 詞費又例 前 科簡施
X29n0595_p0120b07║   權有十一 番此顯實亦應有不思而出之 上來釋會
X29n0595_p0120b08║   今昔權實兩異誠為要當若情得此意觸可例 知宜
X29n0595_p0120b09║   善思之 未遑委悉。
X29n0595_p0120b10║   　　法師品(釋入 經文)
X29n0595_p0120b11║   先明得名之 由從自他流通妙法人法以 為名也初
X29n0595_p0120b12║   分師弟二 門皆云 功 深福重者或云 自他功 德今且
X29n0595_p0120b13║   以 為因果也於此自見疏文初 料弟子門中以 未穩
X29n0595_p0120b14║   便 且從通而言之 正應云 就初 弟子文又為二 初 經
X29n0595_p0120b15║   家敘對告藥王之 意次告藥王以 下是佛正說於中
X29n0595_p0120b16║   又二 初 明佛在世 弟子次明滅後弟子佛世 又二 初
X29n0595_p0120b17║   簡出其人類次我皆下明其功 報初 人類中又復為
X29n0595_p0120b18║   二 一 明人類次從如是等類以 下明其得記之 緣若
X29n0595_p0120b19║   直以 此為二 章者一 者於當文義不可二 者於前 及
X29n0595_p0120b20║   後文義並 不相當前 即功 深福重也後即滅後文之
X29n0595_p0120b21║   二 也若如向來所料則 三處文義無不允 矣又例 滅
X29n0595_p0120b22║   後之 料此前 人類之 文應至者字以 者是生者之 義
X29n0595_p0120b23║   即是人也而諸說者或盡三乘或至於類字此又不
X29n0595_p0120b24║   可所以 然者皆蓋以 當時文言簡略後人不深達者輙
X29n0595_p0120c01║   為改定或復脫落故知致如之 學者幸詳之 矣所言
X29n0595_p0120c02║   類者通有二 一 者通論即是流類謂三四八 等即如
X29n0595_p0120c03║   雜類眾生之 義也二 者類是別 義別 指經文三小之
X29n0595_p0120c04║   流也含此二 義故名為類或云 此文應便 為三謂人
X29n0595_p0120c05║   類記緣功 報今謂准前 例 後只應為二 於文更分為
X29n0595_p0120c06║   兩不可便 分為三文義相違故也又准疏文亦可但
X29n0595_p0120c07║   二 初 二 不用更分於次解釋中疏文稍隱難見起盡
X29n0595_p0120c08║   須略知之 今明大有二 別 初 通釋其文從一 句一 偈
X29n0595_p0120c09║   以 下次更別 明三義體相初 中有三初 正消文從見
X29n0595_p0120c10║   實已下次與餘經辨異舊云 已下三因斥別 顯通初
X29n0595_p0120c11║   中先釋簡出人類皆與記下次釋功 報初 中更二 先
X29n0595_p0120c12║   釋人類一 偈已下次釋得記之 緣初 中言簡出者有
X29n0595_p0120c13║   二 謂簡除簡取也總此二 義故名為簡文中初 簡却
X29n0595_p0120c14║   前 次簡示今前 局今通故也初 言妙悟者即深達權
X29n0595_p0120c15║   實不二 之 理悟入 佛知見也多聞者即具 聞三周開
X29n0595_p0120c16║   顯也深解即得開示悟入 三周領解者也二 千等者
X29n0595_p0120c17║   出於其人即五 百授記品中者也總別 記者二 千五
X29n0595_p0120c18║   百是現前 總別 記也其不在此會是不現在前 總記
X29n0595_p0120c19║   也下是顯今通與記也文中點出三類是同在妙會
X29n0595_p0120c20║   者也絓字(三又音盡又不對烏卦反也)訓綰也正應盡讀即預義
X29n0595_p0120c21║   也此句即是探取咸於佛前 之 義也此句二 義一 簡
X29n0595_p0120c22║   滅後二 簡餘人具 如疏文從此向上猶通從一 偈一
X29n0595_p0120c23║   句已下三句即是顯別 也正是今所得記之 緣由也
X29n0595_p0120c24║   若不開者但 是正出其人類也文略不言隨喜義實
X29n0595_p0121a01║   兼 也則 極少也皆與記者即第二 明功 報也然此功
X29n0595_p0121a02║   報之 義易見故文中直總牒以 況後於中有三初 以
X29n0595_p0121a03║   弟子況顯於師次約當分況顯於深三以 下周例 顯
X29n0595_p0121a04║   中上以 此文是流通之 首正為勸 發後五 種流通故
X29n0595_p0121a05║   也文功 者即向三少是也以 此功 字則 深前 功 深之
X29n0595_p0121a06║   義可知言具 足者對前 文少盡形對前 時少五 種對
X29n0595_p0121a07║   前 隨喜三業此文無也此三供 養即後十種如後所
X29n0595_p0121a08║   釋故注云 云 況明此四功 福報固甚大矣可以 准知
X29n0595_p0121a09║   故不言也次約當分以 淺況深者所以 有此況者緣
X29n0595_p0121a10║   此當文人類之 中有通有別 如前 所明文但 約別 最
X29n0595_p0121a11║   劣 以 明報重況顯廣深故須有此釋也次下例 顯上
X29n0595_p0121a12║   二 周也此在下周之 後意統於前 故也統上二 周授
X29n0595_p0121a13║   記甚少初 周雖有四眾八 部而但 領解未明授記故
X29n0595_p0121a14║   總於此結以 例 顯之 故有此釋就知此一 段文含此
X29n0595_p0121a15║   多意包 羅若是不如是釋何 以 能盡至妙之 旨哉故
X29n0595_p0121a16║   此三結意之 遠矣未暇委悉幸諸學者詳而談之 從
X29n0595_p0121a17║   此以 下是對餘經辨異正以 彼經既有授記之 事 若
X29n0595_p0121a18║   是此中復更云 者如何 取異故有此釋於中先述彼
X29n0595_p0121a19║   經所記次此是已下是辨異者可知次下第三因文
X29n0595_p0121a20║   中有與三乘授記之 言破彼偏 執會二 之 失明記既
X29n0595_p0121a21║   有三乘授記即知有三乘領解為三乘說如前 譬喻
X29n0595_p0121a22║   品中廣明。
X29n0595_p0121a23║   上來通釋文義已竟自下第二 別 明三義體相言三
X29n0595_p0121a24║   義相者謂四句一 念隨喜三也更別 釋此三者經有
X29n0595_p0121b01║   此三前 但 通釋其意並 未出其體狀故更出之 義雖
X29n0595_p0121b02║   此三文且為二 初 明一 四句偈體相一 念已下釋隨
X29n0595_p0121b03║   喜體相初 中先通約他文次例 以 顯當部初 中先引
X29n0595_p0121b04║   集釋以 總標則 正以 四句諦為四句四句為一 偈二
X29n0595_p0121b05║   義在其中矣次引十住 釋四體相引及屬對文相可
X29n0595_p0121b06║   知次下又引一 經證前 論解豈釋前 之 流義亦即以
X29n0595_p0121b07║   四念處為四句之 義也如四句偈有通有別 此并從
X29n0595_p0121b08║   別 皆取其要會顯義圓滿不得剋 文數字也次觀心
X29n0595_p0121b09║   下約例 顯當經也於中仍先釋一 次明四句初 文所
X29n0595_p0121b10║   以 約觀解者義便 故也雖言約觀義實兼 事 可知此
X29n0595_p0121b11║   明一 切偈無不皆一 故皆云 一 以 此既是明開顯之
X29n0595_p0121b12║   說則 一 切諸權句偈皆同一 妙故云 皆一 此一 一 句
X29n0595_p0121b13║   偈皆即心境妙觀觀之 莫不皆同一 妙實相故皆一
X29n0595_p0121b14║   也此即妙教之 觀如此故即兼 於事 理豈不為要妙
X29n0595_p0121b15║   哉注云 云 者意略如是此釋一 竟下明四句偈相狀
X29n0595_p0121b16║   也所引四文一 一 皆即開顯四句偈也一 一 皆攝一
X29n0595_p0121b17║   部之 義故為要也復言等者更有多類故也具 如前
X29n0595_p0121b18║   後所釋不俟 此論然此中且在迹開示悟入 四句也
X29n0595_p0121b19║   下是第二 明隨喜體相也於中為三初 明隨喜義次
X29n0595_p0121b20║   明隨喜相三結示後文更釋初 義者何 故名為隨喜
X29n0595_p0121b21║   以 未有三業五 種之 行但 有一 念人法之 解故也法
X29n0595_p0121b22║   者開顯不二 之 法門也人者同聞此妙之 人也如後
X29n0595_p0121b23║   文說下復況者以 微功 報況顯深功 報也勤 勤 不已
X29n0595_p0121b24║   勉 物深為景慕經之 意也下明相者有三初 標次釋
X29n0595_p0121c01║   後引證初 標二 者為解了 之 心有此橫竪二 種故也
X29n0595_p0121c02║   雖但 標二 義仍有三以 第三義因融前 二 故且云 耳
X29n0595_p0121c03║   於此三中皆含四句而文從略初 但 二 句次但 一 句
X29n0595_p0121c04║   後有二 句互 相影顯不欲繁文故也言聞開顯者即
X29n0595_p0121c05║   經文一 句偈乃至一 念皆是開顯句偈得解之 由也
X29n0595_p0121c06║   不然不能能致於妙解也以 一 切法不出於心故此
X29n0595_p0121c07║   亦簡於外故也云 一 切念即權法也即達心是一 切
X29n0595_p0121c08║   權法正當開權義也解非權實即是顯實也佛知見
X29n0595_p0121c09║   即開佛知見也又能雙照是第二 句即示佛知見也
X29n0595_p0121c10║   事 理圓融即悟佛知見入 佛知見也事 即二 邊權也
X29n0595_p0121c11║   理即向明實也圓融即非事 理故是悟而事 理故而
X29n0595_p0121c12║   是入 佛知見故即具 四句也此即觀行中開示悟入
X29n0595_p0121c13║   具 如上文觀心釋四句義也雖具 等者引大經簡證
X29n0595_p0121c14║   隨喜義也以 解未證性在事 也故云 爾也秘藏彼經
X29n0595_p0121c15║   即大涅槃三德之 理薀藏萬德故云 秘藏此經即佛
X29n0595_p0121c16║   知見微妙無方彌論無外故云 秘藏結示竪者如此
X29n0595_p0121c17║   知見窮理盡性高深之 極故也次橫中一 切心法者
X29n0595_p0121c18║   或謂心為六 識法即六 根六 境今謂即九法界依正
X29n0595_p0121c19║   即權法也皆佛法者佛法界依正實法也此是達權
X29n0595_p0121c20║   而則 實也無障礙者亦如前 圓融義也即具 四句謂
X29n0595_p0121c21║   達佛法界即九法界等可准知例 引證於利 用既是
X29n0595_p0121c22║   隨喜而引此經之 文或云 是誤今謂此蓋引用證體
X29n0595_p0121c23║   行用未及解體不殊如前 能知秘藏之 義同也若如
X29n0595_p0121c24║   後文開五 品為十信 義又即同含此兩義進退俱 得
X29n0595_p0122a01║   次結位 者能如此解故知正取解邊是同故也法既
X29n0595_p0122a02║   如此者謂於一 切法能體達如此於一 切人達解亦
X29n0595_p0122a03║   爾隨喜二 義也即己他也結為橫者前 約中邊事 理
X29n0595_p0122a04║   此中十界且並 約事 故是橫也則 廣邊也下明橫竪
X29n0595_p0122a05║   相即者例 於前 二 故其然也亦是融前 二 也深而即
X29n0595_p0122a06║   廣即廣而即深雙非雙是但 舉二 句即具 四也所以
X29n0595_p0122a07║   皆如此者總由能所皆妙故也次引證者證向三四
X29n0595_p0122a08║   義也少聞者一 四句也多解者三番四句義也此三
X29n0595_p0122a09║   四句義統一 部故云 多也結云 後者意明隨喜之 義
X29n0595_p0122a10║   深廣此猶略解後更廣釋即後分別 功 德一 念信 解
X29n0595_p0122a11║   及隨喜品中釋也上來但 是因緣之 釋餘三可以 例
X29n0595_p0122a12║   知故不更言於因緣又不言四悉意者亦可准知故
X29n0595_p0122a13║   也今謂亦可知文前 後四結三況一 例 即當四意何
X29n0595_p0122a14║   者初 結況師弟世 界也次結況當分淺深為人也三
X29n0595_p0122a15║   結例 下顯於上中不獨如於餘除前 疑惑對治也後
X29n0595_p0122a16║   結況出體相即第一 義思之 思之 次下釋於滅後時
X29n0595_p0122a17║   節雖異文義勢 數一 並 如前 可以 例 知不繁文也。
X29n0595_p0122a18║   疏解第四釋得近果之 文經文三句共釋於前 得近
X29n0595_p0122a19║   之 義而復有傳傳之 釋前 意雖三傳釋只有二 初 句
X29n0595_p0122a20║   即當會權入 實之 義次句則 開顯權實之 意其第三
X29n0595_p0122a21║   句即釋開顯之 意故三只是會開二 義以 會開故能
X29n0595_p0122a22║   得近果若開會開即具 三慧之 益此是圓妙位 以 隣
X29n0595_p0122a23║   真凸 聖故名為近若深達開會諸法皆實即證真位
X29n0595_p0122a24║   菩提且論通分未悟究極故云 近也文中具 釋三句
X29n0595_p0122b01║   仍為兩重初 直隨文以 解後更約三慧以 釋初 中先
X29n0595_p0122b02║   釋初 句既云 攝屬於此會義明要矣次釋開顯之 句
X29n0595_p0122b03║   此之 一 句統收二 門一 經宗要盡於此矣今雖且遂
X29n0595_p0122b04║   近仍即盡迹門之 意則 解釋之 勢 不可聊爾古於中
X29n0595_p0122b05║   大有三別 初 述舊解問答以 下參會眾釋今釋以 下
X29n0595_p0122b06║   正是今所取廣解初 中略述應有四家一 師文不次
X29n0595_p0122b07║   第落次段文中今此現文且有三也然此三家初 二
X29n0595_p0122b08║   但 釋開示之 義不釋所開所示體相第三一 家雖具
X29n0595_p0122b09║   言能所而竟不明能開示之 相狀故并未可於中皆
X29n0595_p0122b10║   先述其釋然後評其當不初 家述中先明昔隱閇之
X29n0595_p0122b11║   義今王城下明今開顯所以 昔教被下結成開顯之
X29n0595_p0122b12║   義其意略示次下爾時評非者都由癈除之 違經文
X29n0595_p0122b13║   義故也何 不言而是廢而言是破然廢還是破義若
X29n0595_p0122b14║   爾何 故玄中有破有癈分別 差別 有二 結要歸宗義
X29n0595_p0122b15║   一 故玄文云 此經唯有待絕二 妙是也此意正明其
X29n0595_p0122b16║   不識開癈義別 將癈釋開違文背義故也次師述中
X29n0595_p0122b17║   三句初 一 是標次二 是釋亦以 今昔明開閇也易見
X29n0595_p0122b18║   次今評者深許其義要當破也符合會也經文一 一
X29n0595_p0122b19║   皆言昔以 方便 今作此釋固是合經文意故也次第
X29n0595_p0122b20║   三家初 述其出兩所顯之 體三世 已述其釋成前 意
X29n0595_p0122b21║   意謂必須如此方盡文意故也雖有開示之 言而竟
X29n0595_p0122b22║   不辨其狀有言無旨亦何 為哉有先德所講疏本作
X29n0595_p0122b23║   千二 字便 依為釋謂千二 百羅漢八 萬菩薩因此皆
X29n0595_p0122b24║   得悟解故云 了 矣此全 是約人文意正是顯教法也
X29n0595_p0122c01║   即十二 部八 萬四千也正由十誤為千不達故致於
X29n0595_p0122c02║   此次今評者前 兩家皆約言說故但 是教此以 正是
X29n0595_p0122c03║   前 門故此師採取後門故加 以 身言竊者彼不言是
X29n0595_p0122c04║   舊直欲顯己之 能潛以 他為釋故是私情竊盜既是
X29n0595_p0122c05║   彼義此正是迹門只是言方便 而以 身加 又是不可
X29n0595_p0122c06║   彼既不出開示之 相意不異於光 宅故還是破義上
X29n0595_p0122c07║   來三家兩則 全 非一 則 半非何 者開示之 義妙合於
X29n0595_p0122c08║   文二 門之 義並 自未顯是義未全 故半非也以 故仍
X29n0595_p0122c09║   在異解之 數復述二 家約三法解正應移次於此第
X29n0595_p0122c10║   三師下安之 文義正得其敘若在於後甚非次便 至
X29n0595_p0122c11║   其文處當更明之 。
X29n0595_p0122c12║   從門答下是第二 參會眾釋也不獨於己仍兼 他義
X29n0595_p0122c13║   故云 參會於中若且依不次則 有四別 初 正消經兩
X29n0595_p0122c14║   句之 文有人云 第二 破他安約三法為釋之 失第三
X29n0595_p0122c15║   有兩問答料簡成前 四門第四引十五 處門證釋前
X29n0595_p0122c16║   來通稱為門之 義若移第二 段文次前 者此中則 但
X29n0595_p0122c17║   為三為第一 第四第三初 中先正自釋次引注釋同
X29n0595_p0122c18║   初 中文甚不次第今欲令文義易會依次第料之 於
X29n0595_p0122c19║   中為二 先釋二 門次釋開示二 門是昔即所開示是
X29n0595_p0122c20║   今則 能開示也初 中先釋方便 次釋真實二 門各皆
X29n0595_p0122c21║   有二 初 中先問次答問是他人答是自己意准此體
X29n0595_p0122c22║   勢 欲得易解應有四重問答初 應先定云 既稱方便
X29n0595_p0122c23║   即為異應答云 一 次應更問既一 方便 何 得名為門
X29n0595_p0122c24║   應答云 有二 義故應更問云 二 者何 名何 相答出其
X29n0595_p0123a01║   名辨其相狀離此成四也如此方盡其義勢 粉文從
X29n0595_p0123a02║   簡略直一 問答必須識前 體勢 方可自他取會然門
X29n0595_p0123a03║   必此二 者當體是昔自分約體也能通是望今對他
X29n0595_p0123a04║   約用也自分是之 門對果以 得名即自行因未論通
X29n0595_p0123a05║   他故是體也能通是即門能會真實故是用也若無
X29n0595_p0123a06║   昔當體則 不能會今今昔合論故必須有此二 特宜
X29n0595_p0123a07║   善思之 當體以 下是釋出其二 體相此中為實相等
X29n0595_p0123a08║   六 字是剩無用文中具 釋二 門故也以 下文不次第
X29n0595_p0123a09║   後人不達忘此指注故不用也初 雖當體所引即彼
X29n0595_p0123a10║   經入 法界品中善財尋善知識有此文也種種等是
X29n0595_p0123a11║   總標算沙等是別 示算沙是數法則 如此方六 藝之
X29n0595_p0123a12║   中數之 中藝也本或作弄或作抃應為算也觀海即
X29n0595_p0123a13║   觀察通達海德法門如大經明海有八 德義也此類
X29n0595_p0123a14║   眾多故云 等也此則 差別 俗 諦道法令物通入 初 並
X29n0595_p0123a15║   名門非為通於實相是故當體之 義此則 別 教之 當
X29n0595_p0123a16║   體借一 以 類顯諸可以 善評其意後文猶多處釋此
X29n0595_p0123a17║   不須此意當體者方便 得方便 義真實得真實理故
X29n0595_p0123a18║   云 門能通唯能名門故云 即門。
X29n0595_p0123a19║   在悉此二 門下是第二 釋開示文不次第正應在後
X29n0595_p0123a20║   釋實相二 門文下安之 不次於此致令學者徒自疲
X29n0595_p0123a21║   勞 覺者窂矣次二 者下釋能通此更無別 法全 以 前
X29n0595_p0123a22║   當體所並 為門此之 體此門即前 門之 用故也不然
X29n0595_p0123a23║   亦不可會文相易見次釋實相中亦者例 前 權門故
X29n0595_p0123a24║   云 亦也初 當體中不虗通則 不能自會亦不能應他
X29n0595_p0123b01║   此亦真實之 門自行會實之 因也或云 即門即前 亦
X29n0595_p0123b02║   應爾恐不可耳思之 所引兩經以 類顯之 義正當不
X29n0595_p0123b03║   二 是理即所通也門是能通即是用也具 如彼經宜
X29n0595_p0123b04║   尋之 法界有事 有理例 上此亦理也門亦是因此二
X29n0595_p0123b05║   所說並 自行悟入 對下入 權故當體下釋能通即向
X29n0595_p0123b06║   舉體為此能通之 門易見上是釋二 門竟是下方是
X29n0595_p0123b07║   釋開示義故前 此二 門下之 文正應次於此也言二
X29n0595_p0123b08║   門者通指權實二 門為二 非謂別 指權中當體能通
X29n0595_p0123b09║   之 二 以 為二 也釋者莫不皆謬何 者雖權實各二 只
X29n0595_p0123b10║   是權實二 門但 舉此二 即收其四故不得別 指為文
X29n0595_p0123b11║   不次便 作別 解此妄甚矣幸孰詳之 權中只一 開閇
X29n0595_p0123b12║   之 言即二 開閇實門亦爾文意易見此指前 正釋經
X29n0595_p0123b13║   文二 句義竟。
X29n0595_p0123b14║   自下引注家釋略明意同亦先釋二 門後釋開示初
X29n0595_p0123b15║   中但 各取能通不言當體初 即實通權次汲引下明
X29n0595_p0123b16║   權通實以 故辨是門義効 者力 用顯也言非以 下是
X29n0595_p0123b17║   釋開文相易見所以 前 明門中先實後權次明開中
X29n0595_p0123b18║   先權後實者初 從昔故次從今故並 順經文義故也
X29n0595_p0123b19║   其以 不明當體者此二 難知或未明故雖但 釋二 於
X29n0595_p0123b20║   理有當故引以 明同也下是述舊妄以 三法以 釋權
X29n0595_p0123b21║   實之 非也此義一 往觀之 似 極深廣而文義無從恐
X29n0595_p0123b22║   復不深達者謬以 為當故述而破之 即簡非以 顯是
X29n0595_p0123b23║   也所以 次第應在前 者一 者同是異解辨非非正義
X29n0595_p0123b24║   故二 者前 初 二 師同是約教次第三家加 之 身則 初
X29n0595_p0123c01║   是約一 法釋次是約二 法釋今此既約三轉即是約
X29n0595_p0123c02║   三法體如此勢 數故定須在前 又前 初 二 家但 釋開
X29n0595_p0123c03║   示不釋二 門次一 家但 釋二 門不釋開示今此一 家
X29n0595_p0123c04║   亦但 釋二 門不明開示又前 正釋具 含四門今料簡
X29n0595_p0123c05║   成之 類聚群分故當在於前 也恐或不曉固之 不易
X29n0595_p0123c06║   故委論之 於此前 文得之 次第不用解釋而理自會
X29n0595_p0123c07║   不然雖釋終不名釋也於初 述中亦可即大為四別
X29n0595_p0123c08║   謂標數列 出名體三示四結通局有有標有釋標三
X29n0595_p0123c09║   者明經明此二 門具 足應有三義方盡其勢 下應列
X29n0595_p0123c10║   名者文而便 解釋則 名體及義並 在其中於中仍有
X29n0595_p0123c11║   三意初 正出三義如以 三下次釋三一 為門義亦是
X29n0595_p0123c12║   辨相互 得為下結以 簡濫初 中三義要而言之 初 一
X29n0595_p0123c13║   約三一 亦是約事 次約事 理三則 是約中邊也初 中
X29n0595_p0123c14║   一 雖是實猶是因果故并事 也次非前 二 事 即是理
X29n0595_p0123c15║   故三中已上事 理仍是二 邊非之 方是中道故是約
X29n0595_p0123c16║   中邊也以 此故能所方極故須三也得此三意方達
X29n0595_p0123c17║   其旨不然亦徒繁耳上方便 品亦已釋矣應知其章
X29n0595_p0123c18║   意道只一 二 門含此三二 故也此三等者結也如此
X29n0595_p0123c19║   故此三章並 得為門次釋為門義相可知後通局故
X29n0595_p0123c20║   者簡得不得者以 門與相二 義則 通權實之 義則 局
X29n0595_p0123c21║   故也彼以 此釋為會極今觀義意乃都非今昔之 義
X29n0595_p0123c22║   並 不當故也次破非者初 破三一 次例 餘二 初 中二
X29n0595_p0123c23║   重初 重約不開次明不開之 過必須開示乃可此意
X29n0595_p0123c24║   者都由其不明開示之 義違經背義故招此責文相
X29n0595_p0124a01║   可知。
X29n0595_p0124a02║   次下問答料簡成前 四門之 義初 番明權實次重明
X29n0595_p0124a03║   三一 以 前 有此二 名義故初 問先領前 兩重門問於
X29n0595_p0124a04║   兩等所以 有此問者言異而義同亦窂有知者何 者
X29n0595_p0124a05║   兩等即前 兩能通門兩等即前 當體門然能通二 門
X29n0595_p0124a06║   名義觸處有之 此易解而當體門始自於前 釋雖有
X29n0595_p0124a07║   其名而義未顯恐或不會故於此中更問答以 辨之
X29n0595_p0124a08║   答中有標數列 名解釋釋中先標舉類故云 如名義
X29n0595_p0124a09║   等此名則 門義義即所通之 理也此句通貫下二 故
X29n0595_p0124a10║   是總也由方便 下別 釋分權實二 故是別 初 方便 中
X29n0595_p0124a11║   雖互 正在名邊次釋實相此以 中名為門通顯真實
X29n0595_p0124a12║   之 義例 前 亦應更云 中名非理不立故寄實相以 立
X29n0595_p0124a13║   中名正為顯名為義門故但 一 句則 已如上雖兩重
X29n0595_p0124a14║   不同名自分通入 皆當體門義不得此釋前 二 當體
X29n0595_p0124a15║   信 難可會次一 問答意者例 前 權實以 彰三一 四義
X29n0595_p0124a16║   前 數有此二 名而權實名通三一 義別 前 明權實四
X29n0595_p0124a17║   句義竟亦恐猶迷三一 之 義故復例 以 明之 亦先問
X29n0595_p0124a18║   次釋問中二 先領前 兩互 次問餘兩等兩等還是當
X29n0595_p0124a19║   體二 門義矣但 以 三一 為異耳。
X29n0595_p0124a20║   次答釋中亦先標數次更解釋即兼 其名故不別 列
X29n0595_p0124a21║   於中亦先指二 如前 即前 兩互 通門前 權實中語其
X29n0595_p0124a22║   體皆言三一 故指前 也以 三顯下釋前 兩等句於中
X29n0595_p0124a23║   有三初 答釋二 義四次三一 既下結是因緣以 因緣
X29n0595_p0124a24║   下明緣正互 顯初 牒者此既合釋二 應雙牒文略雖
X29n0595_p0124b01║   單實兼 雙義但 研此標名以 求其要則 有得理故若
X29n0595_p0124b02║   直隨文以 求其宗則 夫旨遠矣何 者言以 三顯三者
X29n0595_p0124b03║   以 今日所說之 三破顯昔日所說之 三又以 今日所
X29n0595_p0124b04║   說之 一 破顯昔日所說之 一 故云 爾也所以 爾者昔
X29n0595_p0124b05║   三是一 三昔未言是一 三物不知是一 三唯執於單
X29n0595_p0124b06║   三昔一 是三一 昔未言是三一 物不知三一 唯執於
X29n0595_p0124b07║   單一 如是並 乖 體實故皆是病今說三是一 三一 是
X29n0595_p0124b08║   三一 物既知已即無復偏 執之 病豈非是以 今三顯
X29n0595_p0124b09║   昔三以 今一 顯昔一 得此意於此釋中易解並 自分
X29n0595_p0124b10║   之 義故又即當體義矣文中初 是明昔日三一 之 相
X29n0595_p0124b11║   破此以 下是明今開顯三一 之 相可知次結是因緣
X29n0595_p0124b12║   義者此是應感而說故是因緣次結明緣正相待以
X29n0595_p0124b13║   顯故云 爾也亦是修 性互 相因待之 義此處處有之
X29n0595_p0124b14║   可解此中所以 合釋兩句者以 義勢 相開不得相異
X29n0595_p0124b15║   故也所以 相開者正以 修 性之 義故也前 不明修 性
X29n0595_p0124b16║   者例 後以 顯前 義自明不繁文故也。
X29n0595_p0124b17║   自下第四引古明諸門者先釋皆謂此既不判 不開
X29n0595_p0124b18║   徒繁無用今謂此文特甚為要為成正義而舉不是
X29n0595_p0124b19║   述異辨非而來若嫌徒繁全 失宗旨惜哉後學固當
X29n0595_p0124b20║   欣等何 者此有二 意一 為成前 二 為起後言成前 者
X29n0595_p0124b21║   經文權則 言門實則 言相及釋權實並 名為門一 違
X29n0595_p0124b22║   經文二 乖 其義若不得此文證釋豈能通會何 者意
X29n0595_p0124b23║   明相還是門故將門以 釋相若權可為門實不得為
X29n0595_p0124b24║   門者經云 有十五 處言門應皆是權無實門也若既
X29n0595_p0124c01║   權實並 稱為門今並 約門釋何 為不可故引以 證釋
X29n0595_p0124c02║   成前 通稱為門之 意明矣則 前 權實四種並 得為門
X29n0595_p0124c03║   信 矣若爾經何 不並 言門而異說之 將明具 有四義
X29n0595_p0124c04║   故也何 者經中此文即一 互 句若十五 門即一 等句例
X29n0595_p0124c05║   此兩句餘之 兩句不言自彰即方便 相真實門及二
X29n0595_p0124c06║   總稱為相則 二 互 兩等四句明矣或曰相以 何 義而
X29n0595_p0124c07║   得為門相含多義不欲繁文此中正取表熾之 義物
X29n0595_p0124c08║   先表兆 為相故即門為義如序文云 今相如本瑞是
X29n0595_p0124c09║   諸佛方便 即其義矣然此既亦四句與前 兩四句何
X29n0595_p0124c10║   別 前 論權實此論門相前 別 此通故不為類幸無謬
X29n0595_p0124c11║   濫成前 義竟言起後者其中所有偏 權之 門並 為今
X29n0595_p0124c12║   後所開顯後將廣開顯故先通舉以 示其所無遺如
X29n0595_p0124c13║   此豈非甚要文中先通標數即一 部中之 所有也二
X29n0595_p0124c14║   別 列 數約處有六 開即一 十五 也次隨牒以 解釋一
X29n0595_p0124c15║   一 皆依文標名釋出其體可知其中有昔有今而要
X29n0595_p0124c16║   不出權實二 也故權實皆得通稱為門上是參會眾
X29n0595_p0124c17║   釋已竟。
X29n0595_p0124c18║   自下專是一 家之 意約文依義廣明開顯文雖不多
X29n0595_p0124c19║   而迹門十四章三分要旨盡於此矣思之 思之 於中
X29n0595_p0124c20║   有二 初 標簡參會特顯己意故云 今又簡前 且隨文
X29n0595_p0124c21║   消未盡明其分者今此備 出有此二 意故特經更云
X29n0595_p0124c22║   今釋昔所以 下正釋然釋此有能所據此處釋文義
X29n0595_p0124c23║   但 釋所開所顯之 法分齊不復更詮論餘義以 前 已
X29n0595_p0124c24║   釋竟故也於中有三初 開昔非門次開昔是門咸令
X29n0595_p0125a01║   以 下總結釋一 切是非皆悉開顯不唯前 之 是非二
X29n0595_p0125a02║   也然總此三即是開七方便 九法界同顯真實佛法
X29n0595_p0125a03║   界也何 者前 之 是非即七方便 九法界也後總即餘
X29n0595_p0125a04║   四法界是則 七九之 義明矣初 即人天二 方便 也文
X29n0595_p0125a05║   有雙標雙釋義兼 雙證初 標說不說者正明昔閇隱
X29n0595_p0125a06║   今開顯也昔說等者釋昔不開顯即閇隱也今皆等
X29n0595_p0125a07║   者釋今即開顯也文巧互 說昔但 明開閇今但 言顯
X29n0595_p0125a08║   宜善思之 治生產業證開人天不相違背證顯實相
X29n0595_p0125a09║   即兼 人法二 也次開二 乘亦先昔後今及引證也初
X29n0595_p0125a10║   對大故二 並 名小仍即兼 於兩教所以 初 舉因果後
X29n0595_p0125a11║   方顯非門者此有深意何 者下既對果此方便 即因
X29n0595_p0125a12║   即前 當體門也以 趣果故故得門名下雙簡者此則
X29n0595_p0125a13║   能通門也若當體門但 是其因也若能通門雙用因
X29n0595_p0125a14║   果文巧況說果且尚非因寧得是意明能通而尚非
X29n0595_p0125a15║   況當體寧是正明此二 在昔並 非故也下明今開皆
X29n0595_p0125a16║   即一 乘真實相也次引證兩句並 是開顯之 義又前
X29n0595_p0125a17║   是總此兼 明別 何 者總謂直言開權顯實別 謂人法
X29n0595_p0125a18║   初 句人也決了 等即法也然一 一 開顯之 中皆有四
X29n0595_p0125a19║   一 何 故但 二 然理教行三並 是法也語二 即具 四矣
X29n0595_p0125a20║   又人句即開當體權因即實因故云 是道法句即開
X29n0595_p0125a21║   能通權因果法皆實因果故此亦巧密之 甚思之 思
X29n0595_p0125a22║   之 。
X29n0595_p0125a23║   次開昔是門者即瓔珞經之 所說也對前 不說是門
X29n0595_p0125a24║   故為非今此說為門故為是故彼經中初 明從假入
X29n0595_p0125b01║   空觀次明於空入 假觀後云 因是二 空觀為方便 道
X29n0595_p0125b02║   得入 中道第一 義諦觀雙照二 諦心心寂滅進入 初
X29n0595_p0125b03║   地法流水中如此即是昔說二 為方便 門也既復云
X29n0595_p0125b04║   道道即能通故是門也此是別 教當體亦即能通雖
X29n0595_p0125b05║   復當分是門要非即所故須開之 莫非即真實所豈
X29n0595_p0125b06║   更唯是有能通故結責云 寧復等也。
X29n0595_p0125b07║   咸令以 下一 往皆謂為引證向後義今謂即是總開
X29n0595_p0125b08║   一 切權人權法皆即實人法也所以 更此通者以 向
X29n0595_p0125b09║   所明但 七方便 又未明前 二 教菩薩是故更明不然
X29n0595_p0125b10║   豈能盡經咸令之 言旨耶特為要矣於中先引經作
X29n0595_p0125b11║   此說即是通開一 切之 相狀也次結如是即是一 切
X29n0595_p0125b12║   盡皆開顯無遺隱矣初 中初 句明總開一 切人咸者
X29n0595_p0125b13║   皆也眾生一 切權人即九法界眾生也佛知見即真
X29n0595_p0125b14║   實妙人也色香即一 切權法謂九法界十如法也佛
X29n0595_p0125b15║   法即真實妙法謂佛法界十如法也無非實相三諦
X29n0595_p0125b16║   故皆中道顯成上佛知見義也此文亦即具 四一 與
X29n0595_p0125b17║   前 意同結門非門者皆似 門即三乘非即色香此乃
X29n0595_p0125b18║   對面相違文中前 二 皆云 不說是門後一 則 云 是門
X29n0595_p0125b19║   今並 為非何 更有是二 文相並 豈非而違今謂二 為
X29n0595_p0125b20║   方便 道是門也二 乘向前 並 非門也此且對向諸釋
X29n0595_p0125b21║   一 往言之 尅實以 論門即別 教地前 人法非門即餘
X29n0595_p0125b22║   八 法界人法此則 一 切罄無遺漏如此方盡此中通
X29n0595_p0125b23║   開顯意諸有觀此經文見聞此釋豈不深慶幸哉示
X29n0595_p0125b24║   真實相即得近菩提如見水也初 入 分真付究竟遠
X29n0595_p0125c01║   故云 近矣或曰經文但 言門不言是非何 為強生分
X29n0595_p0125c02║   別 若爾昔來總是大乘皆能通於實相何 更有異方
X29n0595_p0125c03║   便 而開顯之 一 言蔽諸不繁多質若分別 者從昔有
X29n0595_p0125c04║   是有非從今無非並 是經從今說今就昔談文中一
X29n0595_p0125c05║   一 皆云 昔今何 異日前 而云 不見若不以 下即承勢
X29n0595_p0125c06║   便 釋經第三句此句釋前 須開之 意深等四字固有
X29n0595_p0125c07║   深旨疏文且略釋不並 言今附文義略以 消之 何 者
X29n0595_p0125c08║   即權而實深也即實而權實體之 能固也權實不二
X29n0595_p0125c09║   堪為幽隱幽也權實不二 而二 體用無方遠也又初
X29n0595_p0125c10║   聞驚愕深也猶自謂客作賤人固也過是已後心相
X29n0595_p0125c11║   體信 猶在本處幽也雖復領知而無希取遠也又十
X29n0595_p0125c12║   住 始解深也十行進趣增明固也十向解行適融幽
X29n0595_p0125c13║   也十地方能達極遠也四一 圓通莫非本有真實妙
X29n0595_p0125c14║   道故云 此經藏也初 約本體釋次約昔時釋後約今
X29n0595_p0125c15║   日開顯釋此皆依附文義豈不信 哉上是直依義釋
X29n0595_p0125c16║   三句竟下是更約三慧之 義消文以 承前 文義勢 又
X29n0595_p0125c17║   義數相當故更此釋一 聞能致三利 二 近之 益彰教
X29n0595_p0125c18║   之 勝能勸 物對修 習以 流通也並 是妙三故皆云 圓
X29n0595_p0125c19║   經雖三句只是開會二 義二 即具 三故不復更釋後
X29n0595_p0125c20║   之 一 句上來文義雖多並 是因緣之 義然此兩句結
X29n0595_p0125c21║   歎正說以 要統之 義並 已現於前 此直約義消文故
X29n0595_p0125c22║   但 用因緣不復更論餘之 三釋於因緣中四意亦可
X29n0595_p0125c23║   准知故又略不言也或必欲知者總言能所開顯之
X29n0595_p0125c24║   義此經法爾即世 界也別 言開即為人也乃兼 破癡
X29n0595_p0126a01║   之 義即對治故文云 破此病故即其義也所示實相
X29n0595_p0126a02║   即第一 義四意備 矣通論兩句經文一 部宗要疏意
X29n0595_p0126a03║   簡密況不次第先釋雖眾將求要會終不可得猶闢
X29n0595_p0126a04║   重開通積荒衢獨力 而求速備 豈有是哉故且粗爾
X29n0595_p0126a05║   未遑委悉。
X29n0595_p0126a06║   次下第五 簡非者此蓋通途遮抑之 言非謂當時仍
X29n0595_p0126a07║   猶有此人也次下示弘方者所以 弘宣致大功 者良
X29n0595_p0126a08║   以 有方故也文云 略者對後安樂行品為廣也為三
X29n0595_p0126a09║   者經文先設徵起次正明准應先為二 文省直於正
X29n0595_p0126a10║   中為三標中三皆有能所即修 性也則 初 雙標修 性
X29n0595_p0126a11║   解釋但 別 釋於所修 之 性勸 修 即別 釋於修 安住 二
X29n0595_p0126a12║   字即前 入 著座也是中二 字即前 室衣座也自下行
X29n0595_p0126a13║   此三然後還為他說此三法也所以 三者方法正唯
X29n0595_p0126a14║   在三不可過減故也必此三者要當故也具 如品初
X29n0595_p0126a15║   約一 法釋中問答者是也文中初 約三德釋次約三
X29n0595_p0126a16║   軌釋三引後品以 顯故四會前 文義同此所以 初 三
X29n0595_p0126a17║   德釋者三德即大涅槃後品名安樂行大經安樂即
X29n0595_p0126a18║   大涅槃正明弘經即大涅槃因故也又大經名如來
X29n0595_p0126a19║   行謂大乘大涅槃今此三並 名如來故須約三德釋
X29n0595_p0126a20║   後約三軌釋者軌是法則 法則 義正明弘經方法故
X29n0595_p0126a21║   也應辨德軌同異還以 方三德為三軌也初 釋中一
X29n0595_p0126a22║   一 皆具 三者三一 圓通無方妙德故也軌謂軌則 弘
X29n0595_p0126a23║   宣之 法則 也引後品者安樂行即此三性也行即此
X29n0595_p0126a24║   中修 也則 修 性相顯也還廣之 意如前 如後所釋次
X29n0595_p0126b01║   會前 文者前 釋云 定慧此但 言衣一 尚具 三何 但 二
X29n0595_p0126b02║   耶前 云 背荷肩擔以 喻中道體用此經文略釋亦甚
X29n0595_p0126b03║   略以 前 具 釋可以 例 知故也次五 利 者正由奉順方
X29n0595_p0126b04║   法而行故致於此此即廣前 諸功 報也後安樂行中
X29n0595_p0126b05║   又更廣於此也見寶塔中平等大會即權實二 智微
X29n0595_p0126b06║   妙無方稱於妙境境智圓適無所缺故故平等諸佛
X29n0595_p0126b07║   是妙人般若是諸佛妙人所證之 法一 城門喻上妙
X29n0595_p0126b08║   法四方皆入 喻上三世 諸佛同證法指義同然須善
X29n0595_p0126b09║   知其意有通有別 此正別 取不共般若同圓妙道邊
X29n0595_p0126b10║   說非謂全 指其部或疑三門異者但 取異同不必尅
X29n0595_p0126b11║   安又權實有無等四門同證一 理又諸異名莫不皆
X29n0595_p0126b12║   同證妙法故四方皆入 若約人者即三世 釋尊即四
X29n0595_p0126b13║   也又二 經既各具 二 名即各四句所會不殊然有四
X29n0595_p0126b14║   別 此中要意正明體同名異故云 般若一 法說種種
X29n0595_p0126b15║   名如十七名隨機異字又常說般若異名不必尅四
X29n0595_p0126b16║   即此義全 取不共仍且相待須知之 此中且可兩釋
X29n0595_p0126b17║   謂人與法人即三世 十方橫竪為四方四方人雖殊
X29n0595_p0126b18║   證一 理無別 法則 所顯體一 名有多異四方即喻名
X29n0595_p0126b19║   異一 城即所詮之 體一 也。
X29n0595_p0126b20║   　　見寶塔品第十一
X29n0595_p0126b21║   應知此從能所之 事 為名見即能見寶塔所見經明
X29n0595_p0126b22║   塔現大眾同觀從此合以 為名故也釋品為二 先題
X29n0595_p0126b23║   次文題具 有四釋初 因緣中二 先翻名從阿含下是
X29n0595_p0126b24║   次釋義初 中有翻有簡有兩名並 是舊出塔偷 兩字
X29n0595_p0126c01║   其聲是同譯人不同故有此異翻為此方之 名亦有
X29n0595_p0126c02║   兩別 並 是依希比附此方未令得其要實隋譯云 大
X29n0595_p0126c03║   聚義近譯未全 正新云 窣都波此云 高顯以 其形狀
X29n0595_p0126c04║   高麗顯著譯分明具 如經文以 表至聖道德尊顯以
X29n0595_p0126c05║   其形嚴使物歸心景仰獲四悉檀之 益故云 高顯又
X29n0595_p0126c06║   言以 下是簡異也以 有無異故有二 名支提亦是舊
X29n0595_p0126c07║   出亦未全 正准中梵言應云 制 多故近代 所譯皆以
X29n0595_p0126c08║   為正也次義中名支徵(多音)者即此制 多音之 訛也阿
X29n0595_p0126c09║   含以 下方是正釋義也然經但 問塔出等三事 因緣
X29n0595_p0126c10║   佛是具 答之 不論塔之 名義故今直翻名已便 約四
X29n0595_p0126c11║   意以 釋其出之 由非釋塔之 名義義略如向明非此
X29n0595_p0126c12║   中意故所不論於中初 為證明此經即是一 切諸佛
X29n0595_p0126c13║   法身之 寶塔故次為證明此經利 益之 深廣故三正
X29n0595_p0126c14║   為令二 門現未機緣斷疑生信 故四正為明此經能
X29n0595_p0126c15║   顯一 切諸佛三身妙德不思議故此四總攝經中三
X29n0595_p0126c16║   事 因緣盡也大略如此即四悉意也初 既顯此經是
X29n0595_p0126c17║   三世 一 切佛塔之 所依即法身所依之 境如器世 間
X29n0595_p0126c18║   故即世 界也次既別 明經之 功 德利 益之 深廣生善
X29n0595_p0126c19║   之 極故則 為人三既能證前 起後極能除疑生信 故
X29n0595_p0126c20║   即對治四顯三身妙道故即第一 義也餘三易見於
X29n0595_p0126c21║   對治中或多謬濫幸熟詳之 勿 謂今文破古便 為對
X29n0595_p0126c22║   治何 故此四中對治獨言前 後正為順經破古正應
X29n0595_p0126c23║   於此中出若於經初 起後非便 故也八 不之 後釋平
X29n0595_p0126c24║   等大慧中問者將與大品辨同異也何 者彼名摩訶
X29n0595_p0127a01║   此云 大慧二 名既同二 體云 何 將二 名同以 求二 體
X29n0595_p0127a02║   同異故也引論釋者以 彼論正釋大品般若故也彼
X29n0595_p0127a03║   既稱為妙法明體同也據兩通題即是名異據兩文
X29n0595_p0127a04║   內所美即是顯其體同也下舉譬顯一 城是即明體
X29n0595_p0127a05║   同四方皆入 即喻名異而同詮一 體也若更約四門
X29n0595_p0127a06║   及三世 十方諸佛所證以 合亦可但 且依名異體同
X29n0595_p0127a07║   異釋恐繁且止宜更尋於論文然此且約不共義說
X29n0595_p0127a08║   故名為同若約共邊全 不同也善須得意無謬濫也
X29n0595_p0127a09║   從有人分下第二 釋品文也於中先述古人科節之
X29n0595_p0127a10║   非然後乃正科釋初 中先述其科後明不可此亦文
X29n0595_p0127a11║   中有少脫落未所釋都不附近或言初 句指後應言
X29n0595_p0127a12║   十七品以 古未有達多品故次句却指前 十品謂序
X29n0595_p0127a13║   品以 下訖法師品是也更有一 云 疏言十一 字誤正
X29n0595_p0127a14║   應云 七品謂從此品以 下訖於分別 功 德品也彌勒
X29n0595_p0127a15║   問下即從隨喜品向之 後盡經文也謂疏輿記並 誤
X29n0595_p0127a16║   今謂此第二 釋都是調此熟何 者涌出壽量分別 功
X29n0595_p0127a17║   德此三品並 是彌勒 發言廣陳起請佛即廣為其正
X29n0595_p0127a18║   說盛談若是如何 却判 為神通身輪隨喜以 下方是
X29n0595_p0127a19║   口輪以 正說為身以 流通為口況此是龍師之 義上
X29n0595_p0127a20║   文云 實遠唱近故且留是口輪為非耶今謂此說脫
X29n0595_p0127a21║   略少許若備 體者本正應云 此下十一 品是第三約
X29n0595_p0127a22║   身輪開本迹於中為二 初 四品半是神通身輪開本
X29n0595_p0127a23║   迹從彌勒 問下是說法口輪開本迹正應如此所以
X29n0595_p0127a24║   知其然者此是上文龍印瑤等師之 義也故以 其於
X29n0595_p0127b01║   第二 身權實中自有三分此初 句言十一 者即是通
X29n0595_p0127b02║   舉其三中初 序正之 兩分也序即涌出品中初 菩薩
X29n0595_p0127b03║   踊出也亦名為身輪從問已下即名彌勒 發問即是
X29n0595_p0127b04║   口輪亦名正說屬累品已下是即其第三流通分也
X29n0595_p0127b05║   其意易知文故略不述何 以 知其然者耶曾見瑤師
X29n0595_p0127b06║   家從其亦以 十義釋成瑤師之 義云 瑤法師從寶塔
X29n0595_p0127b07║   已下訖神力 品明身權實仍有方便 正說即是開為
X29n0595_p0127b08║   三也又曾見先德所講此疏古本於此中云 初 四品
X29n0595_p0127b09║   半是神通身輪開本開迹餘文並 同此其實也以 是
X29n0595_p0127b10║   故知定如前 也餘皆謬妄或云 古無達多品如何 言
X29n0595_p0127b11║   四半今謂此後從義通說無則 已有同在其數內然
X29n0595_p0127b12║   其應云 身權實何 故云 本迹意明權實即本迹義故
X29n0595_p0127b13║   今文前 科章本迹亦名權實故知義通明身權實即
X29n0595_p0127b14║   身本迹也故以 異名顯之 初 言神通輪者對以 輪者
X29n0595_p0127b15║   如寶塔涌現遠集分身三變淨土開塔入 座接眾空
X29n0595_p0127b16║   中無數之 教一 時涌現空中禮讚四眾皆見遍滿無
X29n0595_p0127b17║   量如此等事 皆是神通身輪所為之 事 故也故初 四
X29n0595_p0127b18║   品半即是神通身輪用此發起問答正說權實事 故
X29n0595_p0127b19║   為口輪方便 即發起序之 異名也從涌出品彌勒 疑
X29n0595_p0127b20║   問以 下即屬口輪釋者都不知此文分齊故或指前
X29n0595_p0127b21║   指後哀哉彼意如是今不許者談其密意則 可彰灼
X29n0595_p0127b22║   分文不然望涌出品適當其事 故於此為大早據此
X29n0595_p0127b23║   應從前 三數恐後學者不深達其文意二 途是非故
X29n0595_p0127b24║   述而非之 也達諸學者審而詳之 勿 得輙爾而言之
X29n0595_p0127c01║   矣釋多寶如來聽經之 意先引論釋次引師釋解論
X29n0595_p0127c02║   意可見或曰南岳何 故違經今謂南岳正申論意為
X29n0595_p0127c03║   不違經今謂兩釋雖各有理後將會經文意終未可
X29n0595_p0127c04║   得何 者如上法師經文種種讚歎體用高廣利 益深
X29n0595_p0127c05║   大所以 寶尊最初 稟此五 利 妙益故發大誓十方有
X29n0595_p0127c06║   處皆往證發使物同此妙益是此經流通之 要旨又
X29n0595_p0127c07║   是發起本地之 玄方若依論及所由釋於經實不可
X29n0595_p0127c08║   會若直依經則 甚易會依論則 極難通今宜且從易
X29n0595_p0127c09║   置於難也以 此之 故天台大師不從復更言意可知
X29n0595_p0127c10║   矣宜善思之 。
X29n0595_p0127c11║   　　提婆達多品第十二
X29n0595_p0127c12║   釋此品二 先題次文題中有三初 注略釋名次辨菩
X29n0595_p0127c13║   薩之 有無及置之 人後正釋名及明來意初 中或白
X29n0595_p0127c14║   字書或為注解本多作注應為注也言因緣者總言
X29n0595_p0127c15║   而已此是世 間感應因緣即但 世 界之 義所以 熱者
X29n0595_p0127c16║   知其應有損壞哀惜佛法之 利 益即為人也其本為
X29n0595_p0127c17║   除物之 熱惱即對治也為物除熱令得清涼第一 義
X29n0595_p0127c18║   也其次二 意可知後文更自解釋及如記中所論然
X29n0595_p0127c19║   此猶是舊譯未全 要當新云 提婆(上呼天也)達多授也父
X29n0595_p0127c20║   母祈天像 以 得之 推功 歸本言天授與故言天授開
X29n0595_p0127c21║   元 年中有梵僧 名釋迦達多唐言能授故知達多非
X29n0595_p0127c22║   是熱也既言天授況加 垂迹固當須有四意父母祈
X29n0595_p0127c23║   天所得此亦世 間感應即世 界意天授令其發起聖
X29n0595_p0127c24║   化大作利 益即為人意為逆現報使無量人不敢為
X29n0595_p0128a01║   逆惡即對治意能大發明聖化令無量人得道第一
X29n0595_p0128a02║   義也是有此四因緣故名天授能行非道通達佛道
X29n0595_p0128a03║   即圓教義久 證第一 義天亦能久 為此用即本迹也
X29n0595_p0128a04║   依天然妙理而修 妙觀能發妙智即天授之 觀智也
X29n0595_p0128a05║   如此名義甚為要當也次文言叡師九轍者謂諸家
X29n0595_p0128a06║   皆云 融師用為九轍奠知孰是宜知不同既非急要
X29n0595_p0128a07║   幸無固執餘並 如記中釋然應知此品文名體通局
X29n0595_p0128a08║   何 者文中具 明二 人往現通經利 益題但 從初 往時
X29n0595_p0128a09║   一 人故知體通而名局也然同是勸 修 通舉一 例 諸
X29n0595_p0128a10║   亦何 局之 有釋次釋因果中所以 此文最廣委者正
X29n0595_p0128a11║   是釋尊往依此經修 妙因致妙果體狀若是使後代
X29n0595_p0128a12║   信 而奉之 故須爾也其中約教但 是相待應知一 一
X29n0595_p0128a13║   皆須開會絕待方盡此經之 旨知之 知之 也龍女現
X29n0595_p0128a14║   申敬經中云 以 偈讚曰人多疑云 為讚佛為自讚今
X29n0595_p0128a15║   謂何 為疑若言讚佛何 故疏云 明持經得解若言自
X29n0595_p0128a16║   讚對佛自讚有是理乎今謂正以 持自得解用以 讚
X29n0595_p0128a17║   佛疏釋其由故云 得解何 以 明之 如華嚴中諸雜類
X29n0595_p0128a18║   眾皆述己所得法門用讚於佛以 己所得法門悉是
X29n0595_p0128a19║   佛所證得故以 為讚今此亦爾明己所得即佛所讚
X29n0595_p0128a20║   之 妙道用以 佛讚顯己所得與佛不異起後即成佛
X29n0595_p0128a21║   故也思之 思之 應言聞那言持此非五 中之 持正明
X29n0595_p0128a22║   證得所聞之 妙道既是證得永無退沒故名為持正
X29n0595_p0128a23║   顯證也言成就二 身者即真應之 二 身也然諸經論
X29n0595_p0128a24║   所說佛身不同或一 如普賢觀經云 釋伽 牟尼名毗
X29n0595_p0128b01║   盧舍那即一 體而異名耳或說二 身如本業經云 諸
X29n0595_p0128b02║   佛同有二 種法身謂真實應化或說三身謂法報應
X29n0595_p0128b03║   如金光 明及餘經論盛說或說四身亦如金光 明謂
X29n0595_p0128b04║   法報應化或說十身如華嚴十卷楞伽 及佛地論於
X29n0595_p0128b05║   後壽量自明然雖此不同但 是隨宜離合而已故佛
X29n0595_p0128b06║   地論云 應知十身三身所攝以 三為要故也今此文
X29n0595_p0128b07║   中但 明二 身而即具 四真身即法報應即兼 勝劣 雖
X29n0595_p0128b08║   具 四要但 為二 謂自他亦體用也若廣開之 則 為無
X29n0595_p0128b09║   量若要極以 言之 一 而已矣所謂妙身故無量義云
X29n0595_p0128b10║   如來清淨妙法身也謂一 即一 切等故云 悉能顯現
X29n0595_p0128b11║   遍法界今此正明自他體用為要故但 言二 也此二
X29n0595_p0128b12║   即證衣座室也衣座即真體也室即應用也離合可
X29n0595_p0128b13║   知言八 相者文但 有兩即八 中之 二 略言之 耳然應
X29n0595_p0128b14║   成必八 時既長遠如何 乃云 即時妙道無方何 遠之
X29n0595_p0128b15║   有華嚴明一 一 相中皆具 餘相妙用無方亦何 不可
X29n0595_p0128b16║   然准觀音廣疏中明現一 一 身皆有二 義一 者應現
X29n0595_p0128b17║   約一 期始終二 者化現無而歘有今此或是化現有
X29n0595_p0128b18║   其二 相相從以 言八 耳若是應者義如前 說二 義皆
X29n0595_p0128b19║   勿 通物情見解言只以 等者此言海中從聞經之 即
X29n0595_p0128b20║   證佛身從海出來際於變身南方以 前 但 以 龍女之
X29n0595_p0128b21║   身教化故云 爾也言權巧者謂適得妙體起妙用也
X29n0595_p0128b22║   下出其體即普身定也妙定之 異名耳即指此為權
X29n0595_p0128b23║   巧非謂從來本是權人之 功 巧用也有人云 此如來
X29n0595_p0128b24║   是等覺菩薩故適聞經即成佛故經云 而生五 道以
X29n0595_p0128c01║   現其身即其義也今謂若如此者諸經共有何 煩繁
X29n0595_p0128c02║   強稱美於此故本業云 無垢大事 聞經便 成妙覺十
X29n0595_p0128c03║   方作佛若如所釋何 聞此經之 意何 者前 欲歎微妙
X29n0595_p0128c04║   若有須臾聞之 即得究竟菩提雖有此言未見其人
X29n0595_p0128c05║   故文殊海出明有其人持為證成此義故問云 頗有
X29n0595_p0128c06║   眾生修 行此經速得佛不答言固有略舉其一 例 以
X29n0595_p0128c07║   顯諸正顯經體圓妙力 用速疾令凡劣 能致上根聖
X29n0595_p0128c08║   而棄此真要遠取常途謬妄之 [億 -音+(天*天)]其莫大矣斯人且
X29n0595_p0128c09║   有斯疾況餘者哉曰此如權實定言如何 今謂如向
X29n0595_p0128c10║   所明何 更此或依經意義但 取其實不須論其權也
X29n0595_p0128c11║   必言權不可信 無利 益者此固違異佛言何 謂信 順
X29n0595_p0128c12║   此即乘急戒緩之 人具 如上文所釋足無惑故矣但
X29n0595_p0128c13║   固滯日久 今當更以 聖言實之 何 者如龍王經云 時
X29n0595_p0128c14║   海龍王與諸眷屬來至佛所聞法皆證大乘之 道時
X29n0595_p0128c15║   龍王白佛言我宮殿中近日以 來眷屬甚多今又得
X29n0595_p0128c16║   聞大法復皆得道不如以 何 因緣生我宮中復何 因
X29n0595_p0128c17║   緣皆得聞法悟大乘道佛言昔迦葉佛末法之 時多
X29n0595_p0128c18║   有犯戒之 眾雖復破戒而勤 讀誦大乘經典 以 破戒
X29n0595_p0128c19║   故生汝宮中以 勤 讀誦大乘經故今得值我聞大乘
X29n0595_p0128c20║   法悉證無生法忍此即戒緩乘急之 文分明可信 龍
X29n0595_p0128c21║   女因果之 義固無惑矣未曾有中野干亦其流矣(云
X29n0595_p0128c22║   云 )幸善思之 或曰其成佛為分為極釋者各計不同
X29n0595_p0128c23║   或云 即是究竟或云 分在初 住 今謂不應如是偏 滯
X29n0595_p0128c24║   至理寂絕非分非極修 行因緣不妨分極今此於真
X29n0595_p0129a01║   位 中通初 中後不可偏 局通說無過定執多[億 -音+(天*天)]幸去
X29n0595_p0129a02║   情從道勿 宜對滯。
X29n0595_p0129a03║   　　持品第十三
X29n0595_p0129a04║   論中名勸 持品人讀加 勸 為勝皆從以 釋今謂此又
X29n0595_p0129a05║   固人情非得要實何 者經有兩體從初 應名奉持從
X29n0595_p0129a06║   後應名勸 持各得一 分未全 其體持一 則 收二 加 二
X29n0595_p0129a07║   即失兩美多失要情為信 矣若但 言持統收其二 其
X29n0595_p0129a08║   故然耶持通奉勸 皆別 故也經題正得其要釋甚自
X29n0595_p0129a09║   分明學此釋者且迷況異學者哉所言持者非前 五
X29n0595_p0129a10║   中之 受持也乃總五 種及一 切行能令教不論墜故
X29n0595_p0129a11║   名持品餘並 如記易知此中應有四悉義者有持及
X29n0595_p0129a12║   總收二 即世 界奉即為人勸 即對治令會妙道第一
X29n0595_p0129a13║   義也此甚易見幸勿 自餘。
X29n0595_p0129a14║   　　安樂行品第十四
X29n0595_p0129a15║   此品一 往而言謂從法也二 往言之 謂能所也謂令
X29n0595_p0129a16║   物修 此行也即廣前 二 能所也品正應云 修 四安樂
X29n0595_p0129a17║   行即能所之 義直從所為名也又是通別 四是別 故
X29n0595_p0129a18║   直從通以 為名(云 云 )從法為名有通有別 且從別 者
X29n0595_p0129a19║   謂流通至妙因果之 法以 為名也安樂即妙果行即
X29n0595_p0129a20║   妙因又是簡通顯別 之 義以 因果名通今即顯妙故
X29n0595_p0129a21║   也又通別 之 法者以 此應言四安樂行文直從通即
X29n0595_p0129a22║   含於別 如前 法師品名亦如是所以 然者以 法師名
X29n0595_p0129a23║   義不定或五 或六 或九或十或復減之 如前 釋法師
X29n0595_p0129a24║   品中有增有咸良以 於此言五 未盡其要語四言三
X29n0595_p0129b01║   雖復得其實於義仍有無方故前 不尅言五 此亦不
X29n0595_p0129b02║   言其此思之 思之 又大經雖明九人而品題為四依
X29n0595_p0129b03║   思之 思之 然釋品大略有二 謂名與文謂此中稍異
X29n0595_p0129b04║   於餘故大為五 別 謂釋名來意次第出體釋文今謂
X29n0595_p0129b05║   為五 要只二 初 四釋名後一 釋文初 釋名中仍立方
X29n0595_p0129b06║   法於中為三謂標數列 名解釋標言三者謂為依三
X29n0595_p0129b07║   種方法釋此題名觀此所釋二 十八 章唯四品用其
X29n0595_p0129b08║   方法謂方便 此品壽量觀音方便 壽量但 用略廣二
X29n0595_p0129b09║   釋觀音用通別 此品用三方法及以 略廣體勢 特異
X29n0595_p0129b10║   於餘者以 一 部二 門流通利 益末代 要方盡在於此
X29n0595_p0129b11║   矣故大師令修 行者必誦於此品信 有由矣既要若
X29n0595_p0129b12║   是如無要方何 以 顯故須明其要方其次列 其要名
X29n0595_p0129b13║   事 謂三業止作文謂前 及當品門謂三種會體之 要
X29n0595_p0129b14║   又事 即總收品中始終四事 文直二 處三句之 文門
X29n0595_p0129b15║   謂當部及諸經中所說之 要所以 約此三者以 此名
X29n0595_p0129b16║   題正與此三要合故以 約之 一 部文義略盡於此故
X29n0595_p0129b17║   約此三略廣二 釋初 可過減下次解釋仍有略廣即
X29n0595_p0129b18║   有二 別 各復有三初 釋事 中三業止作作即觀也慈
X29n0595_p0129b19║   悲在於觀中具 現下文亦作止惡行善亦名止觀止
X29n0595_p0129b20║   即三業離過謂身十口意各四行進即觀三業四種
X29n0595_p0129b21║   弘經自利 利 人之 行也從是三業止作為名故云 爾
X29n0595_p0129b22║   也思之 次附文即二 處三若上品即三字是三德並
X29n0595_p0129b23║   是安樂若當品文三並 即約行業以 正是釋行處之
X29n0595_p0129b24║   文故結名兩文並 須結名也次法門三字即三法門
X29n0595_p0129c01║   名通諸經諸義在於此如身行頌中具 有三也此三
X29n0595_p0129c02║   即三種最大三昧門具 如大品大論又即是三諦三
X29n0595_p0129c03║   昧門亦即三空三昧門是入 大涅槃之 要處故也結
X29n0595_p0129c04║   名如後廣三中一 一 皆須結名次廣依文中前 但 附
X29n0595_p0129c05║   兩品各三句之 文故名為略今通附一 部上下之 文
X29n0595_p0129c06║   次附淨名經文後應附會大經之 文以 如是等故名
X29n0595_p0129c07║   為廣結名思之 次附文者前 品及此當章正以 此二
X29n0595_p0129c08║   文故而立此名故須附今釋此名故須附其文以 顯
X29n0595_p0129c09║   其意也初 附前 品正以 此題三字即前 衣等三文之
X29n0595_p0129c10║   義故也前 文約三釋已指云 後文還廣釋此是也修
X29n0595_p0129c11║   寂滅忍妙理不為諸餘辱境動 亂 故法身安向言身
X29n0595_p0129c12║   無厄險未知何 身如何 得無厄險今此一 句即釋兩
X29n0595_p0129c13║   義著衣故安法身即非餘身顯是此身也法身既安
X29n0595_p0129c14║   色身任自安也正顯修 法身故言安也樂中亦二 義
X29n0595_p0129c15║   入 室是樂之 義解脫即簡非餘心也正明修 此因得
X29n0595_p0129c16║   此果也次坐座亦二 智是德本修 之 能道萬行進趣
X29n0595_p0129c17║   也此附等者結示附前 品文正是顯前 品備 三德之
X29n0595_p0129c18║   義故立此名名題三字義最便 故附之 也今謂初 附
X29n0595_p0129c19║   前 品即三德故得名次附當品即前 三軌義也又從
X29n0595_p0129c20║   此義故得立此名思之 思之 然前 約三軌釋者意明
X29n0595_p0129c21║   三軌即三德但 德是果軌則 通因今正消三字故直
X29n0595_p0129c22║   約修 三德釋次附當章文釋三字即前 三軌義以 立
X29n0595_p0129c23║   此名如文易見兩文言語雖異次第及意義無別 次
X29n0595_p0129c24║   約法門者明此題三字又即是餘經中所明不動 等
X29n0595_p0130a01║   之 三法門也此義如前 實相當體門也文是顯義最
X29n0595_p0130a02║   要故約之 也於中有二 初 以 三字次第屬對三門後
X29n0595_p0130a03║   次第解釋且初 屬對者文中有字應不用若著前 第
X29n0595_p0130a04║   二 中亦即合著故應後人意加 非本爾也前 事 通約
X29n0595_p0130a05║   三業中止作以 釋義次附文別 就體以 釋義今此法
X29n0595_p0130a06║   門似 約用以 釋義又亦兼 約行故名法門言不動 者
X29n0595_p0130a07║   即不動 三昧故大論云 諸佛最大三昧名為不動 謂
X29n0595_p0130a08║   能降伏一 切魔怨成無上道皆此定力 故有不動 金
X29n0595_p0130a09║   剛 主 當此門能破一 切魔障亦名無能勝彰其力 用
X29n0595_p0130a10║   最勝故也不受即不受三魔地謂此定力 能於一 切
X29n0595_p0130a11║   善惡中庸之 境悉不受著也不行者即不行三昧也
X29n0595_p0130a12║   行是進趣之 義此定能達一 切法本來即是更何 所
X29n0595_p0130a13║   趣即如諸法無行經正從此以 得名也略標如是。
X29n0595_p0130a14║   下次第釋文義分明釋初 義中有正釋引證舉經喻
X29n0595_p0130a15║   顯及以 結也次釋樂中初 一 句標名未即釋義幸善
X29n0595_p0130a16║   思之 從不受凡夫下方是釋義於中有三初 明不受
X29n0595_p0130a17║   義相次生見下釋不受之 所以 無苦樂下結以 得名
X29n0595_p0130a18║   初 不受五 種五 受乃是其不受分量也凡夫即外道
X29n0595_p0130a19║   應非苦樂捨憂喜應四句及絕言中越三教之 五 故
X29n0595_p0130a20║   云 乃至上不受二 字貫於下之 五 也釋言生見等者
X29n0595_p0130a21║   或通或別 別 者即釋不受於圓之 五 也既不受於四
X29n0595_p0130a22║   句亦不受於不受何 以 故以 情見執者不得悟入 故
X29n0595_p0130a23║   也正明無之 乃名不受有受下反釋無苦乃名樂結
X29n0595_p0130a24║   此乃無苦樂名為樂言大樂即樂常也故十八 空論
X29n0595_p0130b01║   釋四德皆作此次結次釋無行中初 釋無行後釋行
X29n0595_p0130b02║   初 中先例 前 無受以 顯無行次明不行分量前 以 不
X29n0595_p0130b03║   受為樂之 因此以 不行為行之 由將明行先明不行
X29n0595_p0130b04║   不行由前 不受故以 例 顯此明不受即不行不行方
X29n0595_p0130b05║   能行既言不行不行何 等以 下明之 即淨名經義不
X29n0595_p0130b06║   行二 邊而行中道結此中行字義即彼經中是菩薩
X29n0595_p0130b07║   行之 意也上來略釋三三亦即成四三義以 附文有
X29n0595_p0130b08║   二 故也初 通從三業止作立以 名次從修 三德依三
X29n0595_p0130b09║   軌以 立名後三既門即從因以 立名總此三三以 立
X29n0595_p0130b10║   名故名安樂行思之 思之 次廣者如是三三九法綰
X29n0595_p0130b11║   涉處遠非即能備 故須略已更廣申之 為乃可於中
X29n0595_p0130b12║   即有三別 然言則 不難意不易得應知此廣與前 勢
X29n0595_p0130b13║   數同異前 雖三三九義正且消釋三字之 名此下廣
X29n0595_p0130b14║   者即專約義所謂義者即涅槃也初 事 即以 三字對
X29n0595_p0130b15║   於涅槃因果二 義也次廣附文即展向因果各具 三
X29n0595_p0130b16║   義也後廣法門文雖不釋標勸 而已義亦不得異於
X29n0595_p0130b17║   前 三即是修 前 三因趣於三果故名三法門也所以
X29n0595_p0130b18║   然者此品本名涅槃因果之 義前 之 略釋且為釋題
X29n0595_p0130b19║   三字未正明其宗要故此廣初 即明涅槃因果雖明
X29n0595_p0130b20║   因果未知其體故次明其因果各三彰其實也正明
X29n0595_p0130b21║   三為歸若能勤 修 速得趣入 故後更廣三法門也要
X29n0595_p0130b22║   旨極盡於此故名廣也若不得此要旨從消文終無
X29n0595_p0130b23║   利 益思之 思之 初 廣事 中二 初 標章次正廣於此正
X29n0595_p0130b24║   中有四初 示正義即約三字之 名若涅槃因果二 義
X29n0595_p0130c01║   以 大經中釋大涅槃名大安樂故今以 安樂為涅槃
X29n0595_p0130c02║   從諸餘下第二 簡非以 顯是非故為非安樂後一 結
X29n0595_p0130c03║   是大品通三今言如實即取圓義以 為證也次大經
X29n0595_p0130c04║   下第三引證初 二 證前 三非後一 證前 顯是絓七以
X29n0595_p0130c05║   下第四總結廣簡非以 顯是所以 可知廣如大經玄
X29n0595_p0130c06║   義所明。
X29n0595_p0130c07║   
X29n0595_p0130c08║   妙經文句私志諸品要義卷上