18, No. 853 大毘盧遮那成佛神變加 持經蓮華胎藏菩提幢標幟普通真言藏廣大成就瑜伽 , CBE
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T18n0853_p0151a09║   
T18n0853_p0151a10║   
T18n0853_p0151a11║   大毘盧遮那成佛神變加 持經蓮
T18n0853_p0151a12║   華胎藏菩提幢標幟普通真言藏
T18n0853_p0151a13║   廣大成就瑜伽 卷中
T18n0853_p0151a14║   
T18n0853_p0151a15║   　　　　青龍寺沙門法全 集
T18n0853_p0151a16║   　爾時薄伽 梵　　告金剛 手言
T18n0853_p0151a17║   　有遍一 切處　　甚深祕法門
T18n0853_p0151a18║   　住 此字門者　　事 業疾成就
T18n0853_p0151a19║   　寶冠舉手印(五 股)　　身行輪布之
T18n0853_p0151a20║   　眉間咽心臍　　阿字至娑賀
T18n0853_p0151a21║   　右旋轉相接　　初 行果圓寂
T18n0853_p0151a22║   　方便 一 切處　　身外如光 焰
T18n0853_p0151a23║   　伊 等十二 字　　在外而散布
T18n0853_p0151a24║   曩莫糝滿多沒馱喃(引)阿
T18n0853_p0151a25║   曩莫糝滿多沒馱喃(引)娑
T18n0853_p0151a26║   曩莫糝滿多嚩日羅(二 合)赧嚩
T18n0853_p0151a27║   迦佉誐伽 左磋惹酇吒咤拏荼多佗娜馱跛頗
T18n0853_p0151a28║   麼婆野囉攞嚩捨灑娑賀吃灑(二 合此一 轉上聲呼之 )
T18n0853_p0151a29║   曩莫糝滿多沒馱喃(引)阿(引)
T18n0853_p0151b01║   曩莫糝滿多沒馱喃(引)娑(引)
T18n0853_p0151b02║   曩莫糝滿多嚩日羅(二 合)赧嚩(引)
T18n0853_p0151b03║   迦佉誐伽 左磋惹酇吒咤拏荼多他娜馱跛頗
T18n0853_p0151b04║   麼婆野羅攞嚩捨灑娑賀吃灑(二 合次引聲長呼)
T18n0853_p0151b05║   曩莫糝滿多沒馱喃(引)暗
T18n0853_p0151b06║   曩莫糝滿多沒馱喃(引)糝
T18n0853_p0151b07║   曩莫糝滿多嚩日羅(二 合)赧鑁
T18n0853_p0151b08║   劍 欠儼 儉 占襜染瞻[齒*占][口*諂]喃湛擔探喃淡[口*窆]
T18n0853_p0151b09║   [口*泛][口*(鍐-凶 +(鬯-匕))]焚閻[口*藍]藍鑁睒衫參頷訖衫(二 合皆口邊字同第一 轉
T18n0853_p0151b10║   本音呼)
T18n0853_p0151b11║   曩莫糝滿多沒馱喃(引)噁
T18n0853_p0151b12║   曩莫糝滿多沒馱喃(引)索
T18n0853_p0151b13║   曩莫糝滿多嚩日羅(二 合)赧嚩(入 聲呼之 )
T18n0853_p0151b14║   屩却虐噱灼綽[口*弱]杓磔坼搦擇[口*但 ]託諾鐸博
T18n0853_p0151b15║   泊漠薄藥[口*落]落嚩(入 )鑠嗦索臛吃叉(二 合入 呼)
T18n0853_p0151b16║   伊 縊塢烏哩[口*梩]哩[口*梩]翳藹污奧
T18n0853_p0151b17║   菩提心三昧句真言曰。
T18n0853_p0151b18║   曩莫三曼多沒馱喃(引)冒(引)地阿仰壤[口*拏]曩莽
T18n0853_p0151b19║   娑嚩(二 合)賀(引)
T18n0853_p0151b20║   菩提行發慧真言曰。
T18n0853_p0151b21║   曩莫三滿多沒馱喃(引)左哩也(二 合引)阿(引)[口*昂](引)
T18n0853_p0151b22║   穰(引)儜(引)囊(引)忙(引)娑嚩(二 合)賀(引)
T18n0853_p0151b23║   成菩提補闕真言曰。
T18n0853_p0151b24║   曩莫三滿多沒馱喃(引)三冒(引)馱暗噞髯喃南
T18n0853_p0151b25║   [牟*含]娑嚩(二 合引)賀(引)
T18n0853_p0151b26║   寂靜涅槃真言曰。
T18n0853_p0151b27║   曩莫三滿多沒馱喃(引)[嗨-每+(臼/工)]囉嚩(引)拏惡[唬-儿 +(雪-雨)]弱
T18n0853_p0151b28║   搦諾莫娑嚩(二 合引)賀(引)
T18n0853_p0151b29║   祕密主 如是字門。如來神力 之 所加 持。我今
T18n0853_p0151c01║   普觀諸佛剎土。無不見此遍一 切處法門。彼
T18n0853_p0151c02║   諸如來。無有不宣說者。真言門修 菩薩行者。
T18n0853_p0151c03║   於此法門應勤 修 學。於舸遮吒多波初 中
T18n0853_p0151c04║   後相加 。以 等持品類相入 。自然獲得菩提心
T18n0853_p0151c05║   行成等正覺。如大日世 尊而轉法輪。
T18n0853_p0151c06║   爾時世 尊從等至三昧起。告祕密主 言。善男
T18n0853_p0151c07║   子諦聽內心漫荼羅。彼身地即是法界自性。
T18n0853_p0151c08║   真言密印加 持而加 持之 。本性清淨故。羯
T18n0853_p0151c09║   磨金剛 所護持故。淨除一 切塵垢我人眾生
T18n0853_p0151c10║   壽者等過患。方壇四門西向通達周旋界道。
T18n0853_p0151c11║   內現意生八 葉大蓮華王。抽莖敷蘂綵絢端
T18n0853_p0151c12║   妙。其中如來一 切世 間最尊特身。超越身語
T18n0853_p0151c13║   意地至於心地。逮得殊勝悅意之 果。於八 葉
T18n0853_p0151c14║   上。寶幢如來。開敷華王如來。無量壽如來。鼓
T18n0853_p0151c15║   音如來。普賢妙吉祥觀音慈氏尊。一 切蘂中。
T18n0853_p0151c16║   佛菩薩母六 波羅蜜三昧眷屬而自莊嚴。下
T18n0853_p0151c17║   列 持明諸忿怒眾。持金剛 祕密主 菩薩。以 為
T18n0853_p0151c18║   其莖處于無盡大海。一 切地居天等。其數無
T18n0853_p0151c19║   量而環繞之 。爾時行者為成三昧耶故。應以
T18n0853_p0151c20║   意生香華燈明塗香種種餚饍。一 切皆以 獻
T18n0853_p0151c21║   之 。優 陀那曰。
T18n0853_p0151c22║   　真言者誠諦　　圖畫漫荼羅
T18n0853_p0151c23║   　自身為大我　　囉字淨諸垢
T18n0853_p0151c24║   　安住 瑜伽 座　　尋念諸如來
T18n0853_p0151c25║   　頂授諸弟子　　阿字大空點
T18n0853_p0151c26║   　智者傳妙華　　令散於自身
T18n0853_p0151c27║   　為說內所見　　行人宗奉處
T18n0853_p0151c28║   　此最上壇故　　應與三昧耶
T18n0853_p0151c29║   漫荼羅三重。內金輪二 三中位 。噁字第三重。
T18n0853_p0152a01║   黃黃白色方便 一 切處。
T18n0853_p0152a02║   爾時金剛 手。昇於大日世 尊身語意地。法平
T18n0853_p0152a03║   等觀念未來眾生。為斷一 切疑故。說大真言
T18n0853_p0152a04║   王曰(住 法界平等觀)。
T18n0853_p0152a05║   曩莫三漫多沒馱喃(引)阿三忙鉢多(二 合無盡)達摩
T18n0853_p0152a06║   馱覩(法界)蘖登(底孕反)蘖多喃(超越義無盡法界)薩嚩佗(一
T18n0853_p0152a07║   切)暗欠(空)暗惡(地)糝索唅(風輪)鶴[口*藍](火輪)[口*落]鑁(水輪)
T18n0853_p0152a08║   嚩(入 )娑嚩(二 合引)賀(引)(下三道真言)吽[口*藍][口*落](此身真言)訶羅(二 合)
T18n0853_p0152a09║   鶴(此語真言)娑嚩(二 合引)賀[口*藍][口*落](意真言)娑嚩(二 合)賀
T18n0853_p0152a10║   爾時毘盧遮那世 尊。復觀諸大眾會。告執金
T18n0853_p0152a11║   剛 祕密主 言。佛子有祕密八 印最為祕密。聖
T18n0853_p0152a12║   天之 位 威神所同。自真言道以 為幖幟。圖其
T18n0853_p0152a13║   曼荼羅如本尊相應。若依法教於真言門。修
T18n0853_p0152a14║   菩薩行諸菩薩。應如是知自身住 本尊形堅
T18n0853_p0152a15║   固不動 。知本尊已如本尊住 而得悉地。云 何
T18n0853_p0152a16║   八 印。
T18n0853_p0152a17║   　寶幢日暉色　　三角而具 光
T18n0853_p0152a18║   　蓮合散地風　　開敷淨金色
T18n0853_p0152a19║   　縛字金剛 光 　　風輪屈在空
T18n0853_p0152a20║   　彌陀真金色　　月輪波頭繞
T18n0853_p0152a21║   　開敷妙蓮華　　鼓音曼荼羅
T18n0853_p0152a22║   　半月空點圍　　雙地入 滿月
T18n0853_p0152a23║   　普賢曼荼羅　　滿月金剛 繞
T18n0853_p0152a24║   　蓮華竪二 空　　觀音頗梨色
T18n0853_p0152a25║   　彩虹金剛 旛　　準前 屈火輪(如鉤相背)
T18n0853_p0152a26║   　文殊欝金色　　虛空雜色圍
T18n0853_p0152a27║   　青蓮開火輪　　慈氏黃金色
T18n0853_p0152a28║   　虛空用青點　　金剛 掌旋轉(掌心相著)
T18n0853_p0152a29║   大威德生真言曰(寶幢佛)。
T18n0853_p0152b01║   曩莫糝曼多沒馱喃(引)[口*藍][口*落]娑嚩(二 合)賀(引)
T18n0853_p0152b02║   金剛 不壞真言曰(開敷華)。
T18n0853_p0152b03║   曩莫三曼多沒馱喃(引)鑁嚩娑嚩(二 合)賀(引)
T18n0853_p0152b04║   蓮華藏真言曰(阿彌陀佛)。
T18n0853_p0152b05║   曩莫糝曼多沒馱喃(引)糝索娑嚩(二 合)賀(引)
T18n0853_p0152b06║   萬德莊嚴真言曰(鼓音)。
T18n0853_p0152b07║   曩莫糝曼多沒馱喃(引)唅鶴娑嚩(二 合)賀(引)
T18n0853_p0152b08║   一 切支分生真言曰(普賢菩薩)。
T18n0853_p0152b09║   曩莫糝曼多沒馱喃(引)暗惡娑嚩(二 合)賀(引)
T18n0853_p0152b10║   世 尊陀羅尼曰。
T18n0853_p0152b11║   曩莫三滿多沒馱喃(引)(一 )沒馱達囉尼(二 )娑
T18n0853_p0152b12║   沒[口*栗](二 合)底沫羅馱曩迦[口*履](三)馱羅馱羅馱
T18n0853_p0152b13║   羅野馱羅野薩鑁(四)婆誐嚩底(五 )阿迦(引)囉縛
T18n0853_p0152b14║   底三麼曳娑嚩(二 合)賀(引)
T18n0853_p0152b15║   文殊師利 菩薩法住 真言曰(有本云 青蓮開火風)。
T18n0853_p0152b16║   曩莫糝曼多沒馱喃(引)阿(去)吠娜尾泥娑嚩(二
T18n0853_p0152b17║   合)賀(祕印先八 師子座華印。稍相近坐上青蓮散火風。上置梵夾印印上令蓮華)
T18n0853_p0152b18║   迅疾彌勒 菩薩真言曰。
T18n0853_p0152b19║   曩莫三曼多沒馱喃(引)(一 )摩訶(引)瑜(引)誐瑜(引)擬
T18n0853_p0152b20║   (宜以 反)寧(二 )瑜詣詵嚩唎(三)欠惹利 計(四)娑嚩(二
T18n0853_p0152b21║   合)賀
T18n0853_p0152b22║   爾時世 尊復住 三世 無礙力 依如來加 持不思
T18n0853_p0152b23║   議力 依莊嚴清淨藏三昧。即時世 尊從三摩
T18n0853_p0152b24║   鉢底中。出無盡界無盡語表。依法界力 無等
T18n0853_p0152b25║   力 正等覺信 解。以 一 音聲四處流出。普遍一
T18n0853_p0152b26║   切法界。與虛空等無所不至。
T18n0853_p0152b27║   真言曰(根本印從師密授)。
T18n0853_p0152b28║   曩莫薩嚩怛佗(引)蘖帝(引)毘廋(二 合引)尾濕嚩(二
T18n0853_p0152b29║   合)目契毘藥(二 合)薩[口*栗]嚩(二 合)佗(引上)阿(上)阿(去
T18n0853_p0152c01║   引)暗惡
T18n0853_p0152c02║   即時住 於智生三昧。而說出生種種巧智百
T18n0853_p0152c03║   光 遍照真言曰(金剛 掌舒臂頂上時時搖動 )。
T18n0853_p0152c04║   曩莫三曼多沒馱喃(引)暗(欲布百光 王。暗字在其中。次輪布十二 。
T18n0853_p0152c05║   伊 等至鄔奧。第二 迦等二 十五 字。第三輪迦（引）等二 十五 第四劍 等二 十五 。第五 却等二 十五 。右旋轉布相接
T18n0853_p0152c06║   三七遍加 持)
T18n0853_p0152c07║   祕密主 是名如來祕密印。最勝祕密不應輒
T18n0853_p0152c08║   授與人。除已灌頂其性調柔。精勤 堅固發殊
T18n0853_p0152c09║   勝願。恭敬師長念恩德者。內外清淨捨自身
T18n0853_p0152c10║   命而求法者。
T18n0853_p0152c11║   　復次祕密主 　　如來漫荼羅
T18n0853_p0152c12║   　猶如淨滿月　　內現商佉色
T18n0853_p0152c13║   　一 切佛三角　　在於白蓮華
T18n0853_p0152c14║   　空點為幖幟　　金剛 印圍繞
T18n0853_p0152c15║   　從彼真言王　　周匝放光 明
T18n0853_p0152c16║   　佛坐道樹下　　持此降四魔
T18n0853_p0152c17║   　號名遍智印　　能具 多功 德
T18n0853_p0152c18║   　生眾三昧王　　伽 耶迦葉優
T18n0853_p0152c19║   　樓頻螺迦葉　　次於其北維
T18n0853_p0152c20║   　導師諸佛母　　光 曜真金色
T18n0853_p0152c21║   　縞素以 為衣　　遍照猶日光
T18n0853_p0152c22║   　正受住 三昧　　復次七俱 胝
T18n0853_p0152c23║   　佛母菩薩等　　復於彼南方
T18n0853_p0152c24║   　大勇 猛菩薩　　大安樂不空
T18n0853_p0152c25║   　金剛 三昧寶　　救世 諸菩薩
T18n0853_p0152c26║   　大德聖尊印　　號名滿眾願
T18n0853_p0152c27║   　真陀摩尼珠　　住 於白蓮上
T18n0853_p0152c28║   一 切佛心真言曰(普印)。
T18n0853_p0153a01║   曩莫三曼多沒馱喃(引)暗薩嚩沒駄冐 地薩怛
T18n0853_p0153a02║   嚩(二 合菩薩)紇哩(二 合)捺野儞也(二 合心也)吠奢儞(入 也)曩
T18n0853_p0153a03║   莫(歸命)薩嚩尾泥(與願)娑嚩(二 合)賀
T18n0853_p0153a04║   虛空眼明妃真言曰(名誐誐曩嚕（引）左曩如佛頂印)。
T18n0853_p0153a05║   曩莫糝滿多沒馱喃(引一 )瞼誐誐曩嚩羅(願)落
T18n0853_p0153a06║   訖叉(二 合相)嬭(二 )誐誐曩(空也)三迷(等)曳(三)薩縛
T18n0853_p0153a07║   覩(一 切處)嗢蘖(二 合)多(四更無比)避娑囉(堅不可壞)三婆吠
T18n0853_p0153a08║   (平五 從生)入 縛(二 合)攞(光 炎明)那目(歸命)伽 難(去六 不空者也)娑
T18n0853_p0153a09║   嚩(二 合)賀
T18n0853_p0153a10║   一 切菩薩真言曰(普印)。
T18n0853_p0153a11║   曩莫糝曼多沒馱喃(引)(一 )薩嚩佗(二 一 切)尾麼底
T18n0853_p0153a12║   (三無慧以 無慧故名癡)尾枳囉儜(四除棄)達囉麼(二 合)馱睹(法
T18n0853_p0153a13║   界)[嗨-每+(臼/工)](入 )佐 多(五 生也)參參訶(六 )娑嚩(二 合)賀
T18n0853_p0153a14║   　北方觀自在　　祕密曼陀羅
T18n0853_p0153a15║   　佛子一 心聽　　普遍四方相
T18n0853_p0153a16║   　中吉祥商佉　　出生鉢曇華
T18n0853_p0153a17║   　開數含果實　　承以 大蓮印
T18n0853_p0153a18║   　光 色如皓月　　商佉軍那華
T18n0853_p0153a19║   　微笑坐白蓮　　髻現無量壽
T18n0853_p0153a20║   　住 普觀三昧　　蓮華部眷屬
T18n0853_p0153a21║   　最西第一 置
T18n0853_p0153a22║   馬頭觀自在菩薩。大明白身觀自在菩薩。多
T18n0853_p0153a23║   羅觀自在菩薩。觀自在菩薩。毘俱 胝菩薩。大
T18n0853_p0153a24║   勢 至菩薩。蓮華部發生菩薩。第二 寂留明菩
T18n0853_p0153a25║   薩。大吉祥明菩薩。大吉祥大明菩薩。如意輪
T18n0853_p0153a26║   菩薩。耶輸陀羅菩薩。窣覩波大吉祥菩薩。大
T18n0853_p0153a27║   隨求菩薩。次白處尊菩薩。大吉變菩薩。水
T18n0853_p0153a28║   吉祥菩薩。不空羂索菩薩。豐財菩薩。白身觀
T18n0853_p0153a29║   世 音菩薩。披葉衣菩薩。蓮華燈塗香四攝內
T18n0853_p0153b01║   供 養。蓮華使諸眷屬佛剎微塵眾。
T18n0853_p0153b02║   　彼右大名稱　　聖者多羅尊
T18n0853_p0153b03║   　青白色相雜　　中年女人狀
T18n0853_p0153b04║   　合掌持青蓮　　圓光 靡不遍
T18n0853_p0153b05║   　暉發由淨金　　微笑鮮白衣
T18n0853_p0153b06║   　內縛竪空風　　左邊毘俱 胝
T18n0853_p0153b07║   　手垂數珠鬘　　三目持髮髻
T18n0853_p0153b08║   　尊形由皓素　　圓光 色無主
T18n0853_p0153b09║   　黃赤白相入 　　前 印風火交
T18n0853_p0153b10║   　次近毘俱 胝　　畫得大勢 尊
T18n0853_p0153b11║   　被服商佉色　　大悲蓮華手
T18n0853_p0153b12║   　滋榮而未敷　　圍繞以 圓光
T18n0853_p0153b13║   　明妃住 其側 　　號持名稱者
T18n0853_p0153b14║   　一 切妙瓔珞　　莊嚴金色身
T18n0853_p0153b15║   　執鮮妙華枝　　左持鉢胤遇
T18n0853_p0153b16║   　密印準明王　　上舉風輪屈
T18n0853_p0153b17║   　近聖者多羅　　住 於白處尊
T18n0853_p0153b18║   　髮冠襲純白　　鉢曇摩華手
T18n0853_p0153b19║   　定慧虛心合　　空水入 月中
T18n0853_p0153b20║   　於聖者前 作　　大力 持明王
T18n0853_p0153b21║   　晨朝日暉色　　白蓮以 嚴身
T18n0853_p0153b22║   　赫奕成焰鬘　　吼怒牙出現
T18n0853_p0153b23║   　利 爪獸王髮　　印如白處尊
T18n0853_p0153b24║   　移風空輪下　　相去如穬麥
T18n0853_p0153b25║   　地藏圓滿合　　二 空風輪側
T18n0853_p0153b26║   　如是應器成
T18n0853_p0153b27║   觀自在菩薩真言曰(阿縛路枳帝濕嚩（二 合）羅)。
T18n0853_p0153b28║   曩莫糝曼多沒馱喃(引一 )娑(上種子)薩嚩(二 合)
T18n0853_p0153b29║   怛他蘖多(引一 切如來也)嚩路吉多(二 觀名諸佛觀。即是平等普眼觀)羯
T18n0853_p0153c01║   嚕儜麼野(三體大悲為體)囉囉囉(囉是塵義入 阿字門。阿無也即是無塵義。以 空
T18n0853_p0153c02║   悲為體也。離三毒得無貪等三善根。生三解脫。有三重囉字也)吽(是因義恐怖義以 大威猛自在之 力 。
T18n0853_p0153c03║   怖三重塵障。令得清淨而同佛眼。吽有訶字是歡喜義。上有空點是三昧義)惹(四種子即不生義。或以
T18n0853_p0153c04║   初 薩字為體警覺義也)娑嚩(二 合)賀
T18n0853_p0153c05║   多羅菩薩真言曰(路多囉儞尾。如船渡人越大海置於彼岸得自在)。　曩莫
T18n0853_p0153c06║   三曼多沒馱喃(引)耽(種子)羯嚕呶(悲)嗢婆(上二 合)
T18n0853_p0153c07║   吠(生謂悲者。而此菩薩從觀音眼中生由見法實性名為普眼。見於如如之 體)多[口*(隸-木+上)](呼彼)多
T18n0853_p0153c08║   哩抳(是度義以 初 多字為體)娑嚩(二 合引)賀
T18n0853_p0153c09║   毘俱 胝菩薩真言曰(梵云 勃 哩（二 合）俱 胝即形恐怖一 切永離四魔)。
T18n0853_p0153c10║   曩莫糝曼多沒馱喃(引一 )勃 哩(二 合種子)薩嚩婆野
T18n0853_p0153c11║   (一 切恐怖)怛羅(二 合如如為體)散儞(入 二 又恐怖義。前 是有畏後是無畏。一 切眾生有恐怖故。不
T18n0853_p0153c12║   得無畏處故。緣生我慢我執自高恐怖。令離有畏而得無畏也)吽娑頗(二 合)吒野(殘害
T18n0853_p0153c13║   破障)娑嚩(二 合)賀
T18n0853_p0153c14║   大勢 至菩薩真言曰(摩賀娑太（二 合）摩鉢羅（二 合）鉢跢)。
T18n0853_p0153c15║   曩莫糝曼多沒馱喃(引)參髯髯(生義二 重。上生煩惱二 生所
T18n0853_p0153c16║   知障入 阿。字門即不生上有大空。點謂除二 障得大空生也)索(不動 義種子。動 法有生滅。經動 不動 皆是
T18n0853_p0153c17║   不安相。傍加 二 點同於涅槃。即是堅住 義。已離二 障同於大空如諸佛住 )娑嚩(二 合)賀
T18n0853_p0153c18║   耶輸陀羅菩薩真言曰。　曩莫糝曼多沒馱喃
T18n0853_p0153c19║   (引)琰(種子)野輸馱羅野(引)娑嚩(二 合)賀
T18n0853_p0153c20║   白處尊菩薩真言曰(半拏羅嚩（引）悉儞)。　曩莫糝曼多沒
T18n0853_p0153c21║   馱喃(引)半(種子)怛他(引)孽多(體如來)尾灑野(境界)三
T18n0853_p0153c22║   婆吠(生從彼生也)鉢娜麼(二 合白花)忙履儞(入 為華鬘也嚴身具 也。此即能生
T18n0853_p0153c23║   於諸佛功 德以 為莊嚴法身)娑嚩(二 合)賀
T18n0853_p0153c24║   馬頭明王真言曰(賀野仡 里（二 合）縛（入 ）噉食無明諸障盡)。
T18n0853_p0153c25║   曩莫糝曼多沒馱喃(引)唅(種子)吽(恐怖)佉那野
T18n0853_p0153c26║   (噉食諸障也)畔惹(打破)薩叵(二 合)吒野(破碎令盡)娑嚩(二 合)賀
T18n0853_p0154a01║   諸菩薩所說真言曰(明住 在此。名野兔 （引）訖多（二 合）冐 （引）地薩怛嚩（二 合）)。
T18n0853_p0154a02║   曩莫三滿多沒馱喃(引)訖叉(入 二 合)拏(入 )多囉
T18n0853_p0154a03║   閻劍
T18n0853_p0154a04║   地藏真言曰。
T18n0853_p0154a05║   曩莫糝曼多沒馱喃(引)訶訶訶(三因也。謂聲聞緣覺菩薩之 因。
T18n0853_p0154a06║   凡諸真言自說本尊之 德。此總地藏菩薩之 德也)素怛弩(妙色身。自身極淨故名妙色身。即法身
T18n0853_p0154a07║   也)娑嚩(二 合)賀
T18n0853_p0154a08║   諸奉教者真言曰(名枳迦羅（引）赧)。
T18n0853_p0154a09║   曩莫糝曼多沒馱喃(引)地(引)室哩(二 合)唅沒[口*藍]
T18n0853_p0154a10║   (二 合)娑嚩(二 合)賀
T18n0853_p0154a11║   　佛子應諦聽　　次東第三院
T18n0853_p0154a12║   　施願金剛 壇　　四方相均普
T18n0853_p0154a13║   　衛以 金剛 印　　當於彼中作
T18n0853_p0154a14║   　火生曼荼羅　　內心復安置
T18n0853_p0154a15║   　妙善青蓮華　　智者曼殊音
T18n0853_p0154a16║   　本真言圍之 　　如法布種子
T18n0853_p0154a17║   　而以 為種子　　復於其四旁
T18n0853_p0154a18║   　嚴飾以 青蓮　　圖作勤 勇 眾
T18n0853_p0154a19║   　先安妙吉祥　　其身欝金色
T18n0853_p0154a20║   　五 髻冠其頂　　猶如童子形
T18n0853_p0154a21║   　左持青蓮華　　上表金剛 印
T18n0853_p0154a22║   　慈顏遍微笑　　坐於白蓮華
T18n0853_p0154a23║   　妙相圓普光 　　周匝互 暉映
T18n0853_p0154a24║   　而住 佛加 持　　神力 三昧王
T18n0853_p0154a25║   　及無量眷屬
T18n0853_p0154a26║   觀自在。普賢。對面護。對護。惹野。尾惹野。[口*董]
T18n0853_p0154a27║   母嚕。爾多。阿波羅爾多。北光 網菩薩。寶冠
T18n0853_p0154a28║   菩薩。無垢光 菩薩。月光 菩薩。五 髻文殊師
T18n0853_p0154a29║   利 菩薩。南門月烏波髻失儞菩薩。奉教菩
T18n0853_p0154b01║   薩。文殊二 使者。鉤召。四奉教。
T18n0853_p0154b02║   　青蓮虛心合　　火輪持水背
T18n0853_p0154b03║   　二 風捻空甲　　右光 網菩薩
T18n0853_p0154b04║   　執持眾寶網　　種種妙瓔珞
T18n0853_p0154b05║   　住 寶蓮華座　　而觀佛長子
T18n0853_p0154b06║   　定拳執鉤印　　寶輪持火中
T18n0853_p0154b07║   　寶冠持寶印　　右蓮無垢光
T18n0853_p0154b08║   　青蓮而未敷　　前 印舒微屈(如佛身光 )
T18n0853_p0154b09║   　計設儞持刀 　　慧拳竪風火(空押地水甲如擬勢 )
T18n0853_p0154b10║   　烏波計設儞　　前 印火輪戟(空押風地水甲)
T18n0853_p0154b11║   　地慧持幢印　　定拳地水竪(空押風火)
T18n0853_p0154b12║   　質多羅童子　　右拳風輪杖
T18n0853_p0154b13║   　召請風為鉤(外拳)　　次五 種奉教
T18n0853_p0154b14║   　不思議童子　　定慧內縛拳
T18n0853_p0154b15║   　空入 風甲背　　如是五 使者
T18n0853_p0154b16║   　五 種奉教者　　二 眾共圍繞
T18n0853_p0154b17║   　侍 衛無勝者(文殊三補吒二 火反押二 水背二 風捻空輪)
T18n0853_p0154b18║   文殊師利 菩薩真言曰(滿祖室哩沒馱曩)。
T18n0853_p0154b19║   曩莫糝曼多沒馱喃(引)瞞係 係 (呼召。訶聲因。謂離二 因超二 乘
T18n0853_p0154b20║   境界。係 係 童子住 解脫道者憶念本所立願來降也)俱 (破碎)麼(體)羅(四魔)迦(童子
T18n0853_p0154b21║   也破壞諸魔)尾目吃底(二 合解脫)鉢他悉體(二 合)多(善道言住 何 處謂解
T18n0853_p0154b22║   脫道也)娑麼(二 合)囉(憶念)娑麼(二 合)囉(憶念)鉢羅(二 合)
T18n0853_p0154b23║   底然(尊者所願。悉度一 切眾生如我無異今者憶昔誓也)娑嚩(二 合)賀
T18n0853_p0154b24║   光 網菩薩真言曰(名惹里寧鉢羅（二 合）婆。為攝諸含識令住 解脫地。招諸佛大
T18n0853_p0154b25║   德即鉤義)。
T18n0853_p0154b26║   曩莫糝曼多沒馱喃(引)髯(種子)係 係 俱 摩羅(如前 )
T18n0853_p0154b27║   忙野(幻)孽多(知也知一 切法如幻)娑嚩(二 合)婆嚩(性)悉體(地以
T18n0853_p0154b28║   反)多(住 了 知諸法如幻住 諸佛實性中)娑嚩(二 合)賀
T18n0853_p0154c01║   無垢光 菩薩真言曰(種種無邊行亦現種種異形也)。
T18n0853_p0154c02║   曩莫糝滿多沒馱喃(引)(一 )係 矩忙羅(二 )尾質怛
T18n0853_p0154c03║   囉(二 合種種)蘖底(行)矩忙囉(三)摩弩娑摩(二 合)囉(四憶
T18n0853_p0154c04║   念所願)娑嚩(二 合)賀
T18n0853_p0154c05║   計設尼真言曰(名計引設寧)。
T18n0853_p0154c06║   曩莫糝曼多沒馱喃(引)(一 )枳履(二 合種子)係 係 (呼召)
T18n0853_p0154c07║   矩忙(引)[口*履]計(二 童子作女聲呼。二 子亦是文殊三昧)那耶(與願)壤
T18n0853_p0154c08║   難(二 合智)娑麼(二 合)羅(三憶昔)鉢羅(二 合)底然(四本願意云 尊者於
T18n0853_p0154c09║   文殊所得勝願授與我)娑嚩(二 合)賀
T18n0853_p0154c10║   烏波計設儞真言曰(名烏波計始寧引以 智觀穿無智)。
T18n0853_p0154c11║   曩莫糝曼多沒馱喃(引)儞履(二 合種子)頻那野(穿也)
T18n0853_p0154c12║   壤難(智也前 句者有阿聲相連即是無智。言以 妙慧穿於無智達於實理也)係 矩忙
T18n0853_p0154c13║   哩計(童女三昧義以 女聲而呼召)娑嚩(二 合)賀
T18n0853_p0154c14║   地慧菩薩真言曰(名縛蘇摩底亦名財慧憶念如意幢)。
T18n0853_p0154c15║   曩莫糝滿多沒馱喃(引)呬[口*履](二 合種子)係 娑麼(二 合)
T18n0853_p0154c16║   囉(憶念)壤曩(二 合)計覩(幢也由此妙慧幢故摧破諸魔今當憶念令我亦爾)
T18n0853_p0154c17║   娑嚩(二 合)賀
T18n0853_p0154c18║   質怛羅童子真言曰(或本云 質多弭哩)。
T18n0853_p0154c19║   曩莫糝曼多沒馱喃(引)弭[口*履](二 合)娑嚩(二 合)賀
T18n0853_p0154c20║   召請童子真言曰(因鉤引至菩提)。
T18n0853_p0154c21║   曩莫糝曼多沒馱喃(引)阿迦囉灑(二 合)野(招召也召請攝
T18n0853_p0154c22║   召皆是鉤來義)薩鑁矩嚕(一 切作也取與等皆是謂尊者文殊所指授事 皆當作之 )阿然矩
T18n0853_p0154c23║   忙囉(聖者身)寫娑嚩(二 合)賀
T18n0853_p0154c24║   不思議童子真言曰(示現忿怒形滿願。奉持教不成令成就)。
T18n0853_p0154c25║   曩莫糝曼多沒馱喃(引)阿(去)尾娑麼(二 合)野儜曳
T18n0853_p0154c26║   娑嚩(二 合)賀
T18n0853_p0154c27║   　行者於左方　　次作大名稱
T18n0853_p0154c28║   　除一 切蓋障　　大精進種子
T18n0853_p0155a01║   　謂真陀摩尼　　住 於火輪中
T18n0853_p0155a02║   　翼從端嚴身　　當知彼眷屬
T18n0853_p0155a03║   悲愍菩薩。破惡趣菩薩。施無畏菩薩。賢護
T18n0853_p0155a04║   菩薩。不思議慧菩薩。慈發生菩薩。折諸熱
T18n0853_p0155a05║   惱菩薩。
T18n0853_p0155a06║   　祕密之 標誌　　次第應安布
T18n0853_p0155a07║   　名稱除障尊　　住 悲力 三昧
T18n0853_p0155a08║   　智福虛心合　　地水空入 月(空持水中)
T18n0853_p0155a09║   　竝合風火輪　　如持摩尼珠
T18n0853_p0155a10║   　尊右除疑怪　　內縛竪火輪
T18n0853_p0155a11║   　寶瓶置一 股　　施無畏菩薩
T18n0853_p0155a12║   　舉慧施無畏　　除一 切惡趣
T18n0853_p0155a13║   　前 印相不殊　　救護慧菩薩
T18n0853_p0155a14║   　悲手當在心　　大慈生菩薩
T18n0853_p0155a15║   　慧風空持華(散三)　　悲旋潤右置
T18n0853_p0155a16║   　悲念在心上　　垂屈火輪指
T18n0853_p0155a17║   　除一 切熱惱　　作垂施願手
T18n0853_p0155a18║   　甘露水流注　　遍在諸指端
T18n0853_p0155a19║   　次不思議慧　　以 施無畏手
T18n0853_p0155a20║   　空風持珠狀　　火等散微屈
T18n0853_p0155a21║   除一 切蓋障菩薩真言曰(薩縛儞縛囉拏尾曬劍 （二 合）避。法性之 悲以 自在
T18n0853_p0155a22║   力 。能除一 切眾生蓋障。於障得自在)。
T18n0853_p0155a23║   曩莫糝曼多沒馱喃(引)阿(去種子)薩怛嚩(二 合有情)係
T18n0853_p0155a24║   多(利 益)弊(毘庾反)嗢蘖(二 合)多(發起起生。開發其善性令顯現)怛[口*藍]
T18n0853_p0155a25║   (二 合)怛[口*藍](二 合怛是即多字如如義。[口*藍]是囉無垢義。加 一 點是塵義即大空入 證也)
T18n0853_p0155a26║   [口*藍][口*藍](謂除四垢也。一 愛見垢。二 緣覺垢。三聲聞垢。四菩薩垢。謂除四垢入 清淨位 )娑嚩
T18n0853_p0155a27║   (二 合)賀
T18n0853_p0155a28║   除疑怪菩薩真言曰(憍覩褐羅。此譯為除疑怪或云 除垢。眾有所疑之 事
T18n0853_p0155b01║   不能決。此菩薩即往而斷其疑網。與為不請友也。梵云 號俱 賀哩曩（入 ）)。
T18n0853_p0155b02║   曩莫糝曼多沒馱喃(引)訶娑難(三字種子)尾麼底(無慧
T18n0853_p0155b03║   也)掣諾迦(截斷也截斷無知令智慧生。亦是斷壞決斷義。猶如能斷金剛 般若之 義也)
T18n0853_p0155b04║   施無畏菩薩真言曰(薩嚩薩怛嚩（二 合引）婆閻娜娜)。
T18n0853_p0155b05║   曩莫糝曼多沒馱喃(引)囉娑難(三字種子)阿佩 演那
T18n0853_p0155b06║   那(無畏施也。以 何 法施無畏謂住 阿字離於一 切生尊者所願已滿我等未得願施我及一 切眾生
T18n0853_p0155b07║   也)娑嚩(二 合)賀
T18n0853_p0155b08║   除一 切惡趣菩薩真言曰(梵薩縛（引）播（引）野惹訶)。
T18n0853_p0155b09║   曩莫糝滿多沒馱喃(引)特懵(二 合)娑難阿毘廋
T18n0853_p0155b10║   (二 合)達囉抳(舉也)薩怛嚩(二 合)馱敦(眾生界也。一 切眾生無始無明覆
T18n0853_p0155b11║   故。常在三惡趣中。尊者以 得五 力 願舉之 令清昇。令一 切眾生得出三界也)
T18n0853_p0155b12║   救護慧菩薩真言曰(跛里怛囉（二 合引）拏捨也摩底。左拳安腰側 亦名哀愍慧)。
T18n0853_p0155b13║   曩莫糝曼多沒馱喃(引)尾訶沙難(四字種子)係 摩賀
T18n0853_p0155b14║   (引)摩賀(引大中之 大)娑摩(二 合)囉(憶念)鉢囉(二 合)底然
T18n0853_p0155b15║   (本願願除一 切苦故。故名為救護慧今呼彼名。令憶本願而救護一 切也)娑嚩(二 合)賀
T18n0853_p0155b16║   大慈生菩薩真言曰(摩賀（引）每嘀哩也（二 合）毘喻（二 合）嗢蘖（二 合）多)。
T18n0853_p0155b17║   曩莫糝曼多沒馱喃(引)諂(種子)娑嚩(二 合)制 妬(心
T18n0853_p0155b18║   義)嗢蘖(二 合)多(上生也。言此慈從自心生。不從他生得故名大慈謂從自性清淨心
T18n0853_p0155b19║   生不從他種子心生故名自心生也)娑嚩(二 合)賀
T18n0853_p0155b20║   悲旋潤菩薩真言曰(摩訶迦嚕拏鉢囉（二 合）抳多亦名大悲旋潤)。
T18n0853_p0155b21║   曩莫三曼多沒馱喃(引)焰(種子)迦嚕儜(悲也此菩薩繫
T18n0853_p0155b22║   屬於悲不得自在。常為悲所牽除一 切苦故)沒囇眤多(念也本尊願救眾生今當憶本願救護我等)
T18n0853_p0155b23║   娑嚩(二 合)賀
T18n0853_p0155b24║   除一 切熱惱菩薩真言曰(薩嚩娜引賀鉢羅（二 合）捨弭曩)。
T18n0853_p0155b25║   曩莫糝曼多沒馱喃(引)縊(種子)係 嚩囉娜(與願也以
T18n0853_p0155b26║   離因之 法而滿一 切眾生願)嚩囉鉢囉(二 合)鉢多(先得先不得所願云 何 能授與人。
T18n0853_p0155c01║   菩薩所立誓願今者滿足。今憶本願而與一 切眾生除諸熱惱。化一 切眾生令成佛道)娑嚩(二 合)
T18n0853_p0155c02║   賀
T18n0853_p0155c03║   不思議慧菩薩真言曰(阿進底也麼底那難多)。
T18n0853_p0155c04║   曩莫糝曼多沒馱喃(引)污(種子)薩嚩捨(一 切願也)鉢哩
T18n0853_p0155c05║   布囉迦(二 合滿也。謂滿一 切眾生種種勝願如如意珠也)娑嚩(二 合)賀
T18n0853_p0155c06║   　北方地藏尊　　其座極巧嚴
T18n0853_p0155c07║   　身處於焰胎　　雜寶莊嚴地
T18n0853_p0155c08║   　綺錯互 相間　　四寶為蓮華
T18n0853_p0155c09║   　聖者所安住 　　金剛 不可壞
T18n0853_p0155c10║   　行境界三昧　　及與大名稱
T18n0853_p0155c11║   　無量諸眷屬
T18n0853_p0155c12║   日光 菩薩。堅固深心菩薩。并持地菩薩。寶
T18n0853_p0155c13║   手菩薩。寶光 菩薩。寶印手菩薩。不空見菩薩。
T18n0853_p0155c14║   除一 切憂冥 菩薩。
T18n0853_p0155c15║   　祕密內為縛　　火輪竪散開
T18n0853_p0155c16║   　二 空持風側 　　右觀寶處尊
T18n0853_p0155c17║   　慧散空風寶　　寶上三股印
T18n0853_p0155c18║   　寶掌於寶上　　一 股金剛 印
T18n0853_p0155c19║   　慧拳舒水輪(空押三)　　持地右寶上
T18n0853_p0155c20║   　二 手金剛 印　　寶印手寶上
T18n0853_p0155c21║   　五 股金剛 印　　堅固意右寶
T18n0853_p0155c22║   　羯磨金剛 印　　定慧蓮華合
T18n0853_p0155c23║   　竝空微舉開
T18n0853_p0155c24║   地藏菩薩真言曰(尾薩縛（引）捨（引）鉢哩布羅迦)。
T18n0853_p0155c25║   曩莫三曼多沒馱喃(引)訶訶訶(三因謂是三乘之 因也)尾娑
T18n0853_p0155c26║   麼(二 合)曳(希有也。一 切有情常有我相種種煩惱。裁若念真言我相即除。此為希有亦甚希
T18n0853_p0155c27║   奇也)娑嚩(二 合)賀
T18n0853_p0155c28║   寶處菩薩真言曰(囉怛曩（二 合）迦囉)。
T18n0853_p0155c29║   曩莫三曼多沒馱喃(引)難髯(種子)係 摩賀摩訶
T18n0853_p0156a01║   (引大中大。寶處者如寶生於大海中。從彼心生故寶處也)娑嚩(二 合)賀
T18n0853_p0156a02║   寶手菩薩真言曰(囉怛曩（二 合）播抳。寶從手出生。言聖者從寶而生。從何 寶而生謂從
T18n0853_p0156a03║   菩提心而生)。
T18n0853_p0156a04║   曩莫三曼多沒馱喃(引)衫(種子)囉怛怒(二 合寶)嗢婆
T18n0853_p0156a05║   (二 合)嚩(生)娑嚩(二 合)賀
T18n0853_p0156a06║   持地菩薩真言曰(馱攞抳馱羅髯)。
T18n0853_p0156a07║   曩莫糝曼多沒馱喃(引)噞(種子)達囉尼(尼仁反地也。以 地
T18n0853_p0156a08║   能持一 切物故以 為名也)達囉(持也諸佛荷負眾生故名持地。亦令眾生同得此也)娑嚩(二 合)
T18n0853_p0156a09║   賀
T18n0853_p0156a10║   寶印手菩薩真言曰(囉怛曩（二 合）謨捺囉（二 合）賀薩多)。
T18n0853_p0156a11║   曩莫三曼多沒馱喃(引)唅(種子)囉怛曩(二 合寶)儞
T18n0853_p0156a12║   (入 )唎爾多(生諸佛寶生)娑嚩(二 合)賀
T18n0853_p0156a13║   堅固意菩薩真言曰(涅哩（二 合）荼地也（二 合引）捨也)。
T18n0853_p0156a14║   曩莫糝曼多沒馱喃(引)赧(種子)嚩日囉(二 合)三
T18n0853_p0156a15║   婆嚩(從金剛 不壞智印而生故以 為名也)娑嚩(二 合)賀
T18n0853_p0156a16║   　西方虛空藏　　勤 勇 被白衣
T18n0853_p0156a17║   　圓白悅意壇　　大白蓮華座
T18n0853_p0156a18║   　持大慧刀 印　　如是堅利 刃
T18n0853_p0156a19║   　鋒銳猶氷霜　　住 清淨境界
T18n0853_p0156a20║   　自種子為種　　智者尊北布
T18n0853_p0156a21║   檀波羅蜜菩薩。戒波羅蜜菩薩。忍波羅蜜
T18n0853_p0156a22║   菩薩。精進波羅蜜菩薩。禪波羅蜜菩薩。般
T18n0853_p0156a23║   若波羅蜜菩薩。方便 波羅蜜菩薩。願波羅
T18n0853_p0156a24║   蜜菩薩。力 波羅蜜菩薩。智波羅蜜菩薩。
T18n0853_p0156a25║   次置金剛 藏菩薩。蘇悉地羯囉菩薩。金剛 針
T18n0853_p0156a26║   菩薩。蘇婆呼菩薩。無垢逝菩薩。共發意轉
T18n0853_p0156a27║   輪菩薩。生念處菩薩。忿怒鉤觀自在菩薩。不
T18n0853_p0156a28║   空鉤觀自在菩薩。千手千眼觀自在菩薩。次
T18n0853_p0156b01║   曼荼羅菩薩。金剛 明王菩薩。金剛 將菩薩。軍
T18n0853_p0156b02║   吒利 菩薩。不空金剛 菩薩。不空供 養寶菩薩。
T18n0853_p0156b03║   孔雀明王菩薩。一 髻羅剎王菩薩。十一 面觀
T18n0853_p0156b04║   世 音菩薩。
T18n0853_p0156b05║   　印形如法教　　尊密同慈氏
T18n0853_p0156b06║   　空持水中節　　次虛空無垢
T18n0853_p0156b07║   　二 手慧刀 印　　虛空慧法輪
T18n0853_p0156b08║   　蓮華印蓮華　　清淨慧商佉
T18n0853_p0156b09║   　行慧敷蓮華　　安住 慧菩薩
T18n0853_p0156b10║   　多羅印稍開　　出現智(此間古本脫落)
T18n0853_p0156b11║   　執杵五 股印　　次十波羅蜜
T18n0853_p0156b12║   　右仰火持空　　內縛竪二 空
T18n0853_p0156b13║   　前 印風如幢　　精進風舒散
T18n0853_p0156b14║   　禪仰右安左　　般若即梵夾
T18n0853_p0156b15║   　地水加 空輪　　火竪風側 合
T18n0853_p0156b16║   　右竪施無畏　　力 密同於戒
T18n0853_p0156b17║   　火風輪相合　　外縛地輪交
T18n0853_p0156b18║   　風圓火輪幢
T18n0853_p0156b19║   虛空藏菩薩住 清淨境界(能知自心本性清淨。空含眾色隨形利 群生)三
T18n0853_p0156b20║   昧真言曰。
T18n0853_p0156b21║   曩莫糝曼多沒馱喃伊 阿迦奢(虛空也)三曼多(等也一 切
T18n0853_p0156b22║   法等於虛空)弩蘖多(得也前 云 知義起義此中云 得義亦相會也)尾質怛[口*藍](種種
T18n0853_p0156b23║   雜色)嚩囉(二 合衣義)達囉(被著也著種種衣如虛空。而無色能現種種形。此菩薩亦
T18n0853_p0156b24║   爾。能滿眾生種種願。現種種形利 益有情也)娑嚩(二 合)賀
T18n0853_p0156b25║   虛空無垢菩薩真言曰(梵誐誐曩（引）摩囉)。
T18n0853_p0156b26║   曩莫三曼多沒馱喃(引)憾(種子)誐誐曩(虛空)阿難
T18n0853_p0156b27║   多(無量也)遇者囉(行也無量行同虛空也)娑嚩(二 合)賀
T18n0853_p0156b28║   虛空慧菩薩真言曰(誐誐曩摩（上）帝（引）)。
T18n0853_p0156c01║   曩莫三滿多沒馱喃(引)[口*陵](種子)斫吃羅(二 合法輪也)
T18n0853_p0156c02║   嚩唎底(二 合轉言聖者先得是法輪今謂一 切有情轉此法輪也)娑嚩(二 合)賀
T18n0853_p0156c03║   蓮華印菩薩真言曰。
T18n0853_p0156c04║   曩莫三曼多沒馱喃(引)俱 嚩[口*(隸-木+上)]野娑嚩(二 合)
T18n0853_p0156c05║   賀
T18n0853_p0156c06║   清淨慧菩薩真言曰(尾秫馱摩（上）帝（引）)。
T18n0853_p0156c07║   曩莫三曼多沒馱喃(引)蘖丹 (二 字種子)達麼(法)三婆
T18n0853_p0156c08║   嚩(生言此菩薩得法自在同佛境界從佛而生故名法生也)娑嚩(二 合)賀
T18n0853_p0156c09║   行慧菩薩真言曰(梵左里怛囉摩（上）帝（引）)。
T18n0853_p0156c10║   曩莫三曼多沒馱喃(引)地[口*藍](二 字種子)鉢納麼(二 合蓮華)
T18n0853_p0156c11║   阿賴野(藏也藏即是菩提心從彼藏而生)娑嚩(二 合)賀
T18n0853_p0156c12║   安住 慧菩薩真言曰。
T18n0853_p0156c13║   曩莫三曼多沒馱喃(引)吽壤(智)弩納婆(二 合)嚩
T18n0853_p0156c14║   (生也)娑嚩(二 合)賀
T18n0853_p0156c15║   出現智菩薩真言曰。
T18n0853_p0156c16║   曩莫三曼多沒馱喃(引)爾(種子)嚩日囉(二 合)悉
T18n0853_p0156c17║   體(二 合)囉沒弟布囉嚩(二 合)嚩怛麼(二 合)滿怛囉
T18n0853_p0156c18║   (二 合)娑囉娑嚩(二 合)賀
T18n0853_p0156c19║   執蓮華杵菩薩真言曰。
T18n0853_p0156c20║   曩莫糝滿多沒馱喃(引)嚩日羅(二 合)迦囉娑嚩(二
T18n0853_p0156c21║   合)賀
T18n0853_p0156c22║   檀波羅蜜菩薩真言曰。
T18n0853_p0156c23║   唵婆誐嚩底娜(引)曩地跛帝尾娑[口*栗](二 合)惹(引)
T18n0853_p0156c24║   布羅野娜(引)難娑嚩(二 合)賀
T18n0853_p0156c25║   戒波羅蜜菩薩真言曰。
T18n0853_p0156c26║   唵試(引)攞馱(引)哩抳婆誐嚩底吽郝
T18n0853_p0156c27║   忍波羅蜜菩薩真言曰。
T18n0853_p0156c28║   唵婆誐嚩底乞鏟(二 合引)底馱(引)哩抳吽發吒
T18n0853_p0156c29║   精進波羅蜜菩薩真言曰。
T18n0853_p0157a01║   唵尾(引)哩野(二 合)迦哩吽尾(引)哩裔(二 合)尾(二 )哩
T18n0853_p0157a02║   裔(二 合)娑嚩(二 合)賀
T18n0853_p0157a03║   禪波羅蜜菩薩真言曰。
T18n0853_p0157a04║   唵婆誐嚩底薩嚩播(引)跛賀(引)哩抳摩賀(引)奈
T18n0853_p0157a05║   (引)底曳(二 合引)吽吽吽(引)發吒娑嚩(二 合)賀
T18n0853_p0157a06║   般若波羅蜜菩薩真言曰。
T18n0853_p0157a07║   唵地(引)室哩(二 合引)輸嚕(二 合)多尾惹曳娑嚩(二 合)
T18n0853_p0157a08║   賀
T18n0853_p0157a09║   方便 波羅蜜菩薩真言曰。
T18n0853_p0157a10║   唵摩賀(引)每怛囉(二 合)唧帝娑嚩(二 合)賀
T18n0853_p0157a11║   願波羅蜜菩薩真言曰。
T18n0853_p0157a12║   唵迦嚕抳(尼貞反)迦嚕抳賀賀賀糝(引)
T18n0853_p0157a13║   力 波羅蜜菩薩真言曰。
T18n0853_p0157a14║   唵娜麼[寧*頁]母儞帝吽(引)賀賀賀(引)吽弱
T18n0853_p0157a15║   智波羅蜜菩薩真言曰。
T18n0853_p0157a16║   唵麼麼枳孃(二 合引)曩迦哩吽(引)娑嚩(二 合)賀
T18n0853_p0157a17║   　復次祕密主 　　今說第二 壇
T18n0853_p0157a18║   　正等四方相　　金剛 印圍繞
T18n0853_p0157a19║   　一 切妙金色　　內心蓮華敷
T18n0853_p0157a20║   　臺現迦羅奢　　光 色如淨月
T18n0853_p0157a21║   　亦以 大空點　　周匝自莊嚴
T18n0853_p0157a22║   　上表大風印　　靉靆猶玄雲
T18n0853_p0157a23║   　鼓動 幢幡相　　空點為幖幟
T18n0853_p0157a24║   　其上生猛焰　　同於劫 災火
T18n0853_p0157a25║   　而作三角形　　三角以 圍之
T18n0853_p0157a26║   　光 鬘相周普　　晨朝日暉色
T18n0853_p0157a27║   　是中缽頭摩　　朱黰猶劫 火
T18n0853_p0157a28║   　彼上金剛 印　　流散發輝焰
T18n0853_p0157a29║   　持以 吽字聲　　勝妙種子字
T18n0853_p0157b01║   　先佛說是汝　　勤 勇 曼荼羅
T18n0853_p0157b02║   　忿怒金剛 眾　　次東第一 布
T18n0853_p0157b03║   發生金剛 部菩薩。金剛 鉤菩薩。手持金剛 菩
T18n0853_p0157b04║   薩。金剛 薩埵菩薩。金剛 鋒菩薩。金剛 拳菩薩。
T18n0853_p0157b05║   忿怒月黶菩薩。第二 虛空無垢持金剛 菩薩。
T18n0853_p0157b06║   金剛 牢持菩薩。忿怒持金剛 菩薩。虛空無邊
T18n0853_p0157b07║   超越菩薩。金剛 鎖菩薩。金剛 持菩薩。住 無戲
T18n0853_p0157b08║   論菩薩。第三次金剛 持輪菩薩。金剛 銳菩薩。
T18n0853_p0157b09║   適悅持金剛 菩薩。金剛 牙菩薩。離戲論菩
T18n0853_p0157b10║   薩。持妙金剛 菩薩。持金剛 利 菩薩。使者軍吒
T18n0853_p0157b11║   利 。及金剛 使者。次使者大力 。金剛 鉤孫婆。金
T18n0853_p0157b12║   剛 眷屬拳。金剛 使童子。金剛 王菩薩。
T18n0853_p0157b13║   　部母忙莽鷄　　亦持堅慧杵(三股)
T18n0853_p0157b14║   　嚴身以 瓔珞　　彼右金剛 針
T18n0853_p0157b15║   　使者眾圍繞　　微笑同瞻仰
T18n0853_p0157b16║   　獨股堅利 慧　　內縛申風輪(空入 )
T18n0853_p0157b17║   　左置商佉羅　　執持金剛 鎖
T18n0853_p0157b18║   　自部諸使俱 　　其身淺黃色
T18n0853_p0157b19║   　智杵為幖幟　　四輪肯相叉
T18n0853_p0157b20║   　旋轉慧加 定　　於執金剛 下
T18n0853_p0157b21║   　忿怒降三世 　　摧伏大障者
T18n0853_p0157b22║   　號名月黶尊　　三目四牙現
T18n0853_p0157b23║   　夏時雨雲色　　阿吒吒笑聲
T18n0853_p0157b24║   　金剛 寶瓔珞　　攝護眾生故
T18n0853_p0157b25║   　無量眾圍繞　　乃至百千手
T18n0853_p0157b26║   　操持眾器械　　如是忿怒等
T18n0853_p0157b27║   　皆住 蓮華中　　準前 金剛 鎖
T18n0853_p0157b28║   　二 空開持風　　諸金剛 持地
T18n0853_p0157b29║   　金剛 拳內縛(二 空竝豎二 肘相近。稍高舉以 像 槌形。向右視如瞋打)
T18n0853_p0157c01║   　忿怒軍吒利 　　瑩如碧頗梨
T18n0853_p0157c02║   　威光 如劫 火　　赫奕背日輪
T18n0853_p0157c03║   　顰眉笑怒容　　虎牙上下現
T18n0853_p0157c04║   　千目視不瞬　　威曜盛如日
T18n0853_p0157c05║   　千手各操持　　金剛 諸器杖
T18n0853_p0157c06║   　首冠金剛 寶　　龍瓔虎皮裙
T18n0853_p0157c07║   　在於月輪中　　坐瑟瑟盤石
T18n0853_p0157c08║   　忿迅俱 摩羅　　住 於青蓮華
T18n0853_p0157c09║   　身作黃雲色　　髮赤上撩亂
T18n0853_p0157c10║   　瓔珞釧嚴身　　虎皮用縵跨
T18n0853_p0157c11║   　慧杵定無畏　　纔持真言句
T18n0853_p0157c12║   　化佛從口出　　次烏芻沙摩
T18n0853_p0157c13║   　作大忿怒形　　黑金光 焰起
T18n0853_p0157c14║   　右劍 下羂索　　棒及三股叉
T18n0853_p0157c15║   　器杖皆焰起　　奉教等金剛
T18n0853_p0157c16║   　如是等上首　　十佛剎塵數
T18n0853_p0157c17║   　持金剛 眾俱
T18n0853_p0157c18║   金剛 手菩薩住 大金剛 無勝三昧(更無等比名為無勝由現
T18n0853_p0157c19║   覺諸佛金剛 之 體能持如來智。故名執金剛 )真言曰(內縛五 股印名嚩日羅（二 合）播抳)。
T18n0853_p0157c20║   曩莫糝曼多嚩日囉(二 合)赧(歸命金剛 手)嚩(種子)戰拏
T18n0853_p0157c21║   (極惡之 中極惡也。謂示形狀暴惡無有過者。乃至噉食一 切世 間令無有餘。戰字者遮聲是生死。上有點是大空
T18n0853_p0157c22║   義。言此生死同於大空也拏是戰敵也猶離生死等於大空。是以 無能對敵之 者)摩賀嚕灑拏
T18n0853_p0157c23║   (大忿怒也如上所說無能敵者所以 大忿也)吽(同前 三解脫。以 上法恐怖眾生。令離生死得三解脫也即是諸佛
T18n0853_p0157c24║   第一 威猛殘害世 間盡令入 法界歸於金剛 之 界)
T18n0853_p0157c25║   忙莽鷄真言曰。
T18n0853_p0157c26║   曩莫三曼多嚩日囉(二 合)赧怛哩(二 合種子)吒怛哩
T18n0853_p0157c27║   (二 合)吒(吒半體破壞義。由此三昧殺無明住 地煩惱也。此中多聲即是平等同於如如理三昧也。又吒是
T18n0853_p0158a01║   離我慢也。住 此如如所有我慢自然無也。再 言之 者最極之 義也)惹演底(勝也謂以 如如無我之 法。
T18n0853_p0158a02║   降伏一 切障難。令恐怖而伏即戰義也)娑嚩(二 合)賀
T18n0853_p0158a03║   金剛 針真言曰。
T18n0853_p0158a04║   曩莫三曼多嚩日囉(二 合)赧薩(種子)嚩達磨(一 切法)
T18n0853_p0158a05║   儞[口*栗]吠達儞(穿也以 金剛 慧針。貫達一 切法也)嚩日羅(二 合)素
T18n0853_p0158a06║   爾(金剛 針也。金剛 銳利 之 智觀穿法性)縛囉禰(勝願也先發願以 得。當令我等皆達諸法之
T18n0853_p0158a07║   原)娑嚩(二 合)賀
T18n0853_p0158a08║   金剛 鎖真言曰(亦名金剛 商佉羅。大智之 鎖)。
T18n0853_p0158a09║   曩莫糝曼多嚩日囉(二 合)赧(歸命一 切金剛 。金剛 即是諸佛之 智印。佛
T18n0853_p0158a10║   之 別 名)吽(引三解脫如前 )滿馱滿馱野(縛也如壯士捉無力 人也。又說離二 種縛。即是煩惱
T18n0853_p0158a11║   所知縛也)冒吒冒吒野(縛上重縛令牢固。如斷其頸令身分破壞令碎二 障亦復如是)嚩
T18n0853_p0158a12║   曰嚕(二 合)娜婆(二 合)吠(是金剛 生。從金剛 界大智而生)薩嚩怛囉
T18n0853_p0158a13║   (二 合一 切處)鉢羅(二 合)底賀帝(無有能害。如金剛 寶體一 切無能損害。由識達
T18n0853_p0158a14║   此金剛 體性故)娑嚩(二 合)賀
T18n0853_p0158a15║   降三世 金剛 真言曰(亦云 忿怒月黶。此金剛 在佛毫相而生也。亦云 毫相明淨由如
T18n0853_p0158a16║   滿月)。
T18n0853_p0158a17║   曩莫糝曼多嚩日囉(二 合)赧紇林(二 合攝召請召離因無垢傍有
T18n0853_p0158a18║   點極忿怒也)吽(準前 )泮吒(叱呵一 切魔障)娑嚩(二 合)賀
T18n0853_p0158a19║   一 切持金剛 真言曰(謂佛剎微塵數金剛 同入 無勝定。心中出光 光 中顯此真言)。
T18n0853_p0158a20║   曩莫糝曼多嚩日囉(二 合)赧吽(種子)吽吽發吒發
T18n0853_p0158a21║   吒(呵障再 呵二 障)髯髯(生)娑嚩(二 合)賀
T18n0853_p0158a22║   金剛 拳真言曰。
T18n0853_p0158a23║   曩莫三曼多嚩日囉(二 合)赧娑怖(二 合)吒野(打散以 金
T18n0853_p0158a24║   剛 慧槌擊三毒令散分破壞也)嚩日囉(二 合)三婆吠(生從金剛 生也)娑嚩(二 合)
T18n0853_p0158a25║   賀
T18n0853_p0158a26║   一 切奉教金剛 真言曰(一 切金剛 菩薩如來三部通同此使者。謂此真言在本
T18n0853_p0158a27║   尊之 側 承命往來隨有所作也。同上入 金剛 無勝定也)。
T18n0853_p0158b01║   曩莫三曼多嚩日囉(二 合)赧係 係 (種子呼召也)緊旨
T18n0853_p0158b02║   囉拽徙(何 不速作。為約勅 義。如人處分何 不速作此事 而稽遲也)疑哩(二 合)佷
T18n0853_p0158b03║   拏(二 合)疑哩(二 合)佷拏(二 合食噉義食諸煩惱)佉那佉那(此四个 字
T18n0853_p0158b04║   珍依經加 )鉢哩布羅野(充 滿謂極食令滿足行人勝願金剛 行三昧)薩嚩緊
T18n0853_p0158b05║   迦囉赧娑嚩(二 合)鉢囉(二 合)底尾然(本所立願)娑嚩(二 合)
T18n0853_p0158b06║   賀
T18n0853_p0158b07║   　次往西方畫　　無量持金剛
T18n0853_p0158b08║   　種種金剛 印　　形色各差別
T18n0853_p0158b09║   　普放圓淨光 　　為諸眾生故
T18n0853_p0158b10║   　中置般若尊　　不動 曼荼羅
T18n0853_p0158b11║   　風輪與火俱 　　依涅哩底方
T18n0853_p0158b12║   　大日如來下　　不動 如來使
T18n0853_p0158b13║   　持慧刀 羂索　　頂髮垂左肩
T18n0853_p0158b14║   　一 目而諦觀　　威怒身猛焰
T18n0853_p0158b15║   　安住 在盤石　　面門水波相
T18n0853_p0158b16║   　充 滿童子形　　光 焰火界印
T18n0853_p0158b17║   　風方忿怒尊　　所謂勝三世
T18n0853_p0158b18║   　威猛焰圍繞　　寶冠持金剛 (五 股)
T18n0853_p0158b19║   　不顧自身命　　專請而受教
T18n0853_p0158b20║   　般若右邊置　　焰曼威怒王
T18n0853_p0158b21║   　乘青水牛座　　持種種器杖
T18n0853_p0158b22║   　髑髏為瓔珞　　頭冠虎皮裙
T18n0853_p0158b23║   　遍身焰同然　　顧視於四方
T18n0853_p0158b24║   　如師子奮迅　　次右降三世
T18n0853_p0158b25║   不動 尊真言曰。
T18n0853_p0158b26║   曩莫薩嚩怛佗(引)蘖帝毘藥(二 合)薩嚩目契毘
T18n0853_p0158b27║   藥(二 合)薩嚩他怛囉(二 合)吒贊拏摩賀路灑拏欠
T18n0853_p0158b28║   佉(引)呬佉(引)呬薩嚩尾覲南(二 合)吽怛羅(二 合)
T18n0853_p0158c01║   吒憾[牟*含]
T18n0853_p0158c02║   勝三世 金剛 真言曰(如來住 法幢高峯觀三昧。降伏三界難調眾生及三毒煩惱。
T18n0853_p0158c03║   於三界天中天化無量眷屬為大天主 。勝彼諸天百千萬倍。更有何 眾生而能勝也)。
T18n0853_p0158c04║   曩莫三曼多嚩日囉(二 合)赧訶訶訶(行義喜義是三乘人行。
T18n0853_p0158c05║   越此三行即是佛行也)尾娑麼(二 合)曳(奇哉怪哉。佛常以 慈對治於瞋以 無貪治貪今乃
T18n0853_p0158c06║   以 大忿怒而降忿怒以 大貪而除一 切貪)薩嚩怛佗蘖多(一 切如來)尾灑野(境界
T18n0853_p0158c07║   也)三婆吠(生從佛境界生。佛境界者諸佛實相。從實相而生。號為降三世 也)怛[口*束*頁](二 合種子)
T18n0853_p0158c08║   路枳也(二 合三世 )尾惹野(降勝)吽惹(入 呼召警覺)娑嚩(二 合)
T18n0853_p0158c09║   賀
T18n0853_p0158c10║   大威德金剛 真言曰。
T18n0853_p0158c11║   唵(警覺三界一 切賢聖皆雲集)紇唎(二 合種子)瑟置力 (二 合摧伏一 切怨家)尾訖
T18n0853_p0158c12║   哩(二 合)多娜曩(恐怖)吽薩嚩設咄[口*論](二 合一 切怨家滅壞)娜
T18n0853_p0158c13║   (引)捨野薩擔(二 合)婆野(禁止)薩擔(二 合)婆野(禁止)娑
T18n0853_p0158c14║   發(二 合)吒娑發(二 合)吒(破壞降伏摧壞)娑嚩(二 合)賀
T18n0853_p0158c15║   大毘盧遮那成佛神變加 持經蓮華胎藏廣大
T18n0853_p0158c16║   成就儀 軌卷中