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X53n0836_p0067b04║   俱 舍論疏論本第六
X53n0836_p0067b05║   　　　　大慈恩寺沙門　神泰　述
X53n0836_p0067b06║   　　○分別 根品第二 之 四
X53n0836_p0067b07║   文中有五 初 結前 二 前 言生相下牒前 文三此中何
X53n0836_p0067b08║   法下徵問因緣四且因六 種下有二 十五 行頌於中
X53n0836_p0067b09║   初 十二 行頌辨六 因次此謂心心所下十三行頌別
X53n0836_p0067b10║   明四緣就初 十二 行頌中初 六 行頌辨六 因相次遍
X53n0836_p0067b11║   行與同類下六 行諸門分別 就初 六 行中初 一 行頌
X53n0836_p0067b12║   列 六 因名後五 行頌辨六 因體相就初 行文中初 問
X53n0836_p0067b13║   何 等為六 次舉頌答於中上三句列 六 因名第四句
X53n0836_p0067b14║   結因唯六 種後釋頌本於中有三初 舉六 因類二 列
X53n0836_p0067b15║   六 因名釋上三句三對法諸師下釋第四句就五 行
X53n0836_p0067b16║   頌別 辨六 因相中初 一 句辨能作因相文中初 問且
X53n0836_p0067b17║   初 能作因相云 何 次舉頌答後釋頌本文中有三初
X53n0836_p0067b18║   釋頌本辨因體相二 雖餘因性下釋因名字雖餘五
X53n0836_p0067b19║   因性皆能作果故亦名能作因其餘五 因有通別 二
X53n0836_p0067b20║   名皆從別 受名不從通受稱然能作一 因更無別 稱
X53n0836_p0067b21║   異餘五 因從別 受稱雖標總稱而即別 名如色處色
X53n0836_p0067b22║   界等總稱即別 名此能作因唯除自性以 一 切法為
X53n0836_p0067b23║   能作因由不障果生能作果義名能作因此從用為
X53n0836_p0067b24║   名也。
X53n0836_p0067c01║   自下第三問答分別 於中有三問答初 問豈不未知
X53n0836_p0067c02║   諸法諦理故九十八 惑等諸漏當起由以 知諸法諦
X53n0836_p0067c03║   理故九十八 惑諸偏 不生智於漏生能為障礙又如
X53n0836_p0067c04║   日光 能障眼識現覩眾星日光 於眼識生能為障礙
X53n0836_p0067c05║   如何 有為唯除自體以 一 切法為能作因耶次答智
X53n0836_p0067c06║   且光 起於漏於識實能為障于時非因應知此諸漏
X53n0836_p0067c07║   生時及夜眼識觀星生時智及日光 並 皆不起彼皆
X53n0836_p0067c08║   無障住 故彼智及光 於此漏識是能作因第二 問答
X53n0836_p0067c09║   於此果生彼因能為障如智光 於漏識而不為障可
X53n0836_p0067c10║   立為因如國主 於國人能容而不害者猶此果生彼
X53n0836_p0067c11║   因必竟無能用設不為障何 得為因下指其事 且如
X53n0836_p0067c12║   涅槃及未來不生法審望一 切有為生法中地獄眾
X53n0836_p0067c13║   生望於無色界諸蘊生中涅槃等雖有如兔 角等非
X53n0836_p0067c14║   有等非有相似 無能障用如何 為因次答雖無障用
X53n0836_p0067c15║   以 果生時亦無障故而亦為因如無力 國王雖無能
X53n0836_p0067c16║   損用亦得如前 有力 國王說我因國主 不損我故而
X53n0836_p0067c17║   得安樂此中通說無能生力 諸能作因正理論云 非
X53n0836_p0067c18║   有障力 而不為障與無障力 不為障者於無障時少
X53n0836_p0067c19║   有差別 俱 有無障力 同無勝用故若就別 勝為言非
X53n0836_p0067c20║   無生力 如眼色等望眼識等生飲食望於身種等望
X53n0836_p0067c21║   於芽等也第三有作是難者一 切法無障住 故皆能
X53n0836_p0067c22║   作因何 緣諸法非頓起一 人殺生時餘人皆無障何
X53n0836_p0067c23║   緣一 切人非如殺者皆成殺業次釋此難不然但 由
X53n0836_p0067c24║   無障許一 切法為能作因非由於果生皆有親因作
X53n0836_p0068a01║   力 故一 切法非皆頓起一 切人非親有殺力 故非如
X53n0836_p0068a02║   殺者皆成殺業正理論第十五 卷云 故能作因望所
X53n0836_p0068a03║   生果非唯無障亦有生力 然闕親因及因等起故一
X53n0836_p0068a04║   切法不可頓生非如殺者皆成殺業解云 雖一 切法
X53n0836_p0068a05║   皆有無障闕親因故不可頓生一 切人闕殺業因等
X53n0836_p0068a06║   起心故非如殺者皆成殺業。
X53n0836_p0068a07║   上來明因有其二 種一 無生力 但 無障故立能作因
X53n0836_p0068a08║   且如涅槃及未來不生法普望於一 切有為生中二
X53n0836_p0068a09║   有生力 如眼色等於眼識等生中自下有餘師諸說
X53n0836_p0068a10║   能作因皆於果生有能作力 問且如涅槃及未來不
X53n0836_p0068a11║   生法等於眼識果云 何 名為有能作力 答意識緣彼
X53n0836_p0068a12║   涅槃等為境而生或起生見善心或起邪見惡心因
X53n0836_p0068a13║   此意識後時善惡眼識次第得生展轉因故彼涅槃
X53n0836_p0068a14║   等於眼識生有能生力 如是餘法由此方隅展轉應
X53n0836_p0068a15║   知有能生力 未來望現在雖有展轉能生力 然無取
X53n0836_p0068a16║   果與果能生力 故正理論云 過去諸法與餘二 世 為
X53n0836_p0068a17║   能作因彼二 世 法還與過去為增上果未來諸法與
X53n0836_p0068a18║   餘二 世 由無障故為能作因彼二 世 法非俱 後故不
X53n0836_p0068a19║   與未來為增上果果必由因取故唯有二 因唯據無
X53n0836_p0068a20║   障故許通三世 現在諸法與餘二 世 為能作因彼二
X53n0836_p0068a21║   世 中唯未來法為現在果有為無為是因是果有為
X53n0836_p0068a22║   無為非因非果無為有為非因非果無為有為是因
X53n0836_p0068a23║   非果由此義故說如是言能作因多非增上果以 一
X53n0836_p0068a24║   切法皆能作因唯諸有為是增上果。
X53n0836_p0068b01║   自下七句辨俱 有因於中有三初 有三句正辨俱 有
X53n0836_p0068b02║   因相次有三句辨心隨轉法後一 句釋心隨轉義就
X53n0836_p0068b03║   初 文中有三初 結前 問後次舉頌答於中初 句舉宗
X53n0836_p0068b04║   俱 有諸互 為果方為俱 有因次指其體一 如四大互
X53n0836_p0068b05║   相望二 能相所相互 相望三心於心隨轉互 相望後
X53n0836_p0068b06║   釋頌本文中初 釋初 句為問二 如四大種下釋下兩
X53n0836_p0068b07║   句如四大種更互 相望為俱 有因如釋大如是諸相
X53n0836_p0068b08║   與所相法釋相所相心與心隨轉亦更互 為因釋第
X53n0836_p0068b09║   三句下總結是則 俱 有因由互 為果遍攝有為法盡
X53n0836_p0068b10║   如其所應品非一 切法與隨相□□□□□正理論
X53n0836_p0068b11║   云 豈不心與心隨相非互 為果而心與隨相為俱 有
X53n0836_p0068b12║   因大與所造亦應如是何 故非因此例 非等心與隨
X53n0836_p0068b13║   相雖復相望非互 為果而彼相望互 為果法定有與
X53n0836_p0068b14║   心互 為果義又心隨相與心一 果故心與彼為俱 有
X53n0836_p0068b15║   因大與所造無如是事 故大於彼非俱 有因舊婆沙
X53n0836_p0068b16║   云 諸作是說四大勢 無漏者地大水大風大共生因
X53n0836_p0068b17║   中因三大於地大共生因中因諸作是說四大勢 有
X53n0836_p0068b18║   漏者地大於三大共生因中因三大於地大共生因
X53n0836_p0068b19║   中因所以 者何 地大則 有多體一 體與多體是共生
X53n0836_p0068b20║   因多體於一 體是共生因乃至風大亦如是評曰如
X53n0836_p0068b21║   是說者好四大若有漏勢 若無漏勢 地大於三大三
X53n0836_p0068b22║   大於地大作共生因所以 者何 地大不因地大生於
X53n0836_p0068b23║   造色正理論云 如四大種更互 相望為俱 有因雖有
X53n0836_p0068b24║   體增體不增者而皆三一 更互 為因自體不應待自
X53n0836_p0068c01║   體故亦不應待因緣體故亦不應待同類體故一 一
X53n0836_p0068c02║   大種唯待餘三要四大種異類和集方有功 能生造
X53n0836_p0068c03║   色故此中所說因相太少謂諸心隨轉及諸能相各
X53n0836_p0068c04║   應說互 為俱 有因故又不應說唯互 為果俱 有因法
X53n0836_p0068c05║   與隨相非互 為果俱 有因法與隨相非互 為果然為
X53n0836_p0068c06║   因故此為因相彼應更辨。
X53n0836_p0068c07║   自下三句辨心隨轉法文中初 問次舉頌答後釋頌
X53n0836_p0068c08║   本文中初 釋心所二 靜慮下釋二 律儀 三彼法謂彼
X53n0836_p0068c09║   心所三律儀 法釋頌中彼四釋及心心之 生等相是
X53n0836_p0068c10║   亦彼法及心之 生等相五 釋諸相也六 如是下釋第
X53n0836_p0068c11║   三句正理論云 何 因不說彼之 隨相不說所因後自
X53n0836_p0068c12║   當辨次下句釋心隨轉義文中初 問次舉頌答後釋
X53n0836_p0068c13║   頌本文中有初 釋頌本十因略說二 等一 由時等二 由
X53n0836_p0068c14║   果等三由善等由時等者謂此上隨轉法與心同一
X53n0836_p0068c15║   生住 滅及同墮一 世 由果等者謂此與心同一 果同
X53n0836_p0068c16║   一 異熟及同一 等流法應知此中前 一 時等顯俱 義
X53n0836_p0068c17║   後一 果等顯共義各不同由善等者謂此與心同善
X53n0836_p0068c18║   等性故由此十因名心隨轉正理論云 豈不但 言一
X53n0836_p0068c19║   生住 滅即知亦是墮一 世 中雖亦即知墮於一 世 而
X53n0836_p0068c20║   猶未了 此法與心過去未來亦不相離或為顯示諸
X53n0836_p0068c21║   不生法故復說言及墮一 世 若爾但 應言墮一 世 不
X53n0836_p0068c22║   爾應不令定知墮一 世 豈不等流異熟亦是一 果攝
X53n0836_p0068c23║   如何 一 果外說等流異熟一 耶實爾此中言一 果者
X53n0836_p0068c24║   但 攝士用及離繫果豈不此言通故亦攝等流異熟
X53n0836_p0069a01║   雖言亦攝非此所明然士用果總有四種俱 生無間
X53n0836_p0069a02║   隔越不生此顯與因非俱 有果為遮唯執與因俱 生
X53n0836_p0069a03║   和合聚中有士用果此和合聚立為果故自非自體
X53n0836_p0069a04║   士用果故即顯非彼俱 起和合士用果中有一 果義
X53n0836_p0069a05║   是故別 舉等流異熟釋云 豈不是言等者問云 豈不
X53n0836_p0069a06║   但 言一 生住 滅即知亦是墮一 世 中耶下答意生是
X53n0836_p0069a07║   未來生相住 滅是現在雖亦即知墮於未來世 相在
X53n0836_p0069a08║   及現在而由未了 此法與心過去世 及除生相外餘
X53n0836_p0069a09║   未來世 亦不相離故生住 滅外別 說墮一 世 言也又
X53n0836_p0069a10║   或為顯示未來世 諸不生法墮在未來世 亦是心隨
X53n0836_p0069a11║   轉法故生住 滅外更須別 說墮一 世 言也前 言生者
X53n0836_p0069a12║   是未來世 可應生法住 滅是現在法又問云 若爾但
X53n0836_p0069a13║   應言墮一 世 攝法周盡何 須言一 生住 滅耶若不爾
X53n0836_p0069a14║   若但 言墮一 世 應不令他知始終是共墮一 世 故如
X53n0836_p0069a15║   未來世 有多念法初 在未來時同墮在未來世 後時
X53n0836_p0069a16║   有一 念法流來在現在或過去世 餘念法猶在未來
X53n0836_p0069a17║   則 非言同墮在一 世 故須別 說一 生住 滅言若法同
X53n0836_p0069a18║   一 生住 滅時應令他知定同墮一 世 故墮一 世 外別
X53n0836_p0069a19║   須說一 生住 滅言也就時同中有此義別 故須具 說
X53n0836_p0069a20║   也又問豈不等流異熟果亦是隨轉一 果攝如何 一
X53n0836_p0069a21║   果外別 說等流異熟果耶下答通說實爾此中言一
X53n0836_p0069a22║   果者據別 說但 攝士用及離繫果也又問豈不此一
X53n0836_p0069a23║   果言通故亦攝等流異熟果耶下答雖據通言一 果
X53n0836_p0069a24║   亦攝等流異熟此中但 明別 一 果通一 果義非此所
X53n0836_p0069b01║   明也然士用果通說總有四種一 相應俱 有因是生
X53n0836_p0069b02║   二 次第緣是無間三田夫是隔越四離繫是不生如
X53n0836_p0069b03║   下文廣辨此中文意欲顯與因非同時俱 有之 士用
X53n0836_p0069b04║   果非互 為果法必定同共有一 果此意為遮唯執果
X53n0836_p0069b05║   與相應俱 有因俱 生和合聚中有士用果此相應共
X53n0836_p0069b06║   有和合聚中互 為果故如想與受為士用果想望自
X53n0836_p0069b07║   體非自體士用果故同一 俱 生和合聚中有士用果
X53n0836_p0069b08║   有非士用果故須遮之 既遮同聚相應俱 有因士用
X53n0836_p0069b09║   果故即顯非彼同時俱 起和合士用果中有一 果義
X53n0836_p0069b10║   是故一 果之 外別 舉等流異熟時之 果同聚隨轉俱
X53n0836_p0069b11║   得等流異熟果不須除自體士用果亦能唯取無間
X53n0836_p0069b12║   不生之 士用果亦顯俱 起隨轉聚法同得一 士用果
X53n0836_p0069b13║   不須除自體也若相應俱 有和合聚中論士用果須
X53n0836_p0069b14║   除自體故有同一 果有不同一 果也如受與想為果
X53n0836_p0069b15║   受不與想共一 果受望自體非果故又如想為受為
X53n0836_p0069b16║   果想不與受共一 果想望自體非果故然想受互 相
X53n0836_p0069b17║   望是隨轉相望互 名果然不共一 果故俱 起和合聚
X53n0836_p0069b18║   中士用果者非一 果義也婆沙云 一 果者謂解脫果
X53n0836_p0069b19║   雜心云 一 果者□□□□□。
X53n0836_p0069b20║   自下第二 約心隨轉法中心所法對心為因通局念
X53n0836_p0069b21║   法明云 約二 禪已上報心心法十一 法大小相八 十
X53n0836_p0069b22║   八 合有九十九亦可且就心王及通如作法也此俱
X53n0836_p0069b23║   有因中心王對心隨轉法極少謂二 定已上無記心
X53n0836_p0069b24║   對九十八 法猶與五 十八 法為俱 有因謂十大地彼
X53n0836_p0069c01║   四十本相心八 本隨四相為五 十八 法餘通大地上
X53n0836_p0069c02║   四十隨相非因若以 九十八 望心王五 十八 中除心
X53n0836_p0069c03║   四隨相餘五 十四為心俱 有因餘四十四非因心王
X53n0836_p0069c04║   上大生於九十八 五 十八 是因四十非因九十八 於
X53n0836_p0069c05║   生五 十五 是因謂通十四十本相心王三大相及小
X53n0836_p0069c06║   生餘四十二 非因謂通上四十小相及心上三小相
X53n0836_p0069c07║   如心王上大生餘三大相亦爾如心王上四大相餘
X53n0836_p0069c08║   通上四十大相亦爾若以 心王上小生望九十八 唯
X53n0836_p0069c09║   與一 大生為因九十七非因若以 九十八 望小生五
X53n0836_p0069c10║   因謂心王及四大相餘五 十三非因如心王上小生
X53n0836_p0069c11║   餘三小相亦爾如心王上小四相通上四十小相亦
X53n0836_p0069c12║   爾問心上小相不相心王餘通上大相相似 何 故通
X53n0836_p0069c13║   上大相與心王為因非心心上小四相耶念法師已
X53n0836_p0069c14║   前 以 二 因分別 通如望王具 相應俱 有二 因故通上
X53n0836_p0069c15║   大相非望心王為俱 有因心王上大相望心俱 為俱
X53n0836_p0069c16║   有因故大相上小想望心王非俱 有因念法師云 通
X53n0836_p0069c17║   上四十大相生法力 與所相法等故望心王為因心
X53n0836_p0069c18║   王上小相生法力 劣 不等所相法故望心王非因正
X53n0836_p0069c19║   理論云 何 緣心隨相非心俱 有因答一 不由彼力 心
X53n0836_p0069c20║   得生故二 心非與彼互 為果故三彼於一 法有功 能
X53n0836_p0069c21║   故四又與心王非一 果故五 聚中多分非彼果故即
X53n0836_p0069c22║   由如是所說多因隨相不名心隨轉法若爾云 何 心
X53n0836_p0069c23║   能與彼為俱 有因由隨心王生等諸位 彼得轉故豈
X53n0836_p0069c24║   不應如大種生等心亦用彼為俱 有因正理論云 豈
X53n0836_p0070a01║   不應如大種生等心亦用彼為俱 有因謂如造色非
X53n0836_p0070a02║   生等果生等非不與諸大種為俱 有因此亦應爾如
X53n0836_p0070a03║   是所例 其理不齊展轉果一 界多非彼界故非諸造
X53n0836_p0070a04║   色是諸大種展轉果中一 果所攝容造色非諸大種
X53n0836_p0070a05║   生等果故例 此為共又如前 說前 說者何 不由彼力
X53n0836_p0070a06║   心得生故釋云 豈不等者問豈不應如四大種上生
X53n0836_p0070a07║   等四相四大種同得造色果大種上生等不與四大
X53n0836_p0070a08║   同得造色果然四大以 生等為俱 有因小四相望心
X53n0836_p0070a09║   王雖不共心王同得一 果心王亦應用彼小四相為
X53n0836_p0070a10║   俱 有因下指其事 謂非造色非大種上生等一 果法
X53n0836_p0070a11║   四大上生等非不與諸大種為俱 有因此小四相亦
X53n0836_p0070a12║   應爾雖而與心王同得一 通大地等果亦應非不與
X53n0836_p0070a13║   心王為俱 有因何 得言又與心王非一 果故小相非
X53n0836_p0070a14║   心俱 有因耶下答如是所例 其理不齊同一 心聚展
X53n0836_p0070a15║   轉果法同得一 果中多法非彼心王上小四相一 果
X53n0836_p0070a16║   法故唯心王上大四相是小四相一 果法也非諸所
X53n0836_p0070a17║   造色是諸大種展轉果中一 果所攝何 容得造色非
X53n0836_p0070a18║   諸大種上生等四相果故然與大種為因例 小四相
X53n0836_p0070a19║   與心王不同得一 果亦應心以 小心相為俱 有因之
X53n0836_p0070a20║   失耶又指同前 說者何 前 云 不由彼小四相心得生
X53n0836_p0070a21║   故小四相望心為俱 有因然諸四大種與大種上四
X53n0836_p0070a22║   相相望展轉力 生故無小四相望心王同大種生等
X53n0836_p0070a23║   之 失第二 師有說為心因唯十四法謂十大地法界
X53n0836_p0070a24║   心本相四餘八 十四非因下論主 破云 此說非善所
X53n0836_p0070b01║   以 者何 十四法為因違品類足論所說故如彼論第
X53n0836_p0070b02║   九卷云 或有苦諦以 有身見為因非與有身見為因
X53n0836_p0070b03║   者於未來世 中除未來有身見及彼相應法生住 老
X53n0836_p0070b04║   無常以 是第二 俱 句故除之 諸餘穢污苦諦即是未
X53n0836_p0070b05║   來世 身見體及得身上小四相及得及相應法相應
X53n0836_p0070b06║   法得及相應法上小四相及得未來苦下餘九便 及
X53n0836_p0070b07║   相應俱 有得等過去現在見集所斷非一 切遍使相
X53n0836_p0070b08║   應俱 有得及四相等未來見集所斷盡種法三世 見滅
X53n0836_p0070b09║   斷見道斷盡種法修 道斷染污法皆是諸餘穢污苦
X53n0836_p0070b10║   諦初 句所攝第二 句或有苦諦以 有身見為因亦與
X53n0836_p0070b11║   有身見為因亦前 所除法既身見相應法生老住 無
X53n0836_p0070b12║   常從身見生亦與身見為因入 所除俱 句中故知通
X53n0836_p0070b13║   大地上四十大相與心王為俱 有因也有餘唯十四
X53n0836_p0070b14║   法為心俱 有因餘師頌眾事 開文乃不頌及彼相應
X53n0836_p0070b15║   法五 宗俱 頌除未來有身見生老住 無常故身見相
X53n0836_p0070b16║   應法上大四相不入 所除中故知通大地上大四相
X53n0836_p0070b17║   不與心王為俱 有因毗婆沙師言彼品類足文心應
X53n0836_p0070b18║   作如是頌除未來身見及彼相應法生老住 無常若
X53n0836_p0070b19║   不頌及彼相應法義應作俱 有因義故略說是有餘
X53n0836_p0070b20║   正理論述第二 師彼作如是言我等不誦及彼相應
X53n0836_p0070b21║   法隨義理簡擇論文方可頌持故以 此使壞俱 有因
X53n0836_p0070b22║   相或應許隨第六 心俱 有因釋云 彼第二 師意心上
X53n0836_p0070b23║   隨相隔本相故望心非俱 有因故知通上大相隔通
X53n0836_p0070b24║   大地故望心非俱 有因若通上大相雖隔通大地然
X53n0836_p0070c01║   與心為俱 有因心上小相雖隔大相亦應與心為俱
X53n0836_p0070c02║   有因毗婆沙師釋心隨相以 五 義故非心俱 有因通
X53n0836_p0070c03║   上大相翻前 五 義故與心為俱 有因故若不頌及彼
X53n0836_p0070c04║   相應法言住 五 義違前 小相故說有餘正理論復有
X53n0836_p0070c05║   第三師說言一 切同聚皆即相望為俱 有因於同聚
X53n0836_p0070c06║   中隨闕一 種所餘諸法皆不生故此諸說中初 說為
X53n0836_p0070c07║   善又此俱 起和合聚中有是能轉而非隨轉謂此心
X53n0836_p0070c08║   王有唯隨轉謂色及心不相應心有是能轉亦是隨
X53n0836_p0070c09║   轉謂心所法隨心轉故能轉心不相應行故有二 俱
X53n0836_p0070c10║   非謂除前 三句相餘隨相等。
X53n0836_p0070c11║   自下第三以 俱 有對因辨其通局諸由俱 有因故成
X53n0836_p0070c12║   因彼必俱 有因義局也或有俱 有非由俱 有因故成
X53n0836_p0070c13║   因一 謂諸隨相有於本法二 此諸隨相各互 相對三
X53n0836_p0070c14║   隨心轉法隨相於心四此諸隨相展轉相對六 少分
X53n0836_p0070c15║   散心所發俱 生無對造色展轉七支相對七一 切俱
X53n0836_p0070c16║   生造色與大種展轉相望八 一 切俱 生得與所得展
X53n0836_p0070c17║   轉相望如是等八 對諸法雖名俱 有而非由俱 有因
X53n0836_p0070c18║   故成因以 非一 果一 異熟及一 等流故得與所得非
X53n0836_p0070c19║   定俱 行或前 或後雖或俱 生疎故非俱 有因一 經部
X53n0836_p0070c20║   問如是上來一 切因果道理縱汝理且可然而諸世
X53n0836_p0070c21║   間種等芽世 間共許極成因果前 後相生事 中未見
X53n0836_p0070c22║   如斯同時因果故今應說云 何 俱 起諸法聚中有同
X53n0836_p0070c23║   時因果等二 薩婆多答豈不現見灯焰與灯明同時
X53n0836_p0070c24║   為因果牙與影同時亦為因果耶三經部反責此并
X53n0836_p0071a01║   詳辨為即如薩婆多計三寸灯焰同時與室內明為
X53n0836_p0071a02║   因耶為如我經部由前 人功 灯器油炷因緣和合後
X53n0836_p0071a03║   時焰明俱 起耶後時焰之 與明俱 是前 眾緣果耶如
X53n0836_p0071a04║   日在東初 出本有從土初 生眾微共起牙之 餘東極
X53n0836_p0071a05║   微物障光 明牙西極微西而自有影現牙東極微障
X53n0836_p0071a06║   光 不現影牙西極微西現影不障光 如何 說此影用
X53n0836_p0071a07║   牙為因耶四薩婆多非經部無同時果理不應然果
X53n0836_p0071a08║   法必隨因有無故世 間善因明道理者說因果相言
X53n0836_p0071a09║   若其因有無彼果隨有無者皆所隨定為因彼能隨
X53n0836_p0071a10║   定為果俱 有法中一 切法為因有一 切法為果有一
X53n0836_p0071a11║   法為因無一 切法為果無道理成因果五 經部縱責
X53n0836_p0071a12║   俱 起因果縱汝理且可然次責如何 可言互 為因六
X53n0836_p0071a13║   薩婆多答即由前 說更互 相望有無一 切有無故皆
X53n0836_p0071a14║   亦無違理七經部難若然如前 所說造色八 微或九
X53n0836_p0071a15║   或十或十一 等互 不相離如是所造色與諸能造大
X53n0836_p0071a16║   種心隨相等與心等法皆不相離應互 為因八 薩婆
X53n0836_p0071a17║   多救如地大雖有多體俱 起地大不因地大而造諸
X53n0836_p0071a18║   色故非俱 有因八 微造色雖不相離相望無力 相依
X53n0836_p0071a19║   住 故非俱 有因若俱 法中一 大望三大二 大望一 大
X53n0836_p0071a20║   相望有力 如世 三杖互 相依住 如是俱 有法因果義
X53n0836_p0071a21║   成今經部牒救破云 所謂等九經部勸 薩婆多此應
X53n0836_p0071a22║   思惟如是三杖一 為由三杖俱 起更相依力 住 耶二
X53n0836_p0071a23║   為由前 生人功 聚集因緣和合力 令彼三杖俱 起住
X53n0836_p0071a24║   耶三又於彼中亦有別 物同時繩鉤地等連持令住
X53n0836_p0071b01║   耶十薩婆多答此三杖四緣中亦有餘同類同等一
X53n0836_p0071b02║   由三杖相依俱 起力 住 喻俱 有因二 由前 生三杖同
X53n0836_p0071b03║   類因緣和合令從三杖起是同類因三亦有別 物繩
X53n0836_p0071b04║   鉤地等連持令住 是能作因是故如三杖互 相依住
X53n0836_p0071b05║   俱 有因義得成西方外道行恒將三杖自隨以 安食
X53n0836_p0071b06║   器等以 繩三杖中央欄三脚開置地也上安其鉤以
X53n0836_p0071b07║   物欄之 今相者方安食器□□癸亥歲六 月生十六
X53n0836_p0071b08║   此成日穴穗生寸寫書文獻主 。
X53n0836_p0071b09║   上來明俱 有因自下一 行半頌辨同類因文中初 結
X53n0836_p0071b10║   前 問後次舉頌答後釋頌本文中有三初 釋初 句謂
X53n0836_p0071b11║   善五 蘊與善五 蘊展轉相望為同類因染污與染污
X53n0836_p0071b12║   亦爾更無異說無記五 蘊有四說不同婆沙云 不隱
X53n0836_p0071b13║   沒無記五 蘊或有說者展轉為因復有說者不隱沒
X53n0836_p0071b14║   無記四陰與不隱沒無記色陰為因色陰不與不隱
X53n0836_p0071b15║   沒無記四陰作因何 以 故性羸劣 故復有說者不隱
X53n0836_p0071b16║   沒無記色陰與不隱沒無記四陰作因不隱沒無記
X53n0836_p0071b17║   四陰不與不隱沒無記色陰作因所以 者何 四陰是
X53n0836_p0071b18║   勝法色陰是下法勝法不與下法作因復有說者不
X53n0836_p0071b19║   隱沒無記四陰不與不隱沒無記色陰作因色陰不
X53n0836_p0071b20║   與四陰作因今俱 舍文亦同婆沙有四說皆無評文
X53n0836_p0071b21║   准迦延經第四師為正故迦延云 四大意入 一 增上
X53n0836_p0071b22║   四大是色陰意入 是色陰故知無記色陰不與無記四
X53n0836_p0071b23║   陰為因有云 無記有緣根不與無記無緣根為因故
X53n0836_p0071b24║   知無記四陰不與無記色陰為因次約十時相望舊
X53n0836_p0071c01║   婆沙云 復有說者色法有相似 因亦不與相似 法作
X53n0836_p0071c02║   因與相似 法作因者與此身相似 作因不與餘身相
X53n0836_p0071c03║   似 作因與此身相似 作因者如此身歌羅羅時與歌
X53n0836_p0071c04║   羅羅作相似 因作不相似 因者如歌羅羅與老作因
X53n0836_p0071c05║   如此身阿浮陀時與阿浮陀作因乃至老時亦作因
X53n0836_p0071c06║   與歌羅羅作緣如是此身老時與老時作因與餘時
X53n0836_p0071c07║   作緣非因若作如是說者初 歌羅羅則 無因最後色
X53n0836_p0071c08║   則 無果復有說者色法有相似 因與相似 法作因亦
X53n0836_p0071c09║   與此身相似 法作因亦與餘身相似 法作因餘身相
X53n0836_p0071c10║   似 法與此身相似 法作因此身相似 法亦與餘身相
X53n0836_p0071c11║   似 法作因於餘時作緣非因如是餘身老時與此身
X53n0836_p0071c12║   老時作因此身老時復與餘身老時作因於餘時作
X53n0836_p0071c13║   緣非因復有說者色法有相似 因與相似 法作因亦
X53n0836_p0071c14║   與不相似 法作因與此身作因亦與餘身作因如餘
X53n0836_p0071c15║   身歌羅羅與此身歌羅羅作因此身歌羅羅乃至與
X53n0836_p0071c16║   老時作因此身歌羅羅與餘身歌羅羅作因乃至與
X53n0836_p0071c17║   餘身老時作因餘身阿浮陀與此身阿浮陀作因乃
X53n0836_p0071c18║   至老時作因此身阿浮陀與餘身阿浮陀作因乃至
X53n0836_p0071c19║   老時作因於歌羅羅時作緣非因餘身老時與此身
X53n0836_p0071c20║   老時作因此身老時與餘身老時作因於餘作因評
X53n0836_p0071c21║   云 應作此說餘身十時與此身十時作因此身十時
X53n0836_p0071c22║   與餘身十時作因外法當知隨所應亦如是說今此
X53n0836_p0071c23║   文中同評家說此一 身中初 羯剌 藍位 能與十位 為
X53n0836_p0071c24║   同類因頞部曇等九位 一 一 皆除前 位 與餘為因若
X53n0836_p0072a01║   對餘後身同類一 一 皆與後十位 為因由此方隅類
X53n0836_p0072a02║   麥稻等自類為因次破譬喻部若不許色為色同類
X53n0836_p0072a03║   因彼執便 違本論文所說故迦延本論說過去大種
X53n0836_p0072a04║   未來大種因增上等婆沙云 譬喻者說色法無相似
X53n0836_p0072a05║   因以 緣力 故生其事 云 何 如鑿地深百肘出埿亦天
X53n0836_p0072a06║   雨日曝風吹而便 生草如是泥土未曾生物如屋上
X53n0836_p0072a07║   生草樹此處亦未曾生物推與彼作相似 因問云 若
X53n0836_p0072a08║   然者彼文云 何 通如說過去四大未來四大因威世
X53n0836_p0072a09║   緣彼作是答我無如是經欲知如是文故作如先說
X53n0836_p0072a10║   以 是事 故不必顯通若欲必通者當云 何 通彼威世
X53n0836_p0072a11║   緣有二 種有近有遠有在此身有在餘身者說名為
X53n0836_p0072a12║   因若遠在餘身者說名為緣阿毗曇人作如是說色
X53n0836_p0072a13║   法有相似 因問曰若有者譬喻者所說云 何 通答曰
X53n0836_p0072a14║   以 有種子在彼法中住 未得生牙因緣故不生若得
X53n0836_p0072a15║   便 生屋上生草樹者若鳥銜種來若風吹來然後乃
X53n0836_p0072a16║   生以 是事 故色法有相似 因。
X53n0836_p0072a17║   二 釋自部地文中初 問為諸相似 於相似 法皆為同
X53n0836_p0072a18║   類因二 答不爾三徵云 何 四舉頌答自部他地五 唯
X53n0836_p0072a19║   與自部自地為因下廣釋可解。
X53n0836_p0072a20║   三釋前 生文中初 舉宗又此自部地非一 切二 問何
X53n0836_p0072a21║   者三舉頌答謂前 生四重問云 何 知然五 答本論說
X53n0836_p0072a22║   故如迦延發智論說云 何 同類因謂前 生善根與後
X53n0836_p0072a23║   生善根及相應法自界同類因故成因婆沙云 問曰
X53n0836_p0072a24║   以 何 等故前 生善根不說相應法後生善根說相應
X53n0836_p0072b01║   法答曰應說而不說者當知此說是有餘復有說者
X53n0836_p0072b02║   為止相似 法沙門或故彼作是說善根與善作相似
X53n0836_p0072b03║   因非善根相應法善與善根相應法作相似 因非善
X53n0836_p0072b04║   根為止如是意故作是說自界者欲界還與欲界無
X53n0836_p0072b05║   色界還與無色界如說自界自地如是□□如是過
X53n0836_p0072b06║   去等者婆沙云 過去善根與未來現在過去現在與
X53n0836_p0072b07║   未來善根作相似 因問曰何 以 復作此論答曰別 世
X53n0836_p0072b08║   說於文不亂 六 然即彼論下依毗婆沙明未來世 若
X53n0836_p0072b09║   有自分有二 難一 者經本不說過二 者二 心展轉為
X53n0836_p0072b10║   因過若無者有六 難故婆沙云 問未來世 有相似 因
X53n0836_p0072b11║   不若有者此中何 以 不說如說如是過去與未來現
X53n0836_p0072b12║   在過去現在與未來作相似 因不說未來與未來作
X53n0836_p0072b13║   相似 因若有者云 何 不二 心展轉為因若無者此說
X53n0836_p0072b14║   云 何 通如說若法與彼法作因或時而不與彼法作
X53n0836_p0072b15║   因耶答曰不也問曰此法與彼法或時作因或時而
X53n0836_p0072b16║   不作因若法生者則 作因若不生者則 不作因何 以
X53n0836_p0072b17║   言不耶若無者彼迦羅耶說云 何 通如說云 何 非心
X53n0836_p0072b18║   因法答曰得正決定人初 無漏心是也諸餘凡夫必
X53n0836_p0072b19║   當得正決定者初 無漏心問曰如未得正決定者一
X53n0836_p0072b20║   切無漏心是非心因法何 以 但 說初 無漏心耶若無
X53n0836_p0072b21║   者復與此經餘所說相違如說苦諦或以 有力 見為
X53n0836_p0072b22║   因不與有身見為因乃至廣說身見為因不與身見
X53n0836_p0072b23║   作因者除過去現在見苦所斷使及使相應法苦諦
X53n0836_p0072b24║   除過去現在見集所斷一 切遍使及使相應法苦諦
X53n0836_p0072c01║   除未來身見及身見相應法諸餘染污苦諦是謂以
X53n0836_p0072c02║   身見為因不與有身見為因問曰如未來身見不與
X53n0836_p0072c03║   未來身作因何 以 故除未來身見及身見相應法若
X53n0836_p0072c04║   無者識身經說云 何 通如說過去染污眼識諸使亦
X53n0836_p0072c05║   所使亦是亦因耶若是因亦使耶應廣作四句是因
X53n0836_p0072c06║   不為使所使者諸使在彼心前 是自界一 切過不緣
X53n0836_p0072c07║   若緣已斷相應使解脫為使所使非因者諸使在彼
X53n0836_p0072c08║   心後是自界一 切遍緣而不斷亦因亦使者諸使在
X53n0836_p0072c09║   彼心前 是自界一 切遍緣而不斷相應使不解脫非
X53n0836_p0072c10║   因非使者諸使住 彼心後是自界一 切遍非緣緣者
X53n0836_p0072c11║   已斷他界一 切遍使如過去未來現在亦應非是廣
X53n0836_p0072c12║   作四句問過去現在四句可爾未來云 何 通若無者
X53n0836_p0072c13║   施設經說云 何 通如說諸法有四事 故決定一 因二
X53n0836_p0072c14║   果三所依四所緣若無者云 何 不無因而有因無果
X53n0836_p0072c15║   而有果答應作是說未來世 無相似 因以 無故所以
X53n0836_p0072c16║   不說亦無二 心展轉相緣過。
X53n0836_p0072c17║   次通六 難就通初 難中有八 初 引經本然即彼迦延
X53n0836_p0072c18║   論作是問言等二 世 親論主 釋此依俱 有相應異熟
X53n0836_p0072c19║   三因通三世 無時非因彼作是說故無有過三有毗
X53n0836_p0072c20║   婆沙師謂未來正生位 法定能向現在至住 相時與
X53n0836_p0072c21║   彼未生為同類因是故彼迦延文依未來最後正生
X53n0836_p0072c22║   位 彼作是答無時非因故婆沙論云 此說最後生時
X53n0836_p0072c23║   能作一 切遍相似 因義從是已後生者無不以 此法
X53n0836_p0072c24║   為因四論主 非毗婆沙釋彼於所難非為善釋以 未
X53n0836_p0073a01║   來法正生位 前 未在正生位 時非同類因最後至生
X53n0836_p0073a02║   位 時方成定能為因即是有時非因何 故答言無時
X53n0836_p0073a03║   非因五 又若依最後位 答無時非因爾者彼迦延復
X53n0836_p0073a04║   問言若法與彼法為等無間或時與彼非等無間耶
X53n0836_p0073a05║   彼迦延即答言若時此法未至現在已生若如彼婆
X53n0836_p0073a06║   沙師釋依最後正生位 答無時非因等無間緣中依
X53n0836_p0073a07║   最後正生位 應亦答言無時非緣如何 乃答若時此
X53n0836_p0073a08║   法未至已生六 然彼毗婆沙師復釋為現二 門如彼
X53n0836_p0073a09║   等無間緣處釋若時此法未至已生此因中亦應爾
X53n0836_p0073a10║   若時此法未至已生故有時非因如此因處說依最
X53n0836_p0073a11║   後正生位 無時非因彼緣中亦應爾依最後正生位
X53n0836_p0073a12║   無時非因彼緣中亦應爾依最後正生位 無時非緣
X53n0836_p0073a13║   七非如是作文獲何 功 德唯顯迦延論主 非善於文
X53n0836_p0073a14║   故作斯答八 論主 評是故應知前 依俱 有相應異熟
X53n0836_p0073a15║   三因釋為善也正理論第十六 卷云 豈不諸法於正
X53n0836_p0073a16║   生時已能蠲除一 切障碍望未生者得說為前 答要
X53n0836_p0073a17║   依前 後立同類因非正生時已越後位 未有作因如
X53n0836_p0073a18║   餘未來解云 法體之 上有生相用名正生時然其法
X53n0836_p0073a19║   體與未有生相用時相似 未有取果用故不可說為
X53n0836_p0073a20║   前 如餘未來未有生相用法相似 應立量云 正生時
X53n0836_p0073a21║   法未越後位 宗未有取果作用故因如餘未來同喻
X53n0836_p0073a22║   有餘師釋雖此通依六 因依論而無有失問未來既
X53n0836_p0073a23║   無同類遍行如何 可說無時非因答未來雖無而此
X53n0836_p0073a24║   意說能為因後無時非因解云 未來雖無而此意說
X53n0836_p0073b01║   未來至現在能為因後無時非因又此未來亦應定
X53n0836_p0073b02║   有謂有為法於正生時定能為因除諸障故依此彼
X53n0836_p0073b03║   說無時非因解云 前 釋約未來一 切時能現在為因
X53n0836_p0073b04║   後無時非因今釋唯於正生時定能至現在前 為因
X53n0836_p0073b05║   故與前 釋異然經主 彼言非善釋以 未來法正生位
X53n0836_p0073b06║   前 非同類因後方成故如是過難前 已釋通謂非未
X53n0836_p0073b07║   來有前 後故就三世 說無時非因意顯更無第四時
X53n0836_p0073b08║   故解云 正理論云 如是經主 過難前 已釋通謂非未
X53n0836_p0073b09║   來有前 後故何 得說言正生位 前 非同類因後方成
X53n0836_p0073b10║   故又就三世 說無時非因迦延問云 若法與彼法為
X53n0836_p0073b11║   因或三世 時此法與彼非因耶彼經即答言無三世
X53n0836_p0073b12║   時非因就未來正生時定能為因故就三世 說無三
X53n0836_p0073b13║   世 非因意顯更無第四時故何 得將正生位 前 非同
X53n0836_p0073b14║   類因為難言非善釋論云 若爾等無間緣應同此說
X53n0836_p0073b15║   然本論不許故本論言若時此法未至已生非等無
X53n0836_p0073b16║   間解云 若約正生時說三世 時無時非因爾者等無
X53n0836_p0073b17║   間緣應同此因說約正生時亦無時非緣然本論不
X53n0836_p0073b18║   許故迦延本論言若時此法未至已生非等無間不
X53n0836_p0073b19║   言未至正生非等無間論云 無斯過失所以 者何 等
X53n0836_p0073b20║   無間緣據開避力 非正生位 有開避能要已生時有
X53n0836_p0073b21║   開避力 若至已滅名已開避同類因者如種子法於
X53n0836_p0073b22║   正生位 住 種法中至已生時已能取果故因非類等
X53n0836_p0073b23║   無間緣解云 無斯過失所以 者何 等無間緣據前 開
X53n0836_p0073b24║   避後力 彼未來正生位 有前 因開避後果能要至現
X53n0836_p0073c01║   在滅相名已生時有開避後果在生相力 故雜心論
X53n0836_p0073c02║   云 次第緣作業謂彼法生時若至過去已滅名已開
X53n0836_p0073c03║   避同類因者如種子法親能生後於未來正生位 住
X53n0836_p0073c04║   種子親生法中定至現在住 相已生時正能取後果
X53n0836_p0073c05║   故因非類等無間緣論云 有餘師釋次正生後此同
X53n0836_p0073c06║   類因定取自果等無間緣則 非決定有已滅位 住 方
X53n0836_p0073c07║   取自果故不可依正生時說解云 有餘師釋次未來
X53n0836_p0073c08║   正生後至現在住 相時此同類因定取自果故約正
X53n0836_p0073c09║   生時說三世 無一 世 時非因等無間緣則 非決定二
X53n0836_p0073c10║   無心定前 心望出定心至過去已滅位 方取自果故
X53n0836_p0073c11║   不可說依正生時故不可依正生時說定能取果故
X53n0836_p0073c12║   因非類等無間緣論云 毗婆沙釋為現二 門如彼所
X53n0836_p0073c13║   說此亦應爾如此處說彼亦應爾然經主 說如是作
X53n0836_p0073c14║   文獲何 功 能唯顯論主 非善於文無斯過失轉彰論
X53n0836_p0073c15║   主 於文巧故謂能顯示諸作文有有餘意有無餘意
X53n0836_p0073c16║   次通第二 難婆沙論云 如彼伽 羅耶說非心因法乃
X53n0836_p0073c17║   至廣說云 何 通答曰此說究竟非心因法未得正決
X53n0836_p0073c18║   定者一 切無漏心未生盡是非心因法若得正決定
X53n0836_p0073c19║   時初 無漏心是非心因法諸餘無漏心是心因法是
X53n0836_p0073c20║   故彼經說初 無漏心是非心因法復有說者此中不
X53n0836_p0073c21║   說相似 因此說二 種凡夫所謂能得涅槃者不能得
X53n0836_p0073c22║   涅槃者此中說不能得涅槃者言是非心因法何 以
X53n0836_p0073c23║   知有不得涅槃者答曰如此所說必得正決定當知
X53n0836_p0073c24║   亦有不必得正決定者如是則 所說善通解云 此說
X53n0836_p0074a01║   究竟非以 心為自分因法如未得正決者一 切未來
X53n0836_p0074a02║   無漏心盡是非以 心為自分因法若得正決時唯初
X53n0836_p0074a03║   無漏心是非以 心為因法諸餘無漏心即是以 心為
X53n0836_p0074a04║   因法是故彼經唯說初 無漏心是非以 心為因法復
X53n0836_p0074a05║   有說者此中不說相似 因此說二 種凡夫所謂能得
X53n0836_p0074a06║   涅槃者有初 無漏心與涅槃為了 因不能得涅槃者
X53n0836_p0074a07║   無初 無漏心與涅槃為因名非心因此經中說不能
X53n0836_p0074a08║   得涅槃者是非心因非心之 言無初 無漏心與涅槃
X53n0836_p0074a09║   為因也何 以 知有不得涅槃者答曰如此經所說必
X53n0836_p0074a10║   得正決定者義准當知亦有不必得正決定者此經
X53n0836_p0074a11║   中初 問云 何 非心因法答中乃舉得正決定是心因
X53n0836_p0074a12║   反顯不得正決定非無漏心與涅槃為因。
X53n0836_p0074a13║   次通第三難將釋此文先述品類足論舊云 眾事 分
X53n0836_p0074a14║   第九卷千難品云 問身見彼四諦為身見四諦因四
X53n0836_p0074a15║   諦身見因答二 身見非彼因彼亦非身見因二 當分
X53n0836_p0074a16║   別 苦諦或身見是彼因彼非身見因或身見是彼因
X53n0836_p0074a17║   彼亦身見因或身見非彼因彼非身見因或身見是
X53n0836_p0074a18║   彼因彼亦身見因者謂除過去現在見苦斷使及彼
X53n0836_p0074a19║   使相應苦諦除過去現在見集斷一 切遍使彼使相
X53n0836_p0074a20║   應苦諦除未來身見相應苦諦除身見生住 滅及彼
X53n0836_p0074a21║   相應生住 滅若諸餘穢污苦諦身見是彼因彼亦身
X53n0836_p0074a22║   見因者謂前 所除爾所法者是身見非彼因彼亦非
X53n0836_p0074a23║   身見因者謂不穢污苦諦如苦諦集諦亦如是解云
X53n0836_p0074a24║   二 身見非彼因彼等者滅道二 諦身見非彼因彼亦
X53n0836_p0074b01║   非身見二 分別 者苦集二 諦當分別 苦諦望身見有
X53n0836_p0074b02║   三句一 或身見是彼因彼非身見因二 或身見是彼
X53n0836_p0074b03║   因彼亦身見因三或身見非彼因彼亦非身見因初
X53n0836_p0074b04║   單句言身見是彼因彼非身見因者除第二 俱 句外
X53n0836_p0074b05║   餘染污法是謂除過去現在見苦斷十使彼使相應
X53n0836_p0074b06║   苦諦四相得等隨所得所相法故不別 說又除過去
X53n0836_p0074b07║   現在見集斷一 切遍使彼使相應苦諦未來世 中又
X53n0836_p0074b08║   除三句一 除未來身見相應苦諦此舉身見取相應
X53n0836_p0074b09║   法入 所除中身見非所除也二 除身見上生住 滅上
X53n0836_p0074b10║   來所除之 外若諸餘染污苦諦是初 句謂過去現在
X53n0836_p0074b11║   見集斷一 切不遍使彼使相應苦諦未來世 身見體
X53n0836_p0074b12║   乃身見上小四相及彼相應法上小四相又身見相
X53n0836_p0074b13║   應法等上諸得及得大小相未來世 除身見餘九使
X53n0836_p0074b14║   彼使相應苦諦得及四相未來世 集諦盡種三世 見
X53n0836_p0074b15║   滅斷見道斷盡種及修 道染污法如是等不皆是從
X53n0836_p0074b16║   身見生不與身見作因初 單句攝第二 句身見是彼
X53n0836_p0074b17║   亦身見因者謂前 所除爾所法者是上來一 兩句攝
X53n0836_p0074b18║   五 門染污苦諦盡第三句身見非彼因彼亦非身見
X53n0836_p0074b19║   因謂修 道斷一 切不染污苦諦如苦諦作三句集諦
X53n0836_p0074b20║   亦如是應作三句以 苦集一 物因果說二 故苦集諦
X53n0836_p0074b21║   中無有與身見為因不從身是生句也今文中牒此
X53n0836_p0074b22║   為難若未來世 無同類因爾者何 故品類足說初 句
X53n0836_p0074b23║   或有苦諦以 有身見為因非與有身見為因句就未
X53n0836_p0074b24║   來世 作難故但 約未來出所除謂除未來有身見及
X53n0836_p0074c01║   彼相應苦諦外諸餘染污苦諦第二 句或有苦諦以
X53n0836_p0074c02║   有身見為因亦與有身見為因即初 句所除法若未
X53n0836_p0074c03║   來世 無同類因何 故身見入 所除中以 身見望身見
X53n0836_p0074c04║   非相應共有異熟因然身見從身見生可爾從過去
X53n0836_p0074c05║   現在身見生故與身見作因云 何 可爾故知未來有
X53n0836_p0074c06║   前 後故未來前 身見與後身見故入 所除中也論主
X53n0836_p0074c07║   釋云 彼品類足文但 應說除未來身見相應苦諦不
X53n0836_p0074c08║   應言及彼舉身見取相應苦障入 所除俱 句中身見
X53n0836_p0074c09║   非所除俱 句故非成難設有如彼說及彼之 言由未
X53n0836_p0074c10║   來無前 後義應知彼說非也問何 故前 俱 有因中有
X53n0836_p0074c11║   餘師不頌及彼相應法為不正義毗婆沙師言彼文
X53n0836_p0074c12║   必應作如是頌即以 不頌及彼相應言為不正義頌
X53n0836_p0074c13║   及彼相應言是正義今同類因中即以 頌及彼言為
X53n0836_p0074c14║   不正義不頌及彼言為正義耶答品類足本文未來
X53n0836_p0074c15║   世 中有三句除未來身見相應苦諦此舉身見取相
X53n0836_p0074c16║   應法入 所除中身見非所除也第二 句除身見生住
X53n0836_p0074c17║   滅亦舉身見取大生住 滅入 所除中身見非所除第
X53n0836_p0074c18║   三句及彼相應生住 滅此亦舉相應法取大生住 滅
X53n0836_p0074c19║   入 所除中相應法已是初 句除也焚法師云 餘師謬
X53n0836_p0074c20║   頌第三句及彼兩字置初 句中言除未來身見及彼
X53n0836_p0074c21║   相應苦諦故兩處為難以 初 句中除未來身見及彼
X53n0836_p0074c22║   相應苦諦故難同類因不頌第三句及彼相應生住
X53n0836_p0074c23║   滅難俱 有因故毗婆沙師前 俱 有因中言彼文必應
X53n0836_p0074c24║   作如是頌第三句及彼相應法生住 滅故五 十四法
X53n0836_p0075a01║   為俱 有因同類因中毗婆沙師言彼文第一 句但 應
X53n0836_p0075a02║   說除未來有身見相應苦諦不須言及彼設有如彼
X53n0836_p0075a03║   說及彼義應知非故前 文取及彼相應法後文取及
X53n0836_p0075a04║   彼二 文俱 無違也。
X53n0836_p0075a05║   次通第四難婆沙云 如識身經說復云 何 通答曰如
X53n0836_p0075a06║   過去作四句現在亦應作四句未來世 應作三句或
X53n0836_p0075a07║   有是因非使所使或是因為使所使或非因非使所
X53n0836_p0075a08║   使是因非使所使者諸使與彼心相應已斷是因為
X53n0836_p0075a09║   使所使者諸使與彼心相應不斷非是因為使所使
X53n0836_p0075a10║   者如餘緣他使所使他界一 切遍應作是說而不說
X53n0836_p0075a11║   者有何 意耶答曰欲現未來世 有前 後義故正理論
X53n0836_p0075a12║   云 過去四句其理可然未來如何 可立四句有作是
X53n0836_p0075a13║   釋彼於未來應立三句除所隨增不能為因彼無後
X53n0836_p0075a14║   故然說未來如過去者顯正生時必入 現在望餘未
X53n0836_p0075a15║   起可立為前 對此可說餘名後故有餘師釋此說未
X53n0836_p0075a16║   來亦有四句不言未來有在心後同於過去謂有同
X53n0836_p0075a17║   類遍行隨眠在未來世 於彼未來染污眼識緣而未
X53n0836_p0075a18║   斷是所隨增不為因故婆沙云 欲現未來世 有前 後
X53n0836_p0075a19║   義故據正生位 如正理釋。
X53n0836_p0075a20║   次通第五 難復云 何 通施設足論彼說諸法四事 決
X53n0836_p0075a21║   定所謂因果所依所緣答應知彼文因者謂能作俱
X53n0836_p0075a22║   有相應異熟因果者謂增上士用異熟果所依者眼
X53n0836_p0075a23║   等六 根所緣者謂色等六 境因果決定中不說同類
X53n0836_p0075a24║   遍行因及等流果故無過也。
X53n0836_p0075b01║   次通第六 難文中有八 初 問若未來無同類因爾者
X53n0836_p0075b02║   同類因應同經部未來本無現在而有二 答許故無
X53n0836_p0075b03║   過同類因約過去現在位 建立非約法體未來有因
X53n0836_p0075b04║   體以 無前 後故不建立由自分因至現在世 和合作
X53n0836_p0075b05║   用有前 後故能生後果但 是前 後位 果非體果也若
X53n0836_p0075b06║   經部師過未無體未來本無現而有現入 過去有已
X53n0836_p0075b07║   還無所立因果法體皆是本無因而有因本無果而
X53n0836_p0075b08║   有果也三問若同類因未來世 有如異熟因當有何
X53n0836_p0075b09║   過四答未來若有本論應說本論但 云 如是過與經
X53n0836_p0075b10║   二 世 過去現在與未來世 不說未來與未來世 五 外
X53n0836_p0075b11║   人云 本論唯說能取與果諸同類因在過現世 不說
X53n0836_p0075b12║   未來無取與因故無有失六 論主 非外人無如是義
X53n0836_p0075b13║   以 同類因引等流果此未來有理必不然無前 後故
X53n0836_p0075b14║   若未來世 有同類因則 有二 心展轉為因過如有一
X53n0836_p0075b15║   心未來應為因失生緣不生復有一 心未來應為果
X53n0836_p0075b16║   遇緣便 生故已生法與未生法作等流果故今非云
X53n0836_p0075b17║   不應已生性為未生等流果如過去法非現在果故
X53n0836_p0075b18║   知現在已生法不應未來未生等流果勿 有果先因
X53n0836_p0075b19║   後過失故未來世 無同類因七重問若爾異熟因應
X53n0836_p0075b20║   未來非有不應異熟果在因前 及因俱 故又未來世
X53n0836_p0075b21║   法無前 後故八 答無如是失以 異熟因與果不相似
X53n0836_p0075b22║   故謂同類因與果同性相似 未來無前 後應互 為因
X53n0836_p0075b23║   既互 為因應互 為果同類因果前 後相望互 為因果
X53n0836_p0075b24║   與同類因果道理相違非異熟善惡因與異熟果同
X53n0836_p0075c01║   性相似 故雖離前 後而無上互 為因果過故同類因
X53n0836_p0075c02║   就過去現在前 後位 建立未來非有若異熟因就因
X53n0836_p0075c03║   就不善有漏三世 體相建立未來非無上來明未來
X53n0836_p0075c04║   無自分因婆沙正理論有六 難次第會通此論但 會
X53n0836_p0075c05║   通四難略不會通第二 第四難諸師有立未來有同
X53n0836_p0075c06║   類因毗婆沙作二 過一 經本不說過此論亦有故前
X53n0836_p0075c07║   論云 未來若有論本應說二 者二 心展轉為因過此
X53n0836_p0075c08║   論亦有故前 論云 若無前 後應互 為因外人會通二
X53n0836_p0075c09║   過廣如婆沙。
X53n0836_p0075c10║   上來釋頌前 生自下第四釋道有展轉九地文中初
X53n0836_p0075c11║   牒前 為問言同類因唯自地者定依何 說二 答定依
X53n0836_p0075c12║   有漏三釋頌本若無漏道展轉相望一 一 皆與九地
X53n0836_p0075c13║   為因五 釋唯等勝為果文中有六 初 舉宗唯得與等
X53n0836_p0075c14║   勝為因非為劣 因加 行生故二 且如已下旨等與等
X53n0836_p0075c15║   因三又即此忍下旨出等與勝因四又諸已生見道
X53n0836_p0075c16║   修 道下約三道明等勝因五 又於此中下約三道利
X53n0836_p0075c17║   鈍根辨等勝因六 問答分別 初 問諸上地道為下地
X53n0836_p0075c18║   因云 何 名為或等或勝答由因增長及由根故謂見
X53n0836_p0075c19║   道等三道下下品等九品後後位 中下地因轉增長
X53n0836_p0075c20║   故上地見道與下地見道為因是名為等上地見道
X53n0836_p0075c21║   與下地修 道為因是名為勝此釋前 由因增長略不
X53n0836_p0075c22║   釋及由根亦可說在見道等中以 根約道而分別 故
X53n0836_p0075c23║   以 說在見道等中故會通妨難云 雖一 身相續中無
X53n0836_p0075c24║   容可得隨信 隨法行二 道現起而已生隨信 行為未
X53n0836_p0076a01║   來隨信 隨法行因正理論云 若爾有情各別 相續法
X53n0836_p0076a02║   爾安立三乘菩提如是亦應聲聞乘道得作獨覺佛
X53n0836_p0076a03║   乘道因獨覺乘道作佛道因無斯過失性極遠故若
X53n0836_p0076a04║   已升陟聲聞道者無容更生餘乘道故若爾已升隨
X53n0836_p0076a05║   信 行隨法行道無容更生是則 前 生隨信 行道與未
X53n0836_p0076a06║   來世 必竟不生隨法行道應不為因亦無斯失諸鈍
X53n0836_p0076a07║   根道可有轉成利 根道故謂即由彼隨信 行根諸蘊
X53n0836_p0076a08║   相續不可轉得屬隨法行蘊相續根非曰已升聲
X53n0836_p0076a09║   聞乘道諸蘊相續可有轉得獨覺佛乘蘊相續道依
X53n0836_p0076a10║   如是理故不說言雖無是理而假分別 若見道中有
X53n0836_p0076a11║   出觀者隨信 行道亦有轉得隨法行根然無出義故
X53n0836_p0076a12║   根差別 與乘不同六 釋加 行生亦然兩句文中有十
X53n0836_p0076a13║   初 問為唯聖道但 與等勝為同類因二 答不爾三徵
X53n0836_p0076a14║   云 何 四釋餘世 間法加 行生者亦與等勝為因非劣
X53n0836_p0076a15║   五 問加 行生法其體云 何 六 舉頌答謂聞所成等如
X53n0836_p0076a16║   文可解正理論云 有解師說思所成法與修 所成為
X53n0836_p0076a17║   同類因豈不欲界有思所成無修 所成若於色界有
X53n0836_p0076a18║   修 所成無思所成然世 間法唯與自界為同類因前
X53n0836_p0076a19║   說自部自地為因依有漏故如何 彼說思為修 因有
X53n0836_p0076a20║   作是釋即於欲界有勝方便 所攝善根雖思所成而
X53n0836_p0076a21║   極寂靜似 修 慧故名修 所成思為彼因說亦無過有
X53n0836_p0076a22║   解師釋得盡智時所修 欲界思所成法是阿羅漢修
X53n0836_p0076a23║   慧果故似 修 慧故名修 所成思為彼因說亦無過七
X53n0836_p0076a24║   生得善法下明生得法及染法展轉為因八 無覆無
X53n0836_p0076b01║   記下明四無記下與勝因九又欲界化心下明欲界
X53n0836_p0076b02║   四定果化心下與勝因十因如是義下頗設問答於
X53n0836_p0076b03║   中有三問答初 問因如是同類因義故有問言頗有
X53n0836_p0076b04║   已生諸有漏法非與未生位 無漏法因耶答有謂過
X53n0836_p0076b05║   去現在已生苦法智品望於未來未生位 苦法忍品又
X53n0836_p0076b06║   以 生一 切勝望於未生一 切劣 第二 問頗有一 身諸
X53n0836_p0076b07║   無漏法於前 所定得然非後生因耶答有謂前 所定
X53n0836_p0076b08║   得未來苦法忍品望於後過去現在已生苦法智品
X53n0836_p0076b09║   以 果必無在因前 故或同類因未來無故第三問頗
X53n0836_p0076b10║   有前 生諸無漏法非後過現已起無漏法因不答有
X53n0836_p0076b11║   謂前 生勝無漏法望於後過現已起劣 無漏法如退
X53n0836_p0076b12║   上果望下果現前 又前 已生苦法智上得望於後已
X53n0836_p0076b13║   生苦法忍上得非同類因以 彼劣 故前 明已生一 切
X53n0836_p0076b14║   勝望於未生一 切劣 非因今明已生一 切勝於已生
X53n0836_p0076b15║   一 切劣 非因故與前 別 。
X53n0836_p0076b16║   上來明同類因自下半行頌明相應因文中初 結前
X53n0836_p0076b17║   問後次舉頌答後釋頌本文中有九初 釋初 句及心
X53n0836_p0076b18║   心所二 問若唯心心所是相應因爾者所緣行相別
X53n0836_p0076b19║   者亦應為因三答不爾所緣行相同者乃可為因四
X53n0836_p0076b20║   問若爾異時所緣行同者應說為因五 答不爾要須
X53n0836_p0076b21║   緣行及時同為因六 問若爾異身緣行及時同有應
X53n0836_p0076b22║   說為因如眾多人同觀初 月七答為上眾多妨難頌
X53n0836_p0076b23║   中總以 一 言遮之 故頌說同依此中同言顯所依釋
X53n0836_p0076b24║   一 等解八 問相應因體即俱 有因如是二 因義何 差
X53n0836_p0076c01║   別 九答由互 為果義立俱 有因彼此相望俱 有為因
X53n0836_p0076c02║   義名俱 有因如眾多商侶 相依共遊嶮路道更互 相
X53n0836_p0076c03║   依由五 平等共相應義立相應因即如商侶 一 同受
X53n0836_p0076c04║   食等二 同作事 業其中闕一 皆不相應是故極成互
X53n0836_p0076c05║   為相應義是相應因義舊俱 舍云 次兩句辨遍行因
X53n0836_p0076c06║   文中初 結前 問後次舉頌答後釋頌本文中有七初
X53n0836_p0076c07║   總釋頌本二 遍行諸法下旨後品說三此與染法下
X53n0836_p0076c08║   明與五 部染法為通因故同類因外別 更建立由此
X53n0836_p0076c09║   苦集十一 遍行世 力 餘五 部煩惱及彼眷屬亦生長
X53n0836_p0076c10║   故四問聖者身中諸染污法豈亦用此見所斷法為
X53n0836_p0076c11║   遍行因耶婆沙云 問曰見道所斷法盡為一 切染污
X53n0836_p0076c12║   法因不若見道所斷盡為一 切染污法作因者斷亦
X53n0836_p0076c13║   為因不斷亦作因斷與不斷有何 差別 若見道所斷
X53n0836_p0076c14║   法盡為一 切染污法作因者何 故聖人修 道所斷染
X53n0836_p0076c15║   污法或起現在前 或不起現在前 不起現在前 者謂
X53n0836_p0076c16║   無有中愛嗔恚纏諸慢起現在前 者謂諸餘愛恚纏
X53n0836_p0076c17║   慢若見道所斷法盡為法染污作因者施設經云 何
X53n0836_p0076c18║   通如說頗法不善以 不善為因耶答曰有謂離欲聖
X53n0836_p0076c19║   人於彼退寂初 染污思現在前 若見所斷法不為一
X53n0836_p0076c20║   切染污法因者彼伽 羅明說云 何 通如說何 者是見
X53n0836_p0076c21║   道所斷作因法答曰染污法亦見道所斷報若見道
X53n0836_p0076c22║   所斷法不為一 切染污法作因者復與此經相違如
X53n0836_p0076c23║   說云 何 無記作因法答曰無記有為法不善法若不
X53n0836_p0076c24║   作因者復違此文如說以 身見為因不為身見作因
X53n0836_p0077a01║   乃至廣說若不作因者復與識身經相違如說頗有
X53n0836_p0077a02║   不善眼識以 不善無記為因乃至不善意識以 不善
X53n0836_p0077a03║   無記為因耶答言有解云 若見道所斷法盡為一 切
X53n0836_p0077a04║   染法作因者有三難一 斷與不斷何 差別 二 何 故聖
X53n0836_p0077a05║   人修 所斷惑有起無起三復經說云 何 通若見道所
X53n0836_p0077a06║   斷法不為染污法作因者有四難一 波伽 羅明說云
X53n0836_p0077a07║   何 通如說何 者是見所斷作因法答曰染污法二 復
X53n0836_p0077a08║   與此經相違如說云 何 無記作因法答曰不善法三
X53n0836_p0077a09║   復違此文如說以 身見為因等四復與識身經文相
X53n0836_p0077a10║   違如說頗有不善眼識以 不善為因等五 答迦濕彌
X53n0836_p0077a11║   羅國毗婆沙師言一 切染污法見所斷為因此立宗
X53n0836_p0077a12║   也婆沙中若見所斷不為一 切染污作因有四難於
X53n0836_p0077a13║   中三是波伽 羅明經第四是識身經波伽 羅明經此
X53n0836_p0077a14║   云 品類足論今文中但 引波伽 羅明經三難為證略
X53n0836_p0077a15║   不引識身經初 證云 故品類足說如是言云 何 見所
X53n0836_p0077a16║   斷為因法答謂諸染汙乃見所斷法所感異熟聖人
X53n0836_p0077a17║   起修 斷汙法既以 見所斷為因故知一 切染汙法以
X53n0836_p0077a18║   見所斷為因也見道所斷不善法所感異熟亦以 見
X53n0836_p0077a19║   所斷法為因一 段教門相隨來也第二 證問云 何 無
X53n0836_p0077a20║   記為因法答謂諸無記有為法以 無記通無為故以
X53n0836_p0077a21║   有為簡之 但 是一 切無記有為法皆以 無記為因及
X53n0836_p0077a22║   欲界五 部不善法亦無記身邊二 見邊因既聖人起
X53n0836_p0077a23║   欲界修 道不善法以 無記為因故知見所斷法盡與
X53n0836_p0077a24║   一 切染污為因第三證或有苦諦以 有身見為因乃
X53n0836_p0077b01║   至諸餘染汙苦諦中有聖人所起修 道所斷染污苦
X53n0836_p0077b02║   諦以 有身見為因故知見道所斷法盡與一 切染污
X53n0836_p0077b03║   法為因第四識身經說頗有不善眼識以 不善無記
X53n0836_p0077b04║   為因不異品類足第二 證無記作因法謂不善法故
X53n0836_p0077b05║   略不說六 若爾云 何 通施設足論如彼論說頗有法是
X53n0836_p0077b06║   不善唯不善為因耶答有謂聖人離欲退最初 已起
X53n0836_p0077b07║   染污思七通依未斷因密作是說見所斷法雖是此
X53n0836_p0077b08║   因而由已斷故癈不說依婆沙若見道所斷盡為一
X53n0836_p0077b09║   切染污法作因有三難一 斷與不斷何 差別 二 何 故
X53n0836_p0077b10║   聖人修 斷染污法有起不起此之 二 難不引經論故
X53n0836_p0077b11║   略不會通第三引施設經為難故此通也次有兩句
X53n0836_p0077b12║   辨異熟因文中初 總前 問後二 舉頌答三釋頌本文
X53n0836_p0077b13║   中有三初 釋頌本於中有四初 總釋頌本二 何 緣無
X53n0836_p0077b14║   記下釋無記非因三何 緣無漏下釋無漏非因四餘
X53n0836_p0077b15║   法具 二 下釋不善善有漏具 二 義是因二 異熟因義
X53n0836_p0077b16║   下釋異熟因名義於中有五 初 總問異熟因義如何
X53n0836_p0077b17║   可了 二 為異熟之 因下兩關徵責三答義兼 兩釋斯
X53n0836_p0077b18║   有何 過四若異熟之 因下兩關覆難五 兩釋俱 通指
X53n0836_p0077b19║   同前 辨正理論云 然異熟因或持業釋故契經說異
X53n0836_p0077b20║   熟生眼或依士釋故契經言業之 異熟解云 或所造
X53n0836_p0077b21║   業至得果時變而能熟此異熟因持此變熟業用名
X53n0836_p0077b22║   持業釋或契經言業之 異熟者業如士夫異熟果等
X53n0836_p0077b23║   是業之 熟異熟依業如物依士夫名依士釋三所言
X53n0836_p0077b24║   異熟其義云 何 下釋異熟名義於中有三初 問所言
X53n0836_p0077c01║   異熟其義云 何 二 毗婆沙師作如是釋因是善惡果
X53n0836_p0077c02║   唯無記異類而熟是異熟義謂異熟因唯異類熟俱
X53n0836_p0077c03║   有相應同類遍行唯同類熟能作一 因兼 同異故唯
X53n0836_p0077c04║   此一 名異熟因正理論云 然經主 言毗婆沙師作如
X53n0836_p0077c05║   是釋異類而熟乃至唯此一 因名異熟因皆不應理
X53n0836_p0077c06║   毗婆沙師非決定說六 因所得皆名熟故設許爾者
X53n0836_p0077c07║   是異果名亦無有失三論主 釋云 熟果不應餘因所
X53n0836_p0077c08║   得果具 二 義方得熟名一 由其業相續轉變差別 其
X53n0836_p0077c09║   果體得生二 由異熟果隨因勢 力 勝劣 時有分限非
X53n0836_p0077c10║   彼俱 有相應二 因所生果體要由因多時相續轉變
X53n0836_p0077c11║   差別 方乃得生由取果時即與果故雖具 隨因勝劣
X53n0836_p0077c12║   時分而闕初 義又非能作同類遍行三因之 果亦由
X53n0836_p0077c13║   隨因時有分限由善惡等窮生死邊果數數生時無
X53n0836_p0077c14║   限故由此二 義但 應作如是說若因若果變易而熟
X53n0836_p0077c15║   是異熟義不應如毗婆沙師但 異類熟簡別 餘因正
X53n0836_p0077c16║   理論云 言異熟者或離因熟或異因熟此二 屬果或
X53n0836_p0077c17║   所造業至得果時變而能熟此一 屬因上來雖有三
X53n0836_p0077c18║   文合為第三釋異熟名義依正理論有三釋一 離因
X53n0836_p0077c19║   熟二 異因熟此二 屬果三或所造至得時變而能熟
X53n0836_p0077c20║   此一 屬因此論有二 釋一 述毗婆沙師釋異類而熟
X53n0836_p0077c21║   是異熟義二 論主 釋若因若果異變而熟是異熟義
X53n0836_p0077c22║   正理及此論合有五 釋也。
X53n0836_p0077c23║   自下第四就三界約俱 有因蘊之 多少為異熟因共
X53n0836_p0077c24║   感一 果於欲界中有時一 蘊為異熟因共感一 果謂
X53n0836_p0078a01║   有記得及彼生等此明得及四相是俱 有因故同為
X53n0836_p0078a02║   異熟因共感一 果諸師言共感一 異熟果者不然此
X53n0836_p0078a03║   中明俱 有因法同得一 果一 等流一 異熟此中明異
X53n0836_p0078a04║   熟因故辨俱 有因作異熟因得異熟果必定不別 故
X53n0836_p0078a05║   言共感一 果也婆沙云 問諸得為交何 答曰得亦不
X53n0836_p0078a06║   造交身處若造交身處業交彼報亦交彼報色心心
X53n0836_p0078a07║   數法心不相應行色者四入 四入 者色香味觸心心
X53n0836_p0078a08║   數法者苦受樂受不苦不樂受及相應法心不相應
X53n0836_p0078a09║   行者得生無住 無常論云 有時二 蘊為異熟因共感
X53n0836_p0078a10║   一 果謂善不善身業語業及彼生等正理論第十六
X53n0836_p0078a11║   卷云 此異熟因總說有二 一 能牽引二 能圓滿且眾
X53n0836_p0078a12║   同分及與命根非不相應行獨所能牽引非心隨轉
X53n0836_p0078a13║   身語二 業定不能引命眾同分不爾便 第一 契經正
X53n0836_p0078a14║   理經言劣 界思所引故此說欲有命眾同分唯意業
X53n0836_p0078a15║   感非身語業身語表業眾多極微一 心所起於中唯
X53n0836_p0078a16║   一 引眾同分及與命根解無此能不應理故若許同
X53n0836_p0078a17║   時共感一 果則 應更互 為俱 有因有對造色為俱 有
X53n0836_p0078a18║   因非宗所許此非展轉力 所生故又非次第一 一 極
X53n0836_p0078a19║   微牽引命根及眾同分一 心起無異功 能別 引生後
X53n0836_p0078a20║   而無過失非為滿業亦有斯過於一 生中各別 能取
X53n0836_p0078a21║   色香味等圓滿果故依此無表亦同此釋多遠離體
X53n0836_p0078a22║   一 心起故不許互 為俱 有因故若無對造色有非俱
X53n0836_p0078a23║   有因說有對言便 為無用顯有對造色皆非俱 有因
X53n0836_p0078a24║   故作是說說有無對造色得為俱 有因不可同彼若
X53n0836_p0078b01║   欲界繫身語二 業不能牽引便 第一 契經如說殺生
X53n0836_p0078b02║   若修 若智若多修 習生那落迦乃至廣說又第一 本
X53n0836_p0078b03║   論如說於此三惡行中何 罪最大謂能隨增破妄語
X53n0836_p0078b04║   此業能取無間獄中劫 壽異熟壽定說為前 牽引果
X53n0836_p0078b05║   此說所起顯能起思麤易了 故無相第一 失有時四
X53n0836_p0078b06║   蘊為因共感一 果可解於色界中有時一 蘊為因共
X53n0836_p0078b07║   感一 果謂得無想定及彼生等皆不能感命眾同分
X53n0836_p0078b08║   有時二 蘊為因共感一 果謂初 定善有表業及彼生
X53n0836_p0078b09║   等亦不能感命眾同分解文可解。
X53n0836_p0078b10║   自下第五 感處多少有業唯感一 法處即命根等等
X53n0836_p0078b11║   者等取四相婆沙云 有業得一 入 根謂法入 中命根
X53n0836_p0078b12║   雜心亦言有業一 入 果報生謂命根皆不言交身處
X53n0836_p0078b13║   者交身處是諸入 所依若得交身處即得十一 入 如
X53n0836_p0078b14║   身入 是五 入 所依若得身入 得六 入 也若感意處定
X53n0836_p0078b15║   感二 處謂意與法。
X53n0836_p0078b16║   上來是正義自下明婆沙中初 師不正義五 塵相離
X53n0836_p0078b17║   諸作果說一 切四大不能生色聲一 切欲界色不必
X53n0836_p0078b18║   有香味故自有業感忽滑等七所造觸能造大同觸
X53n0836_p0078b19║   處攝餘四塵不必有雖不離身根如人趣中身根善
X53n0836_p0078b20║   業感忽觸等惡業眼觸處但 與四相同感故言若感
X53n0836_p0078b21║   觸處應知亦爾准感二 處也感餘多少可解皆是初
X53n0836_p0078b22║   師不正義有業能感或五 已下是婆沙中第二 師正
X53n0836_p0078b23║   義故婆沙第十五 卷云 諸依是說一 切四大能生色
X53n0836_p0078b24║   聲一 切欲界色香味終不相離若業報得眼入 爾時
X53n0836_p0078c01║   得七入 眼身色香味觸法如眼耳鼻舌入 亦如是若
X53n0836_p0078c02║   得身入 得六 入 身色香味觸法若得色入 得五 入 色
X53n0836_p0078c03║   香味觸法如色入 香味觸入 亦如是有業報得八 入
X53n0836_p0078c04║   九入 十入 十一 入 爾文中言有業能感或五 者若得
X53n0836_p0078c05║   色入 得五 入 如色入 香味觸入 亦如是俱 舍前 云 如
X53n0836_p0078c06║   人中二 形根體善業感根處色香味觸惡業眼故感
X53n0836_p0078c07║   色等時不感身入 也言或六 者若得身入 得六 入 也
X53n0836_p0078c08║   言或七者若得眼入 得七入 也。
X53n0836_p0078c09║   上來隨其業力 所感諸處定不相離說自下八 九十
X53n0836_p0078c10║   等是不定果如得眼入 則 得七入 加 耳為八 加 鼻為
X53n0836_p0078c11║   九加 舌為十加 意十一 所以 爾者業或少果或多果
X53n0836_p0078c12║   故如外種果或少或多種果少者如糓麥等具 二 義
X53n0836_p0078c13║   故名果少一 者一 種唯一 年二 者一 房有一 子種果
X53n0836_p0078c14║   多者如蓮石榴諾瞿陀等亦具 二 義名果多一 者一
X53n0836_p0078c15║   種得多年二 者一 房有多子。
X53n0836_p0078c16║   自下第六 明約世 約念因少果多有一 世 業三世 異
X53n0836_p0078c17║   熟如現報業現在一 念是一 世 造其果現報落謝過
X53n0836_p0078c18║   去是過去異熟相續現在是現在異熟種類未來是
X53n0836_p0078c19║   未來異熟無三世 業共感一 世 異熟以 三世 業相望
X53n0836_p0078c20║   非共有因故又善不善因作意起勿 設劬 勞 果減因
X53n0836_p0078c21║   故菩薩相報業雖百劫 造同一 身受然所感相報極
X53n0836_p0078c22║   微剎那各不同非百劫 業共感一 果以 非俱 有因故
X53n0836_p0078c23║   感各別 也又一 念業多念異熟類同前 釋婆沙第二
X53n0836_p0078c24║   十云 復次但 由不善引眾同分業生地獄中既生彼
X53n0836_p0079a01║   已唯交不善法異熟色心心所法不相應行色者九
X53n0836_p0079a02║   處除聲心心所法者苦受及相應法不相應行者命
X53n0836_p0079a03║   根眾同分得生老住 無常但 由不善引眾同分業生
X53n0836_p0079a04║   傍生鬼趣中既生彼已受善不善法異熟色心心所
X53n0836_p0079a05║   法不相應行不善法異熟色者九處除聲心心所法
X53n0836_p0079a06║   者苦受及相應法不相應行者命根眾同分得生老
X53n0836_p0079a07║   住 無常善法異熟色者四處謂色香味觸心心所法
X53n0836_p0079a08║   者樂喜捨受及相應法不相應行者得生老住 無常
X53n0836_p0079a09║   有餘師善法於傍生鬼趣無異熟色唯有異熟心心
X53n0836_p0079a10║   所法不相應行問若爾何 故現見傍生鬼趣中有形
X53n0836_p0079a11║   色妙好或醜陋耶答彼不善業或有以 善業為眷屬
X53n0836_p0079a12║   或有以 不善業為眷屬若以 善業為眷屬者形色妙
X53n0836_p0079a13║   好善伏不善弊惡力 故若以 不善業為眷屬者形色
X53n0836_p0079a14║   醜陋不善增彼弊惡力 故評曰善業於彼傍生鬼趣
X53n0836_p0079a15║   亦能感異熟色於理無違是故應知初 說為善但 由
X53n0836_p0079a16║   善引眾同分業生欲界人天中既生彼已受善不善
X53n0836_p0079a17║   法異熟色心心所法不相應行善法異熟色者九處
X53n0836_p0079a18║   除聲心心所法者樂喜捨受及相應法不相應行者
X53n0836_p0079a19║   命根眾同分得生老住 無常不善法異熟色者四處
X53n0836_p0079a20║   謂色香味觸心心所法者苦受及相應法不相應行
X53n0836_p0079a21║   者得生老住 無常有餘師說不善法於人天趣無異
X53n0836_p0079a22║   熟色唯有異熟心心所法不相應行問若爾何 故現
X53n0836_p0079a23║   見人天趣中有形色醜陋或妙好耶答彼善業或以
X53n0836_p0079a24║   不善業為眷屬或以 善業為眷屬若以 不善業為眷
X53n0836_p0079b01║   屬者形色醜陋不善伏善美麗力 故若以 善業為眷
X53n0836_p0079b02║   屬者形色妙好善業增彼美麗力 故評曰應知此中
X53n0836_p0079b03║   初 說為善不違理故問現見人中有二 形者彼為是
X53n0836_p0079b04║   善業異熟為是不善業異熟耶有作是說彼是不善
X53n0836_p0079b05║   業異熟有餘師說如處如時一 形生者是善業異熟
X53n0836_p0079b06║   非處非時第二 形生者是不善業異熟評曰應作是
X53n0836_p0079b07║   說彼二 形者男女根體是善業異熟於彼處所色香
X53n0836_p0079b08║   味觸是不善業異熟但 由善引眾同分業生色界中
X53n0836_p0079b09║   既生彼已唯受善法異熟色心心所法不相應行色
X53n0836_p0079b10║   者七處除聲香味心心所法者樂喜捨受及相應法
X53n0836_p0079b11║   不相應行者命根眾同分無想事 得生老住 無常但
X53n0836_p0079b12║   由善引眾同分業生無色界既生彼已唯受善法異
X53n0836_p0079b13║   熟心心所法不相應行心心所法者捨受及相應法
X53n0836_p0079b14║   不相應行者命根眾同分得生老住 無常復次有作
X53n0836_p0079b15║   是說但 由上品不善引眾同分業生地獄中既生彼
X53n0836_p0079b16║   已唯受彼上品不善法異熟果但 由中品不善引眾
X53n0836_p0079b17║   同分業生傍生趣既生彼已唯受彼中品法異熟果
X53n0836_p0079b18║   但 由下品不善引眾同分業生鬼趣中既生彼已唯
X53n0836_p0079b19║   受彼下品法異熟果有餘師說但 由上品不善引眾
X53n0836_p0079b20║   同分業生地獄中既生彼已受上中二 品不善法異
X53n0836_p0079b21║   熟果傍生鬼趣如前 說或復有說但 由上品不善引
X53n0836_p0079b22║   眾同分業生地獄中既生彼已受彼三品不善法異
X53n0836_p0079b23║   熟果但 由中品不善引眾同分業生傍生趣既生彼
X53n0836_p0079b24║   已受彼中下二 品法異熟果鬼趣如前 說或有說者
X53n0836_p0079c01║   但 由上品不善引眾同分業生地獄中既生彼已受
X53n0836_p0079c02║   彼三品不善法異熟果但 由中品不善引眾同分業
X53n0836_p0079c03║   生傍生趣既生彼已受彼三品法異熟果但 由下品
X53n0836_p0079c04║   不善引眾同分業生鬼趣中既生彼已受彼下中二
X53n0836_p0079c05║   品法異熟果復有說者但 由上品不善引眾同分業
X53n0836_p0079c06║   生地獄中既生彼已受彼三品不善法異熟果但 由
X53n0836_p0079c07║   中品不善引眾同分業生傍生趣既生彼已受彼三
X53n0836_p0079c08║   品法異熟果但 由下品不善引眾同分業生鬼趣中
X53n0836_p0079c09║   既生彼已受彼三品法異熟果評曰應作是說有三
X53n0836_p0079c10║   品不善引地獄趣眾同分業隨由一 種生地獄中既
X53n0836_p0079c11║   生彼已隨其所應受彼三品不善法異熟果有三品
X53n0836_p0079c12║   不善引傍生趣眾同分業隨由一 種生傍生趣既生
X53n0836_p0079c13║   彼已隨其所應受彼三品法異熟果有三品不善引
X53n0836_p0079c14║   鬼趣眾同分業隨由一 種生鬼趣中既生彼已隨其
X53n0836_p0079c15║   所應受彼三品法異熟果復次有作是說但 由界上
X53n0836_p0079c16║   品善引眾同分業生他化自在天既生彼已唯受彼
X53n0836_p0079c17║   上品法異熟果但 由欲界中品善引眾同分業生下
X53n0836_p0079c18║   五 天既生彼已唯受彼中品法異熟果但 由欲界下
X53n0836_p0079c19║   品善引眾同分業生人趣中既生彼已唯受彼下品
X53n0836_p0079c20║   法異熟果此中亦有五 師異熟及評家義同前 不善
X53n0836_p0079c21║   說故不具 錄復次有三品善引初 靜慮無別 異眾同
X53n0836_p0079c22║   分業隨由一 品生初 靜慮既生彼已隨其所應受彼
X53n0836_p0079c23║   三品無別 異善法異熟果但 由下品善引第二 靜慮
X53n0836_p0079c24║   眾同分業生少光 天既生彼已唯受彼下品善法異
X53n0836_p0080a01║   熟果但 由中品善引第二 靜慮眾同分業同生無量
X53n0836_p0080a02║   光 天既生彼已唯受彼中品善法異熟果但 由上品
X53n0836_p0080a03║   善引第二 靜慮眾同分業生極光 淨天既生彼已唯
X53n0836_p0080a04║   受彼上品善法異熟果但 由下品善引第三靜慮眾
X53n0836_p0080a05║   同分業生少淨天既生彼已唯受彼下品善法異熟
X53n0836_p0080a06║   果但 由中善引第三靜慮眾同分業生無量淨天既
X53n0836_p0080a07║   生彼已唯受彼中品善法異熟果但 由上品善引第
X53n0836_p0080a08║   三靜慮眾同分業生遍淨天既生彼已唯受彼上品
X53n0836_p0080a09║   善法異熟果但 由下品善引第四靜慮眾同分業生
X53n0836_p0080a10║   無雲天既生彼已唯受彼下品善法異熟果但 由中
X53n0836_p0080a11║   品善引第四靜慮眾同分業生福生天既生彼已唯
X53n0836_p0080a12║   受彼中品善法異熟果但 由上品善引第四靜慮眾
X53n0836_p0080a13║   同分業生廣果天既生彼已唯受彼上品善異熟果
X53n0836_p0080a14║   但 由下品雜修 靜慮引第四靜慮眾同分業生無煩
X53n0836_p0080a15║   天既生彼已唯受彼下品雜修 靜慮法異熟果但 由
X53n0836_p0080a16║   中品雜修 靜慮引第四靜慮眾同分業生無熱天既
X53n0836_p0080a17║   生彼已唯受彼中品雜修 靜慮法異熟果但 由上品
X53n0836_p0080a18║   雜修 靜慮引第四靜慮眾同分業生善現天既生彼
X53n0836_p0080a19║   已唯受彼上品雜修 靜慮法異熟果但 由上上品雜
X53n0836_p0080a20║   修 靜慮引第四靜慮眾同分業生善見天既生彼已
X53n0836_p0080a21║   唯受彼上上品雜修 靜慮法異熟果但 由上極品雜
X53n0836_p0080a22║   修 靜慮引第四靜慮眾同分業生色究竟天既生彼
X53n0836_p0080a23║   已唯受彼上極品雜修 靜慮法異熟果有三品善引
X53n0836_p0080a24║   空無邊處無別 異眾同分業隨由一 品生空無邊處
X53n0836_p0080b01║   既生彼已隨其所應受彼三品善法異熟果有三品
X53n0836_p0080b02║   善引識無邊處無別 異眾同分業隨由一 品生識無
X53n0836_p0080b03║   邊處既生彼已隨身所應受彼三品善法異熟果有
X53n0836_p0080b04║   三品引無所有處無別 異眾同分業隨由一 品生無
X53n0836_p0080b05║   所有處既生彼已隨其所應受彼三品善法異熟果
X53n0836_p0080b06║   有三品善引非想非非想處無別 異眾同分業隨由
X53n0836_p0080b07║   一 品生非想非非想處既生彼已隨其所應受彼三
X53n0836_p0080b08║   品善法異熟業問何 故初 靜慮三品善業無別 異異
X53n0836_p0080b09║   熟果上三靜慮三品善業受有別 異異熟果耶答初
X53n0836_p0080b10║   靜慮中有眾有主 離亂 而住 上三靜慮無此事 故有
X53n0836_p0080b11║   餘師說初 靜慮中即尋有何 有諸識身及起自地身
X53n0836_p0080b12║   語表業上三靜慮無此事 故解云 不善業中評家說
X53n0836_p0080b13║   隨由一 品不善業生地獄中引眾同分唯是一 品總
X53n0836_p0080b14║   報既生彼已隨其所應受彼三品別 報不善法異熟
X53n0836_p0080b15║   果乃至有三品不善引鬼趣三品眾同分業隨由一
X53n0836_p0080b16║   業生鬼趣但 受一 品眾同分既生彼已隨其所應三
X53n0836_p0080b17║   品圓滿受彼三品別 報圓滿異熟果對前 五 說與評
X53n0836_p0080b18║   家不同故非正義於善業中亦有五 異說皆非正義
X53n0836_p0080b19║   評家云 評曰應作是說有三品善引他化自在天眾
X53n0836_p0080b20║   同分業隨由一 品生他化自在天既生彼已隨其所
X53n0836_p0080b21║   應受彼三品法異熟果有三品善引下五 天眾同分
X53n0836_p0080b22║   業隨由一 品生下五 天既生彼已隨其所應受彼三
X53n0836_p0080b23║   品法異熟果有三品善引人趣眾同分業隨由一 品
X53n0836_p0080b24║   生人趣中既生彼已隨其所應受彼三品法異熟果
X53n0836_p0080c01║   解云 釋意如前 不善業說為以 欲界是不定地故於
X53n0836_p0080c02║   一 品眾同分引果之 上得受三品圓滿果初 靜慮中
X53n0836_p0080c03║   雖是定地以 是有眾有主 雜亂 而住 故亦由一 品生
X53n0836_p0080c04║   初 靜慮唯受一 品眾同分引果總報既生彼已隨其
X53n0836_p0080c05║   所應受彼三品圓滿別 報奈別 異善法異熟果以 定
X53n0836_p0080c06║   地中上三靜慮三天則 受三品引滿果有別 異處所
X53n0836_p0080c07║   故初 靜慮及無色界名無別 異業受無別 異果欲界
X53n0836_p0080c08║   不定地中無有別 異業受三品別 異果故欲界不說
X53n0836_p0080c09║   無別 異業理實而言欲界一 品眾同分上得受三品
X53n0836_p0080c10║   異熟圓滿引報果亦是無別 異業果。
X53n0836_p0080c11║   自下第七辨異熟果與因隔越故言然異熟果無與
X53n0836_p0080c12║   業俱 非一 念造業時即此念受果縱是現起業必隔
X53n0836_p0080c13║   多念果方得地亦非無間生由次剎那等無間緣力
X53n0836_p0080c14║   所引故又異熟同感異類果必待因時相續轉變方
X53n0836_p0080c15║   能辨故。
X53n0836_p0080c16║   上來辨六 因相自下兩句三三世 分別 文中初 問如
X53n0836_p0080c17║   是六 因定居何 世 二 答因居世 定義雖已說而未頌
X53n0836_p0080c18║   攝故應頌辨三舉頌本四釋頌本於中有三初 釋遍
X53n0836_p0080c19║   行與同類二 世 二 相應俱 有下釋三世 三因三頌既
X53n0836_p0080c20║   不說能作因所居義准應通三世 非世 正理論云 不
X53n0836_p0080c21║   可說定時分故頌中不說。
X53n0836_p0080c22║   自下兩句辨五 果體文中即結前 問後次舉頌本後
X53n0836_p0080c23║   釋頌本文中有二 初 釋頌本二 經部師說下與經部
X53n0836_p0080c24║   諍論前 中初 釋初 句二 若爾下釋第二 句於中有十
X53n0836_p0081a01║   六 初 兩關徵責初 關云 若爾擇滅無為許是果故則
X53n0836_p0081a02║   應有因第二 關又此三無為許是能作因故亦應有
X53n0836_p0081a03║   果要對彼有為果乃可說此無為為因故二 舉頌答
X53n0836_p0081a04║   唯有為法有六 因有五 果非諸無為所以 者何 三無
X53n0836_p0081a05║   為六 因無故無五 果故舊俱 舍云 無為非六 因非五
X53n0836_p0081a06║   果者大謬也三無為是能作因何 得言非六 因擇滅
X53n0836_p0081a07║   無為是解脫果何 得言非五 果耶三問何 緣不許諸
X53n0836_p0081a08║   無間道與離繫果為能作因四答於生不障立能作
X53n0836_p0081a09║   因無為無生道何 所作名能耶五 覆問若爾誰果果
X53n0836_p0081a10║   義云 何 六 覆答謂是道果答誰果道力 得故答果義
X53n0836_p0081a11║   酬通力 得故是果義七問若爾道果應唯是得於得
X53n0836_p0081a12║   生功 能非於擇滅故八 答不爾於得於擇滅中道之
X53n0836_p0081a13║   功 能有差別 故十問云 何 於得道有功 能十一 答謂
X53n0836_p0081a14║   能生故十二 問云 何 於滅道有功 能十三答謂能生
X53n0836_p0081a15║   故正理論云 我說此果非從六 因前 說六 因生所類
X53n0836_p0081a16║   故若爾應評此證得因離前 六 因別 為第七十四總
X53n0836_p0081a17║   由此理故道雖非滅生六 因而可得說擇滅為道證
X53n0836_p0081a18║   得了 因果十五 問既諸無為無增上果如何 可說為
X53n0836_p0081a19║   能作因十六 答以 諸無為於他有為他生位 不為障
X53n0836_p0081a20║   故立能作因然無果者由離世 法無能取果與果用
X53n0836_p0081a21║   故說為無果。
X53n0836_p0081a22║   上來釋頌本自下第二 與經部諍論文中有四十六
X53n0836_p0081a23║   初 述經部師說無為非因無經說因是無為故有經
X53n0836_p0081a24║   說因是有為故二 薩婆多問何 處經說因唯有為三
X53n0836_p0081b01║   經部答如有經說諸因諸緣能生色者皆是無常等
X53n0836_p0081b02║   四薩婆多問若爾無為亦應不與能緣識等作所緣
X53n0836_p0081b03║   緣所緣緣境能生識故亦應無常五 經部答唯說因
X53n0836_p0081b04║   能生識是無常故無為得作所緣緣非因故是常不
X53n0836_p0081b05║   重釋謂經唯說諸六 因諸緣能生識者皆是無常不
X53n0836_p0081b06║   說一 切為識四緣者皆是無常故不成難六 薩婆多
X53n0836_p0081b07║   問豈不經說唯能生取果與果因是無常故不撥無
X53n0836_p0081b08║   為雖非能生因唯不障故為能作因耶七經部答有
X53n0836_p0081b09║   契經中說無為法為所緣緣無經中說為能作因八
X53n0836_p0081b10║   薩婆多責雖無經說為能作因亦無處經遮無為是
X53n0836_p0081b11║   因又無量經合千年時已隱沒汝皆不見云 何 定判
X53n0836_p0081b12║   無經說耶九經部問若無為得為因爾者牒頌問何
X53n0836_p0081b13║   法名為離繫十薩婆多答即本論中所說擇滅十一
X53n0836_p0081b14║   經部責豈不先初 卷中問謂擇滅前 答是離繫今問
X53n0836_p0081b15║   何 法是離繫復答是擇滅乃至故應別 門開示自性
X53n0836_p0081b16║   十二 薩婆多答此法自性實有離言等十三述經部
X53n0836_p0081b17║   師說一 切三無為皆非實有體如色受等五 蘊別 有
X53n0836_p0081b18║   實物此無為所無故十四薩婆多問若爾何 故為虗
X53n0836_p0081b19║   空等十五 唯無所觸假說為虗空種子隨眠未來將
X53n0836_p0081b20║   起現在生相正起過去滅相名已起隨眠前 念過去
X53n0836_p0081b21║   滅時即是後念生時如秤兩頭低 昂停 等故言已起
X53n0836_p0081b22║   隨眠生種滅位 若無對治慧力 前 念隨眠滅時能合
X53n0836_p0081b23║   後念隨眠相續生相時生若由自分對治簡擇慧力
X53n0836_p0081b24║   於前 念已起隨眠滅相生種滅位 餘後念隨眠不更
X53n0836_p0081c01║   續生說名擇滅若離簡擇力 由眾緣闕故餘果不更
X53n0836_p0081c02║   生名非擇滅如人應受百年玉五 十歲餘殘五 十歲
X53n0836_p0081c03║   眾同分中夭者餘五 十年餘蘊緣闕不生名非擇滅
X53n0836_p0081c04║   此三無為皆非實有十六 述餘上座部師說金剛 定
X53n0836_p0081c05║   時由慧功 能三界隨眠不生名為擇滅是有餘涅槃
X53n0836_p0081c06║   由三界隨眠緣闕後三界苦不生不由慧能滅三界
X53n0836_p0081c07║   苦故三界苦不生名非擇滅是無餘涅槃也十七述
X53n0836_p0081c08║   經部師云 由金剛 定時簡擇慧力 令三界隨眠不生
X53n0836_p0081c09║   由因亡果隨喪故亦令三界後苦不生若慧不斷因
X53n0836_p0081c10║   此果滅不成故言離簡擇力 此苦滅不成故此三界
X53n0836_p0081c11║   苦不生是無餘涅槃亦即擇滅攝十八 述大眾部有
X53n0836_p0081c12║   說諸法現在生已過去復無自然滅故過去法滅非
X53n0836_p0081c13║   擇滅十九經部師難如是所執過去法上非擇滅體
X53n0836_p0081c14║   應是無常未滅時無故二 十大眾部反難經部豈不
X53n0836_p0081c15║   擇滅擇為先故此滅先後有應亦無常二 十一 經部
X53n0836_p0081c16║   釋非擇為先後方有擇滅如何 乃責擇滅亦是無常
X53n0836_p0081c17║   所以 者何 非先有擇後未來生法方有不生二 十二
X53n0836_p0081c18║   大眾部問何 者二 十三經部答諸法眾緣和合故生
X53n0836_p0081c19║   無自性故不生之 理本來自若無聖慧簡擇諸三界
X53n0836_p0081c20║   法眾緣具 故應生聖慧簡擇生時三界諸法因亡果
X53n0836_p0081c21║   喪永不得起顯不生理於此不起不生之 理擇有功
X53n0836_p0081c22║   能謂於先時三界諸法未有生障今聖慧起為三界
X53n0836_p0081c23║   生障令三界生不起顯不生理非新造不生二 十四
X53n0836_p0081c24║   大眾部問若唯未來不生是涅槃者此文句當云 何
X53n0836_p0082a01║   通經言五 根見道若修 修 道若習無學若多修 習令三
X53n0836_p0082a02║   世 苦永斷即是涅槃唯於未來有不生義非於過現
X53n0836_p0082a03║   豈不相違二 十五 經部答雖有此文而不違義此經
X53n0836_p0082a04║   意說緣過現苦煩惱斷故境隨心名名眾苦斷如世
X53n0836_p0082a05║   尊言汝等於色應斷貪欲境隨心名便 名色斷無礙
X53n0836_p0082a06║   道也及色遍知解脫道也廣說乃至識蘊亦爾過現
X53n0836_p0082a07║   苦斷義亦應然設有餘理斷三世 惑者准前 理釋義
X53n0836_p0082a08║   亦無違以 未來惑緣三世 煩惱未來能緣惑斷故境
X53n0836_p0082a09║   隨心名說過現煩惱斷也或此經中別 有意趣過現
X53n0836_p0082a10║   生中所起煩惱名過現煩惱如十八 界行約三界起
X53n0836_p0082a11║   說如是二 世 生中所起煩惱為能薰因為生未來世
X53n0836_p0082a12║   謂煩惱故於現相續五 根等中引起所熏種子果此
X53n0836_p0082a13║   所熏種子果斷故彼過現能薰煩惱因亦名斷如異
X53n0836_p0082a14║   熟果盡命終時亦說名業盡此過現煩惱斷者果喪
X53n0836_p0082a15║   因亡斷也若未來眾苦及諸現行煩惱斷者由斯種
X53n0836_p0082a16║   子無故未來眾苦及諸煩惱畢竟不生因亡果喪說
X53n0836_p0082a17║   名為斷若異此者過現煩惱自然滅無何 須說斷非
X53n0836_p0082a18║   於過去已滅及現正滅時須設劬 勞 為令其滅二 十
X53n0836_p0082a19║   六 薩婆多問若無為法其體都無乃至如何 無法可
X53n0836_p0082a20║   於其中立為等一 二 十七經部答我亦不說諸無為
X53n0836_p0082a21║   法其體都無但 應如我所說而有如說此聲有先未
X53n0836_p0082a22║   來非有不可過未非有說為有故有義得成說有無
X53n0836_p0082a23║   為應知亦爾但 說有無為不言無為體有有擇滅體
X53n0836_p0082a24║   雖非有而可稱嘆故諸煩惱等實體畢竟非有名離
X53n0836_p0082b01║   染此擇滅無為於一 切三無為有非有中擇滅無為
X53n0836_p0082b02║   最為殊勝為令所化有情深生欣樂故應稱嘆此為
X53n0836_p0082b03║   第一 二 十八 薩婆多問若無為法唯非有者無故不
X53n0836_p0082b04║   應名滅聖諦二 十九經部反責且言聖諦其義云 何
X53n0836_p0082b05║   等三十薩婆多重問如何 滅諦非有而可立為第三
X53n0836_p0082b06║   聖諦三十一 經部答第二 見集無間後聖見滅無及
X53n0836_p0082b07║   為他說滅無之 理故成第三三十二 薩婆多難若無
X53n0836_p0082b08║   為法其體唯無緣虗空無為及緣涅槃識應緣無境
X53n0836_p0082b09║   得生心也三十三經部答此緣無境亦無有過辨去
X53n0836_p0082b10║   來世 中當廣思擇三十四薩婆多問若許無為別 有
X53n0836_p0082b11║   實體當有何 失三十五 經部責復有何 得三十六 薩
X53n0836_p0082b12║   婆多答許便 擁獲毗婆沙宗是名為得三十七經部
X53n0836_p0082b13║   嘲若有可護天神定知自當擁護毗婆沙宗何 須汝
X53n0836_p0082b14║   護然許實有明虗妄計與外道同是名為失所以 者
X53n0836_p0082b15║   何 此無為非實有可如色等五 塵五 識證量知可如
X53n0836_p0082b16║   受等心法為他心智證量知亦非有用可得如眼耳
X53n0836_p0082b17║   等比量知又若無為貪瞋等外別 有體者如何 可立
X53n0836_p0082b18║   彼貪等事 之 滅第六 轉屬主 聲耶由滅與貪等事 非
X53n0836_p0082b19║   互 相屬此彼相望有為無為非因果故如我經部唯
X53n0836_p0082b20║   遮彼貪等事 不生第六 轉屬主 聲可成彼貪事 不生
X53n0836_p0082b21║   之 無名為滅故三十八 薩婆多云 滅雖貪等外有體
X53n0836_p0082b22║   而由彼貪等事 或得斷時方得此擇滅可言此擇滅
X53n0836_p0082b23║   屬於彼貪等事 三十九經部責何 因此擇滅定屬此
X53n0836_p0082b24║   惑得斷惑得時說得此滅耶四十薩婆多引經責經
X53n0836_p0082c01║   部如契經云 比丘獲得現法涅槃如何 非有可言獲
X53n0836_p0082c02║   得四十一 經部答由得對治道便 獲永違煩惱及後
X53n0836_p0082c03║   有果故所依五 根身中對治種子故名得涅槃也復
X53n0836_p0082c04║   有聖數能顯涅槃唯以 非有為其自性謂契經言所
X53n0836_p0082c05║   有眾苦皆無餘斷乃至名為涅槃等眾名廣如四諦
X53n0836_p0082c06║   論釋四十二 薩婆多責經部言云 何 不許言不生者
X53n0836_p0082c07║   依此擇滅無為令惑苦無生故言不生四十三經部
X53n0836_p0082c08║   答曰我等見此第七轉所依聲於證擇滅是有都無
X53n0836_p0082c09║   功 力 亦責何 意故說依此無生若依此言屬已有擇
X53n0836_p0082c10║   滅義惑苦應本不生涅槃常故無始本有也若依此
X53n0836_p0082c11║   言屬已得涅槃義是則 應評依道之 得得是道諦攝
X53n0836_p0082c12║   故故唯依道諦不依滅諦或依道諦之 得若不生不
X53n0836_p0082c13║   依滅諦得也又汝應信 受經說喻言等此經意說如
X53n0836_p0082c14║   燈涅槃唯燈焰謝無別 有燈滅實物如是世 尊心得
X53n0836_p0082c15║   解脫唯諸蘊滅更無所有上來引經證次引阿毗達
X53n0836_p0082c16║   磨亦作是言無事 法云 何 謂諸無為法經部釋言無
X53n0836_p0082c17║   事 者謂無體性四十四毗婆沙師不許經部此釋四
X53n0836_p0082c18║   十五 經部問若爾彼薩婆多釋事 義云 何 四十六 述
X53n0836_p0082c19║   薩婆多釋彼薩婆多言事 者略有五 種等今於此阿
X53n0836_p0082c20║   毗達磨中說第一 說因名事 顯無為法都無有因是
X53n0836_p0082c21║   故無為雖實有物常無取與用故無因無果說名無
X53n0836_p0082c22║   事 不同經部無第一 自性事 也。
X53n0836_p0082c23║   次一 行頌辨五 果別 因得文中初 結前 問後次舉頌
X53n0836_p0082c24║   答後釋頌本於中有四初 釋初 句二 言前 因者已下
X53n0836_p0083a01║   釋第二 句於中有五 初 釋頌本二 釋果名增上因之
X53n0836_p0083a02║   果名增上果從因受稱也三問唯無障住 有何 增上
X53n0836_p0083a03║   四增上四答即由無障得增上名因若為障果不生
X53n0836_p0083a04║   故五 或能作因亦有勝力 名增上乃至耳等根對於
X53n0836_p0083a05║   眼識生等亦有展轉增上通一 切法如上能作因
X53n0836_p0083a06║   中釋應當思也三釋第三句同類遍行二 因得等流
X53n0836_p0083a07║   果此二 因果皆相似 故四釋第四句於中有八 初 釋
X53n0836_p0083a08║   頌本俱 有相應得士用果二 釋喻非越士夫體別 有
X53n0836_p0083a09║   士用即此士夫所得名士用果三問此士用名為因
X53n0836_p0083a10║   何 法四答而因相應俱 有諸法所有作用五 從喻立
X53n0836_p0083a11║   名相應俱 有二 因如士夫現用故得士用名如世 間
X53n0836_p0083a12║   說藥艸似 鴉足名鴉足藥草將軍如酔象名醉象將
X53n0836_p0083a13║   軍六 問為唯此二 因有士用果為餘四因亦然七答
X53n0836_p0083a14║   有說餘三因亦有此果唯餘異熟由士用果與因俱
X53n0836_p0083a15║   生謂相應俱 有因及能作少分或無間生同類遍行
X53n0836_p0083a16║   能作少分異熟不爾一 向隔越故非士用八 有餘師
X53n0836_p0083a17║   說此異熟因亦有隔越遠士用果譬如農夫春夏士
X53n0836_p0083a18║   用秋冬方收果實正理論云 士用果有四謂俱 生無
X53n0836_p0083a19║   間隔越不生此師據隔越士用故亦通異熟若據四
X53n0836_p0083a20║   士用具 攝六 因今明士用別 餘四因但 約俱 生立士
X53n0836_p0083a21║   用果。
X53n0836_p0083a22║   次兩行頌辨五 果相文中初 問次舉頌答後釋頌本
X53n0836_p0083a23║   文中有初 釋初 二 句文中有五 初 釋頌本問為此亦
X53n0836_p0083a24║   通非有情數次舉頌答唯局有情又問為通等流及
X53n0836_p0083b01║   所長養次舉頌答應知唯是有記所生一 切不善及
X53n0836_p0083b02║   善有漏能記異熟故名有記從彼後時異熟方起非
X53n0836_p0083b03║   俱 無間名有記生如是名為異熟果相二 問非有情
X53n0836_p0083b04║   數亦從業生何 非異熟三答以 共有等故四問其增
X53n0836_p0083b05║   上果山河大地亦業所生何 得共受五 答共業生故
X53n0836_p0083b06║   正理論云 唯於無覆無記法中有異熟果若爾則 應
X53n0836_p0083b07║   非有情數亦是異熟為欲簡彼說有情言唯於有情
X53n0836_p0083b08║   有異熟故若爾於彼有情數中長養等流應是異熟
X53n0836_p0083b09║   又為簡彼說有記生一 切不善善召有漏能起異熟
X53n0836_p0083b10║   故名有記從彼後時異熟方起非俱 無間名有記生
X53n0836_p0083b11║   如是名為異熟果相豈不異熟亦前 位 異熟果體為
X53n0836_p0083b12║   同類因是前 異熟等流果故則 應亦說從無記生是
X53n0836_p0083b13║   等流性如何 乃說從有記生非等流性無如是失異
X53n0836_p0083b14║   熟異體由同類因相有雜亂 由異熟性以 等流亂 是
X53n0836_p0083b15║   故但 說從有記生由此唯知非等流性以 等流果與
X53n0836_p0083b16║   因相似 有雜亂 故若異熟果與因相殊無雜亂 故非
X53n0836_p0083b17║   有情數從業生何 故不說為異熟果此不應難唯不
X53n0836_p0083b18║   共業所得之 果名異熟何 故非情非唯不共業所得
X53n0836_p0083b19║   果以 非情法餘可於中共受用故豈不大梵所住 非
X53n0836_p0083b20║   情是別 業果亦應說彼名業異熟何 乃言非有作是
X53n0836_p0083b21║   言大梵住 處一 切大梵業增上生有解復言大梵住
X53n0836_p0083b22║   處相續未壞餘可於中有受用理故非不共。
X53n0836_p0083b23║   自下第二 釋第三句等流果相文中有三初 釋頌本
X53n0836_p0083b24║   似 自因法名第等流果謂似 同類遍行二 因謂果似
X53n0836_p0083c01║   因故名為等是因流類故名為流此從因相為名也
X53n0836_p0083c02║   二 問若遍行因亦得等流果何 不許此即名同類因
X53n0836_p0083c03║   三答此果但 由九地故染污故與因相似 不由三性
X53n0836_p0083c04║   種類若由三性種類果亦似 因此果所因乃名同類
X53n0836_p0083c05║   故正理論云 如同類因善染無記彼等流果其相亦
X53n0836_p0083c06║   然如遍行因唯是染污彼等流果其相亦爾又釋此
X53n0836_p0083c07║   果但 由九地染污故與因相似 不由五 部種類各別
X53n0836_p0083c08║   若由五 部種類各別 果亦似 因此果所因乃名同類
X53n0836_p0083c09║   以 自他部染污為遍行因以 五 部種類各別 為同類
X53n0836_p0083c10║   因故引四句證也正理論云 豈不俱 起士用果性亦
X53n0836_p0083c11║   似 自因如何 可言似 自因法名等流果無等流果不
X53n0836_p0083c12║   似 自因有士用異與自因異故似 自因名等流果定
X53n0836_p0083c13║   無濫彼士用果失豈不亦有等流異因如遍行因在
X53n0836_p0083c14║   於異部用異部法為等流果他部等流自部因性染
X53n0836_p0083c15║   污同故非不相似 其士用果性亦有殊是故與因非
X53n0836_p0083c16║   定相似 有餘師釋似 自因言謂果似 因具 二 相似 一
X53n0836_p0083c17║   者體類二 者性類言體類者謂受相等言性類者謂
X53n0836_p0083c18║   善染等若於俱 起士用果中性類雖同體必有異受
X53n0836_p0083c19║   等士用果故若於後起士用果中體類性類皆容有
X53n0836_p0083c20║   異故不可說果定似 因若等流果性必似 因於中亦
X53n0836_p0083c21║   有體似 因者唯等流果定似 自因故言無相濫失若
X53n0836_p0083c22║   遍行因亦得等流果何 不許此即名同類因於自部
X53n0836_p0083c23║   果實即同類若望餘部唯遍非同類然非遍法隨其
X53n0836_p0083c24║   性類各望自部唯同類因若諸遍法望於他部同染
X53n0836_p0084a01║   污類唯遍行因此望自部其二 因義故遍行因雖染
X53n0836_p0084a02║   等流果而不可許即名同類因。
X53n0836_p0084a03║   自下第三釋第四句離繫果相由慧盡煩繫縛法名
X53n0836_p0084a04║   離繫果滅諦名盡簡擇名慧即說擇滅名離繫果正
X53n0836_p0084a05║   理論云 由擇為因離諸繫縛證此滅故說名為果。
X53n0836_p0084a06║   自下第四釋第五 第六 句士用果相文中有三初 釋
X53n0836_p0084a07║   頌本若法因彼勢 力 所生即說此果法名士用果二
X53n0836_p0084a08║   指其事 如因下地加 行心力 等無間緣上地有漏無
X53n0836_p0084a09║   漏定生及因淨定心力 等無間緣變化心生如是等
X53n0836_p0084a10║   類皆是等無間緣士用果三明擇滅應言由道力 得
X53n0836_p0084a11║   是無礙道士用果正理論云 此有四種俱 生無間隔
X53n0836_p0084a12║   越不生言俱 生者謂同一 時更互 為因力 所生起言
X53n0836_p0084a13║   無間者謂次後時由前 念因力 所生起言隔越者謂
X53n0836_p0084a14║   隔遠時展轉為因力 所生起如農夫等於穀青等言
X53n0836_p0084a15║   不生者所謂涅槃由無間道力 所得故謂全 未離欲
X53n0836_p0084a16║   界貪者入 見道時苦法智忍斷十隨眠所證擇滅名
X53n0836_p0084a17║   離繫果及士用果若全 已離欲界貪者入 見道時苦
X53n0836_p0084a18║   法智忍不斷隨眠證得擇滅非離繫果先離繫故是
X53n0836_p0084a19║   士用果由此忍力 更起餘得而重證故若全 已離欲
X53n0836_p0084a20║   界貪者入 見道時苦法智忍於十隨眠有斷不斷如
X53n0836_p0084a21║   其次第二 果一 果。
X53n0836_p0084a22║   自下第五 釋七八 句增上果相文中有四初 釋頌本
X53n0836_p0084a23║   諸有為法除前 已生是餘有為之 增上果二 問士用
X53n0836_p0084a24║   增上二 果殊三答士用果名唯對作者增上果稱通
X53n0836_p0084b01║   對此餘四指事 如匠所成車舍等事 對能成匠具 得
X53n0836_p0084b02║   士用增上果名四士用中是隔越士用果對餘非匠
X53n0836_p0084b03║   唯增上果。
X53n0836_p0084b04║   自下一 頌約世 辨因取與差別 文中初 牒因為問次
X53n0836_p0084b05║   舉頌答後釋頌本文中有六 初 釋初 句五 因取果唯
X53n0836_p0084b06║   於現在定非過去亦應如是說能作因現在取果如
X53n0836_p0084b07║   婆沙說六 中世 取果然以 無為不能取果非定有果
X53n0836_p0084b08║   故此不說正理論十八 卷有餘師說此能作因取果
X53n0836_p0084b09║   與果時無決定故取與中俱 不分別 彼說非理所以
X53n0836_p0084b10║   者何 此因取果無非現在又非取果而有與義如何
X53n0836_p0084b11║   乃言時無決定然能作因能取果者定唯現在與通
X53n0836_p0084b12║   過現應如同類遍行二 因俱 非一 切有增上果可取
X53n0836_p0084b13║   成與故此不說豈不此因能取果用亦通過去如何
X53n0836_p0084b14║   乃言能取果者定唯現在故本論中作如是說過去
X53n0836_p0084b15║   諸法為等無間能生二 心若生無於滅盡定心由入
X53n0836_p0084b16║   定心現在取者則 應二 定永不現前 又非不取而有
X53n0836_p0084b17║   與義故應取果亦通過去無如是事 入 二 定心唯現
X53n0836_p0084b18║   在時能取二 定及生心果然由二 定是正所求必應
X53n0836_p0084b19║   先起由此為障令生定心非於入 心無間即起故上
X53n0836_p0084b20║   所言此因取果無非現在又非不取即有與義其理
X53n0836_p0084b21║   極成極成也然毗婆沙有如是說其能作因取果與
X53n0836_p0084b22║   果俱 通過現理不應然法居現在亦如同類遍行二
X53n0836_p0084b23║   因總取生為自果故解云 毗婆沙師有說等無間緣
X53n0836_p0084b24║   能作因攝故能作因取果與果俱 通過現正理論師
X53n0836_p0084c01║   不許故云 理不應然二 釋第二 句俱 有相應二 因與
X53n0836_p0084c02║   果亦然唯於現在世 由此二 因住 異滅相取果與果
X53n0836_p0084c03║   必俱 時故三釋第三句文中有十初 釋頌本同類遍
X53n0836_p0084c04║   行二 因與果通於過現二 問過去可然如何 現在與
X53n0836_p0084c05║   等流果三答有等流果無間在生相二 因在滅相與
X53n0836_p0084c06║   等流果四善得同類因取與有四句第一 句者善根
X53n0836_p0084c07║   斷時最後所捨得第二 句者謂續善根時生相最初
X53n0836_p0084c08║   所得得應說爾時續善根者前 無始過去善得在現
X53n0836_p0084c09║   在時取而不與今初 生相得續之 時前 得與而不取
X53n0836_p0084c10║   正理論云 經主 於此謬作是言應說爾時續者前 得
X53n0836_p0084c11║   合詳彼說理不應然所以 者何 非唯斷位 最後所捨
X53n0836_p0084c12║   得與今續時初 得等流果以 於斷位 先已滅得亦與
X53n0836_p0084c13║   續時得等流故如何 前 位 多剎那得為同類因皆取
X53n0836_p0084c14║   今得而時但 說最後一 剎那得與今得果是故應如
X53n0836_p0084c15║   本文為善解云 安慧菩薩是世 親菩薩弟子救言經
X53n0836_p0084c16║   主 但 云 應說爾時續者前 得通於無始過去世 得誰
X53n0836_p0084c17║   言唯取最後所捨得與今續時得等流果耶故應如
X53n0836_p0084c18║   本文續善根時最初 所得得此說為善第三第四句
X53n0836_p0084c19║   可解五 又不善得同類因中亦有四句如文可解六
X53n0836_p0084c20║   有覆無記得同類因中亦有四句於金剛 喻定得羅
X53n0836_p0084c21║   漢時最後所捨非於軟軟得取而不與退時與而不
X53n0836_p0084c22║   取未得時亦與亦取及餘羅漢時不與不取如理應
X53n0836_p0084c23║   說七無覆無記得同類因中有順後句答謂與果時
X53n0836_p0084c24║   必亦取果或取果時而非與果謂阿羅漢無餘時最
X53n0836_p0085a01║   後諸蘊得八 約有所緣心心所法三性同類因有三
X53n0836_p0085a02║   種四句如文可解九問取果與果其義云 何 十答能
X53n0836_p0085a03║   為彼種故名取果正與彼力 故名與果正理論云 言
X53n0836_p0085a04║   取果者是能引義謂引未來令其生等於同體類能
X53n0836_p0085a05║   為種子於異體類由同一 果於非一 果由同類性於
X53n0836_p0085a06║   異性類而由有是自聚相續是故一 切皆名能引如
X53n0836_p0085a07║   是能引名為取果言與果者謂此謂因正與彼力 令
X53n0836_p0085a08║   其生等其能作因正居現在彼增上果有現已生如
X53n0836_p0085a09║   眼根等為能作因生眼識等諸增上果有無間生如
X53n0836_p0085a10║   世 第一 法等為能作因生苦法智忍等諸增上果有
X53n0836_p0085a11║   隔越生如順解脫分善根等為能作因生三乘菩提
X53n0836_p0085a12║   等諸增上果四釋第四句異熟一 因與果唯於過去
X53n0836_p0085a13║   由異熟果無與因俱 及無間故五 述餘師前 五 果外
X53n0836_p0085a14║   別 立四果正理論云 西方諸師說果有九前 五 果外
X53n0836_p0085a15║   別 立四果如文可解六 毗婆沙師攝如是四果皆是
X53n0836_p0085a16║   士用增上果攝第二 第四是士用果第一 第三是增
X53n0836_p0085a17║   上果。
X53n0836_p0085a18║   次下一 頌本辨諸法從因生多少文中有六 初 總前
X53n0836_p0085a19║   問後二 答法略有四一 染污法二 異熟生法三初 無
X53n0836_p0085a20║   漏法四前 三所餘法三重問餘法者何 四答謂除異
X53n0836_p0085a21║   熟餘三無記法除初 無漏諸餘無漏及善有漏法五
X53n0836_p0085a22║   如是四法舉頌本六 釋頌本文中有八 初 諸染污法
X53n0836_p0085a23║   釋初 句染污除異熟因釋如次除異熟餘五 因生釋
X53n0836_p0085a24║   第四句餘生二 異熟生法釋初 句異熟生除遍行因
X53n0836_p0085b01║   釋如次除異熟餘五 因生生釋第四句餘生三云 所
X53n0836_p0085b02║   餘法釋第二 句餘覆除異熟遍行二 因釋如次除二
X53n0836_p0085b03║   餘四因生釋第四句餘生四初 無漏法釋第二 句初
X53n0836_p0085b04║   聖覆除前 二 及同類因餘三因生釋第四句餘生五
X53n0836_p0085b05║   問如是四法為說何 善六 舉第五 句答謂心心所法
X53n0836_p0085b06║   也七問不相應行及色四法復幾因生八 舉第六 句
X53n0836_p0085b07║   答如心心所所除因外及除相應應知餘法從四三
X53n0836_p0085b08║   二 餘因所生下指其事 可解於上兩種四法因中生
X53n0836_p0085b09║   法決定無有。
X53n0836_p0085b10║   
X53n0836_p0085b11║   俱 舍論疏論本第六