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T30n1566_p0079c09║   般若燈論釋卷第六
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T30n1566_p0079c11║   　　　　偈本龍樹菩薩　釋論分別 明菩薩
T30n1566_p0079c12║   　　　　大唐中印度三藏波羅頗蜜多羅譯
T30n1566_p0079c13║   　　觀作者業品第八
T30n1566_p0079c14║   復次空所對治。欲令驗知陰無體義。有此品
T30n1566_p0079c15║   起。有人言。第一 義中有陰入 界。婆伽 婆說。以
T30n1566_p0079c16║   此為因。起作者作業故。此若無者。佛不應說
T30n1566_p0079c17║   與彼為因有作者及業。譬如馬角。由有作者
T30n1566_p0079c18║   及作業故。修 多羅中說是偈曰。
T30n1566_p0079c19║   　應行善法行　　惡法不應行
T30n1566_p0079c20║   　此世 及後生　　行者得安樂
T30n1566_p0079c21║   釋曰。如此經中說有作者及以 作業。彼業有
T30n1566_p0079c22║   三種。善不善無記。彼善業者。分別 有四。一 自
T30n1566_p0079c23║   性。二 相應。三發起。四第一 義。不善亦爾。無
T30n1566_p0079c24║   記四種。謂報生。威儀 。工巧。變化。是故如所
T30n1566_p0079c25║   說因有勢 力 故。第一 義中陰等是有。論者
T30n1566_p0079c26║   言。若汝欲得第一 義中以 彼為因。知有作者
T30n1566_p0079c27║   及以 作業。說此為因者。此義不成。若世 諦中
T30n1566_p0079c28║   欲得爾者。則 譬喻無體。如此無體。第一 義中
T30n1566_p0079c29║   婆伽 婆說。以 彼為因有實作者及有作業。如
T30n1566_p0080a01║   此解者。於義不然。如其不然。應如是觀。今此
T30n1566_p0080a02║   作者為有實無實。亦有無實。能作業耶。業亦
T30n1566_p0080a03║   如是。有實無實。亦有無實。為作者所作耶。此
T30n1566_p0080a04║   皆不然。如偈曰。
T30n1566_p0080a05║   　若有實作者　　不作有實業
T30n1566_p0080a06║   釋曰。若彼作有。則 作者有實與作相應。業亦
T30n1566_p0080a07║   有實。由翻此義二 皆無實。彼無實者亦不能
T30n1566_p0080a08║   作。如偈曰。
T30n1566_p0080a09║   　若無實作者　　不作無實業
T30n1566_p0080a10║   釋曰。所作名業。能作名者。此中先觀立有實
T30n1566_p0080a11║   者。如偈曰。
T30n1566_p0080a12║   　有實者無作
T30n1566_p0080a13║   釋曰。若汝意欲不觀作業有作者體。若定如
T30n1566_p0080a14║   此則 無作業。作既無體。則 作者不成。復次
T30n1566_p0080a15║   有實無作者。此言何 謂。立喻驗釋有實作者。
T30n1566_p0080a16║   彼五 取陰但 假施設。又如外道所計。提婆達
T30n1566_p0080a17║   多名若善業。若不善業。復次第一 義中調達
T30n1566_p0080a18║   相續不能作業。何 以 故。以 作者故。譬如耶若
T30n1566_p0080a19║   達多。復次若有實作者。非假施設。如食糠外
T30n1566_p0080a20║   道我為作者。如彼意欲。此義不然。為彼執故。
T30n1566_p0080a21║   此中立驗。第一 義中彼調達我不能作業。何
T30n1566_p0080a22║   以 故。以 物故。譬如業。復次第一 義中彼業亦
T30n1566_p0080a23║   非提婆達多相續我作。何 以 故。以 業故。譬如
T30n1566_p0080a24║   餘物。復次若彼外人作如是意。汝此立義有
T30n1566_p0080a25║   何 所以 。如提婆達多彼相續業為是他作耶。
T30n1566_p0080a26║   為當無作耶。二 俱 不然。何 以 故。若他作者。汝
T30n1566_p0080a27║   立義破。若無作者。則 譬喻無體。論者言。彼執
T30n1566_p0080a28║   不然。何 以 故。耶若達多彼相續業。提婆達多
T30n1566_p0080a29║   我不作故。由如是義。立譬得成。彼如是說。不
T30n1566_p0080b01║   觀作業有實作者虛妄分別 。於義不然。以 作
T30n1566_p0080b02║   者無體故。如偈曰。
T30n1566_p0080b03║   　業是無作者
T30n1566_p0080b04║   釋曰。業亦如是。不觀作者自然而有。由無作
T30n1566_p0080b05║   者。作是業故。若彼分別 業有實者。業即無作。
T30n1566_p0080b06║   有此過失。又作者及業互 不相觀。世 無能信 。
T30n1566_p0080b07║   是故彼二 必相因待。應如是知。此中立驗。第
T30n1566_p0080b08║   一 義中提婆達多相續作者不作提婆達多定
T30n1566_p0080b09║   業。何 以 故。以 有觀故。譬如耶若達多。復次第
T30n1566_p0080b10║   一 義中提婆達多相續作者不作調達定受報
T30n1566_p0080b11║   業。何 以 故。觀作者故。譬如耶若達多相續作
T30n1566_p0080b12║   業。復次今更立義。遮前 所說。如偈曰。
T30n1566_p0080b13║   　業及彼作者　　則 墮於無因
T30n1566_p0080b14║   釋曰。此後半偈欲顯業及作者墮無因過。此
T30n1566_p0080b15║   義云 何 。謂業離作者故。作者離業故。互 不相
T30n1566_p0080b16║   待故墮無因。以 無因義開示他者。一 切世 間
T30n1566_p0080b17║   所不能信 。復次第一 義中提婆達多相續不
T30n1566_p0080b18║   作提婆達多業因。何 以 故。以 有觀故。譬如耶
T30n1566_p0080b19║   若達多。復次第一 義中調達相續不作調達
T30n1566_p0080b20║   定報業因。何 以 故。觀作者故。譬如耶若達多
T30n1566_p0080b21║   相續作業。是故偈曰。
T30n1566_p0080b22║   　無因義不然　　無因無果故
T30n1566_p0080b23║   釋曰。云 何 名果。謂為各各決定因緣力 起。故
T30n1566_p0080b24║   名為果。云 何 名因。謂近遠和合同有所作。由
T30n1566_p0080b25║   此有故彼法得起。是名為因。如汝分別 因則
T30n1566_p0080b26║   無因。果亦無果。觀無體故。是義不然。應知此
T30n1566_p0080b27║   意。復次若不相觀則 無彼體。此執不然。無何
T30n1566_p0080b28║   等體。如偈曰。
T30n1566_p0080b29║   　作及彼作者　　作用具 皆無
T30n1566_p0080c01║   釋曰。於世 間中瓶衣等物亦有作者欲作彼
T30n1566_p0080c02║   業。若謂作者不觀業。業不觀作者。彼瓶衣等
T30n1566_p0080c03║   則 不藉人工。善巧方便 自然成就。又彼瓶等
T30n1566_p0080c04║   種種技因之 所成就。彼勝分具 。若不觀者具
T30n1566_p0080c05║   等亦無如是一 切斫者斫具 及所斫物亦皆無
T30n1566_p0080c06║   體。又如偈曰。
T30n1566_p0080c07║   　法非法亦無　　作等無體故
T30n1566_p0080c08║   釋曰。何 故無有法非法二 。彼法非法作者作
T30n1566_p0080c09║   具 所成就故。又彼作者作具 了 故。法與非法
T30n1566_p0080c10║   二 亦無體。復次或有自部生如是心。諸行空
T30n1566_p0080c11║   故作者無體。彼作者空於我無咎。何 以 故。勝
T30n1566_p0080c12║   身口意自體能作。法與非法由如此義故我
T30n1566_p0080c13║   無咎。論者言。汝立因者。但 有聚集饒益。於世
T30n1566_p0080c14║   諦中彼名作者。以 觀法非法故。若無作者則
T30n1566_p0080c15║   無所觀業不成故。法等無體。汝不免過。以 無
T30n1566_p0080c16║   相觀道理故。道理云 何 。如偈曰。
T30n1566_p0080c17║   　若無法非法　　從生果亦無
T30n1566_p0080c18║   釋曰。彼二 為因。從生為果。人天等善道為可
T30n1566_p0080c19║   愛。地獄等惡道為不可愛。彼身根受用皆無
T30n1566_p0080c20║   自體。復次於善道中彼修 行者。受戒習禪。三
T30n1566_p0080c21║   摩鉢底。八 聖道支正見為首。離諸煩惱此義
T30n1566_p0080c22║   悉空。如是分別 無實作者。無實作業。此諸過
T30n1566_p0080c23║   聚皆屬於汝。難可療治。知過失已應信 作者
T30n1566_p0080c24║   及彼作業相觀道理。以 是義故所說無過。以
T30n1566_p0080c25║   因有故。無實作者。無實作業。此執不然。此不
T30n1566_p0080c26║   然義。如先已說。復次或有人言。我立異門如
T30n1566_p0080c27║   是作者。亦有非有彼所作業。亦有非有。由此
T30n1566_p0080c28║   異門無如上過。論者偈曰。
T30n1566_p0080c29║   　有無互 相違　　一 法處無二
T30n1566_p0081a01║   釋曰。於一 物體一 剎那中。有及非有互 相違
T30n1566_p0081a02║   故。二 不可得。云 何 相違法。若是有云 何 非
T30n1566_p0081a03║   有法。若非有云 何 言有。猶如一 火冷煖同
T30n1566_p0081a04║   時。世 所不信 。若汝意謂有實體故名之 為實。
T30n1566_p0081a05║   無所作故名為不實。一 物一 時觀自在故。二
T30n1566_p0081a06║   義俱 立無過失者。是義不然。何 以 故。彼二 門
T30n1566_p0081a07║   者。前 已遮故無過。相觀道理如後當遮。外人
T30n1566_p0081a08║   言。如耶若達多。亦有作者。亦無作者。汝立譬
T30n1566_p0081a09║   喻無體驗不能破。論者言。彼耶若達多自相
T30n1566_p0081a10║   續中無提婆達作者。作業分故。我意欲爾。
T30n1566_p0081a11║   非譬不成。是故無過。廣如前 說。如是等分別 。
T30n1566_p0081a12║   依止第一 義中作者及業建立不成。復次有
T30n1566_p0081a13║   人言。我有作者無彼作業。是故無過。論者
T30n1566_p0081a14║   偈曰。
T30n1566_p0081a15║   　有者不作無　　無者不作有
T30n1566_p0081a16║   釋曰。此誰不作。謂作者業。何 故不作。偈曰。
T30n1566_p0081a17║   　此由著有過　　彼過如先說
T30n1566_p0081a18║   釋曰。如上所說實不實門。第一 義中無實作
T30n1566_p0081a19║   者作不實業。亦無實作者能作實業。此二 句
T30n1566_p0081a20║   立義有別 因及譬喻。廣如前 說。復次偈曰。
T30n1566_p0081a21║   　作者實不實　　亦實亦不實
T30n1566_p0081a22║   　不作三種業　　是過先已說
T30n1566_p0081a23║   　作業實不實　　亦實亦不實
T30n1566_p0081a24║   　非俱 作者作　　過亦如先說
T30n1566_p0081a25║   釋曰。此諸過失如前 廣明。唯有立義為差別
T30n1566_p0081a26║   耳。由如是觀。偈曰。
T30n1566_p0081a27║   　緣作者有業　　緣業有作者
T30n1566_p0081a28║   　由此業義成　　不見異因故
T30n1566_p0081a29║   釋曰。於世 諦中。作者作業更互 相觀。離此之
T30n1566_p0081b01║   外。更無異因能成業義。如是外人品。初 已來
T30n1566_p0081b02║   說因立譬。義皆不成。及違義故。不免過失。復
T30n1566_p0081b03║   次或有人言。第一 義中有陰入 界。以 彼取故。
T30n1566_p0081b04║   佛婆伽 婆作如是說。為遮彼故。偈曰。
T30n1566_p0081b05║   　如業作者離　　應知取亦爾
T30n1566_p0081b06║   釋曰。如先已遮。作者緣業。業緣作者。如是取
T30n1566_p0081b07║   緣取者取者緣取。第一 義中不可得故。此義
T30n1566_p0081b08║   云 何 。由作者業二 俱 離故。彼取取者亦如是
T30n1566_p0081b09║   離。復次此中分別 第一 義中無實調達取者
T30n1566_p0081b10║   實取。何 以 故。以 觀取故。譬如耶若達多。如是
T30n1566_p0081b11║   第一 義中亦無無實取者取無實取。亦實不
T30n1566_p0081b12║   實取立義應知。復次第一 義中無實可取為
T30n1566_p0081b13║   實提婆達多取觀彼取者故。譬如耶若達多
T30n1566_p0081b14║   取。如是第一 義中亦無不實取。為不實取者
T30n1566_p0081b15║   取。亦實不實取。為亦實不實取者取。立義差
T30n1566_p0081b16║   別 。因及譬喻如先已說。如是不等分別 亦應
T30n1566_p0081b17║   類遮。復次由業作者及取取者。第一 義中以
T30n1566_p0081b18║   性離故。如偈曰。
T30n1566_p0081b19║   　及餘一 切法　　亦應如是觀
T30n1566_p0081b20║   釋曰。何 等餘法。謂自他所解。若果若因。能依
T30n1566_p0081b21║   所依。能相所相。或總別 等。如是諸法亦應觀
T30n1566_p0081b22║   察。果緣於因。因緣於果。此義得成。是世 俗 法
T30n1566_p0081b23║   非第一 義。何 以 故。或有人謂第一 義中因果
T30n1566_p0081b24║   等法皆有自體。今欲拔彼執著箭故。少分開
T30n1566_p0081b25║   示。非第一 義中。乳 實作酪。何 以 故。以 觀果
T30n1566_p0081b26║   故。譬如經等。若言世 間。悉見乳 作於酪。汝說
T30n1566_p0081b27║   無者。即為破壞世 間所見。此執不然。何 以 故。
T30n1566_p0081b28║   我立義言非第一 義。故我無過。或有人言。第
T30n1566_p0081b29║   一 義中乳 不作酪。而世 諦中作。由此義故。汝
T30n1566_p0081c01║   譬不成。立義亦壞。若言諸法不作自果者。譬
T30n1566_p0081c02║   亦不成。何 以 故。彼一 切法各有定因果故。論
T30n1566_p0081c03║   者言。汝語不善。何 以 故。初 分別 者非我所受。
T30n1566_p0081c04║   次分別 者譬喻亦成。何 以 故。以 此經等非彼
T30n1566_p0081c05║   酪因。前 立義中已簡別 故。非譬喻無體。復次
T30n1566_p0081c06║   僧 佉人言。如我立義因中有果。因能起作無
T30n1566_p0081c07║   不作故。此若無者彼因則 無。如龜毛衣是何
T30n1566_p0081c08║   等因。謂酪瓶等。是故有果。復次若無果者。是
T30n1566_p0081c09║   義不然。何 以 故。如乳 中無酪。草中亦無彼求
T30n1566_p0081c10║   酪者。何 故取乳 而不取草。由彼取故。知因
T30n1566_p0081c11║   有果。又如乳 中無酪。亦無三界。等是無者。何
T30n1566_p0081c12║   因緣故從乳 因緣而生於酪。不生三界。由彼
T30n1566_p0081c13║   乳 中不生三界。非一 切物從一 因起。是故定
T30n1566_p0081c14║   知因中有果。又若無者。何 故決定如窯師見
T30n1566_p0081c15║   土堪作瓶者取以 為瓶。非取一 切。由此功 能。
T30n1566_p0081c16║   能有起作。知因有果。若無果者。因亦無體。終
T30n1566_p0081c17║   無一 物無果有因。而無此事 。是故當知。因有
T30n1566_p0081c18║   體故。彼果亦有。論者言。如汝立因。無不作
T30n1566_p0081c19║   者。非立義法。以 是果故因義不成。汝言無
T30n1566_p0081c20║   果有因義則 不爾。由有此故彼得成者。此於
T30n1566_p0081c21║   世 諦中成。非第一 義。以 第一 義中因及譬喻
T30n1566_p0081c22║   二 皆無體。若物彼處有者。彼物不於彼處起
T30n1566_p0081c23║   故。如因自體。由此法體二 種差別 。彼義不成。
T30n1566_p0081c24║   有過失故。如破初 因。彼取乳 等諸因亦應以
T30n1566_p0081c25║   此道理答遣。復次如毘婆沙師所執因中無
T30n1566_p0081c26║   果而因能起果者。此因無力 。亦不能起作彼
T30n1566_p0081c27║   無體故。譬如兔 角。又如犢子兒。執果有非有。
T30n1566_p0081c28║   皆不可說。而因能起作如此意者。於世 諦中
T30n1566_p0081c29║   作者因成。第一 義中若因若果。有及非有。皆
T30n1566_p0082a01║   不可得故。我無過。復次異僧 佉人言。因中果
T30n1566_p0082a02║   體不可得者。由果細故。此執不然。何 以 故。因
T30n1566_p0082a03║   中無麁故。麁先無體後時可得者。即是因中
T30n1566_p0082a04║   無果。汝立義破。若汝意欲細者為麁。是亦
T30n1566_p0082a05║   不然。何 以 故。不見細者轉為麁故。後時麁果
T30n1566_p0082a06║   與細相違。法體顛倒。立義過故。復次異僧 佉
T30n1566_p0082a07║   人言。因作果者。是義不然。由了 作故。應如是
T30n1566_p0082a08║   問。此了 作者。其相云 何 。彼答如燈了 作瓶等。
T30n1566_p0082a09║   此執已如觀緣品破。復次第一 義中燈不了
T30n1566_p0082a10║   作彼瓶衣等。何 以 故。以 眼取故。有礙故。色
T30n1566_p0082a11║   故。觸故。說故。因等譬如土塊。復次異僧 佉
T30n1566_p0082a12║   言。果若未起及已滅功 能自體有不名為了 。
T30n1566_p0082a13║   是故我說有如是果。而言因能作果者。此云
T30n1566_p0082a14║   何 作。謂因自體轉為果體。語意如此。論者言。
T30n1566_p0082a15║   若汝過去未來受為因者。依止不成。若謂現
T30n1566_p0082a16║   在受為因者。則 無譬喻。彼果不成。有此等過。
T30n1566_p0082a17║   又汝因果不異。若不異者。則 此非彼因。以 不
T30n1566_p0082a18║   異故。如因自體。以 非因故。因義不成。因不成
T30n1566_p0082a19║   故。法自性壞。立義過故。現在果者。亦無實
T30n1566_p0082a20║   體。以 無起故。彼有不成。譬喻無體。如是諸不
T30n1566_p0082a21║   異門亦應隨所執破。已說實因不能作果。於
T30n1566_p0082a22║   世 諦中若無因者。亦不作果。以 彼無故。如無
T30n1566_p0082a23║   龜毛不可為衣。如是若無果者因亦不作。此
T30n1566_p0082a24║   立義有異。因喻同前 。彼半有半無執者。二 俱
T30n1566_p0082a25║   過故。亦如先說。復次自部及鞞世 師等言。因
T30n1566_p0082a26║   有果無。此因能作。以 未起無果。我不受故。如
T30n1566_p0082a27║   虛空華。已生果者。因無力 用。未生果者。因有
T30n1566_p0082a28║   功 能。由如此義。因中無果。論者言。如汝立因
T30n1566_p0082a29║   未起無果我不受者。此意云 何 。汝為現見故
T30n1566_p0082b01║   不受耶。為立驗故不受耶。為一 切量不受耶。
T30n1566_p0082b02║   如是分別 因義不成。立因有過。非一 向故。彼
T30n1566_p0082b03║   未起果有故者。此驗不能令他信 解。汝言無
T30n1566_p0082b04║   果起者。此無果起。無譬喻故。云 何 可知。復次
T30n1566_p0082b05║   第一 義中乳 不生酪。何 以 故。以 觀因故。譬如
T30n1566_p0082b06║   絹起。復次泥實名求那假瓶名求泥。第一 義
T30n1566_p0082b07║   中泥不成瓶。何 以 故。觀求泥故。譬如餘物。復
T30n1566_p0082b08║   次第一 義中垂[古*頁]等相非牛體相。何 以 故。以
T30n1566_p0082b09║   觀體故。譬如馬相。復次別 名阿婆也婆。總名
T30n1566_p0082b10║   阿婆也毘。第一 義中無實經等成絹。何 以 故。
T30n1566_p0082b11║   以 觀阿婆也毘故。譬如餘物。如是作者及業
T30n1566_p0082b12║   無自體性。品義如此。是故得成。如佛告極
T30n1566_p0082b13║   勇 猛菩薩言。善男子。色非作者使作者。如是
T30n1566_p0082b14║   受想行識亦非作者使作者。若色至識非作
T30n1566_p0082b15║   者使作者。此是般若波羅蜜。又如摩訶般若
T30n1566_p0082b16║   波羅蜜經中。舍利 弗言。婆伽 婆。無作是般若
T30n1566_p0082b17║   波羅蜜。佛言。作者不可得故。又如佛告極勇
T30n1566_p0082b18║   猛菩薩言。善男子。色非善。非不善。受想行識
T30n1566_p0082b19║   亦復如是。若色至識非善非不善。是名般若
T30n1566_p0082b20║   波羅蜜。如是等諸修 多羅。此中應廣說。
T30n1566_p0082b21║   釋觀作者業品竟。
T30n1566_p0082b22║   　　般若燈論釋觀取者品第九
T30n1566_p0082b23║   復次為令諦觀取者無體。有此品起。如偈曰。
T30n1566_p0082b24║   　眼耳等諸根　　受等諸心法
T30n1566_p0082b25║   　此先有人住 　　一 部如是說
T30n1566_p0082b26║   釋曰。一 切自部皆無此執。唯有婆私弗多羅
T30n1566_p0082b27║   立如是義。眼等諸根。受等心法。此若有者。則
T30n1566_p0082b28║   有先住 。道理如是。若不爾者。偈曰。
T30n1566_p0082b29║   　若取者無體　　眼等不可得
T30n1566_p0082c01║   　以 是故當知　　先有此住 體
T30n1566_p0082c02║   釋曰。我見有是取者先住 。何 以 故。以 取者故。
T30n1566_p0082c03║   由此取者可得故。在諸取先住 。譬如織者在
T30n1566_p0082c04║   經緯前 。復次取者之 先有眼等取。何 以 故。以
T30n1566_p0082c05║   有取故。如竹篾等。如是取及取者二 俱 得成。
T30n1566_p0082c06║   以 是義故。我先說言第一 義中有是陰等取
T30n1566_p0082c07║   及取者。婆伽 婆說不可破壞。論者偈曰。
T30n1566_p0082c08║   　若眼等諸根　　受等諸心法
T30n1566_p0082c09║   　彼先有取者　　因何 而施設
T30n1566_p0082c10║   釋曰。眼及受等以 無體故。異取更無一 物可
T30n1566_p0082c11║   得有。何 取者而施設耶。如是彼於爾時不有。
T30n1566_p0082c12║   以 取無體故。此中立驗。眼等取前 無彼取者。
T30n1566_p0082c13║   何 以 故。以 施設故。如經絹等。是故取者不成。
T30n1566_p0082c14║   由取者不成故。因義則 壞。由因壞故。彼經絹
T30n1566_p0082c15║   等譬喻無體。以 第一 義中取及取者體不成
T30n1566_p0082c16║   故。復次有異婆私弗多羅言。如先生天上。生
T30n1566_p0082c17║   天業盡天上取者得如是住 。後取人等諸陰
T30n1566_p0082c18║   故。彼取者阿含得成。論者言。彼生天者。天
T30n1566_p0082c19║   上取體天施設故。又汝總說阿含。無別 驗故。
T30n1566_p0082c20║   令生疑惑。不應定信 。如偈曰。
T30n1566_p0082c21║   　若無眼等根　　先有彼住 者
T30n1566_p0082c22║   　亦應無取者　　眼等有無疑
T30n1566_p0082c23║   釋曰。汝意如是。義則 不然。何 以 故。若不觀取
T30n1566_p0082c24║   者。眼等諸取體則 不成。此意如是。若此二 法
T30n1566_p0082c25║   互 不相觀。如此次第義不應爾。所謂此是眼
T30n1566_p0082c26║   等諸法取。此是調達名取者。此是調達名取
T30n1566_p0082c27║   者。此是眼等諸法取。由此偈曰。
T30n1566_p0082c28║   　或有取了 人　　或有人了 取
T30n1566_p0082c29║   　無取何 有人　　無人何 有取
T30n1566_p0083a01║   釋曰。或有取了 人者。謂眼等諸法。或有人了
T30n1566_p0083a02║   取者。謂見者聞者。由取取者。更互 相觀。世 諦
T30n1566_p0083a03║   中成非第一 義。後半偈者。由彼無體。彼因過
T30n1566_p0083a04║   失汝不得離。復次婆私弗多羅言。汝今何 故
T30n1566_p0083a05║   自生分別 言有先住 。在彼眼等諸根之 前 。後
T30n1566_p0083a06║   還自破。我等法中亦作此說。如偈曰。
T30n1566_p0083a07║   　一 切眼等根　　先無一 人住
T30n1566_p0083a08║   釋曰。無一 人住 者。謂彼眼等一 一 根。先各有
T30n1566_p0083a09║   人住 。何 以 故。偈曰。
T30n1566_p0083a10║   　由彼眼等根　　異異了 彼異
T30n1566_p0083a11║   釋曰。眼等者謂耳鼻舌身受等。由眼至受各
T30n1566_p0083a12║   各有異。故得說言。此是見者。此是觸者。由觀
T30n1566_p0083a13║   異取故。彼取者得。成汝言因。不成者。無如此
T30n1566_p0083a14║   義。論者偈曰。
T30n1566_p0083a15║   　若眼等諸根　　先無一 住 者
T30n1566_p0083a16║   　眼等一 一 先　　彼別 云 何 有
T30n1566_p0083a17║   釋曰。由諸外道一 一 取先立有取者。謂眼耳
T30n1566_p0083a18║   等先各有人住 。是義不然。何 以 故。若不觀眼
T30n1566_p0083a19║   等取者無體故。此意如是。由前 立驗。眼等取
T30n1566_p0083a20║   先一 一 取者。義亦不成。復次汝若定執有彼
T30n1566_p0083a21║   取者。今當問汝。為此見者。即是聞者。乃至受
T30n1566_p0083a22║   者。為見聞者。乃至受者。各各異耶。若受先說
T30n1566_p0083a23║   者。是義不然。如偈曰。
T30n1566_p0083a24║   　見者即聞者　　聞者即受者
T30n1566_p0083a25║   　一 一 若先有　　是義則 不然
T30n1566_p0083a26║   釋曰。彼如是說則 同外道。此義云 何 。外道所
T30n1566_p0083a27║   說彼身根處積聚法者。如草土成舍。而有別
T30n1566_p0083a28║   人於中受用。如是人者。不可識知。謂見者等。
T30n1566_p0083a29║   此義不然。何 以 故。彼一 體故立義有過。復次
T30n1566_p0083b01║   非第一 義中彼見者體不異聞者。何 以 故。聞
T30n1566_p0083b02║   者故如別 體聞者由相續異故。見聞不同。汝
T30n1566_p0083b03║   言體不異者。此立義過。復次見者欲見不觀。
T30n1566_p0083b04║   於眼色應可得。何 以 故。不異聞者故。譬如聞
T30n1566_p0083b05║   者。由與聞者不異驗故。不觀於眼。彼色可得。
T30n1566_p0083b06║   若其不爾。見者異法。此皆不成。立義過故。復
T30n1566_p0083b07║   有異僧 佉言。我若是一 丈 夫則 墮餘根去過
T30n1566_p0083b08║   如歷諸窓牖。由彼處處眼等為因起色等覺。
T30n1566_p0083b09║   以 我既不遍則 有別 方所。若不依彼眼等諸
T30n1566_p0083b10║   根。則 見聞者等皆不得成。由我遍故。則 不至
T30n1566_p0083b11║   餘根。是故無過。論者言。汝立因者有大過失。
T30n1566_p0083b12║   由一 一 根中皆先有我。是義不然。何 以 故。道
T30n1566_p0083b13║   理無有如此我故。若人欲得異陰入 界。有一
T30n1566_p0083b14║   丈 夫為見者等。論主 教彼如先觀入 品遮。當
T30n1566_p0083b15║   如此解不復廣釋。或有欲避如先過失說有
T30n1566_p0083b16║   取者。其相云 何 。彼謂見者聞者各各差別 。而
T30n1566_p0083b17║   是一 我。如此執者。是亦有過。如偈曰。
T30n1566_p0083b18║   　若見聞者異　　受者亦差別
T30n1566_p0083b19║   釋曰。如汝分別 得何 等過。今當示汝。如偈曰。
T30n1566_p0083b20║   　見聞者不同　　是我則 多體
T30n1566_p0083b21║   釋曰。若世 間物異彼物者。則 彼此俱 有。以 其
T30n1566_p0083b22║   異故。如瓶鉢等。見聞者異亦復如是。由見聞
T30n1566_p0083b23║   者異故。嗅甞觸者亦各差別 。以 是義故。於一
T30n1566_p0083b24║   相續中有無量我。而不欲爾。是故第一 義中
T30n1566_p0083b25║   見者聞者有別 相續。此異不然。此中說驗。見
T30n1566_p0083b26║   者取者不異聞者。以 彼取者因果合有故。如
T30n1566_p0083b27║   見者自體。復次如前 偈言。見者聞者異。此言
T30n1566_p0083b28║   見者為緣則 聞者可得。以 如是義我成多體。
T30n1566_p0083b29║   又過去時等各差別 故。復次此中說驗。第一
T30n1566_p0083c01║   義中取者無體。何 以 故。以 緣起故。如取自體。
T30n1566_p0083c02║   復次第一 義中調達眼等不名調達取者之
T30n1566_p0083c03║   取。何 以 故。以 眼等故。譬如耶若達多眼等自
T30n1566_p0083c04║   體。是故取者及取。二 皆不成。以 不免前 過故。
T30n1566_p0083c05║   婆私弗多羅言。取及取者。若一 若異。俱 不可
T30n1566_p0083c06║   說。是故無過。論者言。可說有故。豈非過耶。
T30n1566_p0083c07║   復次於一 身根聚。若果若因諸聚食者。我則
T30n1566_p0083c08║   無量。而不欲爾。以 是故我則 不一 。此義得成。
T30n1566_p0083c09║   以 識別 故。如多相續見者不一 多我得成。復
T30n1566_p0083c10║   次有異人言。有如是取。如佛所說。名色緣六
T30n1566_p0083c11║   入 。彼色是四大為取者取。是故有實取者。由
T30n1566_p0083c12║   六 入 具 足次生受等。非眼等先有。彼取者因
T30n1566_p0083c13║   施設故。譬如瓶等。此是如來所說道理。汝違
T30n1566_p0083c14║   此理。是故汝先所立義破。論者偈曰。
T30n1566_p0083c15║   　眼耳及受等　　所從生諸大
T30n1566_p0083c16║   　於彼諸大中　　取者不可得
T30n1566_p0083c17║   釋曰。由彼取者。無實體故。依第一 義名色位
T30n1566_p0083c18║   中取者無體。然世 諦中名色為因施設取者。
T30n1566_p0083c19║   是故不違阿含所說。以 彼眼等及大唯是聚
T30n1566_p0083c20║   故。汝立取者。為因此義。不成有過失故。如理
T30n1566_p0083c21║   諦觀。彼無實體。如偈曰。
T30n1566_p0083c22║   　眼先無取者　　今後亦復無
T30n1566_p0083c23║   　以 無取者故　　無有彼分別
T30n1566_p0083c24║   釋曰。眼等諸取取者不然。彼異取故。如別 相
T30n1566_p0083c25║   續四大取者。如是驗知前 不可得。以 實體不
T30n1566_p0083c26║   成故。譬如四大實體。由第一 義無故。取及取
T30n1566_p0083c27║   者一 異俱 壞。一 異不成故。彼分別 滅。云 何 滅
T30n1566_p0083c28║   耶。以 無實有故。有分別 滅。因施設故。無分別
T30n1566_p0083c29║   滅。復次汝立有故。欲令我解。我於第一 義中
T30n1566_p0084a01║   驗無體故。有分別 滅。有既滅故。無亦隨滅。如
T30n1566_p0084a02║   婆伽 婆楞伽 經中偈曰。
T30n1566_p0084a03║   　以 覺觀察時　　物體不可得
T30n1566_p0084a04║   　以 無自體故　　彼法不可說
T30n1566_p0084a05║   如前 人言。有取取者。彼皆不成。取為因過。已
T30n1566_p0084a06║   如上說。取及取者皆無自性。故有此品。以 是
T30n1566_p0084a07║   義故。此證得成。如般若波羅蜜經中說。佛告
T30n1566_p0084a08║   極勇 猛菩薩言。善男子。色無見者使見者。受
T30n1566_p0084a09║   想行識無見者使見者。若色至識無見者使
T30n1566_p0084a10║   見者。此是般若波羅蜜。復次色無知者見者。
T30n1566_p0084a11║   受想行識無知者見者。若色至識無知者見
T30n1566_p0084a12║   者。此是般若波羅蜜。如是等諸修 多羅。此中
T30n1566_p0084a13║   應廣說。
T30n1566_p0084a14║   釋觀取者品竟。
T30n1566_p0084a15║   般若燈論釋卷第六