=========================================================================
X48n0799_p0262b06║   
X48n0799_p0262b07║   
X48n0799_p0262b08║   
X48n0799_p0262b09║   百法論顯幽鈔卷第七末
X48n0799_p0262b10║   
X48n0799_p0262b11║   者。即是貪之 □□□□□□有二 。一 者分別 貪。二 者
X48n0799_p0262b12║   俱 生貪。即分別 俱 生□□皆以 染著為性也。可知。
X48n0799_p0262b13║   第二 釋業用者。有兩个 業用也。疏云 。能障無貪。是一
X48n0799_p0262b14║   个 業用。生苦為業。是兩个 業用也。即正與無貪相違。
X48n0799_p0262b15║   歒對業用也。能障無貪不起。又能生苦□。即以 貪愛
X48n0799_p0262b16║   能潤生。即一 切苦果。皆因貪愛而□。能生苦果。名生
X48n0799_p0262b17║   苦為業也。即瑜伽 論言。九種潤□心俱 生愛俱 。故功
X48n0799_p0262b18║   能潤最勝。能生一 切苦果。名□苦為業也。若望顯揚
X48n0799_p0262b19║   論說。此貪有惡五 業也。一 者障無貪。二 者能障菩提
X48n0799_p0262b20║   涅槃。三者損自他。四者能趣惡道。五 者增長貪。問曰。
X48n0799_p0262b21║   如何 此中與顯揚不同。答曰。但 是開合有異。亦無過
X48n0799_p0262b22║   失。此中能障無貪。是顯揚五 業中第一 □□□□□
X48n0799_p0262b23║   苦者。即攝得顯揚下四業也。若開此□業。□□□業。
X48n0799_p0262b24║   若合即有此兩重業用也。可知。
X48n0799_p0262c01║   從次第三重解前 體業者。疏云 。謂由愛力 取蘊生故。
X48n0799_p0262c02║   解云 。謂由愛力 者。即重解前 體性也。言取蘊者。即重
X48n0799_p0262c03║   解前 生苦為業也。即由有此貪愛力 故。即一 切苦果
X48n0799_p0262c04║   因此而生也。言取者。即是取支也。即愛增名取也。言
X48n0799_p0262c05║   蘊者。即是苦果等是蘊也。即五 蘊身從取而生。即由
X48n0799_p0262c06║   愛取二 支。潤前 五 果種子。轉名為有。有者變異於前 。
X48n0799_p0262c07║   故名有也。若是初 結生相續時屬生支。皆由受取。方
X48n0799_p0262c08║   結生故。即此五 蘊因此愛取而生。故名取蘊也。即是
X48n0799_p0262c09║   增上愛能生五 蘊故。言謂由愛力 取蘊生故。生上二
X48n0799_p0262c10║   界時。由愛靜慮等。即潤上二 界五 種子故。便 生上二
X48n0799_p0262c11║   界五 蘊也。即此愛取能□□諸煩惱故。有此多義。亦
X48n0799_p0262c12║   名取蘊生也。□又□□□從蘊生故。名取蘊生也。
X48n0799_p0262c13║   即由諸蘊□□□□□取煩惱。由有蘊牽生愛取故。
X48n0799_p0262c14║   即從蘊生□□名取蘊生也。即同時諸煩惱皆能生。
X48n0799_p0262c15║   以 言取者。即攝全 界煩惱。若取從蘊生者。即集諦從
X48n0799_p0262c16║   苦諦生。以 苦諦為境。為牽生集諦故。若蘊從取生者。
X48n0799_p0262c17║   即如苦諦。從集諦生也。以 集發潤業故。令苦諦生也。
X48n0799_p0262c18║   若蘊從取生。即從因為名。名為取蘊。如草糠火。以 草
X48n0799_p0262c19║   糠為因。火為果。以 因此草糠燒得火者。即從因得名。
X48n0799_p0262c20║   名草糠火。今取為因。因有取故。生得蘊名為取蘊也。若
X48n0799_p0262c21║   是取從蘊生。即從果為名。名取蘊。如花菓為樹為因。
X48n0799_p0262c22║   以 樹上有花菓。從果得名。名華果樹。今取從蘊生。即
X48n0799_p0262c23║   蘊是果。取為因。亦是從果得名。名為取蘊生也。又言
X48n0799_p0262c24║   取從蘊生者。即如□□臣。即取如王也。蘊如臣。即臣
X48n0799_p0263a01║   屬於王。名□□□□蘊屬他取故。名為取蘊也。此蘊
X48n0799_p0263a02║   屬於取。□□□□。此是一 切異生之 蘊也。可知。上來
X48n0799_p0263a03║   總是重解前 體業。　上來有三。初 正出體。二 者釋業用。
X48n0799_p0263a04║   三者重解前 文。三段不同。總是正釋。　上來有二 。初 問。
X48n0799_p0263a05║   二 正釋。二 文不同。總是第一 解貪訖也。
X48n0799_p0263a06║   自下第二 解嗔者分二 。初 問。二 正釋。且初 問者。疏云 。
X48n0799_p0263a07║   何 名嗔。此應言嗔。以 何 為體性。以 何 為業用。此疏文
X48n0799_p0263a08║   是總問。亦名雙問。
X48n0799_p0263a09║   二 正釋名者分二 。初 略釋體業。二 者廣釋體業。　且略
X48n0799_p0263a10║   釋者。先出體。二 辨業用。且正出體者。疏云 。於若苦具
X48n0799_p0263a11║   增恚為性者。解云 。即三苦皆生於嗔也。若增強者。即
X48n0799_p0263a12║   苦受生嗔。而增猛故。以 樂受乖 離故。便 生於嗔也。即
X48n0799_p0263a13║   苦受生嗔殊勝也。言苦具 者。即一 切有漏法無漏法。
X48n0799_p0263a14║   皆能生苦具 也。即苦具 能生嗔也。問曰。有漏順苦。□
X48n0799_p0263a15║   □□□苦具 。無漏不順苦。如何 亦名苦具 。答曰。隨□
X48n0799_p0263a16║   □□無漏即非也。若為緣生於苦者。無漏亦□苦具
X48n0799_p0263a17║   也。何 者是即邪見諦謗無漏滅道等。即招得惡趣之
X48n0799_p0263a18║   苦。嗔於滅道便 生地獄苦者。即滅道皆是苦具 。問曰。
X48n0799_p0263a19║   如何 知之 。答曰。瑜伽 五 十八 云 。迷滅道諦。嗔亦親增。
X48n0799_p0263a20║   嫉滅道故。亦說無漏苦具 也。問曰。前 言三苦能生嗔
X48n0799_p0263a21║   者。何 者是三苦。答曰。三苦者。一 者苦苦。二 者壞苦。三
X48n0799_p0263a22║   者行苦也。且第一 苦苦者。即性是苦受。即言苦者是
X48n0799_p0263a23║   違境。即逼迫境是也。下更重言苦者。即是上苦受。領
X48n0799_p0263a24║   納苦境。故言苦苦也。二 壞苦者。即是樂受生已。即樂
X48n0799_p0263b01║   散壞時。名壞苦。即樂受變壞故。名為壞苦也。可知。三
X48n0799_p0263b02║   者行苦者。即三界有漏三性□□等。皆名行苦。即樂
X48n0799_p0263b03║   捨等受等。皆有造□□□□名行。以 是有漏皆苦。名
X48n0799_p0263b04║   為行苦也。即樂□□壞苦也。若是有漏樂受喜受等。
X48n0799_p0263b05║   凡情觀時。□諸言是樂。若是智者觀之 。總名苦也。即
X48n0799_p0263b06║   一 切有漏皆名行苦也。即經部鳩摩邏多偈云 。如以
X48n0799_p0263b07║   一 枝毛。置在掌中即不覺。若置在眼精上。即極不安
X48n0799_p0263b08║   穩也。愚人觀有漏樂受等。如將一 毛置在掌中。不覺
X48n0799_p0263b09║   不知。若是智觀之 。如眼精上置一 毛。即極生猒患也。
X48n0799_p0263b10║   即三界無安。是真火宅。皆是苦也。問曰。此三苦通三
X48n0799_p0263b11║   界否。答曰。欲界具 三苦。色界有壞苦行苦。無色界唯
X48n0799_p0263b12║   有行苦也。或言上二 界唯是行苦者。道理稍勝。以 色
X48n0799_p0263b13║   界身死。拂然早滅。無五 根對等也。又有八 苦。即生老
X48n0799_p0263b14║   病死。愛別 離。怨憎會。求不得。五 盛陰□。□解生苦者。
X48n0799_p0263b15║   即是胎中有眾苦。逼迫苦業。□□□也。二 者老苦
X48n0799_p0263b16║   者。即時分變異故。三者病苦者。即四大受變異乖 違
X48n0799_p0263b17║   故。四者老苦。即壽□受變壞故。世 風力 解支節。無處
X48n0799_p0263b18║   不苦也。五 者求不得苦。已得之 財貪著。若未得之 財。
X48n0799_p0263b19║   追求不得。故生眾苦也。六 愛別 離苦者。即於妻子等。
X48n0799_p0263b20║   離別 之 時。生愛樂故。生種種苦也。七者怨憎會苦。即
X48n0799_p0263b21║   是怨家相逢。便 生於苦也。八 者五 盛陰苦。即有漏五
X48n0799_p0263b22║   蘊身有諸苦也。即此八 種苦與三苦相攝者。即依對
X48n0799_p0263b23║   法論說。生老病死怨憎會。此五 个 苦。即是苦苦所攝
X48n0799_p0263b24║   也。謂五 苦順苦變受之 法。亦是苦受之 自相也。若是
X48n0799_p0263c01║   愛別 離求不得。此二 是壞苦攝也。謂此二 種苦。正能
X48n0799_p0263c02║   壞樂受故。若是五 盛陰苦。即與行苦相攝也。此第□
X48n0799_p0263c03║   □以 道理。即通攝餘七苦也。問曰。此八 苦於□□□。
X48n0799_p0263c04║   何 者有。何 者無。答曰。欲界具 者八 苦。□□界無前 七
X48n0799_p0263c05║   苦也。唯有五 盛陰苦。即此八 苦□□。皆生於嗔也。即
X48n0799_p0263c06║   此嗔於此苦及苦具 上憎恚。為嗔之 體性也。
X48n0799_p0263c07║   次辨業用者。疏云 能障無嗔至所依為業者。此有兩
X48n0799_p0263c08║   个 業用也。能障無嗔不安穩性。是一 个 業用也。惡行
X48n0799_p0263c09║   所依為業。是兩个 業用也。以 嗔體性相違故。即障無
X48n0799_p0263c10║   嗔。是其業用也。有此嗔故。令身心擾惱不安穩也。惡
X48n0799_p0263c11║   行所依者。即是惡業。以 嗔唯不善性。能發三塗惡業。
X48n0799_p0263c12║   即與惡業為所依。即行者是業。既言惡行者。明知是
X48n0799_p0263c13║   惡業也。能發惡業。與惡業為所依。故是業用也。若准
X48n0799_p0263c14║   顯揚論說。此嗔亦有五 業也。一 者能障無嗔故。二 者
X48n0799_p0263c15║   能障菩提涅槃故。三者損□□故。四者趣惡道故。五
X48n0799_p0263c16║   者增長嗔故。即此□□□無嗔者。是顯揚論第一 業
X48n0799_p0263c17║   用也。下言□□□依為業者。是下四業也。可知。上來
X48n0799_p0263c18║   總是略釋體業也。
X48n0799_p0263c19║   第二 廣解業用者。疏云 謂嗔必令身心熱惱至不善
X48n0799_p0263c20║   性故者。解云 。即是重解前 業用也。謂嗔必令身心熱
X48n0799_p0263c21║   惱者。即重解前 不安穩性也。起諸業不善性故。重解
X48n0799_p0263c22║   前 惡行所依也。即由有嗔故。即令身熱心惱也。即身
X48n0799_p0263c23║   驚肉戰。不安穩也。起諸惡業不善性者。由有嗔故。必
X48n0799_p0263c24║   能發惡業。惡業者必是不善性。即意識相應嗔。能正
X48n0799_p0264a01║   發惡行。若五 識相應嗔。即隨轉心發惡業也。即對法
X48n0799_p0264a02║   云 。心懷憎恚。多住 苦故。故嗔與惡行。為所依也。以 能
X48n0799_p0264a03║   起得諸惡業不善性故。　上來有二 。初 略釋體業。二 者
X48n0799_p0264a04║   重前 解業用。二 文不同。謂之 正釋。　上來有二 。初 問。二
X48n0799_p0264a05║   正釋。兩文不同。總是解嗔也。
X48n0799_p0264a06║   自下第三解無明。分二 。初 問。後正釋。且初 問者。疏言
X48n0799_p0264a07║   何 名癡。意問云 。此痴以 何 為體性業用也。此疏文總
X48n0799_p0264a08║   問也。可知。
X48n0799_p0264a09║   第二 正釋者。於中分二 。初 略釋體業。二 者廣解前 文。
X48n0799_p0264a10║   且略釋體業者。疏云 。於諸理事 所依為業者。且先正
X48n0799_p0264a11║   釋體性者。疏云 。於諸理事 迷闇為性者。解云 。此總合
X48n0799_p0264a12║   說也。大疏云 。獨頭無明唯迷理也。相應無明亦亦迷
X48n0799_p0264a13║   理事 。　大段無明有四種四種不同。總而言之 。於諸理
X48n0799_p0264a14║   事 迷闇為性也。言迷者。謂昏迷也。闇者即闇昧。若理
X48n0799_p0264a15║   事 皆無曉會。故云 迷闇為性也。可知。　次辨業用者。此
X48n0799_p0264a16║   皆有兩个 業用也。能障無癡。是一 个 業用也。一 切雜
X48n0799_p0264a17║   染所依者。是兩个 業用也。即能障無癡不起故。以 癡
X48n0799_p0264a18║   與無癡相違法故。若有癡□□。無癡必不生。即闇與
X48n0799_p0264a19║   明是相違故。以 違此無痴不起。故云 能障無癡也。言
X48n0799_p0264a20║   一 切雜染所依者。即此癡起時。即能與一 切雜染法。
X48n0799_p0264a21║   為所依止。是業用也。問曰。如何 名一 切雜染。答曰。即
X48n0799_p0264a22║   是三雜染也。問曰。三雜染者何 。答曰。一 者煩惱雜染
X48n0799_p0264a23║   者。即是無明愛取三支是也。即此無明與愛取業煩
X48n0799_p0264a24║   惱為所依。即與煩惱雜染所依為業也。二 者業雜染
X48n0799_p0264b01║   者。即是行支。所謂福非福不動 等業。并有支一 分。是
X48n0799_p0264b02║   業雜染攝也。即行支是無明發也。即業雜染依無明。
X48n0799_p0264b03║   無明與業雜染所依為業也。三者生雜染者。即是五
X48n0799_p0264b04║   果種子。及有支少分。及生老死支。皆是生雜染也。即
X48n0799_p0264b05║   十二 支中。即無明與餘十一 支為所依也。故言一 切
X48n0799_p0264b06║   雜染所依為業也。可知。上來略解體業也。
X48n0799_p0264b07║   第二 廣釋前 文者。此即唯廣前 業用也。疏云 。謂由無
X48n0799_p0264b08║   明起疑耶見□雜染法故者。解云 。由有此無明。於諦
X48n0799_p0264b09║   理事 迷闇故。便 起得疑及耶見。即撥無諦理。以 猶預
X48n0799_p0264b10║   故。若有耶定。即正定不生。何 名耶定。即無想定等是
X48n0799_p0264b11║   也。此重廣能障無癡也。下重解三雜染者。疏云 貪等
X48n0799_p0264b12║   煩惱隨煩惱者。即解煩惱雜染也。業之 一 字。解業雜
X48n0799_p0264b13║   染也。由有此二 雜染故。便 招得生雜染也。故疏云 能
X48n0799_p0264b14║   招後有。生雜染法故。或能招後有。生雜染法故。此一
X48n0799_p0264b15║   段疏文。總是生雜染也。以 五 果種子。為生雜染之 因。
X48n0799_p0264b16║   能招當來二 支果。故名能招後有生雜染也。理實五
X48n0799_p0264b17║   果種子。及有支一 分。并生老死支。皆是生雜染也。即
X48n0799_p0264b18║   此三雜染。皆因無明生起。此唯取見道無明。能生三
X48n0799_p0264b19║   雜染法。起疑邪見也。不是修 道無明也。問曰。為復唯
X48n0799_p0264b20║   起邪見。為復更起餘四見。答曰。耶見寬通。如增上緣。
X48n0799_p0264b21║   即總攝五 見。皆是邪見攝也。但 以 見不正故。總名邪
X48n0799_p0264b22║   見也。若有癡時。即諸惑皆生也。即有此邪見疑等。便
X48n0799_p0264b23║   一 切煩惱總生。即推功 歸本。皆因無明也。問曰。何 故
X48n0799_p0264b24║   百法論文。無明即在慢後。唯識論無明即在慢前 。即
X48n0799_p0264c01║   二 論如何 前 後不同。答曰。百法論說癡居慢後。即顯
X48n0799_p0264c02║   無明通利 鈍故。通上下故。若是唯識論中。說無明居
X48n0799_p0264c03║   前 者。即顯三不善根一 處辨也。亦無別 義也。可知。　上
X48n0799_p0264c04║   來有二 。初 略釋體業。二 廣前 業用。兩段不同。總是正
X48n0799_p0264c05║   釋。上來有二 。初 問。二 正釋。二 文不同。總是第二 釋無
X48n0799_p0264c06║   明訖。
X48n0799_p0264c07║   自下第四釋慢者分二 。初 問。二 正釋。且初 問者。疏云 。
X48n0799_p0264c08║   何 為慢。應言此慢以 何 為體。以 何 為業用。此是總問
X48n0799_p0264c09║   也。可知。
X48n0799_p0264c10║   第二 正釋者分三。初 略釋體業。二 者廣釋體業。三者
X48n0799_p0264c11║   辨差別 。　且第一 釋體業中。先出體。後辨業用。且出體
X48n0799_p0264c12║   性者。疏云 恃己於他高舉為性者。意云 。恃己等。即是
X48n0799_p0264c13║   恃賴自身也。即恃者恃由。依也賴也。即對他劣 人。恃
X48n0799_p0264c14║   賴己身端正。或恃賴事 業書詩等。或恃賴族姓等。便
X48n0799_p0264c15║   高舉也。即陵他人。即自恃賴等。不自前 人。故名慢。慢
X48n0799_p0264c16║   即高舉也。問曰。言高舉即名慢者。即何 故對法論云 。
X48n0799_p0264c17║   有我故名心高舉。答曰。此對法約根本說。即說我見
X48n0799_p0264c18║   與慢同時起。即我見是根本故。且言我高舉也。其意
X48n0799_p0264c19║   高舉是慢。是慢體性也。可知。　第二 釋業用者。此有兩
X48n0799_p0264c20║   業用也。疏云 。能障不慢。是一 个 業用。生苦為業。即是
X48n0799_p0264c21║   兩重業用也。若有慢時。即心高舉。起不慢時。即心謙
X48n0799_p0264c22║   下也。以 體性相違故。以 慢起時正障不慢也。故云 能
X48n0799_p0264c23║   障不慢也。言生苦者。即謂慢高舉。即於勝人勝法上。
X48n0799_p0264c24║   心高舉故。於聖人法上。生陵略故。遂墮惡道。受諸苦
X48n0799_p0265a01║   故。因慢生得諸惡苦者。名為生苦為業也。若望顯揚
X48n0799_p0265a02║   論說。此慢亦有五 業也。一 者能障不慢。二 者能障菩
X48n0799_p0265a03║   提涅槃。三者損自他故。四者趣惡道故。五 增慢故。即
X48n0799_p0265a04║   疏中言生苦為業者。即攝得顯揚五 業中下四業也。
X48n0799_p0265a05║   此疏中言能障不慢者。即是彼論第一 業也。即開合
X48n0799_p0265a06║   不同。若開即成五 業。若合說即有兩重業也。可知。上
X48n0799_p0265a07║   來第一 略釋體業也。
X48n0799_p0265a08║   第二 廣釋體業者。且先廣前 體者。疏云 。謂若有慢至
X48n0799_p0265a09║   心不謙下者。解云 。於德有德者。即是起慢之 處也。於
X48n0799_p0265a10║   德者。即是殊勝功 德法也。即是三乘聖教是也。言有
X48n0799_p0265a11║   德者。即是有德業□也。即三乘聖教等。即於三乘賢
X48n0799_p0265a12║   聖人及法。心不謙下者。是慢之 體性也。即重解前 高
X48n0799_p0265a13║   舉為性也。可知。　第二 重釋業用者。疏云 由此生死至
X48n0799_p0265a14║   受諸苦故者。解云 。或有疏本。言自此者。或云 由此者。
X48n0799_p0265a15║   皆是寫人不定也。即有此慢。於三乘賢聖人法。心不
X48n0799_p0265a16║   謙下者。即於聖教等。生陵略心。即不可超凡成聖也。
X48n0799_p0265a17║   即與業為增上緣。能趣惡道。生死輪迴。受諸眾苦。無
X48n0799_p0265a18║   有斷絕。名為無窮也。可知。上來第二 廣釋前 文。可知。
X48n0799_p0265a19║   第三辨差別 者。於中分二 。初 解慢種類。二 者從一 切
X48n0799_p0265a20║   皆通見修 所斷下。是破小乘也。且第一 解慢種類者。
X48n0799_p0265a21║   疏云 依慢差別 至我得處生者。解云 。七九種即是慢
X48n0799_p0265a22║   種類也。謂於三品我得處生。是生見之 處也。問曰。何
X48n0799_p0265a23║   名種類。答曰。七个 是慢。九个 是慢類也。且七慢者。一
X48n0799_p0265a24║   者慢。二 者過慢。三者慢過慢。四者卑慢。五 者我慢。六
X48n0799_p0265b01║   者增上慢。七者耶慢也。即五 法上。起七慢也。即於三
X48n0799_p0265b02║   品我德處也。即四於三品起。三於二 法生也。即於下
X48n0799_p0265b03║   品人身起慢。即於劣 計見轉勝。是慢也。以 見前 人不
X48n0799_p0265b04║   解事 業相貌身品亦劣 。即於此下品劣 身。便 計己為
X48n0799_p0265b05║   勝。即全 不如我。是慢也。二 者過慢。即於中品人起也。
X48n0799_p0265b06║   即於等計己勝也。即前 人與此人。一 切皆相似 一 種。
X48n0799_p0265b07║   是中品人即此人。即此人便 計他人如我。即事 業相
X48n0799_p0265b08║   似 。便 言我勝於他。即於等計己勝也。三者是慢過慢。
X48n0799_p0265b09║   即於上品人起也。即於勝計己勝也。即此人自是中
X48n0799_p0265b10║   品人。便 於上品人身起慢云 。此上品人亦不如我。我
X48n0799_p0265b11║   勝於此人。故即言勝。於中品人即是慢。更言我亦勝
X48n0799_p0265b12║   於上品人。便 是慢過慢也。即於勝計己勝也。四者卑
X48n0799_p0265b13║   慢者。亦於上品人起也。即此人多分不及他人。便 自
X48n0799_p0265b14║   計言我但 少分不及他。是卑慢也。即三品起得此四
X48n0799_p0265b15║   慢也。五 者我慢。即於我境上起也。即自恃賴己五 蘊
X48n0799_p0265b16║   身。為殊勝故。即計五 蘊為我也。諸人皆不如我。即自
X48n0799_p0265b17║   恃己身高舉也。第五 於德上起兩个 慢者。言德者。即
X48n0799_p0265b18║   是三乘聖人及聖教也。即起得增上慢及耶慢也。且
X48n0799_p0265b19║   辨增上慢者。即少得謂多得。是增上慢也。即如無文
X48n0799_p0265b20║   比丘得四禪定。便 計為四沙門果。即少分得四禪根
X48n0799_p0265b21║   本定。便 計多聖果者。是少得謂多得也。有解云 。無文
X48n0799_p0265b22║   比丘。即是全 不得計為得也。若言得初 果已。計為第
X48n0799_p0265b23║   四果者。即是少得謂多得。今既全 不得四果□。是得
X48n0799_p0265b24║   四禪有漏故。全 不得無漏定。不是少得謂多得也。第
X48n0799_p0265c01║   二 解云 。亦有少得也。即得聖之 時。斷惑盡。顯得無為。
X48n0799_p0265c02║   名擇滅無為。此比丘得第四定。顯離八 灾患。顯得不
X48n0799_p0265c03║   動 無為。即是六 無為中。得一 分無為也。亦是少得計
X48n0799_p0265c04║   為全 得。是增上慢也。第七亦於德上起邪見慢也。即
X48n0799_p0265c05║   全 不得。計為得者。是邪慢。如外道。全 不得涅槃。便 計
X48n0799_p0265c06║   無想天是涅槃解脫。即是邪慢也。問曰。卑慢計言我少
X48n0799_p0265c07║   分不如他者。即無高舉。如何 名慢。答曰。謂此人多分
X48n0799_p0265c08║   不如他。便 計言我但 是少分不如他。亦有增強分。故
X48n0799_p0265c09║   亦名慢。但 有稱量心。即總名為慢也。雖言我少分不
X48n0799_p0265c10║   如他者。有稱量門中。總名為慢也。即於五 个 境上。起
X48n0799_p0265c11║   七个 慢。故疏云 。謂於三品我得處生也。七慢可知。　言
X48n0799_p0265c12║   九慢者。即是慢類也。即此九慢。大乘經中。未見有文
X48n0799_p0265c13║   也。今准小乘婆沙第百九十及俱 舍論長行第十九
X48n0799_p0265c14║   說。有九慢。九慢即我勝我等劣 為三也。有勝有等有
X48n0799_p0265c15║   劣 為三。無勝無等無劣 為三。即是九个 慢類也。一 得
X48n0799_p0265c16║   偈偈。即過慢慢卑慢。如次說初 三。卑慢慢過慢。如次
X48n0799_p0265c17║   說中三。慢過慢卑慢。如次說後三也。薦福言。應一 一
X48n0799_p0265c18║   置慢類之 言。即言我勝慢類。我等慢類。我劣 慢類也。
X48n0799_p0265c19║   下皆應置慢類之 言也。問曰。此九慢與前 七慢。何 寬
X48n0799_p0265c20║   何 狹。答曰。七慢即寬。九慢即狹。即九慢是七慢中三
X48n0799_p0265c21║   个 慢起。得九慢也。問曰。前 三慢者何 。答曰。一 者慢。二
X48n0799_p0265c22║   者過慢。三者卑慢。於此三个 慢。深流出九慢類也。九
X48n0799_p0265c23║   慢者。且第一 三種者。即是我勝等三也。一 者我勝慢
X48n0799_p0265c24║   類者。從下中品人。起過慢也。即下品人定不如我。若
X48n0799_p0266a01║   是中品人。與此相似 。即此人計言。中品人亦不如我。
X48n0799_p0266a02║   即於等計己勝。名我勝也。二 者等慢類者。即是前 七
X48n0799_p0266a03║   慢中。第三慢也。即於上品人起。即上品人勝於此人。
X48n0799_p0266a04║   此人計言。與我高等。即是於勝計己等。名我等也。三
X48n0799_p0266a05║   者我劣 慢類者。即是卑慢。亦於上品人起也。即上品
X48n0799_p0266a06║   人多分勝於此人。此人計言。我但 少分不如他。是我
X48n0799_p0266a07║   劣 也。此解第一 句過慢慢卑慢也。第二 句云 。卑慢慢
X48n0799_p0266a08║   過慢者。即是中三也。第一 是有勝慢類者。即是卑慢
X48n0799_p0266a09║   也於上品人起。上品人多分勝於此人。此人自計云 。
X48n0799_p0266a10║   我但 少分不如他。即於勝計己劣 。名有勝。於我少分
X48n0799_p0266a11║   故。二 者有等慢類者。即是慢也。即亦於上品人起也。
X48n0799_p0266a12║   即是勝計己等也。可知。三者有劣 慢類者。即是過慢
X48n0799_p0266a13║   也。即於中下品人起也。即中下品人皆劣 於我。即於
X48n0799_p0266a14║   劣 計己勝。亦於中品等計為勝也。故□不□也。此說
X48n0799_p0266a15║   中三訖也。言後三者。即是慢過慢卑慢也。如次說後
X48n0799_p0266a16║   三者。一 者無勝慢類者。即是慢。即於下品人起。即下
X48n0799_p0266a17║   品人唯是劣 。無有勝於我。即是慢故。名無勝。二 者無
X48n0799_p0266a18║   等者。即是過慢也。於中品人起。以 此人與彼人相似
X48n0799_p0266a19║   故。即此人計云 。我勝於彼人。即於等計己勝。我勝於
X48n0799_p0266a20║   彼人。彼人不與我等故。故名無等也。三無劣 慢類者。
X48n0799_p0266a21║   即是卑慢。即於上品人起也。即於勝計己等。即此人
X48n0799_p0266a22║   是中品人。便 計云 。我上品人高等。不我劣 於彼人。故
X48n0799_p0266a23║   云 無劣 也。或我少不如他。多分相似 也。即我不劣 於
X48n0799_p0266a24║   他。故名無劣 也。上來解九慢類。唯於三品人起。不於
X48n0799_p0266b01║   我德二 境生也。即狹於七十慢也。即大疏與俱 舍周
X48n0799_p0266b02║   也。上來總是第一 擇慢種類訖也。
X48n0799_p0266b03║   從次第二 破小乘宗者。疏云 。一 切皆通見修 所斷。即
X48n0799_p0266b04║   起□無失者。意云 。即九慢者。大小乘並 通見修 所斷。
X48n0799_p0266b05║   彼小乘宗雖言慢類通修 道斷。此九慢類。於修 道中。
X48n0799_p0266b06║   但 有種子。不許有慢類起現行也。見即俱 舍疏有問
X48n0799_p0266b07║   云 。何 以 聖位 有彼慢類與我慢。未能斷時。如何 不起
X48n0799_p0266b08║   現行耶。小乘師引偈答云 。慢類等我慢。惡作中不善。
X48n0799_p0266b09║   聖有而不起。見疑所憎故。意云 。九慢由我見所憎故。
X48n0799_p0266b10║   全 至脩道位 。我見既斷。故慢類我慢亦不現行也。舉
X48n0799_p0266b11║   喻。我見似 弓背。慢類及我慢似 面。弓背既折。弓面隨
X48n0799_p0266b12║   折也。今我見既斷。即慢類我慢隨亦不起也。故知脩
X48n0799_p0266b13║   道慢類不起現行。大乘破云 。汝小乘若言聖位 無我
X48n0799_p0266b14║   見者。何 故言今者我我何 所在耶。又如前 三果人。聞
X48n0799_p0266b15║   雷聲。走入 室。恐我斷故。□聖人有我見。我見既有。我
X48n0799_p0266b16║   慢有者。九慢□亦起現行也。即今者我是俱 生我見。
X48n0799_p0266b17║   更重言我者。是分別 我也。大乘脩道既有我見我慢。
X48n0799_p0266b18║   起現行者。由斯九慢類。亦起現行。無過失也。故疏云 。
X48n0799_p0266b19║   聖位 我慢既許現行。慢類由斯起。亦無失也。此但 為
X48n0799_p0266b20║   大乘宗說也。即前 三果人有此我慢類等也。若四地
X48n0799_p0266b21║   已前 有第六 識慢也。若至第四地。作菩提分法觀。所
X48n0799_p0266b22║   有我見永不現行也。我慢亦不起。若說第七識我見。
X48n0799_p0266b23║   即入 第八 地。方不起也。七地已前 第七識慢亦起現
X48n0799_p0266b24║   行。若入 八 地已去。亦有法慢也。若邪慢增上慢。聖位
X48n0799_p0266c01║   定無也。唯凡夫有也。可知。上來有二 。初 辨慢種類。二
X48n0799_p0266c02║   者破小乘。兩段不同。總是辨差別 也。上來有三。初 略
X48n0799_p0266c03║   出體業。二 者廣釋體業。三辨差別 。三段不同。總是正
X48n0799_p0266c04║   釋。上來有二 。初 問。二 正釋。二 文不同總是第四釋慢
X48n0799_p0266c05║   訖也。
X48n0799_p0266c06║   自下第五 解疑者。分二 。初 問。二 正釋。且初 問者。疏云
X48n0799_p0266c07║   何 為疑。意云 。此疑以 何 為體性。以 何 為業用。此疏文
X48n0799_p0266c08║   是總問可知。
X48n0799_p0266c09║   第二 正釋者。分三。初 略釋體業。二 者重釋體業。三者
X48n0799_p0266c10║   從然此疑品至非即是慧已來。是破異說也。三段不
X48n0799_p0266c11║   同。且第一 略釋體者。且先出體者。疏云 於諸諦理猶
X48n0799_p0266c12║   預為性者。解云 。言諦理者。即是四諦道理真理。或二
X48n0799_p0266c13║   諦道理真理。理事 等皆生猶預不定。即諦理是起疑之
X48n0799_p0266c14║   處也。即於四諦若事 若理。為復實有。為復實無。即生
X48n0799_p0266c15║   猶預。猶預者是不定義也。即此唯識論。但 說諦理是起
X48n0799_p0266c16║   疑處。若依瑜伽 五 十八 云 。疑於五 相起也。問曰。何 名
X48n0799_p0266c17║   五 相。答曰。一 者他世 。二 作用。三者因果。四者四諦。五
X48n0799_p0266c18║   者三寶。問曰。如何 唯識瑜伽 二 論不同。答曰。唯識雖
X48n0799_p0266c19║   言諦理。亦攝瑜伽 五 般也。何 以 即疑於未來他世 無
X48n0799_p0266c20║   苦果者。即於此四諦中。苦諦攝也。言作用者。即是疑
X48n0799_p0266c21║   無中有等。有傳識之 用。彼言因果者。即此是四諦因
X48n0799_p0266c22║   果通攝也。若是有漏因果。即苦集諦攝。若是無漏因
X48n0799_p0266c23║   果。即滅道諦攝也。彼言疑三寶者。即是此中滅道諦
X48n0799_p0266c24║   攝。此唯識合彼五 事 。總在四諦攝也。若瑜伽 即開成
X48n0799_p0267a01║   五 事 也。即於此諦理。佛之 與法。為有為無。猶預者是
X48n0799_p0267a02║   疑自性也。　次辨業用者。此有兩个 業用也。疏云 能障
X48n0799_p0267a03║   不疑。是一 个 業用也。善品為業。是兩个 業用也。以 疑
X48n0799_p0267a04║   與不疑相違法也。若是疑即不決。不疑即決。若疑起
X48n0799_p0267a05║   時。正障不疑也。即障不疑。是別 業用也。問曰。此不疑。
X48n0799_p0267a06║   於百法中。何 法所攝。答曰。准前 染淨相翻。□□有三
X48n0799_p0267a07║   師解也。初 師云 。不疑即信 所攝。二 云 。不疑即正勝解
X48n0799_p0267a08║   攝。三者不疑即正慧攝。若據道理。即第二 解是正勝
X48n0799_p0267a09║   解。故為正也。以 不疑故。即是印決之 義。今正勝解是
X48n0799_p0267a10║   決定義。攝不疑也。即正障不信 。是別 業用也。若通業
X48n0799_p0267a11║   用者。疏云 善品為業。即此疑亦能障一 切善品為業
X48n0799_p0267a12║   也。若脩善事 之 時生猶預者。即令不脩善事 也。以 有
X48n0799_p0267a13║   猶預故。即我今修 善。為復定有善果。為復無。即生猶
X48n0799_p0267a14║   預者。令善品不生也。若准顯揚論說。此疑亦有五 業
X48n0799_p0267a15║   也。一 者能障不疑。二 者能障菩提涅槃。三者損自他
X48n0799_p0267a16║   故。四者趣惡道。五 者增長疑品。此中能障不疑。即攝
X48n0799_p0267a17║   顯揚第一 業也。言能障善品者。即攝下業也。若開斷
X48n0799_p0267a18║   即成五 業。若合即成此二 業用也。可知。上來略釋體
X48n0799_p0267a19║   性訖也。
X48n0799_p0267a20║   第二 重廣前 文者。即是合解體業也。疏云 謂猶預者
X48n0799_p0267a21║   善不生故。解云 。謂猶預者。即釋前 猶預為性也。善不
X48n0799_p0267a22║   生者。即釋前 善品為業也。即修 行善行之 時。有猶預
X48n0799_p0267a23║   者。即令善品不得生長故。以 生疑惑故。即不脩善法
X48n0799_p0267a24║   因。便 生善品。故言謂猶預者善不生故。可知。
X48n0799_p0267b01║   從次第三破異說者。有師說。且第一 不正師義者。論
X48n0799_p0267b02║   云 有義此疑以 慧為體。猶預簡擇。說為疑故。問曰。若
X48n0799_p0267b03║   言疑以 慧為體者。有何 教文。答曰。即瑜伽 五 十八 說。
X48n0799_p0267b04║   猶預簡擇。說為疑故。又瑜伽 論第八 云 。疑謂分別 。異
X48n0799_p0267b05║   覺為體。以 覺者是慧也。如何 名異。以 有不決故。名異
X48n0799_p0267b06║   覺也。即簡擇猶預。異於決斷覺者。說名為疑也。又訓
X48n0799_p0267b07║   釋解云 。即毗助 末底。轉增為疑也。即毗是種種義也。
X48n0799_p0267b08║   末底是般若義。般若即是慧也。即末底是慧之 異名
X48n0799_p0267b09║   也。以 慧體性本來是慧。以 毗字助 之 。便 轉成疑。□慧
X48n0799_p0267b10║   體被毗助 。着便 變異。即名種種慧也。即梵言毗末底。
X48n0799_p0267b11║   此言種慧者。即是疑也。即此疑無別 自體。即於慧上。
X48n0799_p0267b12║   假立疑也。即毗助 末底。轉慧為疑。疑是無別 體也。此
X48n0799_p0267b13║   是大乘異師。非是別 部也。此是安慧義也。　自下解彼
X48n0799_p0267b14║   護法義者。分四。一 者標宗。二 者立理。三者引教。四者
X48n0799_p0267b15║   反成。且第一 標者。疏云 。然此疑者。別 有自體。即是猶
X48n0799_p0267b16║   預為性。是標宗也。二 立理者。疏云 。令慧不決。非即慧
X48n0799_p0267b17║   故。立云 。非說猶預簡擇是疑。但 是疑同時令慧不決
X48n0799_p0267b18║   定。故非疑即是慧也。問曰。若爾即瑜伽 云 猶預簡擇
X48n0799_p0267b19║   是疑者。如何 通會。答曰。但 是疑令同時慧不決定。故
X48n0799_p0267b20║   非即疑體是慧也。問曰。若爾者。有何 教據。且第三引
X48n0799_p0267b21║   教者。即瑜伽 五 十五 說六 煩惱中。惡見是世 俗 有。即
X48n0799_p0267b22║   是染慧一 分□□。又餘貪等五 。是實初 有。以 別 自體
X48n0799_p0267b23║   故。故知疑體□□慧即疑。別 有自體性也。以 非世 俗
X48n0799_p0267b24║   有故。若疑體即慧者。應同五 見。亦世 俗 有。應立量云 。
X48n0799_p0267c01║   疑是有法。應別 有自性宗。因云 。六 煩惱中非世 俗 有
X48n0799_p0267c02║   故。同喻。如貪等實法也。可知。故此別 有自體性也。第
X48n0799_p0267c03║   四反成者。亦是訓釋。反難前 師。以 成自義。論云 。毗助
X48n0799_p0267c04║   末底。轉慧為疑。毗助 若南。應轉智成諦識也。意云 。汝
X48n0799_p0267c05║   前 師言。末底是慧。以 毗字助 之 。即慧成疑者。亦應若
X48n0799_p0267c06║   南是智。以 毗字助 之 。轉智成識。以 毗是種種義。由毗
X48n0799_p0267c07║   助 智。變名識故。若不許毗助 若南轉智成識。識別 有
X48n0799_p0267c08║   自性者。即毗助 末底。轉慧成疑亦不成。若言助 着慧。
X48n0799_p0267c09║   即轉慧成疑。疑無別 體者。即應毗助 智時智成識。識
X48n0799_p0267c10║   無別 體。即彼既不爾。此云 何 然。故知疑別 有自體也。
X48n0799_p0267c11║   上來四段是護法正義也。上來有二 師。總是破異說也。
X48n0799_p0267c12║   從次第三總攝前 五 六 釋分別 者。疏云 。□□五 釋。普
X48n0799_p0267c13║   無六 釋也。以 上一 个 字無離合故。六 釋不攝也。上來
X48n0799_p0267c14║   有四。初 略釋體業。二 重釋體業。三者破異說。四者總
X48n0799_p0267c15║   攝前 五 六 釋分別 。四段不同。總是正釋。上來有二 。初
X48n0799_p0267c16║   問。二 正釋。二 文不同。總是第五 解疑訖也。
X48n0799_p0267c17║   自下第六 解惡見者。分二 。初 問。二 正釋。且初 問者。疏
X48n0799_p0267c18║   云 何 惡見。此是問也。應言以 何 為體。以 何 為業用。有
X48n0799_p0267c19║   何 所以 。五 見總名惡見。即百法名不正見。唯識論名
X48n0799_p0267c20║   惡見也。此是總問也。
X48n0799_p0267c21║   第二 正釋中分二 。初 總辨體業。二 者從此見行相下
X48n0799_p0267c22║   是辨差別 也。且第一 總辨體業中分二 。初 別 辨體業。
X48n0799_p0267c23║   二 者從謂惡見者多受苦故。是合解前 文也。　且第一
X48n0799_p0267c24║   別 辨體業中。先出體性者。疏云 。於諸諦理至染慧為
X48n0799_p0268a01║   性者。解云 。諦即四諦。理即道理□是也。於此四諦道
X48n0799_p0268a02║   理等。顛倒推度也。問曰。何 名顛倒。答曰。頭下名顛。足
X48n0799_p0268a03║   上為倒也。若於法中說者。即於理違背。故名顛倒。謂
X48n0799_p0268a04║   此五 見等。無我計我。非常計常。非淨計淨。非樂計樂。
X48n0799_p0268a05║   或謗無因果。非因計因。非道為道。故總名顛倒。以 與
X48n0799_p0268a06║   本法意義相違故。名顛倒也。又言倒者。即是常樂我
X48n0799_p0268a07║   淨四倒也。以 本來是無常無樂無淨無我等。便 妄計
X48n0799_p0268a08║   為常樂我淨者。名為倒也。即此四倒有三種也。問曰。
X48n0799_p0268a09║   三種倒行相如何 。答曰。言三種倒者。即是想倒見倒
X48n0799_p0268a10║   心倒也。言想倒者。即於無常無樂等四倒。起常等四者。
X48n0799_p0268a11║   即是妄想分別 。名為想倒也。言見倒者。即於前 妄想所
X48n0799_p0268a12║   分別 中。即忍可樂欲建立。為常等四。不知是無常等
X48n0799_p0268a13║   四。便 印可為常等四。以 執着為常等者。名見倒也。言
X48n0799_p0268a14║   心倒者。□於所執着等煩惱貪染。故名心倒也。有此
X48n0799_p0268a15║   名□見顛倒推度。即此惡見皆是染慧為體性也。即
X48n0799_p0268a16║   是染慧上有顛倒推度義。名為惡見也。即將染慧為體
X48n0799_p0268a17║   性。可知。　次釋業用者。疏云 能障善見招苦為業者。解
X48n0799_p0268a18║   云 。此亦有兩个 業用。能障善見。是別 業用。招苦為業。
X48n0799_p0268a19║   是通業也。即此善見是正見也。以 惡見與此善見相
X48n0799_p0268a20║   違。能障善見不生故。是惡見業用也。問曰。如何 惟識
X48n0799_p0268a21║   論名惡見。百法論即名不正見。二 論如何 相違。答曰。
X48n0799_p0268a22║   以 五 皆能耶推求故。總名不正見也。若准唯識論。以
X48n0799_p0268a23║   五 見皆非善見故。總名為惡見也。又言惡見者。以 善
X48n0799_p0268a24║   翻名為惡見。唯是染故。定非善見故。名惡見也。或毀
X48n0799_p0268b01║   責名為惡。惡通有覆。今此五 見總名惡見。以 毀責故。
X48n0799_p0268b02║   由見不正故。總名惡見也。此□□應向前 來云 何 惡
X48n0799_p0268b03║   見中問答也。可知。言招苦為業者。意云 。有此惡見故
X48n0799_p0268b04║   即能招種種苦果也。即種種耶推求已。便 發惡行。受
X48n0799_p0268b05║   諸苦果。故言招苦為業也。若准顯揚論說。此惡見亦
X48n0799_p0268b06║   有五 業也。一 者能障善見。二 者能障菩提涅槃。三者
X48n0799_p0268b07║   損自他。四者趣惡道。五 者增長惡見也。此中能障善
X48n0799_p0268b08║   見。是顯第一 業也。若是招苦為業者。即是顯揚下四
X48n0799_p0268b09║   業也。若開即成五 業。若合說者。即說有二 重業也。上
X48n0799_p0268b10║   來別 出體業也。
X48n0799_p0268b11║   自下第二 合釋體業者。疏云 謂惡見者多受苦故者。
X48n0799_p0268b12║   解云 。謂惡見者。重釋前 體也。多受苦。即重解前 招苦
X48n0799_p0268b13║   為業也。或此總是重釋前 業用亦得也。謂惡見者。即
X48n0799_p0268b14║   多毀正法。以 執自見戒等為勝清淨等。由有此執故。
X48n0799_p0268b15║   便 生惡趣。受諸苦也。故云 多受苦故。問曰。此見為是
X48n0799_p0268b16║   分別 。為是俱 生。答曰。分別 者。能發惡行業故。即□□
X48n0799_p0268b17║   □往惡趣。唯分別 故。若是俱 生者。即不發惡行也。此
X48n0799_p0268b18║   約多分說也。亦有生無想天者。豈非樂果耶。故知不
X48n0799_p0268b19║   必定招苦果也。若依後世 說。亦當來受諸苦也。可知。
X48n0799_p0268b20║   上來總是總辨惡見體業也。可知。
X48n0799_p0268b21║   第二 辨差別 者。分二 。初 兩句是標差別 之 行相。二 者
X48n0799_p0268b22║   正辨差別 。且第一 標者。疏云 此見行相差別 有五 也。
X48n0799_p0268b23║   意云 。言五 者。一 身見。二 邊見。三邪見。四見取。五 戒禁
X48n0799_p0268b24║   取也。即惡見中有五 个 見差別 也。故云 差別 有五 也。
X48n0799_p0268c01║   二 正辨差別 。即分五 段。今且第一 辨身見者。分四段。
X48n0799_p0268c02║   一 者辨身見之 義。二 者辨生見之 處。三者辨業用。四
X48n0799_p0268c03║   者辨身見差別 。且第一 辨身見之 義者。疏云 一 薩迦
X48n0799_p0268c04║   邪見者。解云 。薩迦邪見即是梵語也。下言見者。即是
X48n0799_p0268c05║   漢言。即梵云 薩迦耶達利 瑟致。此翻為身見。即梵云
X48n0799_p0268c06║   迦耶。此云 積聚。積聚即是身也。更言薩者是何 義。今
X48n0799_p0268c07║   解薩字。有三義解也。一 者有義。二 者偽義。三者移轉
X48n0799_p0268c08║   義。若是薩婆多宗解。薩是有義。二 經部云 。薩是偽義。
X48n0799_p0268c09║   三大乘解。薩是移轉義。三師不同。且第一 薩婆多云 。
X48n0799_p0268c10║   薩是有義。迦耶是身義。達利 瑟致名為見也。即言阿
X48n0799_p0268c11║   悉提底以 助 於薩。即名為有義也。即執身為實有也。
X48n0799_p0268c12║   以 從極微生故。是實有之 身名有也。以 為悉二 字。以
X48n0799_p0268c13║   自有義也。佛謂遮當來經部執身為偽。故說身是有
X48n0799_p0268c14║   也。言有者。但 是緣生幻有也。即薩婆多不得佛意。便
X48n0799_p0268c15║   執是實極微成者。是實有之 身。即具 足應翻阿悉提
X48n0799_p0268c16║   底薩迦耶達利 瑟致。即翻為有身見也。第二 經部師
X48n0799_p0268c17║   解云 。薩者是偽義。迦耶是身。達利 瑟致是見也。即將
X48n0799_p0268c18║   思詫提底。以 助 於薩。即名為偽義也。以 身者是積聚。
X48n0799_p0268c19║   積聚即是五 蘊假者。即佛謂遮當來薩婆多執身為
X48n0799_p0268c20║   實有者。所以 說是五 蘊合成積聚是偽也。即緣此積
X48n0799_p0268c21║   聚假身見。故名偽身見也。即具 足應言思託提底薩
X48n0799_p0268c22║   迦耶達利 瑟致。此云 偽身見也。第三大乘解云 。薩者
X48n0799_p0268c23║   是移轉義也。以 將僧 吒爛提底。以 助 於薩。即成移轉
X48n0799_p0268c24║   義也。即此大乘解。即是雙遮前 二 師義也。以 是緣生
X48n0799_p0269a01║   幻有故。非實極微成。不名為實有也。又是依他法從
X48n0799_p0269a02║   種而生。成所緣緣義。亦非偽義。唯是依他移轉之 法。
X48n0799_p0269a03║   以 死此生彼。無□實定。故名移轉之 身也。非如前 二
X48n0799_p0269a04║   宗定實定偽名為移。即流轉諸趣不定。故名移轉義
X48n0799_p0269a05║   也。即是具 足應言僧 吒爛提底薩迦耶達利 瑟致。此
X48n0799_p0269a06║   云 移轉身見。即於此移轉身□是見。故名移轉身見
X48n0799_p0269a07║   也。上來正解身見之 義訖也。
X48n0799_p0269a08║   從次第二 辨生見之 處者。疏云 謂於五 取蘊執我我
X48n0799_p0269a09║   所者所者。意云 。即於此五 蘊身。執為我及我所也。即
X48n0799_p0269a10║   執色為我。餘四蘊為我所。即五 蘊互 為我我所也。問
X48n0799_p0269a11║   曰。如何 名五 取蘊。答曰。此簡不是無漏五 蘊。故言五
X48n0799_p0269a12║   取蘊也。以 是愛取能潤生故。即有此五 蘊。五 蘊從他
X48n0799_p0269a13║   愛取生。名為五 取蘊也。即從因為名。即於此五 取蘊
X48n0799_p0269a14║   上。執為我我所。即此五 蘊能生起我見。五 蘊是所緣。
X48n0799_p0269a15║   我見是能緣也。即緣此五 蘊身。起我我所見。故言謂
X48n0799_p0269a16║   於五 取蘊執我我所也。可知。
X48n0799_p0269a17║   從次第三辨業用者。疏云 一 切見趣所依為業者。解
X48n0799_p0269a18║   云 。即餘三見皆我見後生。即有此身見時。便 於身見
X48n0799_p0269a19║   上。更執為斷常故。即此身見。與邊見為所依也。以 斷
X48n0799_p0269a20║   常是邊見故。又於自身見上。執自見為最勝者。是見
X48n0799_p0269a21║   取。即身見與見取。為所依也。即更執自身戒行。為能
X48n0799_p0269a22║   得清淨。故名戒取。即與餘後三見。為所依故。即是身
X48n0799_p0269a23║   見之 業用也。故言一 切見取所依為業也。
X48n0799_p0269a24║   從次第四身見差別 者。問曰。此身見行相者何 。疏答
X48n0799_p0269b01║   云 此見差別 有二 十句六 十五 等分別 起攝者。解云 。
X48n0799_p0269b02║   依對法論第一 說云 。分別 行緣蘊。不分別 所起處。即
X48n0799_p0269b03║   有二 十句。若分別 行緣蘊。兼 分別 所起處。即有六 十
X48n0799_p0269b04║   五 句也。且作二 十句者。即一 蘊有四句。即五 蘊合有
X48n0799_p0269b05║   二 十句也。即色蘊有一 个 我見三个 我所見。即成四
X48n0799_p0269b06║   句。即五 蘊皆然。且於色蘊上作法者。第一 外道計。色
X48n0799_p0269b07║   蘊是我。即色蘊當體。是我體也。第二 外道計。此色非
X48n0799_p0269b08║   我。此色蘊是我之 瓔珞。但 是我家莊由。即是我之 瓔
X48n0799_p0269b09║   珞也。第三外道云 。此色亦非瓔珞。此色蘊但 是我駈
X48n0799_p0269b10║   使。是童[仁-二 +業]。是我所有也。第四外道云 。亦非僮 [仁-二 +業]。此色
X48n0799_p0269b11║   蘊是我住 處。是我窟宅也。此色蘊既有四句。即餘四
X48n0799_p0269b12║   蘊每蘊有四个 外道。准色蘊說也。即成二 十句也。即
X48n0799_p0269b13║   五 个 為我見。十五 个 為我所見。問曰。何 以 五 个 我見。
X48n0799_p0269b14║   十五 是我所耶。答曰。以 相應我所隨我見起。即不離
X48n0799_p0269b15║   我見也。即五 个 是我見。十五 是我所。此但 是分別 行
X48n0799_p0269b16║   緣蘊。不分別 所起處也。問曰。何 名所起處。答曰。若執
X48n0799_p0269b17║   色為我見。執餘四蘊是我我所所起處。別 即言有所
X48n0799_p0269b18║   起處也。今不分別 所起處者。即計色為我時。更不別
X48n0799_p0269b19║   分別 我所起處。但 與我見同起。故言不分別 所起處
X48n0799_p0269b20║   也。但 有二 十句也。若分別 行緣蘊兼 分別 所起處者。
X48n0799_p0269b21║   即有六 十五 句。即我與我所。別 蘊起也。若計色為我
X48n0799_p0269b22║   時。便 計餘四蘊。為我所也。即我所不與我同蘊起。即
X48n0799_p0269b23║   別 蘊起我所故。即言并分別 我所所起處也。作法云 。
X48n0799_p0269b24║   即將色為我。即餘四蘊各有三个 我所。即色是我。即
X48n0799_p0269c01║   是我瓔珞僮 [仁-二 +業]窟宅。想是我瓔珞僮 [仁-二 +業]窟宅。行是我
X48n0799_p0269c02║   瓔珞僮 [仁-二 +業]窟宅。識是我瓔珞僮 [仁-二 +業]窟宅。即一 蘊為我
X48n0799_p0269c03║   時。餘四蘊各有三个 我所。即三四成十二 。并一 个 我
X48n0799_p0269c04║   成十三句也。即一 蘊為頭。有十三句。即五 蘊互 為頭。
X48n0799_p0269c05║   都有六 十五 句也。問曰。疏云 言六 十五 等者。即等於
X48n0799_p0269c06║   何 法耶。答曰。五 蘊既有二 十句六 十五 句等者。即等
X48n0799_p0269c07║   取十二 處十八 界亦有我我所也。且十二 處者。即分
X48n0799_p0269c08║   別 行緣處。不分別 所起處者。即有四十八 句也。即有
X48n0799_p0269c09║   外道計。眼根是我。第二 外道云 。此亦非我。即此眼根
X48n0799_p0269c10║   但 是我瓔珞。以 眼根能莊嚴我也。第三外道云 。非亦
X48n0799_p0269c11║   瓔珞。此眼根但 是我家僮 [仁-二 +業]。第四外道計云 。亦非僮
X48n0799_p0269c12║   [仁-二 +業]。此眼根但 是我住 處窟宅也。即眼根有四。一 是我
X48n0799_p0269c13║   見。三句是我所見。即眼根處有四句。即十一 處准此
X48n0799_p0269c14║   眼根作法。即十个 四。成四十處。更有二 處六 八 句。即
X48n0799_p0269c15║   成四十八 句也。即不分別 所起處也。即十二 个 是我
X48n0799_p0269c16║   見。餘三十六 个 是我所見也。若分別 行緣處。并分別
X48n0799_p0269c17║   所起處者。即有四百八 句也。即眼根處是我者。即餘
X48n0799_p0269c18║   十一 處各有三个 我所見也。即十一 个 三。成三十三
X48n0799_p0269c19║   也。并眼根為我見。即成三十四句。即眼根一 處為頭。
X48n0799_p0269c20║   有三十四句。即十个 三十四。三百四十也。更有兩个
X48n0799_p0269c21║   三十四。成六 十八 也。即成四百八 句也。即十二 處互
X48n0799_p0269c22║   為我我所。都有四百八 句。十八 界者。若分別 行緣界。
X48n0799_p0269c23║   不分別 所起界者。即有七十二 句也。即有外道計。眼
X48n0799_p0269c24║   根界是我。第二 外道云 。此不是我。此眼根界。但 是我
X48n0799_p0270a01║   家莊嚴具 。是我瓔珞。第三外道云 。此亦非瓔珞。此眼
X48n0799_p0270a02║   根界。但 是我家駈使僮 [仁-二 +業]。第四外道云 。亦非僮 [仁-二 +業]。此
X48n0799_p0270a03║   眼根界。但 是我住 處。是我窟宅也。即一 个 界有四句。
X48n0799_p0270a04║   即十个 成四十。又八 个 界各有四句。即成三十二 。即
X48n0799_p0270a05║   并前 成七十二 句也。若并分別 所起界者。即有九百
X48n0799_p0270a06║   三十六 句也。即一 个 界為我見。即餘七十个 界。各有
X48n0799_p0270a07║   三个 我所見。即十个 三。成三十。更七个 三。即三七成
X48n0799_p0270a08║   二 十一 。即成五 十一 。并一 个 我見。即成五 十二 句。即
X48n0799_p0270a09║   一 界為頭。有五 十二 句。今十八 界互 為我我所。即十
X48n0799_p0270a10║   个 五 十二 。成五 百二 十。更有八 个 五 十二 。即成四百
X48n0799_p0270a11║   一 十六 。并前 五 百二 十。成即九百三十六 句也。此依
X48n0799_p0270a12║   婆沙雜集第一 世 第一 品說。約蘊約處約界等。分別
X48n0799_p0270a13║   可知。此上所計。我非俱 生。唯是分別 見也。問曰。如何
X48n0799_p0270a14║   得知。答曰。瑜伽 五 十八 說云 。二 十句等薩迦邪見。皆
X48n0799_p0270a15║   見道斷。即唯依分別 惑。不依俱 生惑也。可知。上來有
X48n0799_p0270a16║   四。初 辨身見之 義。二 者辨生見之 處。三辨業用。四辨
X48n0799_p0270a17║   差別 。四段不同。總是第一 辨身見訖也。
X48n0799_p0270a18║   自下第二 解邊見者。分二 。初 標。二 者正釋。且第一 標
X48n0799_p0270a19║   者。疏云 二 邊執見者。意云 。即是斷常二 執見也。不居
X48n0799_p0270a20║   中故。以 見偏 故。故名邊見也。可知。
X48n0799_p0270a21║   二 者正釋中分二 初 辨業用。二 辨差別 。且辨業用者。
X48n0799_p0270a22║   疏云 。謂即於彼隨執斷常障處中行出離為業用者。
X48n0799_p0270a23║   解即於自身執斷執常。或執他身為斷常故。即障他
X48n0799_p0270a24║   處中行。處中行者。即是中道之 行也。問曰。何 名中道。
X48n0799_p0270b01║   答曰。離斷常故。名中道也。即如第八 識。從無始至解
X48n0799_p0270b02║   脫道已。無間斷故。即離斷見。以 第八 是有為法四相。
X48n0799_p0270b03║   故離常見。若見真如者。即離有離無。名為中道也。以
X48n0799_p0270b04║   離增益望多真如。故名離有。又不是體全 無故。名為
X48n0799_p0270b05║   離無。即遮增益損減二 邊。故名中道。即我法二 執俱
X48n0799_p0270b06║   喪。故名真空。即名為舜若。於空門中。有妙有之 理體。
X48n0799_p0270b07║   故名為妙有。即名舜若多。即梵言舜若。即名為空。若
X48n0799_p0270b08║   更□□者。即是其性。即□□舜若多。此云 空性也。有
X48n0799_p0270b09║   此義故。名為中道也。即將前 百法是妙有。破惡趣空。
X48n0799_p0270b10║   將後二 無我真空。破於心外執有。即離無邊及離斷
X48n0799_p0270b11║   常。正處中道也。若有此斷常二 見。正障處中行也。此
X48n0799_p0270b12║   處中通漏無漏也。又言障出離為業者。即出離之 行。
X48n0799_p0270b13║   唯是滅道二 諦。唯無漏也。即滅道二 諦。是出離法。有
X48n0799_p0270b14║   此斷常二 見。令道諦不生。令滅諦不顯。以 障真無漏
X48n0799_p0270b15║   行故。名障出離為業也。問曰。處中行與出離行何 殊。
X48n0799_p0270b16║   答曰。亦有異處中行即寬。攝得出離行也。若出離之
X48n0799_p0270b17║   行即狹。攝他處中行不盡。以 出離行即唯無漏。若處
X48n0799_p0270b18║   中行即通漏無漏也。此有此二 意故。所以 言障處中
X48n0799_p0270b19║   行及障出離行也。即此斷常二 見。能障此二 行故。是
X48n0799_p0270b20║   邊見之 功 能。即依前 我見上。便 執斷執常。可知。上來
X48n0799_p0270b21║   辨業用也。
X48n0799_p0270b22║   第二 辨差別 者。分二 。初 標差別 。疏云 此見差別 是也。
X48n0799_p0270b23║   二 辨差別 者。於中分二 。初 辨常見。二 者從七斷滅論
X48n0799_p0270b24║   等。是斷見也。
X48n0799_p0270c01║   且辨常見者分二 。初 辨前 際。二 者後際。　且辨前 際者。
X48n0799_p0270c02║   論云 諸見趣中至四一 分常論者。且辨四遍常論者。
X48n0799_p0270c03║   言諸見趣者。即不一 名。諸即六 十二 个 見。名為諸見
X48n0799_p0270c04║   也。即此邊見。六 十二 見。於中攝得四十九个 見。餘十
X48n0799_p0270c05║   五 个 見是邪見攝也。即此四十七見中。四十个 是常
X48n0799_p0270c06║   見。七个 是斷見也。即有此多見。故言諸見者也。趣言
X48n0799_p0270c07║   者。即是意趣也。或是所趣。或是趣況也。故名諸見趣
X48n0799_p0270c08║   也。言有執前 際者。即依過去起分別 見。故名前 際也。
X48n0799_p0270c09║   若依未來起分別 見。名後際也。若依現在起分別 見。
X48n0799_p0270c10║   即不定也。或名前 際。是未來前 故。是未來因。名前 際
X48n0799_p0270c11║   也。或名後際者。是過去之 後故。或故或是過去果故。
X48n0799_p0270c12║   名後際也。　且先辨前 際者。問曰。何 名四遍常論。答曰。
X48n0799_p0270c13║   即是二 四八 十劫 。見生死遍□。言二 者是下品外道。
X48n0799_p0270c14║   四者是中品外道。八 十者是上品外道。第四是見生
X48n0799_p0270c15║   死者。即是得天眼通也。且第一 二 十劫 者。唯下品外
X48n0799_p0270c16║   道。得宿住 通。見過去二 十劫 中成住 壞空一 切有情
X48n0799_p0270c17║   死此生彼。即死時即隱。生時顯。若世 界壞空時即隱。
X48n0799_p0270c18║   成住 時即顯。即隱顯也。即本來是常住 法。即執此成
X48n0799_p0270c19║   住 壞空生死等為常也。第二 外道是中品者。得宿住
X48n0799_p0270c20║   通。觀見過去四十劫 成住 壞空一 切有情死此生彼。
X48n0799_p0270c21║   便 執我皆是常住 。但 有顯隱而已。其實本成常住 也。
X48n0799_p0270c22║   故知世 間有情皆是常住 也。第三外道是上品者。得
X48n0799_p0270c23║   宿住 通。觀見過去八 十劫 成住 壞空一 切有情死此
X48n0799_p0270c24║   生彼。便 執為我皆是常住 。但 是隱顯不同。故知皆是
X48n0799_p0271a01║   常住 也。第四外道由得上定。起得天眼通。見諸有情
X48n0799_p0271a02║   生時死時諸蘊相續。彼便 執我世 間俱 常。前 三外道
X48n0799_p0271a03║   得上定。得宿住 通。第四外道得天眼。所見皆是常也。
X48n0799_p0271a04║   此常見並 是見道之 惑也。問曰。此宿住 通及天眼通
X48n0799_p0271a05║   皆是善性。如何 善性是煩惱中邊見耶。答曰。正得宿
X48n0799_p0271a06║   住 通天眼。正觀一 切有情死此生彼時。皆是善性。非
X48n0799_p0271a07║   是惑也。即後念及緣前 念所觀過去之 境。便 起妄執
X48n0799_p0271a08║   為常者。即是邊見。亦不相違也。此常見亦緣三界境。
X48n0799_p0271a09║   亦此常見是上界繫。以 是依定後起此見故。通上地
X48n0799_p0271a10║   繫也。或是下界常見之 分緣上界境者。是獨影境。問。
X48n0799_p0271a11║   天眼通緣現在。如何 言前 際。答曰。緣現在境已。第六
X48n0799_p0271a12║   識便 執過去。亦如現在。死此生彼。准通境說。上來四
X48n0799_p0271a13║   遍常論訖也。　次辨四一 分常論者。問。何 名一 分常等。
X48n0799_p0271a14║   答曰。梵餘大種心戲分恚一 分也。一 者是梵餘。二 者
X48n0799_p0271a15║   是大種心。三者是戲分。四者是恚分。且第一 梵餘者。
X48n0799_p0271a16║   梵即是梵王。餘即是梵輔梵子等。即火灾壞初 禪見。
X48n0799_p0271a17║   後劫 成時。初 時但 有梵王一 人。在前 生於初 禪。更無
X48n0799_p0271a18║   餘人。即梵王作念言。願諸有情成生此間。與我為伴 。
X48n0799_p0271a19║   即作此念已。後時有情便 生於初 禪。生於初 禪已。早
X48n0799_p0271a20║   見有梵王也。便 計云 。我從梵王生也。即梵王自言。我
X48n0799_p0271a21║   是生者。即諸餘梵子命短。即在前 死。成生外道家。即
X48n0799_p0271a22║   劫 引得初 禪定。得宿住 通。見梵王猶在。便 執計云 。古
X48n0799_p0271a23║   者梵王是常。我等是無常。計梵王是常者。是計他我
X48n0799_p0271a24║   起見也。即一 分是常。一 分是無常也。二 者大種心。言
X48n0799_p0271b01║   大種者。是四大種。即地等四也。即四大種是常。心是
X48n0799_p0271b02║   無常也。我見地等即常有。見諸有情。即有生死。故知
X48n0799_p0271b03║   地等是常。心是無常也。三者戲分者。即是欲界諸天
X48n0799_p0271b04║   等。臨死之 時。即不樂本座。便 欲得遊戲。戲望以 境殊
X48n0799_p0271b05║   勝。極自不捨。即此時佛然便 無常已。來生此間。人中
X48n0799_p0271b06║   得通。觀見前 生。臨死時有戲望故。便 執計云 。故知戲
X48n0799_p0271b07║   望是無常。不戲望者是常也。四恚一 分者。即欲界諸
X48n0799_p0271b08║   天臨終之 時。眷屬離。五 衰相現。即見眷屬違遶新天
X48n0799_p0271b09║   子故。便 角眼視。生憤恚故。拂然便 無常。即計我云 。故
X48n0799_p0271b10║   知憤恚者無常。不憤恚者是常也。皆是得通天緣。便
X48n0799_p0271b11║   起我計。一 分常一 分無常也。即并前 四遍常。成八 个
X48n0799_p0271b12║   見。總是依前 際起也。問曰。前 來他一 分為常者。即是
X48n0799_p0271b13║   常見也。既計自身無常者。是何 見攝。若是斷見。何 名
X48n0799_p0271b14║   常見。答曰。亦是常見也。不是斷見。但 是別 境中染慧
X48n0799_p0271b15║   攝。非是五 見攝也。以 不執後世 斷故。但 計前 世 是常。
X48n0799_p0271b16║   或但 是染慧。非常斷攝也。
X48n0799_p0271b17║   第二 辨後際起我者。疏云 及計後際有想十六 者。且
X48n0799_p0271b18║   於色上作四句者。第一 外道計云 。我有色。死後生有
X48n0799_p0271b19║   想天。即計生欲色二 界有色之 處。即九地中際。却非
X48n0799_p0271b20║   想及無想二 天。以 是損識之 處也。即下三無色及色
X48n0799_p0271b21║   界十七天等也。以 外道不知有五 淨居天。又是聖人
X48n0799_p0271b22║   所居。外道行生也。即餘處皆是有想之 處也。即我有
X48n0799_p0271b23║   色。死後生有想天也。第二 外道計云 。我無色。死後生
X48n0799_p0271b24║   有想天。汝前 外道所計。皆是我我所計。即是即我無
X48n0799_p0271c01║   色蘊。名我無色。以 執四蘊為我。死後得生有想天也。
X48n0799_p0271c02║   第三外道計云 。我亦有色亦無色。死後生有想天。即
X48n0799_p0271c03║   執五 蘊皆為我。亦有色。即計色蘊為我。亦無色。即計
X48n0799_p0271c04║   餘四蘊為我。死後得生有想天也。第四外道計云 。我
X48n0799_p0271c05║   非有色非死後得生有想天。即遮第三外道也。言非
X48n0799_p0271c06║   有色遮色蘊。言非無色遮餘四蘊。即是離蘊計我。皆
X48n0799_p0271c07║   死後得生有想天。此四見或是定中起。或時散位 尋
X48n0799_p0271c08║   伺起也。　第二 於邊上作四句者。第一 外道計云 。我有
X48n0799_p0271c09║   邊□故得生有想天。若執色為我。亦有限量。故名有
X48n0799_p0271c10║   邊。或在身中。如指節量。或緣得及處名有邊。或餘四
X48n0799_p0271c11║   蘊亦有限量。所依所緣有分限故。皆死後得生有想
X48n0799_p0271c12║   天也。第二 外道計云 。我無邊死後得生有想天。若執
X48n0799_p0271c13║   色為我者。即遍一 切處。以 外道緣法界無色不及故
X48n0799_p0271c14║   色我無邊。以 不知邊際。故名無邊也。皆死後得生有
X48n0799_p0271c15║   想天。第三外道計云 。我亦有邊亦無邊。後得生有想
X48n0799_p0271c16║   天。言亦有邊者。即是小我是卷也。若言無邊者。即是
X48n0799_p0271c17║   大我名舒也。即卷時名亦有邊。若舒時名亦無邊也。
X48n0799_p0271c18║   即瑜伽 論第六 云 。執我隨身。或舒或卷。其量不定。身
X48n0799_p0271c19║   無量時。我亦無量。身若小時名亦至小。死後得生有
X48n0799_p0271c20║   想天也。第四外道計云 。我非有邊非無邊。死後得生
X48n0799_p0271c21║   有想天。此遮第三計也。或是□蘊計我。可知第三於
X48n0799_p0271c22║   想上作四句者。第一 外道計云 。我有一 想。死後得生
X48n0799_p0271c23║   有想天。在下三無色也。二 者我有種種想者。死後得
X48n0799_p0271c24║   生有想天。即在欲色界中際無想天也。三者我有小
X48n0799_p0272a01║   想。死後得生有想天。即計小色為我。即如雖冥 虫是
X48n0799_p0272a02║   也。四者我有無量想。即是第四禪大身也。皆死後得
X48n0799_p0272a03║   生有想天。第四於受上作四句者。第一 外道計。我純
X48n0799_p0272a04║   樂受。死後得生有想天。即在第三禪。以 是樂極成。或
X48n0799_p0272a05║   下二 禪亦有樂受。即間雜。第二 外道計云 。我純有苦
X48n0799_p0272a06║   受。死後得生有想天。即在阿鼻地獄。受種種苦也。第
X48n0799_p0272a07║   三外道計云 。我亦有樂亦有苦。死後得生有想天。亦
X48n0799_p0272a08║   有苦即在畜生鬼界。亦有樂即在欲界人天中。第四
X48n0799_p0272a09║   外道計云 。我非有苦樂。死後得生有想天。即是捨受
X48n0799_p0272a10║   也。或即遮第三計。此上色上作四句。邊上四句。受上
X48n0799_p0272a11║   四句。即四四十六 。皆是有想論也。疏云 無想八 論者。
X48n0799_p0272a12║   即是有色四句有邊四句。且有色四句。一 者我有色。
X48n0799_p0272a13║   死後生無想。即執色蘊為我。得生無想天。即是第四
X48n0799_p0272a14║   禪無想天是也。第二 外道計云 。我無色。死後得生無
X48n0799_p0272a15║   想天。即執命根。非是色故。即得生無想天。第三外道
X48n0799_p0272a16║   計云 。我亦有色亦無色。死後得生無想天。即執五 蘊
X48n0799_p0272a17║   為我及命根也。第四外道計云 。我非有色非無色。死
X48n0799_p0272a18║   後得生無想天。即遮第三計。即是離蘊計我也。此是
X48n0799_p0272a19║   色上作四句也。　第二 於有邊上作四句者。第一 外道
X48n0799_p0272a20║   計云 。我有邊。死後得生無想天。即執色為我時。其量
X48n0799_p0272a21║   狹小。名有邊。或卷名有邊。以 知限分故。即死後得生
X48n0799_p0272a22║   無想天。第二 計云 。我無邊。死後得生無想天。即執色
X48n0799_p0272a23║   為我時。遍一 切處。即舒不可知。故名無邊也。第三計
X48n0799_p0272a24║   云 。我亦有邊亦無邊。死後得生無想天。即執無色卷
X48n0799_p0272b01║   舒也。若卷時亦有邊。若舒時亦無邊也。皆死後得生
X48n0799_p0272b02║   無想天。第四外道計云 。我非有邊非無邊。死後得生
X48n0799_p0272b03║   無想天。即非有邊者。即傍界。非無邊者。即上下有限
X48n0799_p0272b04║   故。亦是遮第三句。可知。上來是無想八 論也。　疏云 俱
X48n0799_p0272b05║   非八 論者。即非非想名俱 非也。即有色四句。有邊四
X48n0799_p0272b06║   句也。且有色等四句者。一 者我有色。死後得生非想
X48n0799_p0272b07║   非非想天。即執色為我。見諸有情入 非想非非想不
X48n0799_p0272b08║   明了 。即作此執也。此是散位 妄執起。非是得定者也。
X48n0799_p0272b09║   二 者我無色。死後得生非想非非想天。即執四蘊為
X48n0799_p0272b10║   我。入 非想非非想定不明了 。作如是執也。三者我亦
X48n0799_p0272b11║   有色亦無色。死後得生非想非非想天。即蘊計也。五
X48n0799_p0272b12║   蘊全 。第四外道云 。我非有色非無色。死後得生非想
X48n0799_p0272b13║   非非想天。遮第三句也。是離蘊也。第二 於邊上作四
X48n0799_p0272b14║   句者。一 者我有邊。死後得生非想非非想天。可思。二
X48n0799_p0272b15║   者我無邊。死後得生非想非非想天。思之 。三者我亦
X48n0799_p0272b16║   有邊亦無邊。死後得生非想非非想天。四者我非有
X48n0799_p0272b17║   邊非無邊者。遮第三句也。此是俱 非八 論也。
X48n0799_p0272b18║   上來總是辨常見也。次下辨斷見者。疏云 七斷滅論
X48n0799_p0272b19║   等分別 起攝者。一 者我有遮四大所造為性者。即欲
X48n0799_p0272b20║   界人中死後斷滅。即畢竟不生。名為斷滅。現在身亦
X48n0799_p0272b21║   得生者。即死後更不生。二 者我於欲界天中死後斷
X48n0799_p0272b22║   滅。三者我於色界死後斷滅。四者我於空處死後斷
X48n0799_p0272b23║   滅。五 者於識無邊處死後斷滅。六 者我於無所有處
X48n0799_p0272b24║   死後斷滅。七者我非想非非想處死後斷滅。此七个
X48n0799_p0272c01║   斷滅。亦是後際也。上來有二 。初 辨常見。二 辨斷見。總
X48n0799_p0272c02║   是辨差別 。上來有二 。初 標差別 。二 正斷釋。二 文不同。
X48n0799_p0272c03║   總是正辨差別 。上來有二 。初 辨業用。二 辨差別 。兩車
X48n0799_p0272c04║   不同。總是第二 正釋。上來有二 。初 標二 釋。二 文不同。
X48n0799_p0272c05║   第二 辨邊見也。
X48n0799_p0272c06║   自下第三辨邪見者。於中分二 。初 標。疏云 三邪見者
X48n0799_p0272c07║   是也。可知。
X48n0799_p0272c08║   第二 正釋中分三。初 總辨邪見。二 者從此見差別 至
X48n0799_p0272c09║   非道為道。是辨差別 也。三總結者。疏云 如是等皆邪
X48n0799_p0272c10║   見攝是也。三段不同。　且初 第一 總辨邪見者。問曰。何
X48n0799_p0272c11║   名邪見。答曰。謂謗因果作用實事 。且言謗因果者。先
X48n0799_p0272c12║   辨謗無因者。對法論云 。謗無布施之 福因。謗無詞記。
X48n0799_p0272c13║   亦無妙行。即謗無無漏妙行。亦無惡因。即煞生等亦
X48n0799_p0272c14║   無罪也。即所行妙行亦無福因。何 以 知之 。以 有人布
X48n0799_p0272c15║   施已。後却得貧窮果報。故知無布施之 福因。又行惡
X48n0799_p0272c16║   行已。後得毗沙門第三子故。故知無惡因也。此上皆
X48n0799_p0272c17║   謗無因也。謗無果者。即無三乘聖果。亦無三惡道之
X48n0799_p0272c18║   果。以 因不招果。無有布施得無漏等果。言謗無作用
X48n0799_p0272c19║   者。謗父母。以 今是父母。來世 却與我作男女來。故知
X48n0799_p0272c20║   不定是父母。故知世 間無實父母。此外道現世 父母
X48n0799_p0272c21║   亦不信 也。亦無中有作生有情傳識之 作用。又謗無
X48n0799_p0272c22║   胎藏之 用也。身也。謗無實事 者。即謗無菩提涅槃阿
X48n0799_p0272c23║   羅漢等事 。即三乘果皆不信 有。即總名檢無因果。名
X48n0799_p0272c24║   為邪見。疏云 。及非四見至名義遍故者。意云 。此邪見
X48n0799_p0273a01║   寬。但 是餘四見攝不盡者。皆是邪見攝也。如似 增上
X48n0799_p0273a02║   緣。餘三緣攝不盡者。皆是增上緣攝也。今邪見亦爾。
X48n0799_p0273a03║   即此邪見是損減見者。餘四見多是增益見也。以 謗
X48n0799_p0273a04║   因果作用實事 。名為損減也。下無因論。亦是損減也。
X48n0799_p0273a05║   以 邪見攝也。問曰。如何 名名義遍。答曰。但 是餘四見
X48n0799_p0273a06║   不攝者。餘一 切不正見。皆是邪見攝。名名義遍也。上
X48n0799_p0273a07║   來總解邪見也。
X48n0799_p0273a08║   第二 辨差別 者。於中分二 。初 辨前 際起。二 者辨後際
X48n0799_p0273a09║   起者。且辨前 際起者。疏云 此見差別 至四不死矯亂
X48n0799_p0273a10║   者。言二 無因論者。一 者從無想天沒。來生此間。得宿
X48n0799_p0273a11║   住 通。不能憶彼出心已前 修 定之 時。以 無想天壽五
X48n0799_p0273a12║   百劫 。此極上品外道。得宿住 通。觀過去八 十劫 事 。即
X48n0799_p0273a13║   不能知此無想天已前 修 因之 時。便 起邪見。皆是無
X48n0799_p0273a14║   因而生也。故知我等亦無因而生也。即執一 切有情
X48n0799_p0273a15║   皆是無因而有。二 者由尋伺不憶前 身所作事 。便 執
X48n0799_p0273a16║   云 。一 切皆是無因而有。是自然生。如禽獸等誰能盡。
X48n0799_p0273a17║   山源誰人造作。故知皆自然生。一 切皆是無因而有
X48n0799_p0273a18║   也。可知。疏云 四有邊者。第一 外道計云 。上至第四禪。
X48n0799_p0273a19║   下至無間地獄。於中執我遍滿。故作念云 我有邊際。
X48n0799_p0273a20║   故名為有邊也。以 有限量故。第二 外道計云 。我無邊
X48n0799_p0273a21║   即遍滿十方。思不及。故名無邊。即能憶傍世 界。無邊
X48n0799_p0273a22║   際故。即我無邊也。第三外道計云 。我亦有邊亦無邊
X48n0799_p0273a23║   者。即計上下遍滿有遍際。名亦有邊。計傍世 界思不
X48n0799_p0273a24║   及。故名亦無邊也。第四外道計云 。成劫 時。我即非無
X48n0799_p0273b01║   邊。若壞劫 時。我即非有邊。以 成劫 時。有地獄等。名非
X48n0799_p0273b02║   無邊。若壞劫 時。地獄亦無。名非有邊。疏云 。四不死矯
X48n0799_p0273b03║   亂 者。一 者怖無知。二 者行諂曲。三者懷恐怖。四者怖
X48n0799_p0273b04║   愚贛。問曰。何 名四不死。答曰。以 有不死天以 長壽故。
X48n0799_p0273b05║   即外道執為常住 不死。即無想天是不死天也。即外
X48n0799_p0273b06║   道自計云 。不死無亂 。今佛法毀責不死者矯亂 。且第
X48n0799_p0273b07║   一 怖無知者。即外道自言。我不知善不善。不知不死
X48n0799_p0273b08║   天行相也。若有人問我不死天如何 。即不應定答。我
X48n0799_p0273b09║   若定答者。即恐他監我無知也。即此不死天秘密義。
X48n0799_p0273b10║   不應說之 。若定答定答者。即恐人輕毀我。所以 不定
X48n0799_p0273b11║   答。故名怖無知也。二 者行諂曲者。若有人問我不死
X48n0799_p0273b12║   天如何 。我便 讚嘆。汝作此問者大好。諸人不解作此
X48n0799_p0273b13║   問。即汝見解者深。以 讚彼人。彼人便 不敢重問也。三
X48n0799_p0273b14║   者懷恐怖者。若有人來問我不死天如何 。我實不知。
X48n0799_p0273b15║   便 不答默然而坐。即前 人不測淺深也。讚言不可思
X48n0799_p0273b16║   議也。四者怖愚贛者。有人來問我不死天如何 。我應
X48n0799_p0273b17║   反問云 。汝問我不死天者。即汝意如何 。彼人言將謂。
X48n0799_p0273b18║   不死天是長生也。即外道便 印順云 。成如所言。即不
X48n0799_p0273b19║   死天是長生也。即此外道專修 正行。有人來問。應須
X48n0799_p0273b20║   反問。便 印順也。
X48n0799_p0273b21║   上來多段。總是辨前 際也。次辨後際者。疏云 及計後
X48n0799_p0273b22║   際五 現涅槃者。一 者見現在受人天五 欲樂者。便 計
X48n0799_p0273b23║   為涅槃。即受五 欲樂時。便 得涅槃樂也。二 者即厭彼
X48n0799_p0273b24║   五 欲樂。即得初 禪。以 得定故。引得輕安故。便 計為涅
X48n0799_p0273c01║   槃也。三者即厭初 禪尋伺。得第二 定。以 離尋伺故。便
X48n0799_p0273c02║   為涅槃也。四者即厭諸欲。及尋伺喜受等。得第三定。
X48n0799_p0273c03║   以 計為涅槃也。五 者即厭諸尋伺喜樂受。及出入 息
X48n0799_p0273c04║   等皆厭。得第四定。以 為涅槃也。即此十五 个 見。并前
X48n0799_p0273c05║   邊見有四十七。即成六 十二 見也。應科此疏文作迷
X48n0799_p0273c06║   諦行相。下四諦下辨邪見。
X48n0799_p0273c07║   且辨苦諦下邪見者。疏云 或計自在世 主 至常恒不
X48n0799_p0273c08║   易者。即自在梵王帝釋等。皆是三界苦果。總名為苦
X48n0799_p0273c09║   諦。若執此為常者苦諦下邪見者。疏云 或計自在世
X48n0799_p0273c10║   主 者。即計大自在天為常住 也。即自在天名為世 主
X48n0799_p0273c11║   也。言釋者是帝釋。梵即是梵王也。即計此皆為常住 。
X48n0799_p0273c12║   名為計他我也。以 外道執他為常者。即名為計他我
X48n0799_p0273c13║   也。餘及物類者。即是時方本際。是亦是能生也。一 切
X48n0799_p0273c14║   有情是無常名所生也。言時者。即春夏秋冬名時也。
X48n0799_p0273c15║   或一 月時也。或一 日時。或剎那時。即一 切有情皆從
X48n0799_p0273c16║   時中生也。住 亦依時中住 。死亦依時中死也。即一 切
X48n0799_p0273c17║   有情生老死皆不離時。若生亦在時中。死亦在時中。
X48n0799_p0273c18║   住 亦在時中。即時是常住 。有情等是無常也。故名常
X48n0799_p0273c19║   恒不易也。言方者。即東西南北四維上下。皆是方。即
X48n0799_p0273c20║   一 切萬物。皆從他方中而生也。即方是常住 。一 切萬
X48n0799_p0273c21║   物是無常。名常恒不易也。言本際者。即未有世 界時。
X48n0799_p0273c22║   有一 槃古。於中有一 物。名為安荼。安荼破已。即清氣
X48n0799_p0273c23║   上凝為天。濁氣下為地。中間清濁氣成有情也。天即
X48n0799_p0273c24║   日高一 尺。地即日厚一 尺也。若中間清氣稟著者。即
X48n0799_p0274a01║   聰明利 智。若稟著安荼濁氣者。即闇昧。即此時方本
X48n0799_p0274a02║   際是常。一 切物是無常也。故言及餘物類常恒不易
X48n0799_p0274a03║   也。上來第一 辨苦諦下邪見也。
X48n0799_p0274a04║   第二 辨集諦下邪見者。疏云 。或計自在等是一 切物
X48n0799_p0274a05║   因者。言等者。即等取前 來釋梵等也。問曰。如何 是一
X48n0799_p0274a06║   切物因。答曰。西方有圍陀論師云 。謂劫 成時有一 大
X48n0799_p0274a07║   人出。名曰那羅延。那羅延臍中生一 大蓮華。蓮華中
X48n0799_p0274a08║   生得梵天。從梵天口中。生得婆羅門。從梵天兩肩上。
X48n0799_p0274a09║   生得剎帝利 。從梵天兩髀。生得毗舍。從梵天兩足下。
X48n0799_p0274a10║   生得首陀。即此四姓中。從口中生者。為最上姓。從足
X48n0799_p0274a11║   下生者。即下也。即知一 切有情皆從梵天生也。即梵
X48n0799_p0274a12║   天等是一 切物因也。言自在天者。即八 法所成。一 者
X48n0799_p0274a13║   虗空為頭。二 者大地為身。三者山為糞。四者江海為
X48n0799_p0274a14║   尿。五 者雷聲是淩氣。一 切草木為毛。六 者一 切有情
X48n0799_p0274a15║   是腹中虫。七者風為命根。八 者一 切罪福是自在天
X48n0799_p0274a16║   業力 。又說自在天有三身。一 者是法身。即十方虗空
X48n0799_p0274a17║   是也。二 者報身。即在第四禪中住 。身長一 萬六 千由
X48n0799_p0274a18║   旬。三化身者。住 在南海末賴耶山中。有八 个 手。亦是
X48n0799_p0274a19║   佛化身也。即有外道。計自在天。為常。便 於五 天中覓。
X48n0799_p0274a20║   乃至於南海覓。即此自在天即為外道說法。說法已。
X48n0799_p0274a21║   便 語彼外道云 。我不是自在天。即於中印土誓多林
X48n0799_p0274a22║   中釋迦牟尼。是大自在天。是汝本師。此即方便 破外
X48n0799_p0274a23║   道。即此外道計自在天釋梵等。是一 切物因也。即不
X48n0799_p0274a24║   了 諸法從自因緣生也。今既計自在天是一 切因者。
X48n0799_p0274b01║   即是邪見収也。此是集諦下邪見也。
X48n0799_p0274b02║   疏云 或有橫計諸耶解脫者。即滅諦下邪見也。謂執
X48n0799_p0274b03║   無想天及非想天。為解脫涅槃也。即編掾臥棘。五 熱
X48n0799_p0274b04║   炙身。受苦若盡。即得解脫。名諸耶解脫也。此是滅諦
X48n0799_p0274b05║   下邪見也。
X48n0799_p0274b06║   疏云 或有妄執非道為道者。即是道諦下邪見。即持
X48n0799_p0274b07║   鷄狗等戒。皆是非道妄計為道也。或殺馬祭天等。皆
X48n0799_p0274b08║   是非道計為道也。此是道諦下邪見也。上來多段不
X48n0799_p0274b09║   同。總是第二 辨差別 也。
X48n0799_p0274b10║   次從第三總結者。疏云 諸如是等皆邪見也。上來有
X48n0799_p0274b11║   三。初 總辨邪見。二 者辨差別 。三者總結。三段不同。總
X48n0799_p0274b12║   是正釋。上來有二 。初 標二 釋。二 文不同總是第三辨
X48n0799_p0274b13║   邪見訖也。
X48n0799_p0274b14║   自下第四辨見取者。分二 。初 標。二 正釋。且標者。疏云
X48n0799_p0274b15║   四見取者是也。可知。　第二 正釋中分三。初 解見字。二
X48n0799_p0274b16║   解取字。三解業用。且第一 解見字者。疏云 謂於諸見
X48n0799_p0274b17║   及所依蘊者。解云 。即前 三種見名為諸見也。言所依
X48n0799_p0274b18║   蘊者。即是所依身也。即是見所緣境也。亦是見眷屬
X48n0799_p0274b19║   也。下解取字者。疏云 執為最勝能得清淨者。意云 。即
X48n0799_p0274b20║   此見取具 此二 因也。一 者執自見為勝。他見為劣 。名
X48n0799_p0274b21║   執為最勝也。二 者能得清淨者。即我作此見。即得常
X48n0799_p0274b22║   樂我淨也。故名能得清淨。若准佛法說。即此外道計
X48n0799_p0274b23║   為常樂我淨者。皆是見取。以 是無常無樂等四。妄為
X48n0799_p0274b24║   常樂等者。即是見取所攝也。今有此二 因。方成見取
X48n0799_p0274c01║   也。若闕一 義。即見取義不成也。第三業用者。疏云 一
X48n0799_p0274c02║   切鬪諍所依為業者。即一 切外道各各執自見為是
X48n0799_p0274c03║   者。即諸外道因此便 有鬪諍而生。以 執自是。見為勝。
X48n0799_p0274c04║   他見為劣 。即諸外道便 計云 。我見勝他見劣 。互 執者
X48n0799_p0274c05║   便 有鬪諍也。故疏云 一 切鬪諍所依為業也。上來有
X48n0799_p0274c06║   三。初 辨見字。二 辨取字。三辨見業用三段不同。總是
X48n0799_p0274c07║   正釋。上來有二 。初 標次釋。兩段不同。總是第四辨見
X48n0799_p0274c08║   取訖也。
X48n0799_p0274c09║   自下第五 辨戒禁取者。分二 。初 正辨戒禁取。二 從然
X48n0799_p0274c10║   有處計說下。是會釋違文也。且第一 正辨戒取者。於
X48n0799_p0274c11║   中分二 。初 標。二 正釋。且初 標者。疏云 五 戒禁取者。是
X48n0799_p0274c12║   標可知。第二 正釋中。分三。初 辨戒禁二 字。二 辨取字。
X48n0799_p0274c13║   三辨業用。三文不同。且第一 解戒禁二 字者。疏云 謂
X48n0799_p0274c14║   於隨順諸見戒禁及所依蘊者。解云 。言謂於隨順者。
X48n0799_p0274c15║   即隨順前 來見是能豫。即執自戒為勝。及戒眷屬為
X48n0799_p0274c16║   所緣境也。此中但 取能順禁為所緣境。不取所順三
X48n0799_p0274c17║   見為所緣境。名為戒禁取。以 見是見取攝。今但 執所
X48n0799_p0274c18║   持戒。為禁戒取也。堅持不犯名禁也。二 解取字者。疏
X48n0799_p0274c19║   云 執為最勝能得清淨者。解云 。即執自所持鷄狗戒
X48n0799_p0274c20║   為最勝。他戒為劣 也。二 又持此戒。即得常樂我淨。若
X48n0799_p0274c21║   准佛法。訶之 名為四倒也。即執持此戒。即得常樂我
X48n0799_p0274c22║   淨者。名為能得清淨也。此是辨取字也。第三解業用
X48n0799_p0274c23║   者。疏云 無利 勤 苦所依為業者。意云 。即此緣掾臥棘
X48n0799_p0274c24║   五 熱炙身。一 日食一 麻一 麥。持鷄戒等。即雖是對苦。
X48n0799_p0275a01║   都無利 益。却招三惡趣果。故名無利 勤 苦所依為業
X48n0799_p0275a02║   也。上來有三。總是正釋。上來有二 。初 標。二 釋。二 文不
X48n0799_p0275a03║   同。總是第一 正辨戒禁取也。
X48n0799_p0275a04║   自下第二 會釋違文者。分二 。初 正會違文。二 者從不
X48n0799_p0275a05║   爾如何 下。是資難也。且第一 正會文者。外人難云 。若
X48n0799_p0275a06║   言見取執為最勝能得清淨名見取。又言戒取亦有
X48n0799_p0275a07║   最勝能得清淨者。即何 故有聖教云 執為最勝名為
X48n0799_p0275a08║   見取。執能得清淨名戒取耶。下會文者。先牒問。疏答
X48n0799_p0275a09║   云 。然有處說至戒取者。是也。二 者正會者。疏云 是影
X48n0799_p0275a10║   略說。或隨轉理門。意云 。此正會中有二 。初 是影略而
X48n0799_p0275a11║   說。二 者是隨轉理門也。且第一 影略而說者。即諸論
X48n0799_p0275a12║   中說言執為最勝。名見取者。即影取執能得清淨故
X48n0799_p0275a13║   略不說也。又言說能得清淨名為戒取者。即影取執
X48n0799_p0275a14║   為最勝。亦在其中。即諸論互 影。略而說故。知見戒二
X48n0799_p0275a15║   取。皆有最勝能得清淨也。是故疏總言是影略說也。
X48n0799_p0275a16║   問曰。若爾者即見戒二 取何 別 。答曰。所執所依見及
X48n0799_p0275a17║   眷屬最勝及清淨故總名見取也。若執戒及戒眷屬
X48n0799_p0275a18║   為最勝。及清淨者。名為戒取也。若言執見二 眷屬最
X48n0799_p0275a19║   勝無清淨者。亦非見取。若執清淨無最勝者。亦非戒
X48n0799_p0275a20║   取也。即執自見時。有此二 義。方名見取也。若戒禁時。
X48n0799_p0275a21║   有此二 義。方成戒取也。二 云 隨轉理門者。意云 。彼諸
X48n0799_p0275a22║   論言。但 執最勝。名見取。但 執能得清淨。名戒取者。即
X48n0799_p0275a23║   是隨小乘薩婆多宗說也。以 薩婆多師計最勝。名見
X48n0799_p0275a24║   取。能得清淨。名戒取也。但 是就小乘宗說。非是究竟
X48n0799_p0275b01║   說。故名隨轉理門。言隨隨遂也。轉者說也。理者道理。
X48n0799_p0275b02║   門者二 乘門也。即將就二 乘道理說也。問曰。諸論何
X48n0799_p0275b03║   不但 依正義說。二 取各具 二 義。何 故略無。略無者有
X48n0799_p0275b04║   何 意取耶。答曰。欲令業者知見解生。故略說也。問曰。
X48n0799_p0275b05║   諸論言執為最勝。名見取。執能得清淨。名戒取者。是
X48n0799_p0275b06║   諸論真實而說。不是影略。亦非隨轉門者。亦有何 過
X48n0799_p0275b07║   下覓答者。疏云 不爾如何 至非二 取攝者。意云 。汝外
X48n0799_p0275b08║   人若不許是影略說者。即應瑜伽 五 十八 迷四諦中。
X48n0799_p0275b09║   如迷滅諦下。非滅計滅。非勝計勝。應是見取耶。以 有
X48n0799_p0275b10║   計為最勝故。又道諦下計云 。非道計道。亦得清淨。應
X48n0799_p0275b11║   是戒取以 有清淨。非最勝故。若不爾者。故知。是影略
X48n0799_p0275b12║   隨轉門說也。以 非滅計滅。非勝計勝。以 無清淨故。但
X48n0799_p0275b13║   名取見。即非見取攝也。道諦下計非道計道。即但 有
X48n0799_p0275b14║   清淨無最勝者。亦是取見即非戒取攝也。今言見取
X48n0799_p0275b15║   二 取各各皆有能得清淨。皆有執為最勝。即各具 二
X48n0799_p0275b16║   義。方名見取戒取也。故知。諸論說見取但 有最勝者。
X48n0799_p0275b17║   明知不名邪見。但 名見取者。明知亦影取能得清淨。
X48n0799_p0275b18║   能得清淨若無者。即不名見取。但 名邪見也。又說戒
X48n0799_p0275b19║   取唯有能得清淨無最勝者。亦是影取最勝之 義。若
X48n0799_p0275b20║   不爾者。即名邪見。非是二 取耶。若互 闕一 者。即是邪
X48n0799_p0275b21║   見非二 取也。是二 取者。即各各具 最勝清淨二 義也。
X48n0799_p0275b22║   故知。所引論文是影略而說也。亦不相違也。亦是隨
X48n0799_p0275b23║   理門說也。若言實說見取唯有最勝無清淨者。即是
X48n0799_p0275b24║   邪見見取義不成也。夫為見取必須有最勝及清淨。
X48n0799_p0275c01║   方名見取。若戒取者。亦有得清淨及最勝。有此二 義。
X48n0799_p0275c02║   方名戒取。若闕一 者。但 名邪見也。故知。諸論說見戒
X48n0799_p0275c03║   二 取各有一 義者。必是影略而說也。可知。上來總是
X48n0799_p0275c04║   會釋違文也。上來有二 。初 辨戒取。二 者會釋違文。二
X48n0799_p0275c05║   文不同。辨戒取了 也。　上來有五 見。總是辨差別 也。上
X48n0799_p0275c06║   來有二 。初 總辨惡見。二 者辨差別 。二 文不同。總是正
X48n0799_p0275c07║   釋。上來有二 。初 問二 正釋。二 文不同。總是第六 辨惡
X48n0799_p0275c08║   見訖也。
X48n0799_p0275c09║   上來六 煩惱不同。總是隨標別 列 。上來有二 。初 總標
X48n0799_p0275c10║   舉數。二 隨標別 列 。二 文不同。總是第四辨根本煩惱
X48n0799_p0275c11║   訖也。故疏云 。上來辨根本煩惱訖也。可知。
X48n0799_p0275c12║   自下第五 辨隨煩惱者。疏云 第五 文也。分二 。至文二
X48n0799_p0275c13║   同前 者。一 者總標舉數。二 者隨標別 列 。二 文不同。且
X48n0799_p0275c14║   初 第一 總舉數。論云 隨煩惱二 十者。意云 隨煩惱是
X48n0799_p0275c15║   總標也。二 十者舉數也。可知。
X48n0799_p0275c16║   自下第二 隨標別 列 者。疏云 述曰第二 文也。即有兩
X48n0799_p0275c17║   行偈。總攝二 十隨煩惱盡。即唯識偈云 。隨煩惱。謂忿
X48n0799_p0275c18║   恨覆惱嫉慳誑諂與害憍無慙。及無愧掉舉。與昏沉
X48n0799_p0275c19║   不信 。并懈怠放逸。及失念散亂 。不正知。問曰。此是二
X48n0799_p0275c20║   十惑如何 名隨煩惱。答曰。有其二 義。名隨煩惱也。一
X48n0799_p0275c21║   者是煩惱分位 差別 假建立。故名隨煩惱也。問曰。若
X48n0799_p0275c22║   是忿等五 及大隨。後三是煩惱。分位 假建立者。即名
X48n0799_p0275c23║   隨。若是中隨二 大隨五 是實有者。應非隨煩惱攝。答
X48n0799_p0275c24║   曰。更有第二 義故。名為隨煩惱也。即是煩惱之 等流
X48n0799_p0276a01║   性故。體雖是實。以 是他根本等流。故名為隨煩惱。即
X48n0799_p0276a02║   是根本同時等流果也。故名隨煩惱也。此合前 總標
X48n0799_p0276a03║   舉數中解也。可知。
X48n0799_p0276a04║   第二 隨標別 列 者。分二 。初 總辨三位 隨煩惱。二 者別
X48n0799_p0276a05║   辨三位 隨惑。且第一 總辨者。疏云 分三。初 明小隨各
X48n0799_p0276a06║   別 起故。至遍染心故者。解云 。問曰。何 名為小隨。答曰。
X48n0799_p0276a07║   以 行相極利 一 一 別 起。名為小隨也。即隨根本後一
X48n0799_p0276a08║   別 起。定不俱 生。即忿起時。恨不起等也。問曰。何 名為
X48n0799_p0276a09║   中隨。答曰。即能遍不善心故。即有不善心時。便 有中
X48n0799_p0276a10║   隨也。以 不遍染也。以 染即寬。不善即狹。即此二 數得
X48n0799_p0276a11║   俱 起也。不同小隨別 起故。問曰。如何 名大隨煩惱。答
X48n0799_p0276a12║   曰。後明大隨遍染心故。即一 切染心中。皆起大隨也。
X48n0799_p0276a13║   即此大隨煩惱最寬。遍前 小隨中隨。小隨中隨即不
X48n0799_p0276a14║   遍他。大隨即有染心處。即有大隨八 也。此八 隨惑得
X48n0799_p0276a15║   俱 生也。即遍一 切有覆不善。故名大隨。若不遍有覆。
X48n0799_p0276a16║   但 遍不善。即名中隨也。若是不善亦不遍者。名為小
X48n0799_p0276a17║   隨。以 各各別 起故。有此多義。小隨中隨大隨。各各別
X48n0799_p0276a18║   也。此第一 總辨三隨惑時。
X48n0799_p0276a19║   第二 別 辨三位 隨惑者。三段不同。　且第一 辨小隨者。
X48n0799_p0276a20║   疏云 此即初 也。分十如文。
X48n0799_p0276a21║   且第一 辨忿者。分二 。初 標。二 正釋。且初 標者。疏云 一
X48n0799_p0276a22║   忿者是標也。可知。　第二 正釋者。分二 。初 略辨體業。二
X48n0799_p0276a23║   重釋前 文。且第一 略辨體業分二 初 且出體。二 辨業
X48n0799_p0276a24║   用。且辨體者。疏云 依對現前 不饒益境憤發為性者。
X48n0799_p0276b01║   解云 依對現前 不饒益境者。即是現在可見聞事 。或
X48n0799_p0276b02║   是有情。或是他見。即緣事 生五 蘊。論說現不饒益事 。
X48n0799_p0276b03║   故非無漏法也。即是現違緣事 即忿。行相淺不深取
X48n0799_p0276b04║   故。若對現無漏法。此即嗔分位 立也。以 憤發是嗔行
X48n0799_p0276b05║   故。可知。第二 辨業用者。疏能障不忿執杖為業者。意
X48n0799_p0276b06║   云 不忿即是無嗔分位 也。若忿起時。正障不忿故。是
X48n0799_p0276b07║   一 个 作用也。第二 更能執杖故。是兩重業用也。即將
X48n0799_p0276b08║   杖陵治前 人。是身業也。下第二 重業用者。疏云 謂懷
X48n0799_p0276b09║   忿者至身表業故者。意云 謂懷忿者。多發暴惡。即重
X48n0799_p0276b10║   解前 能障不忿也。言身表業者。即重解前 執杖也。言
X48n0799_p0276b11║   執者。是手執也。杖謂器杖也。即惡人麤猛故。即依多
X48n0799_p0276b12║   分說。言執杖為業也。即手執杖時。是身表業也。且依
X48n0799_p0276b13║   勝處說其實。亦有惡言毀之 。有語表業也。可知。
X48n0799_p0276b14║   第二 解恨者。分二 。初 標者。疏云 二 恨者可知。第二 正
X48n0799_p0276b15║   釋者。分二 。初 略辨體業。二 者重釋業用。且第一 略釋
X48n0799_p0276b16║   體業者。且先出體性者。疏云 由忿為先至結怨為性
X48n0799_p0276b17║   者。解云 先有忿故。即陵他。不得便 起其恨。即懷惡不
X48n0799_p0276b18║   捨也。即我與怨家九十未伏也。便 結怨故。是恨之 性
X48n0799_p0276b19║   也。二 辨業用者。有兩个 業用。疏云 能慞不恨是一 个
X48n0799_p0276b20║   業用。熱惱是兩个 業也。若有不恨起時。即是善性。若
X48n0799_p0276b21║   恨起即正障不恨。是恨之 別 業用也。以 恨多時。便 生
X48n0799_p0276b22║   熱惱也。若依顯揚說有五 業者。一 能障不恨。二 者能
X48n0799_p0276b23║   障菩提資養故。三者趣惡道。四者損自他。五 者增長
X48n0799_p0276b24║   於限也。即前 忿亦有五 業也。即此恨行相深取於忿
X48n0799_p0276c01║   也。可知。　第二 重釋業用者。疏云 結恨者。不能含忍。恒
X48n0799_p0276c02║   熱惱故。意云 即結恨人多時又不能忍。即便 熱惱故。
X48n0799_p0276c03║   或熱惱極。便 面門出熱血等。可知。
X48n0799_p0276c04║   第三解惱者。分二 。初 標。疏云 三惱者是標可知。第二
X48n0799_p0276c05║   正釋者。分二 。初 略釋體業。二 者重釋前 文。且第一 略
X48n0799_p0276c06║   釋體業者。且先出體者。疏云 忿恨為先至恨戾為性
X48n0799_p0276c07║   者。解云 由先有忿恨故。便 極惱即前 來執杖陵他。怨
X48n0799_p0276c08║   家未得便 。以 恨多時轉增。故名惱也。即思量得怨家。
X48n0799_p0276c09║   便 暴熱如火相似 。便 恨戾前 人也。可知。第二 辨業用
X48n0799_p0276c10║   者。兩个 業用也。疏云 能障不腦是一 个 。業用蛆螫為
X48n0799_p0276c11║   業。是兩个 業用也。若有惱時。即正障善法。不惱不生
X48n0799_p0276c12║   也。以 敵相翻。是別 業用。又能蛆螫自他。故此蛆螫二
X48n0799_p0276c13║   字應兩用也。若依顯揚論說。此惱亦有五 業也。可知。
X48n0799_p0276c14║   第二 重廣前 文者。先重解其體者。疏云 謂追往惡至
X48n0799_p0276c15║   心便 恨戾者。意云 。若思憶昔時怨家便 起恨戾。戾是
X48n0799_p0276c16║   朧戾。二 重廣業用者。疏云 多發囂暴至蛆螫他故者。
X48n0799_p0276c17║   意云 對法顯揚五 蘊皆言發凶 險鄙惡麤弊之 言也。
X48n0799_p0276c18║   又以 尤蛆於他人等也。即有惱亦發身業也。言暴者。
X48n0799_p0276c19║   是卒暴等也。上來有二 。初 略釋體業。二 者廣解體業。
X48n0799_p0276c20║   二 文不同。總是正釋。上來有二 。初 標。二 正釋。兩段不
X48n0799_p0276c21║   同。總是解惱從結前 三。皆依嗔分者。疏云 此上三種
X48n0799_p0276c22║   嗔一 分為體也。可知。
X48n0799_p0276c23║   自下第四解覆者。分二 。初 標。次正釋。初 標者。疏云 四
X48n0799_p0276c24║   覆者是標也。可知。第二 正釋者。分三。初 略釋體性。二
X48n0799_p0277a01║   者從謂覆罪者。至不安穩故。是廣解業也。三者從貪
X48n0799_p0277a02║   癡下是二 師解釋。三段不同。且第一 略釋體中。且先
X48n0799_p0277a03║   辨性者疏者。疏云 於自他罪至隱藏為性者。以 自造
X48n0799_p0277a04║   作諸罪恐他人知。他人知者便 失財利 。今恐失財利
X48n0799_p0277a05║   名聞。故即身中有罪。便 隱不懺也。自言清淨故。故言
X48n0799_p0277a06║   恐失利 譽隱為性也。第二 辨業用者。疏云 能障不覆
X48n0799_p0277a07║   悔惱為業者。解云 此亦是兩重業用也。即此覆正障
X48n0799_p0277a08║   不覆。是別 業用也。以 覆此罪多時。便 自悔恨言。苦哉
X48n0799_p0277a09║   苦哉也。我謂名利 覆此罪不懺。便 生悔恨也。上來略
X48n0799_p0277a10║   釋體業也。第二 廣解業用者。疏云 謂覆罪者至不安
X48n0799_p0277a11║   穩故者。解云 即一 生造罪不懺又不教他人知後臨
X48n0799_p0277a12║   死時思憶。昔日我造此罪。我今命終。必須受苦果也。
X48n0799_p0277a13║   便 悔云 。我昔日不□懺此罪。既我有罪。應入 地獄。作
X48n0799_p0277a14║   是思惟已。便 起悔惱不安穩也。可知。自下第三二 師
X48n0799_p0277a15║   解釋者。今疏中是第二 師義也。第一 師義者。論云 有
X48n0799_p0277a16║   義此覆癡一 分攝。論唯說此癡一 分。故不懼當苦覆
X48n0799_p0277a17║   自罪故。意云 以 是癡一 分。故即迷闇前 境。即不懼當
X48n0799_p0277a18║   苦。所以 覆罪。唯是癡分攝也。第二 師云 。此覆是貪癡
X48n0799_p0277a19║   分攝。即疏云 貪癡一 分為體。至恐失利 譽覆自罪故
X48n0799_p0277a20║   者。若是不懼當苦。即是癡一 分攝。所以 覆罪。若是貪
X48n0799_p0277a21║   一 分攝者。以 貪他財利 名聞等。即恐失利 譽亦覆罪
X48n0799_p0277a22║   也。亦是貪一 分攝即前 言不懼當苦者。是癡分也。後
X48n0799_p0277a23║   言恐失利 譽者。是貪分故。可知。上來有三。初 略辨體
X48n0799_p0277a24║   業。二 者廣前 業用。三者二 師解釋。三文不同。總是正
X48n0799_p0277b01║   釋。上來有二 。初 標次釋。二 文不同。總是第四辨覆訖
X48n0799_p0277b02║   也。
X48n0799_p0277b03║   自下第五 辨誑者。分二 。初 標。二 正釋。且初 標者。疏云
X48n0799_p0277b04║   五 誑者是也。可知。二 正釋者。於中分二 。初 略釋體業。
X48n0799_p0277b05║   二 者廣釋前 文。且第一 略釋體業中。先辨體性者。問
X48n0799_p0277b06║   曰。此誑體性如何 。答曰。疏云 謂誑利 譽至詭詐為性
X48n0799_p0277b07║   者。解云 即為名利 故。便 作誑。誑他一 切人。我解佛法
X48n0799_p0277b08║   事 業也。即自身中實元 德業。謂求他利 故。便 矯誑他
X48n0799_p0277b09║   憍者。不實之 義。言詭詐者。即是憍設虗偽之 稱。即謂
X48n0799_p0277b10║   自身無德詐偽有德。故名詭詐也。即是詐現有德也。
X48n0799_p0277b11║   謂求利 譽故。次辨業用者。即有兩重業用也。疏云 能
X48n0799_p0277b12║   障不誑是一 重耶命為業。是兩重業用也。若有誑者。
X48n0799_p0277b13║   即不誑不起也。以 相違故以 能障不誑。是別 業用也。
X48n0799_p0277b14║   言耶命為業者。以 誑他人得他財利 者。皆是不正命。
X48n0799_p0277b15║   故名耶□也。即耶命食等。有人解云 。邪見於意業同
X48n0799_p0277b16║   □轉名耶命也。今言耶命者。以 誑他矯。設方便 作詐
X48n0799_p0277b17║   偽言。取他財帛名耶命。亦名不淨財。若依顯揚。亦有
X48n0799_p0277b18║   五 業也。上來略釋體業也。業二 重廣前 文者。分二 。初
X48n0799_p0277b19║   重廣前 體性。二 者廣前 業用。三者顯所依。疏云 憍誑
X48n0799_p0277b20║   者至不實者。即出體業耶命事 故。此釋業用也。貪癡
X48n0799_p0277b21║   一 分為體者。是顯所依也。三段不同。且初 第一 辨體
X48n0799_p0277b22║   性者。疏云 謂憍誑至不實者。意云 謂求財帛故。便 憍
X48n0799_p0277b23║   誑他人。心懷非意異謀之 計數也。即便 詐現精進之
X48n0799_p0277b24║   儀 行。此誑事 也。多現不實以 誑他故。次辨業用者。疏
X48n0799_p0277c01║   云 耶命事 故以 誑他得財帛者。皆是不正命。名為耶
X48n0799_p0277c02║   命事 也。以 作種種謀計取他財帛故。所得之 物皆不
X48n0799_p0277c03║   淨物也。故名耶命事 □□知。第三顯所依者。疏云 貪
X48n0799_p0277c04║   癡一 分為體也。即□誑他人求他財故。是貪分也。以
X48n0799_p0277c05║   作方計誑他故作異謀者。是癡分攝。即對法。云 。貪癡
X48n0799_p0277c06║   二 法與誑為所依者。與唯識同也。可知。上來三假總
X48n0799_p0277c07║   是廣解前 文。上來有二 。初 略辨體業。二 廣前 文。總是
X48n0799_p0277c08║   正釋。上來初 標。次釋。總是第五 辨誑訖也。
X48n0799_p0277c09║   自下第六 辨諂者。分二 。初 標。二 釋。且初 標者。疏云 六
X48n0799_p0277c10║   諂者標也。可知。第二 正釋者。分三。初 略辨體業。二 者
X48n0799_p0277c11║   從謂諂者至正教誨故。是廣前 體業也。三者顯所依
X48n0799_p0277c12║   故。疏云 貪癡一 分為體是也。三段不同。且第一 略釋
X48n0799_p0277c13║   體業中。先辨體性者。疏云 謂誷昌他至險曲為性者。
X48n0799_p0277c14║   解云 謂諂故便 誷昌前 人。即種種言語矯設方便 掩
X48n0799_p0277c15║   搨前 人。言險曲者。撿者即不定名。曲者不直之 義。為
X48n0799_p0277c16║   誷他故。即□□論云 。欺彼人故或陵誷於他也。如羅
X48n0799_p0277c17║   網網於飛□□時。蓋却誷可思之 。此是體也。二 辨業
X48n0799_p0277c18║   用者。有兩个 業也。疏云 能障不諂是一 个 業。正教誨
X48n0799_p0277c19║   故。是兩个 業用也。即此諂與不諂敵相違。若諂起時
X48n0799_p0277c20║   正障不諂也。言教誨為業即能障他正教誨也。可知。
X48n0799_p0277c21║   第二 廣前 體業者。旦廣體者。疏云 謂諂曲者。至為取
X48n0799_p0277c22║   他意者。解云 謂誷昌他故便 曲取他意。或煩他情故。
X48n0799_p0277c23║   即意望他者好也。以 求財故。言語曲順他人故。便 矯
X48n0799_p0277c24║   設方便 。遂他意取。故言為取他意也。或順己所求故。
X48n0799_p0278a01║   即曲順時宜也。可知。次重廣前 用者。疏云 或藏己失
X48n0799_p0278a02║   至正教誨故者。解云 謂此人行諂曲故。即不堪任為
X48n0799_p0278a03║   師友也。亦不堪任為朋友也。以 此人貪名利 行於諂
X48n0799_p0278a04║   故。且非正教誨以 行諂。即非正道理。故非正教誨也。
X48n0799_p0278a05║   可知。第三顯所依者。疏云 貪□一 分為體也。可知。上
X48n0799_p0278a06║   來有三。初 略辨體業。□辨體業。二 顯所依。三段不同。
X48n0799_p0278a07║   總是正釋。上來有二 。初 標次正釋。二 文不同。總是第
X48n0799_p0278a08║   六 辨謟訖也。
X48n0799_p0278a09║   自下第七辨矯者。分二 。初 標。次正釋。且初 標者。疏云
X48n0799_p0278a10║   之 矯者是也。可知。第二 正釋中分三。初 略出體業。二
X48n0799_p0278a11║   者廣前 業用。三者顯所依。旦第一 略辨體業中。且先
X48n0799_p0278a12║   出體性者。疏云 於自盛事 至醉傲 為性者。解云 言自
X48n0799_p0278a13║   盛事 者。或有官位 。或財帛。或身品端正。即於世 間有
X48n0799_p0278a14║   興盛之 事 。便 心生恃賴高舉不見前 人。此是醉傲 也。
X48n0799_p0278a15║   如醉人相似 也。問曰。與慢何 別 。答曰矯由染自法慢
X48n0799_p0278a16║   者。陵他。對法云 。隨筞利 之 事 謂長壽年等。亦有矯舉
X48n0799_p0278a17║   也。可如。第二 辨業用者。有兩个 業用也。疏云 能障不
X48n0799_p0278a18║   矯是一 个 業用。依染為業。是兩个 業用也。若矯起時
X48n0799_p0278a19║   與不矯敵體□□言能障不矯也。言染依為業者。即
X48n0799_p0278a20║   有此矯者。□□染為所依也。即因此有染法生。故名
X48n0799_p0278a21║   染依為業也。可知。第二 廣解業用者。疏云 謂矯醉者。
X48n0799_p0278a22║   生長一 切染法故。意云 即有此矯者。即一 切雜染皆
X48n0799_p0278a23║   得生長。以 於自盛事 染生染著故。即躭醉憍逸故也。
X48n0799_p0278a24║   即諸染因此而生。故言生長一 切雜染法故也。第三
X48n0799_p0278b01║   顯所依者。疏云 貪癡一 分為體也。可知。上來三初 略
X48n0799_p0278b02║   出體業。二 廣前 業用。三顯所依。三文不同。總是正釋。
X48n0799_p0278b03║   上來有二 。初 標。二 正釋。兩段不同。總是第七辨矯訖
X48n0799_p0278b04║   也。
X48n0799_p0278b05║   自下第八 辨害者。分二 。初 標。次釋。且初 標者。疏云 八
X48n0799_p0278b06║   害者是也。可知。第二 正釋中分三。初 略釋體業。二 者
X48n0799_p0278b07║   廣解業用。三者顯所依。今且第一 略辨體業中。先辨
X48n0799_p0278b08║   體性者。疏云 於諸有情心悲無愍損惱為性者。解云
X48n0799_p0278b09║   以 有害故即於有□□損惱故。故名無悲愍也。若是
X48n0799_p0278b10║   不害者。即是悲□□攝。今言害者。即無悲愍也。以 損
X48n0799_p0278b11║   惱故。即瑜伽 五 十□於滅道諦。亦起損害。即此害亦
X48n0799_p0278b12║   緣無漏法生也。此約俱 此害說。即是修 道中修 所起
X48n0799_p0278b13║   害也。即通小乘亦有此。唯約有情說為正義也。第二
X48n0799_p0278b14║   辨業用者。有兩个 業用也。疏云 能障不害是一 个 也。
X48n0799_p0278b15║   逼惱他故。即是兩个 業用也。即此害起時即正障悲
X48n0799_p0278b16║   悲無量量即是不害也。以 敵體相違故。既有於害。便
X48n0799_p0278b17║   逼惱有情故。無悲愍也。即與不害相翻而說也。若依
X48n0799_p0278b18║   顯揚說。此害亦有五 業也。可知。第二 廣解業用者。疏
X48n0799_p0278b19║   云 謂有害者。逼惱他故。解云 即此害能損惱有情支
X48n0799_p0278b20║   節也。令他不安樂。故名逼惱也。可知。第三顯所依者。
X48n0799_p0278b21║   疏云 嗔一 分為體。以 不全 即斷命故。但 有一 分損支
X48n0799_p0278b22║   節故。是嗔分為體也。上來有三段。總是正釋。上來有
X48n0799_p0278b23║   二 。□□。二 釋。二 文不同。總是第八 解害訖也。
X48n0799_p0278b24║   自下第九辨嫉者。分二 。初 標。次正釋。且標者。疏云 九
X48n0799_p0278c01║   嫉者是也。第二 正釋者。分三。初 略辨體業。二 者廣辨
X48n0799_p0278c02║   體業。三者顯所依。且第一 略辨體業者。先辨體性。疏
X48n0799_p0278c03║   云 侚 自名利 至妬忌為性者。解云 此言侚 者。是人邊
X48n0799_p0278c04║   作者。是求也訪也。若是半死邊作者。是即是死也。即
X48n0799_p0278c05║   求自名利 故便 不耐他榮也。即見他人有榮盛富貴
X48n0799_p0278c06║   安樂或有出世 榮事 者。即是所從得勝功 德法即通
X48n0799_p0278c07║   有為無為也。於此上生嫉妬也。若是天摩等即於無
X48n0799_p0278c08║   漏法起嫉忌故。或世 人於名利 上妬他人故即心□
X48n0799_p0278c09║   妬忌。為嫉體性。問曰。何 名妬何 名嫉。答曰。緣他正法
X48n0799_p0278c10║   名嫉。緣他榮樂稱妬。玉篇云 。害賢名嫉。害色□妬。可
X48n0799_p0278c11║   知。辨業用者。疏云 能障不嫉憂慼為□□。亦有兩重
X48n0799_p0278c12║   用也。若有不嫉即是喜無量也。若□□□妬死時。正
X48n0799_p0278c13║   障喜無量。故名正障不嫉也。以 嫉□□即事 事 不如
X48n0799_p0278c14║   他便 生憂慼也。顯揚論云 。能障□□□□也。即顯揚
X48n0799_p0278c15║   第四四無量中喜無量是不嫉。是□□為體也。可知。
X48n0799_p0278c16║   第二 廣解體業者。先廣前 體者。疏云 謂嫉妬者聞見
X48n0799_p0278c17║   他榮。有二 。一 者見他人有三學士業。生憂名嫉。二 者
X48n0799_p0278c18║   見他榮樂心。不欲名妬。玉篇云 。害賢曰嫉。害色曰妬。
X48n0799_p0278c19║   廣前 業用者。疏云 深壞憂慼不安穩故。意云 。既憂慼
X48n0799_p0278c20║   已即自不安穩也。可知。第三顯所依者。疏云 嗔一 分
X48n0799_p0278c21║   為體。可知。
X48n0799_p0278c22║   自下第十辨慳者分二 。初 標者。疏云 十慳者是也。二
X48n0799_p0278c23║   正釋者。分三。□略辨體業。二 者廣辨體業。三者顯所
X48n0799_p0278c24║   依。且第一 略辨體業先出體性者。疏云 躭著財法至
X48n0799_p0279a01║   秘慳為性。意云 財法者即妻□□盛事 財帛等名財
X48n0799_p0279a02║   也。若是教理行果。皆名□□□。即於財法上不能捨。
X48n0799_p0279a03║   故名慳。言秘者澁也。藏□□者惜也。以 躭著故即便
X48n0799_p0279a04║   秘慳。是慳體性也。言□□用者。疏云 能障不慳鄙畜
X48n0799_p0279a05║   為業者。解云 若有不慳者。即□□施。施與一 切人物
X48n0799_p0279a06║   也。名為布施。今既有慳即正障於施行也。故名能障
X48n0799_p0279a07║   不慳也。言鄙畜者。鄙者惡也。即鄙惡故。畜者畜積。集
X48n0799_p0279a08║   積集異名也。即名鄙畜為業也。可知。第二 廣解體業
X48n0799_p0279a09║   者。先廣前 體性者。疏云 謂慳恡者。心多秘澁。解云 以
X48n0799_p0279a10║   有慳故。便 秘澁不布施也。即鄙恡慳澁不能惠捨。故
X48n0799_p0279a11║   名慳也。次重廣業用者。疏云 畜積財法不能惠捨也。
X48n0799_p0279a12║   第三顯所依者。疏云 貪一 分為體也。若□□實論說。
X48n0799_p0279a13║   有五 種慳。一 住 處慳。二 家慳。三施慳。四稱讚慳。五 法
X48n0799_p0279a14║   慳。且住 處慳者。於己住 處生慳念。故言我獨住 令我
X48n0799_p0279a15║   自在不用餘人。此有五 種。一 於未來諸比丘不欲令
X48n0799_p0279a16║   來。二 於已來諸善比丘□□責恚故。三者欲令早去。
X48n0799_p0279a17║   四藏僧 施物不欲與之 □□□僧 施生我所心計為
X48n0799_p0279a18║   恩德。此人於彼苦有法中□□不能捨。何 況自身所
X48n0799_p0279a19║   有之 物。此人於解脫終無有□也。第二 家慳者。於往
X48n0799_p0279a20║   還家生燈想。故言我於此家。常獨入 出。不用餘人。設
X48n0799_p0279a21║   有餘人者。即令我最勝也。亦有五 種。一 白衣有不吉
X48n0799_p0279a22║   事 。與彼同憂。二 彼有利 益與同喜。三喜白衣有勝事 。
X48n0799_p0279a23║   四斷彼餘人令不得施也。五 生於彼家為廁中鬼也。
X48n0799_p0279a24║   第三施慳者。於他物生慳恡想。令我於此。獨得施物。
X48n0799_p0279b01║   餘人不得。設令與之 而復過於我。此亦有五 。一 常乏
X48n0799_p0279b02║   資生。二 令施主 不得福。三令受者不得財利 。四毀訾
X48n0799_p0279b03║   善人。五 □常憂惱。當生地獄等。設生人中。貧窮下賤
X48n0799_p0279b04║   等也。第四稱讚慳者。於他稱讚。生慳恡□□獨讚我。
X48n0799_p0279b05║   莫讚餘人。設讚莫勝於我。亦有五 □□餘人心生憂
X48n0799_p0279b06║   動 。二 毀訾善人。三自高卑他。四□□□名。五 於未來
X48n0799_p0279b07║   百千世 中無有淨心。第五 法□□□正法中生慳悕
X48n0799_p0279b08║   想。令我獨知十二 分。教莫令他□。設令他知莫勝於
X48n0799_p0279b09║   我。又自知義秘而不說。過有□。□所生常瞋。二 常愚
X48n0799_p0279b10║   癡。三多怨。四退失聖胎者□。□智惠不生王諸佛。怨
X48n0799_p0279b11║   賊障法眼故。六 善人□□十無惡不造斷佛種故。上
X48n0799_p0279b12║   來小隨訖也。
X48n0799_p0279b13║   自下第二 □中隨二 數者。文分為二 。初 解無慙。二 解
X48n0799_p0279b14║   無愧。
X48n0799_p0279b15║   今且□別 辨無慚者。分二 。初 標。次正釋。且初 標者。疏
X48n0799_p0279b16║   云 □慙者是標也。可知。　第二 正釋中。分二 。初 略辨體
X48n0799_p0279b17║   業。□者廣辨體業。且略辨體業中先出體者。疏云 不
X48n0799_p0279b18║   □自法輕拒賢善為性者。解云 此無慙緣自法生也。
X48n0799_p0279b19║   自即自身法。即自身中善法也。即不[(厂@((既-旡)-日+口))*頁]自身□善法
X48n0799_p0279b20║   故。遂輕拒賢善人及法也。此出體也。第□□□用者。
X48n0799_p0279b21║   此有兩个 業用。疏云 能障礙慚是一 个 □□□是別
X48n0799_p0279b22║   業用也。生長惡行。是通業用也。以 與愧□□長惡行
X48n0799_p0279b23║   故。所以 名通業用。且別 業用者。若有無慚□時正與
X48n0799_p0279b24║   慚相違。以 正對慚與無慚故。是別 業也。以 □法不能
X48n0799_p0279c01║   障他慚故。唯有無慚能障礙也。若依顯揚論□□無
X48n0799_p0279c02║   慚有其五 業。一 者能障礙慚。二 者能障菩提□深。三
X48n0799_p0279c03║   者損自他。四者趣惡道。五 者增長無慚。故此□□能
X48n0799_p0279c04║   障礙慚。是顯揚五 業中第一 業也。下言生□□者。是
X48n0799_p0279c05║   即餘四業也。可知。上來辨體業也。第二 廣辨體業中
X48n0799_p0279c06║   先出體者。疏云 為於自法無所[(厂@((既-旡)-日+口))*頁]者。輕□賢善者。解
X48n0799_p0279c07║   云 即不[(厂@((既-旡)-日+口))*頁]戀自身中。疏勝法故□輕賢人拒善法也。
X48n0799_p0279c08║   可知。第二 重廣前 業者。疏云 不恥過惡。能障礙慚。生
X48n0799_p0279c09║   長諸惡行故。意云 即□惡事 亦不著恥人也。此是通
X48n0799_p0279c10║   相也。非前 相□□。別 相者即能障礙慚是別 相也。既
X48n0799_p0279c11║   若有□□者。即諸惡行皆得生長也。以 無慚。是不善
X48n0799_p0279c12║   □□可知。上來有二 。初 略辨體業。二 廣辨體業。□文
X48n0799_p0279c13║   不同。總是正釋。上來有二 。初 標。次釋。總□是第一 辨
X48n0799_p0279c14║   無慚。訖也。
X48n0799_p0279c15║   自下第二 辨無愧者。分二 。初 標。疏云 無愧者是也。可
X48n0799_p0279c16║   知。
X48n0799_p0279c17║   第二 正釋中。分三。初 略解體業。二 者廣重解體業。三
X48n0799_p0279c18║   者二 師解釋。且第一 略辨體業中。先出體者。疏云 不
X48n0799_p0279c19║   [(厂@((既-旡)-日+口))*頁]世 間崇重暴惡為性者。解云 世 間者即緣他法□
X48n0799_p0279c20║   也。即有此無愧故。便 不[(厂@((既-旡)-日+口))*頁]世 間人訶責也。亦不[(厂@((既-旡)-日+口))*頁]他
X48n0799_p0279c21║   刑 戮故。所以 崇重暴惡之 人也。即崇□□重惡法也。
X48n0799_p0279c22║   言暴者。即卒暴之 人也。惡即一 □惡法也。即不[(厂@((既-旡)-日+口))*頁]世
X48n0799_p0279c23║   間訶猒故。所以 崇重惡□□法也。是無愧之 體性也。
X48n0799_p0279c24║   辨業用者。有兩个 。一 者別 業用。二 者通業用。且別 業
X48n0799_p0280a01║   用者。疏云 能障礙愧□□業用也。即唯有無愧。獨能
X48n0799_p0280a02║   障礙愧。餘法不能□他起。故名別 業用。若通業用者。
X48n0799_p0280a03║   疏云 生長惡行者。是也。以 無慚亦能生長惡行。以 共
X48n0799_p0280a04║   有故。名通業用也。若依顯揚論說。無愧亦有五 業。一
X48n0799_p0280a05║   者能障礙愧。二 者能障菩提涅槃。三者損自他。四者
X48n0799_p0280a06║   趣惡道。五 者增長無愧也。此疏中言能障礙愧。是彼
X48n0799_p0280a07║   第一 業也。言生長惡行者。是餘四業也。可知。
X48n0799_p0280a08║   第二 廣重釋體業者。先正出體者。疏云 謂於世 間無
X48n0799_p0280a09║   所[(厂@((既-旡)-日+口))*頁]者。崇重暴惡者。意云 即不[(厂@((既-旡)-日+口))*頁]世 間訶猒。亦不[(厂@((既-旡)-日+口))*頁]
X48n0799_p0280a10║   世 間刑 戮故。便 作諸不善事 。崇重常行不善之 人也。
X48n0799_p0280a11║   可知。次重辨業用者。疏云 不恥過罪。能障礙愧。生長
X48n0799_p0280a12║   諸惡行故。意云 即作諸□□亦不羞恥。此不恥過罪。
X48n0799_p0280a13║   是通相也。若別 相□□障礙愧是別 相也。既有無愧
X48n0799_p0280a14║   者。從此一 切□□惡行皆悉得生也。上來第二 廣解
X48n0799_p0280a15║   體用也。
X48n0799_p0280a16║   自下第三二 師解釋者。亦是會違文也。且第一 古師
X48n0799_p0280a17║   問曰。此不恥過惡。為是無慚。別 相為是通相。第二 師
X48n0799_p0280a18║   答。疏云 不恥過惡。是二 通相也。意云 此不恥過惡。是
X48n0799_p0280a19║   無慚無愧之 通相也。以 共有故。古師云 。若言通相者
X48n0799_p0280a20║   如何 諸聖教中說不恥過惡。是無慙無愧之 別 相。即
X48n0799_p0280a21║   是對法文也。
X48n0799_p0280a22║   下第二 師有三段。一 者會教。二 者難古師。三者解行
X48n0799_p0280a23║   相。且第一 會教者。汝古師言。諸聖教中說不恥過惡。
X48n0799_p0280a24║   是二 別 相者。疏云 會了 故諸聖假說為體也。意云 即
X48n0799_p0280b01║   約無慙無愧。皆有不恥過惡故。即假名為別 相也。理
X48n0799_p0280b02║   實是通相也。何 以 即無慙以 □自法輕拒賢。善為別
X48n0799_p0280b03║   相。無愧即以 不[(厂@((既-旡)-日+口))*頁]世 。即□□重暴惡為別 相也。即非
X48n0799_p0280b04║   取不恥為別 相也。□□□處說取不恥為別 相者。但
X48n0799_p0280b05║   是假說非實說也。□□故諸聖教假說也。可知。第二
X48n0799_p0280b06║   難古師。於中有四難。一 者□無差別 難。二 者不俱 生
X48n0799_p0280b07║   難。三者非實有難。四者不遍惡難。且第一 體無差別
X48n0799_p0280b08║   難者。汝若言不恥過惡。是二 別 相者。即無慙無愧。俱
X48n0799_p0280b09║   以 不恥為體者。即應無慙即無愧體。即應是無慙也。
X48n0799_p0280b10║   以 一 種是不恥故。即應二 法體無差別 也。論云 若執
X48n0799_p0280b11║   不恥為二 。別 相者。即應此二 體無差別 也。即應苦樂
X48n0799_p0280b12║   □受亦應同體。何 以 以 苦樂二 受。但 以 領納故。既樂
X48n0799_p0280b13║   一 種領納。即應苦受體即是樂受耶。既若逼迫適悅
X48n0799_p0280b14║   二 體別 相者。即此無慙無愧亦爾。量云 無慙無愧是
X48n0799_p0280b15║   有法。應別 有自體性。宗中法。因云 。俱 有不恥過惡故。
X48n0799_p0280b16║   同喻如苦樂二 受。苦樂□俱 有領納故。即苦樂二 受
X48n0799_p0280b17║   各有別 體。此□□□愧皆皆有不恥故。亦如二 受各
X48n0799_p0280b18║   各有別 體也。若業□二 受俱 有領納者。師應二 受者
X48n0799_p0280b19║   即應苦受□是樂也。若爾者即苦樂有何 差別 也。既
X48n0799_p0280b20║   若二 □俱 有領納。領納是二 受通相。於中苦受即逼
X48n0799_p0280b21║   迫。樂受即適悅。即二 受各各體別 。今無慙無愧皆有
X48n0799_p0280b22║   不恥過惡者。明知亦是此通相也。第二 不俱 生難者。
X48n0799_p0280b23║   亦如苦樂二 受。以 二 受俱 以 領納故。即苦樂受不俱
X48n0799_p0280b24║   起也。若有苦受時。定無樂受也。以 苦樂相違故。今既
X48n0799_p0280c01║   無慙無愧同不恥過惡者。即應不俱 生也。以 同是□
X48n0799_p0280c02║   恥相故。若令無慙無愧俱 起者。明知。二 法別 有自相。
X48n0799_p0280c03║   非不恥。等為別 相也。古師救云 。我雖以 不恥為二 。別
X48n0799_p0280c04║   相亦同時起也。即所緣境不同故。所□同起。即無愧
X48n0799_p0280c05║   緣。世 間力 無慙對他說。即緣□□□以 自他境不同
X48n0799_p0280c06║   故。亦得同時起也。由此□□□□實有難也。若汝古
X48n0799_p0280c07║   師云 。所緣不同。即無慚□□法力 。對世 間力 。有異故。
X48n0799_p0280c08║   說同時起。說無愧。緣世 間□自法力 。亦境不同。所以
X48n0799_p0280c09║   同時者。即是相待而□也。以 待自他立有差別 。即應
X48n0799_p0280c10║   無慙無愧體無實也。如長短等。量云 無慙無愧是有
X48n0799_p0280c11║   法。應非定有故宗。因云 。相待立故。同喻如長短等。可
X48n0799_p0280c12║   知。古師又救云 。我不相待說。但 前 後起。亦得是實有
X48n0799_p0280c13║   也。由此有第四不遍惡難。汝古師若言前 後起者。即
X48n0799_p0280c14║   無慙無愧不遍惡心也。以 有無慙之 時無無愧故。即
X48n0799_p0280c15║   互 不遍。□何 名中隨遍不善耶。上來四難總是第二
X48n0799_p0280c16║   難古師也。　自下第三解行相者。即古師云 。若言不恥
X48n0799_p0280c17║   過總是通相者。即未審別 相如何 。論主 答云 言別 相
X48n0799_p0280c18║   者。即無慙以 不[(厂@((既-旡)-日+口))*頁]自法輕拒賢。善為□□□愧即不
X48n0799_p0280c19║   [(厂@((既-旡)-日+口))*頁]世 間。崇重暴惡為性。是別 相□□□□。若爾者亦
X48n0799_p0280c20║   不遍惡也。若有善境至時。即起□□□□便 輕拒同
X48n0799_p0280c21║   時。若無惡境至。如何 亦有無□崇重耶。答曰。疏云 不
X48n0799_p0280c22║   善心時隨緣何 境至無有□起失者。意云 但 有一 善
X48n0799_p0280c23║   境至時。皆起得無慙□□也。若於自法力 。輕拒賢善
X48n0799_p0280c24║   時。畢有崇重暴□□義也。若不[(厂@((既-旡)-日+口))*頁]世 間。崇重暴惡之
X48n0799_p0281a01║   時。早有輕□□善之 義也。即正崇重暴惡之 時。即是
X48n0799_p0281a02║   輕拒□善。賢善之 時。無本是崇重暴惡也。不必事 □
X48n0799_p0281a03║   有二 憶。一 時至方起無慙無愧。但 隨有一 境至□即
X48n0799_p0281a04║   起得無慙無愧也。疏云 故此二 種但 遍惡心□緣不
X48n0799_p0281a05║   異無別 起生也。問曰。此無慙無愧二 法。於六 釋中如
X48n0799_p0281a06║   何 相攝。答曰。疏云 此上二 隨並 無六 釋也。可知。上來
X48n0799_p0281a07║   有二 。初 別 辨中隨。二 者二 師解釋會□。□文不同。總
X48n0799_p0281a08║   是第二 辨中隨二 數訖也。
X48n0799_p0281a09║   自下第三辨大隨者。疏云 分八 如文也。後七未至今。
X48n0799_p0281a10║   且第十三辨不信 者。分二 。初 標。次正釋。且初 標者。疏
X48n0799_p0281a11║   云 十三不信 □是也。可知。第二 正釋中。分三。初 略辨
X48n0799_p0281a12║   體業。二 有兩□□釋前 文。三者從不信 三相下是染
X48n0799_p0281a13║   淨相翻也。三□□不同。且第一 略辨體業中。先正出
X48n0799_p0281a14║   體者。疏□□實德能不思樂欲心穢為性者。解云 實
X48n0799_p0281a15║   □□三是不信 之 境也。不忍樂欲。是不信 之 因□□。
X48n0799_p0281a16║   即於實德。能上不忍不樂不欲也。心穢者。是不□□
X48n0799_p0281a17║   體性也。即翻信 中深忍樂欲。心淨為性也。故□不忍
X48n0799_p0281a18║   樂欲。心穢為性故。次辨業用者。疏云 能障淨□隨依
X48n0799_p0281a19║   為業者。解云 。若有不信 起時。即正與信 相違故令信
X48n0799_p0281a20║   不生也。言隨依為業者。即此不信 與□□為所依也。
X48n0799_p0281a21║   即有嬾隋故。即是懈怠非精□□□有不信 為所依
X48n0799_p0281a22║   故。便 嬾隋也。與嬾隋為□□□。是不信 作用也。若依
X48n0799_p0281a23║   顯揚論說。不信 亦有五 □。□□能障淨信 。二 者能障
X48n0799_p0281a24║   菩提涅槃。三者損自他。四者趣惡道。五 者增長不信
X48n0799_p0281b01║   者。此略辨體業也。第□□解前 文者。疏云 謂不信 者
X48n0799_p0281b02║   多懈怠故。意云 。若□□信 即有懈怠。以 與解怠為所
X48n0799_p0281b03║   依故。以 懈怠即□□墮也。既若不信 佛法。便 行惡事 。
X48n0799_p0281b04║   起諸不善□□懈怠。故云 多懈怠。故可知。第三染淨
X48n0799_p0281b05║   相翻者。□不信 三相翻信 應知者。意云 。言不信 三相
X48n0799_p0281b06║   者。□□不信 實。有謂。於諸法實事 理中。不信 忍□。即
X48n0799_p0281b07║   不忍者非勝解也。即與疑品相應也。或於不□事 印
X48n0799_p0281b08║   忍者。是不信 之 果。即此不信 於四諦。理事 皆不信 不
X48n0799_p0281b09║   忍也。二 者不信 有德。謂於三寶□淨德中不信 樂故。
X48n0799_p0281b10║   三者不信 有能理。於□□□世 善不信 有力 。能得能
X48n0799_p0281b11║   成。不信 諸善。不□□□故。即由有不信 於實德。能不
X48n0799_p0281b12║   忍樂欲。即翻□□信 也。可知。問曰。於六 釋中何 釋如
X48n0799_p0281b13║   何 相攝。答曰。□云 此無六 釋也。不可言不即是信 等。
X48n0799_p0281b14║   上來有三。一 者辨體業。二 重釋前 文。三者染淨相翻。
X48n0799_p0281b15║   三文不同。□□是正釋。上來有二 。初 標。次釋。兩段不
X48n0799_p0281b16║   同。總是辨不□□也。
X48n0799_p0281b17║   自下第十四辨懈怠者。分二 。初 標。二 正釋。且初 第一
X48n0799_p0281b18║   標者。疏云 十四懈怠者是標也。第□□釋中。分四。初
X48n0799_p0281b19║   略辨體業。二 者有兩句。即重釋前 文也。三者從於諸
X48n0799_p0281b20║   染事 至無信 不信 者。□通外難也。四者攝歸六 釋。且第
X48n0799_p0281b21║   一 略辨體業□。先正出體性者。疏云 於善惡品修 斷
X48n0799_p0281b22║   事 中。嬾墮為性者。解云 。於善品修 時。亦嬾隋於□□
X48n0799_p0281b23║   即斷時亦嬾墮。即不能修 善斷惡。故□□□為性也。
X48n0799_p0281b24║   可知。次辨業用者。疏云 能障□□□□□為業也。解
X48n0799_p0281c01║   云 。以 懈怠故。正障精進也。以 □□□行善事 故。即令
X48n0799_p0281c02║   他精進不起。故名能障精進。□增染為業者。既有懈
X48n0799_p0281c03║   怠故。即一 切染法皆得□□。即滋長染法。故有此業
X48n0799_p0281c04║   用。名為懈怠也。□□顯揚說。此懈怠亦有五 業也。可
X48n0799_p0281c05║   知。　上來第一 辯體業訖也。第二 合釋前 文者。疏云 。謂
X48n0799_p0281c06║   懈□□滋長染故。意云 。若有此懈怠者。即滋長□□
X48n0799_p0281c07║   染法增長也。以 名不善懃也。可知。　第三通外難者。外
X48n0799_p0281c08║   人難云 。若言於善品不修 即名為懈□者。即於不善
X48n0799_p0281c09║   染品而筞勵 者。雖不修 善。於□品。而能勤 行。亦非懈
X48n0799_p0281c10║   怠。應是精進所收。答曰。疏云 於諸淨而筞懃者。亦名
X48n0799_p0281c11║   懈怠也。問曰。何 以 □名懈怠。答曰。疏云 退善法故也。
X48n0799_p0281c12║   雖然□□□事 理合名精進。以 退於善品故。名懈怠
X48n0799_p0281c13║   也。□□□名退善即名懈怠者。若於無記事 而筞懃
X48n0799_p0281c14║   □□□懈怠。亦是精進也。答曰。疏云 於無記中至是
X48n0799_p0281c15║   欲□懈非別 有體者。意云 。此亦非是懈怠。亦非精□
X48n0799_p0281c16║   也。但 是別 境中欲及勝解也。是無記懃故。即無□慚
X48n0799_p0281c17║   怠之 體性。以 是無記故。下疏自解云 。如於無□□無
X48n0799_p0281c18║   信 不信 者。此於無記事 起印忍者。亦非□□□染。亦
X48n0799_p0281c19║   不可名信 。不可名不信 。即無信 不信 。但 是無記也。即
X48n0799_p0281c20║   於善品增猛修 者。名□進。於惡品勤 修 。以 退善心。亦
X48n0799_p0281c21║   增盛故。即名懈□也。第四六 釋分別 者。懈即是怠持
X48n0799_p0281c22║   業釋者。□懈是用。怠是體。將用就體。體能持用。名持
X48n0799_p0281c23║   業釋也。上來有四。初 略辨體業。第二 重廣前 □者。答
X48n0799_p0281c24║   外難四者。六 釋分別 四段總□□□上來有二 。初 標。
X48n0799_p0282a01║   次釋。二 文不同。總是第□□□□訖也。
X48n0799_p0282a02║   自下第十五 辨放逸者。分二 。初 標。次正釋。□第一 標
X48n0799_p0282a03║   者。疏云 十五 放逸者是也。可知。第二 正釋中有五 段
X48n0799_p0282a04║   也。初 略釋體業。二 者從謂由懈怠至非別 有□□。是
X48n0799_p0282a05║   現顯所依也。三者從雖慢疑等至遍筞法□□答難
X48n0799_p0282a06║   也。四者染淨相翻者。疏云 推究此如不放逸□□也。
X48n0799_p0282a07║   五 者六 釋相攝也。五 段不同。且第一 略辨體業者。□
X48n0799_p0282a08║   出體者。疏云 於染淨品至縱蕩為性者。解云 。□□品
X48n0799_p0282a09║   不能修 。於惡品不能防。但 縱恣蕩逸。故名縱蕩為
X48n0799_p0282a10║   性也。次辨□□者。疏云 能障不放逸。增惡損善。所依
X48n0799_p0282a11║   為業者。□□即放逸起時。正障不放逸也。以 不防惡
X48n0799_p0282a12║   法。故名□惡也。以 不修 善品。故名損善也。即增惡損
X48n0799_p0282a13║   善。是□放逸業用。若依顯揚論說。放逸亦有五 業□
X48n0799_p0282a14║   □。可知。上來第一 略辨體業也。第二 顯所依□□□
X48n0799_p0282a15║   四法功 能而建立放逸也。問曰。四法者何 □□□□。
X48n0799_p0282a16║   謂由懈怠及貪嗔癡。問曰。有何 行相即□□□功 能
X48n0799_p0282a17║   名放逸。答曰。疏云 不能防修 染淨品法總是□□非
X48n0799_p0282a18║   別 有體也。但 是四法不防修 功 能假名放逸也。□□
X48n0799_p0282a19║   無別 體性也。可知。第三答外難者。外人難云 。□□法
X48n0799_p0282a20║   有不防修 之 用即名放逸者。即慢疑等亦□□□功
X48n0799_p0282a21║   能。何 故不依慢疑等。立放逸耶。下答中分□□句是
X48n0799_p0282a22║   牒難。次二 句正答。後二 句即顯貪嗔癡□□四法之
X48n0799_p0282a23║   勝用也。且牒外難意者。疏雖慢疑□□有此能。即離
X48n0799_p0282a24║   此慢疑。亦有不妨修 功 能。問曰。□□不立放逸。正答
X48n0799_p0282b01║   者。疏云 而方彼四勢 用微劣 □即。而者助 句也。方者
X48n0799_p0282b02║   比也。即此慢疑不防修 功 能勢 用。比他四方。即勢 用
X48n0799_p0282b03║   劣 也。問曰。何 以 劣 □□法。答曰。即是四法勝能也。疏
X48n0799_p0282b04║   云 障三善根□□□□。即此四法能障三善根。能障
X48n0799_p0282b05║   遍筞法也。□□□等以 無此功 能故。即永立放逸也。
X48n0799_p0282b06║   此第三答□□。次第四染淨相翻者。疏云 推究此相
X48n0799_p0282b07║   如不放逸□□云 即反顯不放逸行相也。以 不放逸
X48n0799_p0282b08║   是三善□□精進四法防修 功 能。假名不放逸。即信
X48n0799_p0282b09║   慚□□即有防修 功 能。比他四法功 能。勢 用劣 故。但
X48n0799_p0282b10║   □□上立不放逸也。今此放逸即是四法上不防□
X48n0799_p0282b11║   □□立放逸。即反顯行相如不放逸也。此是染□□
X48n0799_p0282b12║   翻第五 六 釋分別 者。疏云 放即是逸。持業□□。解云 。
X48n0799_p0282b13║   此疏文作持業者。有似 錯也。若言持□□將用就體
X48n0799_p0282b14║   能持。即名持業。今放逸二 法□是用故。即不可將用
X48n0799_p0282b15║   持用。成持業耶。應無□釋也。上來五 段總是正釋。上
X48n0799_p0282b16║   來有二 。初 標次□。□文不同。總是第十五 辨放逸訖
X48n0799_p0282b17║   也。
X48n0799_p0282b18║   自下第十六 辨惛沉者。分二 。初 標。次釋。初 標者。疏云
X48n0799_p0282b19║   □□□者是也。可知。　第二 正釋中。有三師解釋。且第
X48n0799_p0282b20║   一 師解者。於中有二 。初 出體。二 者辨業用。且出體□。
X48n0799_p0282b21║   疏云 令心於境無堪任為性者。此第一 師意云 。□□
X48n0799_p0282b22║   惛沉是假。但 依諸煩惱。無堪任者。是惛沉□□雖此
X48n0799_p0282b23║   諸煩惱無堪任相。即無別 惛沉相也。□□□煩惱為
X48n0799_p0282b24║   體性故。即一 切煩惱無堪任。上□□□□以 令心心
X48n0799_p0282c01║   所。皆無堪任故。言業用者。即□□□業用也。一 者別
X48n0799_p0282c02║   業用。二 者通業用也。且□□用者。疏云 能障輕安也。
X48n0799_p0282c03║   若輕安起時。即今□□調暢安和。今既有惛沉起時。
X48n0799_p0282c04║   即正違輕安□生也。以 餘法不能障他輕安。唯是惛
X48n0799_p0282c05║   沉能障□安故。是別 業用也。二 者通業用者。疏云 □
X48n0799_p0282c06║   □舍那為業者。解云 。即此毗鉢舍那。是梵□□□觀
X48n0799_p0282c07║   品也。即能障觀為業。此無漏觀等□□□煩惱亦能
X48n0799_p0282c08║   障。故名通業用也。若有惛沉□□故無輕安之 用。又
X48n0799_p0282c09║   無智惠觀察之 能也。問曰。如□□諸煩惱無堪任。故
X48n0799_p0282c10║   名惛沉。言是假非實耶。□□對法論云 。依諸煩惱。上
X48n0799_p0282c11║   皆無堪任。義說□□此是假非實也。　第二 辨第二 師
X48n0799_p0282c12║   義者。論□□□惛沉癡一 分攝。論唯說此是癡分。故
X48n0799_p0282c13║   □□惛沉亦無別 體。但 依癡上立。是假非實□。以 何
X48n0799_p0282c14║   知之 。答曰。瑜伽 論說惛沉即是癡分□□知惛沉依
X48n0799_p0282c15║   癡分故。　第三護法義者。即□□是也。即於疏中。分為
X48n0799_p0282c16║   四段。初 立自義。二 者會第一 師義。三者難第二 師。四
X48n0799_p0282c17║   攝歸六 釋。且初 自義者。疏云 惛沉別 相謂瞢重。解云 。
X48n0799_p0282c18║   即□惛沉別 有自體。以 瞢重為相也。瞢謂□□□□
X48n0799_p0282c19║   謂沉也。即[示*(弓/一 )]迷之 相也。言惛者是□□□□者重也。
X48n0799_p0282c20║   即此瞢重是惛沉體性。名為別 □□□。此惛沉是實
X48n0799_p0282c21║   非假。有空自體故。疏云 惛沉□□謂即瞢重也。此第
X48n0799_p0282c22║   一 立自義也。　第二 會第一 師義者。前 第一 師云 。若爾
X48n0799_p0282c23║   者如何 對法說□□□煩惱無堪任。假名惛沉耶。正
X48n0799_p0282c24║   會云 。彼對□□□煩惱無堪任為惛沉者。是即今俱
X48n0799_p0283a01║   時心□□□堪任故。亦不是惛沉。自體是無堪任也。
X48n0799_p0283a02║   □惛沉但 取瞢重為別 相也。　第三難第二 師。□云 第
X48n0799_p0283a03║   二 師義。若言自有體者。即如何 瑜□□云 惛沉依癡
X48n0799_p0283a04║   分立。是假非實。故知是癡□攝也。下正難者。疏云 。此
X48n0799_p0283a05║   與癡相有差別 者。解□此惛沉行相與癡下相似 。故
X48n0799_p0283a06║   云 有差別 也。□□行相似 有差別 者。行相如何 。答曰。
X48n0799_p0283a07║   疏云 □□□□迷闇為相至下而非迷闇者。解云 此
X48n0799_p0283a08║   癡行□□□迷闇為相。即正障無癡也。即不是瞢重
X48n0799_p0283a09║   故。即□□迷闇而非瞢重也。此惛沉即是瞢重為相。
X48n0799_p0283a10║   正障輕安□□是迷闇為相也。即此惛沉與癡所對
X48n0799_p0283a11║   亦別 。即行□□異。即迷闇瞢重有差別 也。即疏文分
X48n0799_p0283a12║   明也。故□□□相有差別 也。即瞢重為惛沉別 相也。
X48n0799_p0283a13║   第四攝歸六 釋者。瑜伽 論說。是癡分者如何 。護法云 。
X48n0799_p0283a14║   是□□□非即依癡也。以 行相各別 故。第四攝歸六
X48n0799_p0283a15║   □□。疏云 惛即是沉。持業釋也。以 惛是用。沉是□□
X48n0799_p0283a16║   能持用。名持業釋也。可知。上來有四。初 立自義。次會
X48n0799_p0283a17║   第一 師義。三者難第二 師。四者六 釋分別 。四段不同。
X48n0799_p0283a18║   總是辨議法正義也。上來有三師不同。總是□釋。上
X48n0799_p0283a19║   來有二 。初 標次釋。二 文不同。總是第十六 辨惛沉訖也。
X48n0799_p0283a20║   自下第十七辨掉舉者。分二 。初 標。次正釋。初 標者。疏
X48n0799_p0283a21║   云 十七掉舉者是也。可知。第二 正釋中有三師解也。
X48n0799_p0283a22║   此疏文中但 是後二 師義□。□第一 師義者。論云 。有
X48n0799_p0283a23║   義掉舉貪一 分攝。論唯說此□□分故。意云 。此掉舉
X48n0799_p0283a24║   唯依貪分立。是假非實也。□□□何 得知。答曰。瑜伽
X48n0799_p0283b01║   顯楊對法。皆言唯貪分立故。□□□依餘法立也。既
X48n0799_p0283b02║   依貪。即是假。無別 體性也。即□□□□便 有掉動 也。
X48n0799_p0283b03║   行相可思之 。　次辨第二 師□□□□初 難前 。二 者申
X48n0799_p0283b04║   自義。三者會違文。且第□□□師者。即此掉舉非唯
X48n0799_p0283b05║   貪分立。以 是遍染心。故□□□貪分者。即有嗔無無
X48n0799_p0283b06║   貪。應無掉舉。即不遍□□故。應非大隨攝。以 大隨皆
X48n0799_p0283b07║   遍諸染心故。方成大隨□隨也。第二 申自義者。分二 。
X48n0799_p0283b08║   先正出體。二 者辨業用。初 正出體者。疏云 令心於境
X48n0799_p0283b09║   不寂靜為性者。□□說成遍染義故。即依諸煩惱不
X48n0799_p0283b10║   寂靜。共□□□□掉舉也。何 以 知之 。即五 蘊對法皆
X48n0799_p0283b11║   言不寂靜□□□故掉舉離一 切染。無別 體性也。即
X48n0799_p0283b12║   依一 切煩惱。□□不寂靜義說。名為掉舉也。又唯識
X48n0799_p0283b13║   論云 。又掉舉□謂不寂靜。即是煩惱共相攝故。即離
X48n0799_p0283b14║   此諸煩惱□□相故。言業用者。疏云 能障行捨奢摩
X48n0799_p0283b15║   他□□□。解云 。此有兩重業用。一 者能障行捨不□
X48n0799_p0283b16║   □□□。即正與行捨相違也。以 行捨即寂靜為□□
X48n0799_p0283b17║   □□即是不寂靜為相。以 相違故。故云 能障□□□
X48n0799_p0283b18║   奢摩他為業者。即梵云 奢摩他。此云 止也。□□□定
X48n0799_p0283b19║   之 異名。定即專一 掉舉。心不專一 。即是障□□業也。
X48n0799_p0283b20║   第三會違文者。前 師難云 。若言依諸煩□者即如何 。
X48n0799_p0283b21║   大論及對法等。皆言唯依貪一 分攝□正會者。答曰
X48n0799_p0283b22║   彼論言依貪分立者。以 掉舉□□分體殊勝故。所以
X48n0799_p0283b23║   偏 說依貪分也。若據盡□□□□諸煩惱不寂靜。功
X48n0799_p0283b24║   能共相假名掉舉也。□□□□云 。雖依一 切煩惱。假
X48n0799_p0283c01║   立而貪位 增。且說貪□□□□不相違故。上來第二
X48n0799_p0283c02║   師義訖也。　從次辨第三師□者。即是誰法義也。於中
X48n0799_p0283c03║   分三。初 辨自正義。二 者會違文。三者攝歸六 釋。且第
X48n0799_p0283c04║   一 申自正義者。疏云 □□□相謂即囂動 者。解云 。言
X48n0799_p0283c05║   □□□□者掉動 也。或掉是囂也。舉者動 也。即此□
X48n0799_p0283c06║   □□掉舉之 別 相是實有體也。唯識論云 。有□□□
X48n0799_p0283c07║   別 有自性。遍諸染心。如不信 等。非說他分□□是實
X48n0799_p0283c08║   者。即別 有自然。以 囂動 為體性也。第二 會違文者。前
X48n0799_p0283c09║   師云 。若言不依非是假者。即□□五 薀對法等二 論
X48n0799_p0283c10║   皆言掉舉是諸煩惱不□靜共相立掉舉。即以 不寂
X48n0799_p0283c11║   靜為相耶如何 。口釋□□者。疏云 令俱 生法不寂靜
X48n0799_p0283c12║   故。意云 。□□□□□□諸煩惱但 令掉舉。同時心心
X48n0799_p0283c13║   所不寂□故。即□是掉舉自性也。又瑜伽 論說。掉舉
X48n0799_p0283c14║   非世 俗 有者。□是實有也。即世 俗 有二 。一 者對無為
X48n0799_p0283c15║   說一 切有□□世 俗 二 者以 對實說假。亦名世 俗 也。
X48n0799_p0283c16║   今言非□□□者。但 非是假。故知以 囂動 為自性也。
X48n0799_p0283c17║   第三攝歸六 釋者。疏云 掉即是舉。持業釋也。以 掉□
X48n0799_p0283c18║   □□是體。即將用就體。體能持用。名持業釋。□□□
X48n0799_p0283c19║   □為正義也。上來三師解。總是正釋。上來有二 。初 標
X48n0799_p0283c20║   次釋。二 文不同。總是第十七辨掉舉訖也。
X48n0799_p0283c21║   自下第十八 辨失念者。分二 。初 標。次正釋。且初 者□
X48n0799_p0283c22║   □。疏云 十八 失念者是也。第二 正釋者。於中分三。初
X48n0799_p0283c23║   略辨體業。二 者廣前 業用。三者顯所依。且第一 □辨
X48n0799_p0283c24║   體業中。先辨體業。二 者廣前 業用。三者□□依。且第
X48n0799_p0284a01║   一 略辨體業中。先辨體性者。□□□□□緣境不能
X48n0799_p0284a02║   明記為性者。解云 。即正念□□即不□明記以 與念
X48n0799_p0284a03║   癡分上立。故即不明記也。令失正念□以 不明記。今
X48n0799_p0284a04║   既無正念者。即不明記善事 等故。□□為失念也。可
X48n0799_p0284a05║   知。第二 辨業用者。疏云 能障正□□□□所依為業
X48n0799_p0284a06║   者。解云 。既以 失念即起得散亂 。□□□亂 為所依故。
X48n0799_p0284a07║   是失念之 業用。又能正障善正□□□□念不生。皆
X48n0799_p0284a08║   是失念。障令不起。故言能障正念□□□略辨體業
X48n0799_p0284a09║   也。第二 廣前 業用者。疏云 謂□□心散亂 故。意云 。以
X48n0799_p0284a10║   失念故即起得忌念。忌念□□□得散亂 也。故云 心
X48n0799_p0284a11║   散亂 故。可知。第三顯所依□□有三師解。此疏文中
X48n0799_p0284a12║   唯是第三師正義也。即三師中。且第一 師義者。即失
X48n0799_p0284a13║   念唯依染念立也。問□何 以 知之 。答曰。對法論云 。失
X48n0799_p0284a14║   念是煩惱相應念□□□是依煩惱起也。解云 。由念
X48n0799_p0284a15║   與煩惱俱 □□。所以 □□唯依染念為失念體也。若
X48n0799_p0284a16║   念不與煩惱□□□□不名失念也。此念若與煩惱
X48n0799_p0284a17║   俱 時即與失念□□性也。故知但 依染念一 分立也。
X48n0799_p0284a18║   第二 師義者。□念是癡一 分攝也。問曰。何 以 知之 。答
X48n0799_p0284a19║   曰。瑜伽 論□□分者。是癡等流性故。故是癡一 分攝
X48n0799_p0284a20║   也。□□第三辨護法義者。分四。初 難前 師。二 者申自
X48n0799_p0284a21║   義。三者會違文。四者與六 釋相攝。且第一 難前 師者。
X48n0799_p0284a22║   □難第一 師義。此問云 。汝第一 師定言念□□煩惱
X48n0799_p0284a23║   俱 否。第一 師答云 。念常與煩惱俱 生也。護□□□念
X48n0799_p0284a24║   唯緣過去曾習境。今煩惱即通緣三世 □□。若煩惱
X48n0799_p0284b01║   緣未來及現在時。即如何 與念俱 耶。□□緣未來事
X48n0799_p0284b02║   故。故知念不定與煩惱俱 也。若念□□去時與煩惱
X48n0799_p0284b03║   俱 念上立失念。若緣未來事 時□□念即何 為失念
X48n0799_p0284b04║   體也。第一 師云 。設爾□□煩惱緣未□□起念無失
X48n0799_p0284b05║   念者何 失。難曰。若爾即失念不遍染。□□煩惱緣未
X48n0799_p0284b06║   來是染心。故必令與失念俱 也。若□者。即失念不遍
X48n0799_p0284b07║   染心也。若成遍染義者。即緣未□□念者。即此失念。
X48n0799_p0284b08║   俱 依癡一 分。為體也。如何 前 師□□□癡分耶。次問
X48n0799_p0284b09║   第二 師者。問曰。汝第二 師如□□□癡分立失念。第
X48n0799_p0284b10║   二 師答曰。失念唯依癡分□□□通緣三世 法故。故
X48n0799_p0284b11║   知失念依癡分得立也。又□□□即唯識論云 。有義
X48n0799_p0284b12║   失念癡一 分攝。即瑜□□此失念是癡分故。即依癡
X48n0799_p0284b13║   立也。護法難云 。□□師若唯依癡立者。即有違教之
X48n0799_p0284b14║   失也。以 對□□云 。失念依煩惱相應念立為失念。如
X48n0799_p0284b15║   何 唯依癡□□。若第一 師唯依煩惱俱 時念者。即不
X48n0799_p0284b16║   遍染□□瑜伽 論文也。即前 二 師皆有過失也。前 二
X48n0799_p0284b17║   師□□過失也。前 二 師一 時問曰。若爾者即護法□。
X48n0799_p0284b18║   □法與失念為體。此第二 申自義者。護法□□。疏云
X48n0799_p0284b19║   有義失念念癡一 心為體者。解云 。即念□□癡及依
X48n0799_p0284b20║   煩惱同時念為失念。體以 成遍染□□違教無前 二
X48n0799_p0284b21║   失也。可知。第一 師難云 。若爾□□□何 對法但 言。煩
X48n0799_p0284b22║   惱相應念立失念不□□□立若癡上立者。此文如
X48n0799_p0284b23║   何 通會。第二 難□□□□言取煩惱同時念上立失
X48n0799_p0284b24║   念者。即瑜□□□□依癡分立者。即如何 通釋耶。即
X48n0799_p0284c01║   是下□□□違者。疏云 由前 二 文影略說故。意云 。瑜伽
X48n0799_p0284c02║   □□□說一 邊以 互 影說。故對法唯說依染念□□
X48n0799_p0284c03║   即影取癡分也。瑜伽 唯依癡分者。即影取□□依染
X48n0799_p0284c04║   念也。即二 論互 影取略而說。亦不相違□。第一 師又
X48n0799_p0284c05║   云 。如何 言互 影便 令癡分攝耶。以 □□言唯染念不
X48n0799_p0284c06║   言依癡分。故即不遍染心亦□□□。答曰。疏云 論復
X48n0799_p0284c07║   說此遍染心故。意云 瑜伽 論□□失念於八 遍染者。
X48n0799_p0284c08║   即須依念癡一 分方正也。□□□癡分立者。即不遍
X48n0799_p0284c09║   染心。如何 於大隨大中攝□□遍染心義者。即須依
X48n0799_p0284c10║   念癡一 分立也。故論□□□遍染心也。第二 師言。若
X48n0799_p0284c11║   依癡分即可然。若□□□□即如第七識無念故。但
X48n0799_p0284c12║   有癡即第七相□□□□依如何 有念耶。護法答云 。
X48n0799_p0284c13║   依多分說此□□□□癡立也。即第七名少分。前 六
X48n0799_p0284c14║   名多分也亦□□□事 須定依念癡但 依多分說依
X48n0799_p0284c15║   念癡一 □□□次第四攝歸六 釋者。疏云 失之 與念
X48n0799_p0284c16║   至持□□勝者。解云 。此意有似 相違釋者。似 有理也。
X48n0799_p0284c17║   □□□是念以 失劫 正念。故名失念□□失與念是
X48n0799_p0284c18║   相違也。若言持業者。即失是用念□□名持業者。有
X48n0799_p0284c19║   似 無理也。即念是明記失者。□□□記以 無此明記
X48n0799_p0284c20║   之 法。名失念。即持業義□□也。亦應細思之 也。上來
X48n0799_p0284c21║   有四。初 略辨體業□辨體業□□所依。四者六 釋相
X48n0799_p0284c22║   攝。四段不同。總是正釋□□有二 。初 標。次釋。兩段不
X48n0799_p0284c23║   同。總是第十八 辨失念訖也。
X48n0799_p0284c24║   自下第十九辨不正知者。分二 。初 標。次正釋。□□標者。
X48n0799_p0285a01║   疏云 十九不正知者是也。可知。　第二 正釋□□□有
X48n0799_p0285a02║   四。初 略辨體業。二 者重辨業用。三顯所依。四六 釋分
X48n0799_p0285a03║   別 。且第一 略辨體業中。先出體者。疏云 □所緣境謬
X48n0799_p0285a04║   解為性者。解云 。即所緣境錯行□□□為謬解。即迷
X48n0799_p0285a05║   於前 真境。有錯謬故。名不正□□。外道煞馬祠天。以
X48n0799_p0285a06║   求福故。此是不正知也。以 謬□。又如殊屈摩羅。取千
X48n0799_p0285a07║   人指。求生天等。皆名不□□□謬解為性也。次辨業用
X48n0799_p0285a08║   者。疏云 能障□□毀犯為業也。意云 。若若。有不正□
X48n0799_p0285a09║   □時正□□相違也。以 能障正知不起。是不正知業
X48n0799_p0285a10║   用也。□毀犯者。即錯行亂 學多犯戒故。或毀於正知
X48n0799_p0285a11║   □行故毀犯為業也。可知。　第二 廣前 業用者。疏云 □
X48n0799_p0285a12║   正知多毀犯故。有此不正知。故便 毀正教□□故可
X48n0799_p0285a13║   知。　第三顯所依者。於中有三師。辨□□□第三師義
X48n0799_p0285a14║   也。前 二 師在疏外也。且辨□□□者。論云 。有義不正
X48n0799_p0285a15║   知慧一 分攝也。即是□□體也。此惠是煩惱相應。慧
X48n0799_p0285a16║   名為染慧。即□□知體。但 是染慧非是煩惱也。問曰
X48n0799_p0285a17║   如何 知□。答曰。對法論云 。是諸煩惱相應慧。故言慧
X48n0799_p0285a18║   一 □□也。不依癡分故。第二 師云 。此不正知。但 是癡
X48n0799_p0285a19║   □為體。即瑜伽 論云 。依癡分攝故不依慧。如何 □□
X48n0799_p0285a20║   言依慧體立也。第一 師云 。瑜伽 □依癡□□□即體
X48n0799_p0285a21║   非癡分也。但 依慧一 分為□□也。第二 □云 。汝前 師
X48n0799_p0285a22║   定言不正知。依慧分立者如何 聖□□無想定外道
X48n0799_p0285a23║   世 共說彼有定無慧耶。即無想定□定即不正知。不
X48n0799_p0285a24║   正知。依於何 法而立也。以 無想定□□故。又憤恚天
X48n0799_p0285b01║   通眼相觀時。但 有定。定者是等□□□無有慧。即起
X48n0799_p0285b02║   嗔之 時。便 覺眼相觀。即是染□□□知以 無慧故。即
X48n0799_p0285b03║   不正知。依何 而立也。第一 □□□□時無不正知者。
X48n0799_p0285b04║   亦有何 失。第二 師難云 。□□□不正知。不成遍染義
X48n0799_p0285b05║   也。前 師云 。設不遍染□□難云 。即違瑜伽 論文。瑜伽
X48n0799_p0285b06║   論文言。八 遍染中□正知故。故知不正知。是遍染心
X48n0799_p0285b07║   遍染心者。即須□□立不依慧立也。故知瑜伽 五 十
X48n0799_p0285b08║   五 云 。說此不正□癡分。故第三護法義者。分三。初 難
X48n0799_p0285b09║   前 二 師。二 者申自義。第三會違文。且難□□者。汝第
X48n0799_p0285b10║   一 師。若言唯依慧分立者。即違瑜伽 □十五 文。彼論
X48n0799_p0285b11║   云 。此八 遍染中。有不正知。不正知□染心故。若唯依
X48n0799_p0285b12║   慧。即不遍染心故。即瑜伽 論文痴一 分攝。如何 前 師
X48n0799_p0285b13║   唯言依慧也。即違瑜伽 □□第二 師。若言唯依癡分
X48n0799_p0285b14║   立者。即違對法□□不正知。依諸煩惱。同時染慧為
X48n0799_p0285b15║   體。如何 唯□□□□癡者。即違彼論文也。即前 二 師
X48n0799_p0285b16║   二 各□□□□失也。第二 申自義者。疏云 有義不正
X48n0799_p0285b17║   □□□一 分攝者。解云 。即不正知依慧及依癡一 □
X48n0799_p0285b18║   □□第一 師難云 。若爾言依慧癡立。如何 對□□唯
X48n0799_p0285b19║   依慧立耶。又第二 師難云 。若言依慧者。如□□伽 云 。
X48n0799_p0285b20║   唯依癡分攝也。　第三會違文者。護法□□。疏云 由前
X48n0799_p0285b21║   二 文影略說故者。意云 。若對法言□□□□者。即影
X48n0799_p0285b22║   取瑜伽 癡分也。若瑜伽 依癡□□□影取對法依慧
X48n0799_p0285b23║   也。即二 論□□而說。□□相違故。故言影略說也。第
X48n0799_p0285b24║   一 師又云 。說唯□□□遍染心亦有何 過護法答者。
X48n0799_p0285c01║   疏云 論復□□遍染心故。即此不正知。是遍染心所
X48n0799_p0285c02║   攝故。所□□伽 論說是八 遍染攝。上來有三師義。總
X48n0799_p0285c03║   □□□依訖也。　自下第四六 釋分別 者。疏云 □□□
X48n0799_p0285c04║   □以 無離合義故。不可言。不即是正知□□□□不
X48n0799_p0285c05║   不是正知。此無離合六 釋不攝也。上來有四。總是正
X48n0799_p0285c06║   釋。上來有二 。初 標。次正釋。二 文不同。總是第十九辨
X48n0799_p0285c07║   不正知訖也。
X48n0799_p0285c08║   自下第二 十辨掉舉者。分二 。初 標。次正釋。且第一 標
X48n0799_p0285c09║   者。疏云 二 十□□者是也。可知。　第二 正釋者。於中分
X48n0799_p0285c10║   二 。初 辨體用。二 問答。且第一 辨體用者。有二 師辨。且
X48n0799_p0285c11║   □□□解分二 。初 略辨體業。二 者重辨業用□。且初
X48n0799_p0285c12║   第一 略辨體業中。先辨體者。疏云 □□所緣令心流
X48n0799_p0285c13║   蕩為性者。解云 。言流蕩是□□體也。依三不善根上
X48n0799_p0285c14║   假立。問曰。如何 知之 。答曰。□法五 蕩集。皆言是三分
X48n0799_p0285c15║   位 故。今言令心流蕩□貪嗔癡馳流之 時。名流蕩。故
X48n0799_p0285c16║   即緣境之 □□惱亂 。或緣東西南北。心皆散亂 。即於
X48n0799_p0285c17║   境上□□□令心心所流蕩也。即流謂馳流。蕩謂□
X48n0799_p0285c18║   □□流蕩也。非別 有散亂 體故。故令心流蕩□□也。
X48n0799_p0285c19║   次辨業用者。疏云 能障正定惡慧所□□□者。解云 。
X48n0799_p0285c20║   有此散亂 之 時。令定不生。以 定□□心故。此散亂 心
X48n0799_p0285c21║   不定有躁擾故。歒體相違。故□□□正定也。言惡慧
X48n0799_p0285c22║   所依為業者。有此散亂 □□□染慧是此散亂 也。可
X48n0799_p0285c23║   知。上來第一 略辨體業訖。第二 重辨業用者。疏云 謂
X48n0799_p0285c24║   散亂 □發惡□□□有散亂 時便 惡慧得生。可知。
X48n0799_p0286a01║   第二 □□□者。疏文分二 。初 申自義。二 會違文。且申
X48n0799_p0286a02║   自義者。疏云 散亂 別 相即是躁擾也。意云 。此散亂 □
X48n0799_p0286a03║   □。實有別 自體性。即以 躁擾。為散亂 體性。□□能別
X48n0799_p0286a04║   障三摩地故。所以 散亂 是實有也。若□□何 能別 障
X48n0799_p0286a05║   正定耶。故知別 有自體也。第二 會違文。護法云 別 有
X48n0799_p0286a06║   自體者。如何 對法說散□□□□癡三上流蕩功 能
X48n0799_p0286a07║   立散亂 也。故知是□□□根上流蕩為散亂 體性也。
X48n0799_p0286a08║   護法會者。□□令俱 生法皆流蕩故。意云 。但 是散亂
X48n0799_p0286a09║   令同□□皆流蕩故非即流蕩。是散亂 體也。即此流
X48n0799_p0286a10║   □□散亂 通相也。令散亂 別 相者。即躁是擾□□□
X48n0799_p0286a11║   云 。對法言是三分者。但 是彼三不善根□□□故即
X48n0799_p0286a12║   非依三法立也。如無漸等非彼攝□□□云 散亂 是
X48n0799_p0286a13║   有法定實有自體宗。因云 。□□□流性故。同喻。如無
X48n0799_p0286a14║   慙等。可知。故知散亂 □□實體性也。此第二 師為正。
X48n0799_p0286a15║   上來二 師不□□是顯別 體用也。
X48n0799_p0286a16║   後次第二 問答差別 者。□□分四段也。一 者總問答
X48n0799_p0286a17║   者。疏云 問掉舉何 □□□令易緣者是也。二 者答難
X48n0799_p0286a18║   者。疏云 雖□□□□□暫時住 者是三結遍染心者。
X48n0799_p0286a19║   疏云 故掉舉亂 俱 遍染心是也。四者攝歸六 釋者。□
X48n0799_p0286a20║   散即是亂 。持業釋者。是也。四段不同。　且初 總問答者。
X48n0799_p0286a21║   初 問。次答。且問者。疏云 問曰。掉舉□□。意云 。此掉舉
X48n0799_p0286a22║   散亂 。以 行相稍相似 故。所□□□即此二 法何 別 。此
X48n0799_p0286a23║   問可知。次答者。□□□□易解。此令易緣。解云 。掉舉
X48n0799_p0286a24║   即易。解即□□□若散亂 即易緣心一 境多。即行相
X48n0799_p0286b01║   有異也。□□□障心為業。散亂 即障定為能。即止與
X48n0799_p0286b02║   □同也。若約能障二 法行相即差別 也。問曰。□掉舉
X48n0799_p0286b03║   易解。名心多境一 。答曰。即此掉舉緣□□□時。即一
X48n0799_p0286b04║   境體故。即作種種解心。故即名□□□□。是易其解
X48n0799_p0286b05║   心也。即不易所緣境。此名□□□□易也。如一 青境
X48n0799_p0286b06║   止作種種青解。即名□□□解也。言彼者是前 來已
X48n0799_p0286b07║   說。故說為彼也。□□者。即散亂 。散亂 即易緣。即一 心
X48n0799_p0286b08║   境多即易□□境名易緣也。即如一 个 心。便 緣青黃
X48n0799_p0286b09║   赤白□□□境也。即一 个 心緣得一 切境。以 躁攝故。
X48n0799_p0286b10║   便 □□□境也。即此是緣易非解易。由此作四句□
X48n0799_p0286b11║   □。一 者解易非緣易者。即斷是掉舉□□□常樂我
X48n0799_p0286b12║   淨之 解。或緣一 青境。便 作一 切青□□□□也。二 者
X48n0799_p0286b13║   緣易非解易者。即是散亂 緣。青黃□□□也。等心即
X48n0799_p0286b14║   是一 故。即不易解。以 境多故。名□□也。即前 念緣香
X48n0799_p0286b15║   後念緣味。即於諸境上皆□□多境也。三解緣俱 易
X48n0799_p0286b16║   者。即是強思計度心□□□□是也。四解緣俱 不易
X48n0799_p0286b17║   者。即是任運心緣□□□□念緣青境。後念亦是緣
X48n0799_p0286b18║   一 青境。即心境□□□□。
X48n0799_p0286b19║   上來總問答。第二 答伏難者。有兩復次答難。且第一
X48n0799_p0286b20║   復次□□□□難者。如六 識中一 念緣心如何 有易
X48n0799_p0286b21║   解□□。豈有一 念中能作易解。易緣耶。即一 念作□
X48n0799_p0286b22║   □不成易緣。亦不成以 一 念故下。正答者。分二 。初 □
X48n0799_p0286b23║   □□答且沉答者。疏云 雖一 剎那至有易義。□□雖
X48n0799_p0286b24║   一 剎那緣無易義。故令言解緣。無易解者。即是□□
X48n0799_p0286c01║   云 。雖一 剎那緣者。即是掉舉緣者。即是□□□雖一
X48n0799_p0286c02║   剎那解緣二 法無易。義者即於□□□□而說有易
X48n0799_p0286c03║   義。故以 一 念中解緣二 □行□□□說也。即於相續多
X48n0799_p0286c04║   念。亦有易義也。以 相續顯□□□解緣二 法有易義
X48n0799_p0286c05║   故。即疏中言。雖一 剎那□□易者。且亦牒外難詞也。
X48n0799_p0286c06║   更言易於相續有□故。即是通也。此沉答也。次正答
X48n0799_p0286c07║   者。外人又難云 。若□□□有易解易緣者。即一 念中
X48n0799_p0286c08║   無易緣應非□□□有易解易緣。方成掉散故。故知
X48n0799_p0286c09║   第一 念□□□□易緣者。即應解緣二 法非遍染心。
X48n0799_p0286c10║   即第□□□散亂 掉舉故。答曰。疏云 染汙心時。由掉
X48n0799_p0286c11║   亂 □應念念易解易緣者。意云 。即此掉散二 法念□
X48n0799_p0286c12║   □易義也。以 性是易解易緣也。設爾一 念中亦有易
X48n0799_p0286c13║   義。即是遍染心故。但 有染心時。即此□□□易解易
X48n0799_p0286c14║   緣也。此正答也。上來有二 。初 沉答。二 答。二 文總是第
X48n0799_p0286c15║   一 復次答伏難也。第二 復次□□者。先難云 。若散位
X48n0799_p0286c16║   可說有。定□□染心持以 掉散。若□□□□無掉散。
X48n0799_p0286c17║   若有掉散應不成定。若定□□□。即須有此二 法。以
X48n0799_p0286c18║   是遍染心。故下答有二 。初 正答次□成。且第一 正答
X48n0799_p0286c19║   者。疏云 或由念定等力 所□□□。意云 。由有正念制
X48n0799_p0286c20║   伏掉舉易解也。由定□□□易緣也。即有此念定之
X48n0799_p0286c21║   時。暫時折伏其□□□□體亦非無也。若言麤著行
X48n0799_p0286c22║   相即無。若□□□□之 本性是易義也。若無染心時。
X48n0799_p0286c23║   即不□□□□心時設有念定制 伏者。亦有微細易
X48n0799_p0286c24║   □□□義以 體性是易義故。猶如何 等下。舉喻者。□
X48n0799_p0287a01║   如蹔猨猴有蹔時住 者即如猨猴被繫□□手脚雖
X48n0799_p0287a02║   繫不動 即心意。皆是躁動 之 物也。□□□□性是囂
X48n0799_p0287a03║   掉動 之 物即麤相。即無亦有微□□□也。可知。上來
X48n0799_p0287a04║   第三辨不起法也。
X48n0799_p0287a05║   第三結遍染心者。疏云 故掉與亂 俱 遍染心者。若無
X48n0799_p0287a06║   念定□□□心時。皆有此二 也。若是染念染定時。亦
X48n0799_p0287a07║   有□□□以 行相微細故。以 是遍染義。故有染念定
X48n0799_p0287a08║   □□□□散也。可知。
X48n0799_p0287a09║   第四六 釋相攝者。疏云 散□□□持業釋者。以 散是
X48n0799_p0287a10║   用。亂 是體。以 用顯體。□□□用名持業也。上來有四。
X48n0799_p0287a11║   一 者總問答。二 者答伏難。三者結遍染義。四者六 釋
X48n0799_p0287a12║   分別 。四段不同□□也。上來有二 。初 辨體。二 問答差
X48n0799_p0287a13║   別 。兩文不同。□釋上來有二 。初 標次釋。二 段不同。總
X48n0799_p0287a14║   辨掉舉也。上八 段不同總是辨大隨訖也。
X48n0799_p0287a15║   上來有□□小隨。次中隨。後大隨。三段不同。總是別
X48n0799_p0287a16║   辨也。□□有二 。初 總辨三隨。二 別 辨三隨。二 文不同。
X48n0799_p0287a17║   總是□□□□。上來有二 。初 總標舉數。二 隨標別 列 。
X48n0799_p0287a18║   二 文不同總是大文第五 辨隨煩惱訖也。
X48n0799_p0287a19║   自下第六 辨不定四者。疏云 述曰第六 文也。分二 者
X48n0799_p0287a20║   一 者□□□數。二 者是隨標別 列 。所以 言文□□文
X48n0799_p0287a21║   不同。且第一 總標舉數者。舉文如何 □□□。四者是
X48n0799_p0287a22║   總標也。言四者是舉數也。□□標別 者。論云 。一 睡眠
X48n0799_p0287a23║   至伺者。疏云 述曰□□也。分四如文。
X48n0799_p0287a24║   且第一 辨睡眠者。分二 。初 標。次正釋中分四。初 略辨
X48n0799_p0287b01║   體業。二 重解體性。三者顯□假實。四六 釋分別 。且第
X48n0799_p0287b02║   一 略辨體業者。疏云 □□□□在昧略為性者。解云 。言
X48n0799_p0287b03║   令身不自在□□□睡故搖動 。亦不覺故。以 極闇昧
X48n0799_p0287b04║   不明利 。□□者□也。略者小也。唯是意識無解前 五
X48n0799_p0287b05║   識□□□昧略。即令身不自在也。可知。辨業用者。□
X48n0799_p0287b06║   □□□為業者。解云 。即是障毗鉢舍那為業□□□
X48n0799_p0287b07║   □有此睡眠。故令觀心不生。正障觀品□□□□也。
X48n0799_p0287b08║   可知。　第二 重解體性者。疏云 □□□□身不自在。即
X48n0799_p0287b09║   解前 令身不自在也。心極闇□□□□故重。解云 。前
X48n0799_p0287b10║   昧略為性也。以 夢意識□□□。無前 五 識。唯意識。故
X48n0799_p0287b11║   名一 門轉也。非無□□□也。唯於意根門轉故。不於
X48n0799_p0287b12║   五 根門轉。故名□□□也。即夢意識同時相應心所
X48n0799_p0287b13║   亦有也。即□□□□也。亦不妨常有遍行等心所也。
X48n0799_p0287b14║   此中意□□□□□顯意識故。可知。　第三顯假實者
X48n0799_p0287b15║   分三。一 者顯實。二 者辨假相。三者舉例 重顯實性。且
X48n0799_p0287b16║   初 □□者。問曰。如何 名昧略。答曰。疏云 昧簡在□□
X48n0799_p0287b17║   □悟時。令顯睡眠非無體用者。此有三種□□此夢
X48n0799_p0287b18║   中意識。即雙簡定散。明了 意識□□□不字簡定中
X48n0799_p0287b19║   獨顯意。定中獨顯意。以 極明□□□□也。言略者。簡
X48n0799_p0287b20║   散明了 。散明了 意識□□□根門轉。或獨顯者。亦明
X48n0799_p0287b21║   利 故。即此夢□□故。簡二 位 意識名昧。略為性。是睡
X48n0799_p0287b22║   眠之 □□□□定中唯意識以 明利 故。散位 有多。故
X48n0799_p0287b23║   □□六 識皆有非也。故言昧簡在定略別 悟時。□□
X48n0799_p0287b24║   即昧者闇也。略者少也。問曰。若取意識□□睡眠名
X48n0799_p0287c01║   心所者。即將何 為心王耶。答。假借□□□為心所。意
X48n0799_p0287c02║   識為心王也。應細思。即此□□□以 睡眠之 體性。故
X48n0799_p0287c03║   言令顯睡眠非無體□□□□意識名有心睡眠。名
X48n0799_p0287c04║   為實睡眠也。□□□者。即假名為睡眠也。若准小乘
X48n0799_p0287c05║   說睡眠□□□今言非無體用者。遮小乘義也。此上
X48n0799_p0287c06║   顯實。　二 者辨假相者。疏云 有無心位 立此名者。解云 。
X48n0799_p0287c07║   □□□聖教說有於無心位 。亦名睡眠。此唯是假□
X48n0799_p0287c08║   □□□說五 位 無心中。此無心睡眠是假。睡眠亦□
X48n0799_p0287c09║   □□經部師義。即執睡眠無體。但 是□□□□□□
X48n0799_p0287c10║   總聚上立大乘。解云 。此無心位 。是假睡眠。□□睡眠
X48n0799_p0287c11║   者。即是有心也。以 無心位 似 有心睡眠□□故。即觸
X48n0799_p0287c12║   塵中收也。問曰。有心睡眠是實□□相如何 下。舉例
X48n0799_p0287c13║   重顯。實體者。疏答云 。如餘□□□相應故。解云 。以 實
X48n0799_p0287c14║   睡眠是有心故。非假心□□□攝。故名有心也。以 與
X48n0799_p0287c15║   心相應故。說是有心□□□□喻如盖纏等法。是心
X48n0799_p0287c16║   所法。即有心故□□□□此重釋前 非無體用也。言
X48n0799_p0287c17║   盖纏者。即□□□盖纏有八 纏。問曰。五 盖者何 。答曰
X48n0799_p0287c18║   言五 □□貪欲盖。二 者嗔恚盖。三者惛沉睡眠盖。□
X48n0799_p0287c19║   □掉舉惡作盖。五 者疑盖。間曰。如何 名盖。答曰。□□。
X48n0799_p0287c20║   盖者。是覆惡心令善不轉。即是盖義也。問□□□□
X48n0799_p0287c21║   盖者。即覆於何 法名為盖。答曰。由貪□□□界。於染
X48n0799_p0287c22║   法上起令欲故。即於□□上是□□□復他樂出
X48n0799_p0287c23║   家者。名貪欲盖也。問曰。□□□□□□□□嗔障覺
X48n0799_p0287c24║   起耶行。故名盖也。問曰。惛□□盖覆何 法亦名盖。答
X48n0799_p0288a01║   曰。此能蓋覆於定慧明了 □□定不顯。名為蓋也。
X48n0799_p0288a02║   四掉舉惡作盖。能盖覆定□□□生故。即正障明利
X48n0799_p0288a03║   專注法。故行捨不生。亦名□□□盖即障信 智不生。
X48n0799_p0288a04║   名盖也□。□□可知。即總束五 盖能障三位 法也。三
X48n0799_p0288a05║   位 法者。□□□□者。二 者修 正行者。三者人定正修
X48n0799_p0288a06║   正舉□□□三位 法名為盖也。若盖因緣故。亦名為
X48n0799_p0288a07║   盖。□□是因緣。即涼風飲食溫耎等。是盖緣也。即□
X48n0799_p0288a08║   □法故。可知。解八 纏者。俱 舍偈云 。纏八 無慚愧。□□
X48n0799_p0288a09║   □□□眠掉舉與惛沉或十加 忿覆。若言□□□□
X48n0799_p0288a10║   □□覆二 法也。且明八 纏者。分二 。初 列 名。二 □□□
X48n0799_p0288a11║   障法。且列 名者。一 者惛沉。二 者睡眠。三者。
X48n0799_p0288a12║   
X48n0799_p0288a13║   百法論顯幽鈔卷第七末
X48n0799_p0288a14║   　　No. 799-A
X48n0799_p0288a15║   　此卷亦首尾共欠。不可知何 本矣。私案。恐是百法
X48n0799_p0288a16║   　論題幽抄第七末。釋論云 一 貪二 嗔乃至不定四
X48n0799_p0288a17║   　者。一 睡眠之 文也。撿本文鈔所引。彼鈔三本云 。二
X48n0799_p0288a18║   　禪以 上借三識。不借鼻舌識(云 云 )。四本云 。諸識互
X48n0799_p0288a19║   　用(云 云 )。此釋前 五 識也。又五 末云 。前 七識望第八 。
X48n0799_p0288a20║   　亦互 為因(云 云 )。又云 。論應說此品疎所緣緣一 切
X48n0799_p0288a21║   　位 中有無不定(云 云 )。又七本云 。此七識四分何 能
X48n0799_p0288a22║   　熏(云 云 )。又云 。諸法於識藏(云 云 )。又云 。第六 緣過末。
X48n0799_p0288a23║   　熏種否(云 云 )。以 上諸文。總釋八 識諸門也。又同七
X48n0799_p0288a24║   　卷云 。樂欲為精進依(云 云 )。此釋善位 中信 心所也。
X48n0799_p0288b01║   　次七末云 。苦受無分別 。為是無分別 。為復分別 (云
X48n0799_p0288b02║   　云 )。又釋曾受境四句(云 云 )。此解釋煩惱隨煩惱之
X48n0799_p0288b03║   　諸行也准如上引文。則 此抄三本至七本。廣釋八
X48n0799_p0288b04║   　識及五 返行善位 心所畢矣。依此思之 。今此本即
X48n0799_p0288b05║   　是當七末也。然而本文抄所引之 文。應在于此次
X48n0799_p0288b06║   　乎。
X48n0799_p0288b07║   　　明治四十三年八 月念三日　定胤和南