Kinh A Di Ðà chép: “Hằng hà sa số chư Phật như thế, mỗi vị ở trong nước mình hiện tướng lưỡi rộng dài, che khắp tam thiên đại thiên thế giới, nói lời thành thật: “Chúng sanh các ngươi nên tin kinh Xưng Tán Bất Khả Tư Nghị Công Ðức, được hết thảy chư Phật hộ niệm này”. Kinh Vô Lượng Thọ cũng ghi: “Tướng lưỡi rộng dài, phóng vô lượng quang”, đấy cho ta biết tướng lưỡi này chính là quang minh ấy, quang minh ấy cũng chính là tướng lưỡi này, chẳng hai chẳng khác. Phật phóng vô lượng quang hàm chứa ý nghĩa pháp âm của chư Phật vang vọng khắp mười phương, vượt khỏi cả tam thiên đại thiên thế giới. Từ Ân pháp sư bảo: “Ðể chứng thực việc nhỏ thì Phật hiện tướng lưỡi hiện che cả mặt đến tận mí tóc. Nay kinh này đây nói che khắp đại thiên là để chứng thực đại sự”. Ngài còn bảo: “Bồ-tát đắc tướng lưỡi che mặt, nên chẳng nói hai lời, toàn nói lời chân thật. Lưỡi mới chỉ che mặt thì đã chẳng hư vọng, huống là che được cả đại thiên!” Do vậy, phàm phu chúng ta phải nên sanh lòng tin chân thật đối với lời khen ngợi thành thật của chư Phật. Thành là chí thành, thuần chân, dứt vọng; thật là chắc chắn đúng. Chư Phật nói lời thành thật vô úy, giống như tiếng sư tử hống, dẫu ngàn thánh nhân xuất hiện cũng chẳng thay đổi được. Vì sao? Bởi vì chẳng có lời thành thật nào hơn được lời thuần chân, dứt vọng, vạn kiếp vẫn như thế, không hề dời đổi của chư Phật. Lời chư Phật xưng tán công đức không thể nghĩ bàn của Phật Vô Lượng Thọ chính là lời cực chân, cực thật, ngàn Đức Phật xuất thế cũng chẳng thể biến cải, muôn đời tuân thủ chẳng thể trái nghịch lời thuần chân thật, chẳng hề hư vọng này.

Cho nên, phàm phu chúng ta phải nên tin chắc, chớ ôm lòng nghi ngờ, muôn đời phải giữ lấy lời Phật dạy làm khuôn phép chẳng hề quên mất. Nếu có ai đó nói lời sai khác với lời Phật nói, thì cứ cung kính đảnh lễ họ ba lạy, nhưng nhất quyết chẳng tiếp nhận cũng chẳng xưng tán.

Phật Phật đạo đồng, bình đẳng như một, chẳng có cao thấp. Nhưng pháp môn Niệm Phật vãng sanh lại là diệu pháp bất cộng của Phật Di Ðà, nên cái lợi ích đó cũng là bất cộng. Vì vậy, chư Phật kính nhường oai đức của Phật A Di Đà, nhằm hiển thị công đức vô biên của hết thảy chư Phật đều cùng quy về một Đức Phật A Di Ðà, ngõ hầu mười phương chúng sanh đều cùng nhập Di Ðà nguyện hải, vãng sanh Thế Giới Cực Lạc. Ðây chính là lời nguyện 17 – Được Chư Phật Xưng Tán được thành tựu của A DI Đà Phật. Do nhờ mười phương chư Phật đồng thanh khen ngợi nên danh hiệu của Phật A Di Đà mới có thể vang khắp mười phương, phổ nhiếp vô biên chúng sanh cùng quy hướng Cực Lạc. Do đó, công đức vô lượng của A Di Đà Phật cũng chính là công đức vô biên của hết thảy chư Phật, vì thế trong kinh A Di Đà, Đức Thế Tôn Thích Ca Mâu Ni Phật mới nói: “Xá- Lợi- Phất! Như Ta hôm nay ngợi khen công đức chẳng thể nghĩ bàn của các đức Phật, các đức Phật đó cũng ngợi khen công đức chẳng thể nghĩ bàn của Ta mà nói lời này: Đức Thích Ca Mâu Ni Phật hay làm được việc rất khó khăn hi hữu, có thể ở trong cõi Ta Bà đời ác năm món trược: kiếp trược, kiến trược, phiền trược, não trược, chúng sanh trược, mạng trược trung, mà Ngài chứng được ngôi Vô Thượng Chánh Đẳng Chánh Giác, Ngài vì

các chúng sanh nói kinh pháp mà tát cả thế gian khó tin này”.

Ông Bành Tế Thanh nói một lời thật thà và khẳng định: “Một ngày hiếm có khó gặp từ vô lượng kiếp đến nay”. Hiếm có, khó gặp mà nay đã gặp gỡ, thì đấy gọi là gì? Đó chính là nhân duyên giải thoát sanh tử đã đến lúc chín muồi. Chúng ta nay đã gặp gỡ pháp môn Tịnh độ và đã phát nguyện vãng sanh, thì nhân duyên giải thoát sanh tử đã sắp chín muồi rồi, nên nhất định phải trân trọng giữ gìn, chớ nên khinh thường, vứt bỏ. Nhìn vào những người phát tâm niệm Phật cầu vãng sanh tưởng chừng như là họ đang làm chuyện rất dễ dàng, nhưng thật ra chẳng dễ dàng chút nào. Vì sao chẳng dễ? Chúng ta đọc kinh Phật Thuyết Đại Thừa Vô Lượng Thọ nhiều lượt sẽ tự hiểu, nếu thiện căn, phước đức, nhân duyên trong đời quá khứ chẳng đủ, thì đời này dù gặp được bộ kinh Vô Lượng Thọ và pháp môn Tịnh độ cũng chẳng thể nào phát nổi cái tâm muốn vãng sanh Cực Lạc. Do đó, việc phát tâm vãng sanh Cực Lạc thật sự phụ thuộc thiện căn, phước đức, nhân duyên của