Chuyển Pháp Luân chính là thuyết pháp. Thỉnh Chuyển Pháp Luân là thỉnh Phật, Bồ-tát giảng kinh, thuyết pháp. Phật pháp là phá mê khai ngộ, chỉ có Phật pháp mới có thể giác ngộ hết thảy chúng sanh, chỉ có Phật pháp mới chẳng mê hoặc chúng sanh. Chúng sanh bình phàm chẳng biết tới trí huệ và đức năng của Phật, Bồ-tát, cũng chẳng biết làm thế nào khải thỉnh. Người nào đã biết tới trí huệ và đức năng của Phật, Bồ-tát và biết từ đâu để thỉnh, thì hãy thay mặt cho hết thảy đại chúng thỉnh Phật thuyết pháp. Hiện thời, phần đông chúng ta đều là học Phật trong cung mê, chẳng thể thật sự giác ngộ. Nếu chuyện này khiến chúng ta đau lòng, khó chịu, thì hãy gấp rút tuyên dương Chánh pháp. Người thật sự phát khởi tâm thanh tịnh và tâm vô thượng Bồ-đề để theo đuổi công tác tuyên dương Chánh pháp của chư Phật Như Lai, tất nhiên sẽ được mười phương chư Phật hộ niệm, Bồ-tát gia trì, Long Thiên Hộ Pháp ủng hộ hết mình, điều này chẳng giả tí nào!

Hiện nay chúng ta tu pháp cúng dường bằng cách trao cho người khác một hoàn cảnh tu học thuận lợi. Nhưng nếu không có sự âm thầm gia trì của Phật, Bồ-tát và Long Thiên Hộ, thì sự hoằng pháp này cũng chẳng thể thành công. Trong một đạo tràng cần phải có ít nhất là một hoặc hai người thật sự phát đạo tâm, thì mới có sự chiếu cố của Phật, Bồ-tát. Những người khác trong đạo tràng tuy chưa thể phát đạo tâm cũng được hưởng phước lây. Người phát được đạo tâm chính là người có đủ tư cách đại diện đại chúng thỉnh chuyển pháp luân. Ngày nay, Phật, Bồ-tát tuy không còn trụ thế, hễ ai biết có một bậc thiện tri thức nào hữu tu, hữu học, hãy thỉnh họ giảng kinh, thuyết pháp hòng lợi ích chúng

sanh, thì đấy cũng là Thỉnh Chuyển Pháp Luân. Do vậy, khi nghe đến Thỉnh Chuyển Pháp Luân, chớ nên chấp chết cứng nơi câu chữ, phải nên liên tưởng, hễ là những gì có thể khiến cho chúng sanh có cơ duyên nghe Phật pháp đều được gộp trong một điều này, chúng ta hãy nên tận tâm tận lực hiệp trợ Thỉnh Chuyển Pháp Luân.

Trên căn bản, căn tánh của tất cả phàm tình chúng sanh đều là hèn kém, há có thể nghe kinh một lần liền khai ngộ, chứng quả? Thật thà mà nói, chúng ta đã nghe kinh hơn một trăm, một ngàn lượt rồi, mà vẫn chưa thật sự thông suốt, vẫn còn có quá nhiều hiểu lầm, sai sót, thì bàn chi đến chuyện khai ngộ, chứng quả. Chúng ta phải biết, những gì chúng ta đang bàn luận về Phật pháp ở đây đều chỉ là kiến giải của phàm phu, hoặc chỉ là sở đắc của chư Cổ Đức, chớ chẳng phải là sự chứng ngộ của chính mình. Những gì chúng ta đang học và hiểu trong Phật pháp hiện nay giống như là con thuyền tạm bợ đưa chúng ta đến một bến bờ nào đó mà thôi, vẫn chưa phải thật sự là Bờ Cứu Cánh, cũng chẳng phải là Đáo Bỉ Ngạn. Do đó, chớ nên nắm chặt vào bất cứ một kiến giải nào mà cho đó là pháp cố định, hoặc xem đó là một chân lý bất biến. Trên lẽ thật, Phật pháp mà chúng ta đang tu học hiện nay đều chỉ là Phật pháp thế gian. Phật pháp thế gian thì phải thường luôn biến đổi mới phù hợp với lẽ vô thường của thế gian. Thế gian thường biến, mà Phật pháp cứ nằm lì một chỗ, không biến đổi, không tiến bộ, thì đó là Phật pháp chết!

Ngày nay, chúng ta thỉnh thoảng mời một vị pháp sư đến giảng kinh, giảng xong, pháp sư ấy ra đi, những gì

chúng ta thu thập được chỉ là ở mức độ tuyên truyền Phật giáo, chớ chẳng thật sự có hiệu quả thành tựu trong Phật pháp. Muốn có thành tựu thật sự trong Phật pháp, chỉ có một phương pháp duy nhất mà Phổ Hiền Bồ-tát đã dạy, đó là Thỉnh Phật Trụ Thế! Thỉnh một vị thiện tri thức thật sự hữu học, hữu tu ở lâu dài nơi chỗ chúng ta, đừng rời họ, cũng chính là thỉnh Phật trụ thế. Tuyệt đại đa số những người có thành tựu đều do hằng ngày nghe kinh, học kinh, không ngừng cùng tu, cùng huân tập với thiện trí thức, nên mới có thể phản tỉnh lỗi lầm, cải sửa hành vi. Đây là cách thỉnh Phật trụ thế lúc Phật không còn ở thế gian. Người giảng kinh cũng vậy, nếu bản thân không trụ ở một chỗ lâu dài để giảng hết trọn một bộ kinh đến mức viên mãn cũng chẳng có thành tựu chân thật.

Khi xưa, Lão Cư sĩ Lý Bỉnh Nam trụ tại Đài Trung Liên Xã suốt bốn mươi lăm năm để giảng kinh mới có thành tựu thật sự. Các đệ tử của Ngài, chẳng hạn như Hòa Thượng Tịnh Không, cũng phải trụ nơi Ngài ít