Tuy Đức Phật A Di Đà Phật phát ra 48 Đại Nguyện Nhất Thừa, nhưng rốt cuộc, chỉ quy về một nguyện; đó là muốn khiến cho hết thảy chúng sanh ngay trong một đời này chứng quả Bất Thoái Chuyển cứu cánh thành Phật, nên Nguyện cuối cùng của Ngài là “Hiện Chứng Quả Bất Thoái Chuyển.”Do vậy, đối với pháp môn Tịnh độ, hành nhân chỉ cần nương vào Di Đà Đại Nguyện mà những công đức và thiện căn tu tập tăng tiến rất nhanh, chẳng hề lui sụt hay mất đi.

Nếu mỗi ngày, mỗi giờ, mỗi phút, thiện căn trí tuệ của mình không có tăng trưởng hay ngừng tại một chỗ, thì đấy chính là bị thoái chuyển. Vì sao bị thoái chuyển? Nguyên nhân chánh yếu là do không y theo kinh giáo của Phật tu hành cho đúng đắn. Bởi do kinh Vô Lượng Thọ là trí huệ quang của A Di Đà Phật, nên người thường thọ trì kinh điển này là thường được trí huệ quang của Phật A Di Đà chiếu chạm. Do tâm tâm thường luôn lưu nhập trong trí tuệ tạng của Di Đà Như Lai, nên nhất định trí tuệ phải thường luôn tăng trưởng, chẳng hề bị lui sụt hoặc mất đi, thì đấy gọi là được Phật lực gia trì, nên mau chóng chứng Quả Bất Thoái Chuyển. Bất Thoái Chuyển gọi tắc là Bất Thoái, hay gọi theo tiếng Phạn là A-Bệ-Bạt-Trí.

Kinh Niết-bàn Bản Nam nói: “Có vô lượng chúng sanh phát tâm A-nậu Bồ-đề, nhưng khi họ thấy chút duyên trái nghịch thì liền thoái chuyển A-nậu Bồ-đề, như ánh trăng trong nước, nước vừa xao động, ánh trăng liền động.” Kinh còn chép: “Cá con, hoa am-la, Bồ-tát sơ phát tâm, ba thứ ấy nhân thì nhiều, nhưng kết quả lại ít.” Nói tóm lại, kinh Niết-bàn ví von sự thành tựu quả Bồ-đề của chư vị Bồ-tát cũng giống như cá mẹ sanh nhiều cá con, nhưng chỉ có

được chút ít cá con được khôn lớn; hay giống như cây am-la sanh ra rất nhiều hoa, nhưng chỉ kết được chút ít trái mà thôi. Trong kinh Thập-trụ Bồ-tát Ðoạn Kết, Ngài Xá Lợi Phất bảo với các Bồ-tát chúng đến dự hội rằng: “Bọn chúng tôi khi xưa, từ nhất trụ đạt tới ngũ trụ, rồi lại thoái chuyển xuống sơ trụ, rồi lại từ sơ trụ đạt đến ngũ trụ, lục trụ; trải qua sáu mươi kiếp như thế, trọn chẳng đạt đến địa vị Bất Thoái Chuyển.” Nguyên nhân của vấn nạn này là gì? Trong kinh Vô Lượng Thọ, Đức Phật giải thích: “Các vị Bồ-tát do chẳng gặp được kinh này nên tâm bị thoái chuyển quả vị Vô thượng Bồ-đề.” Đấy là Đức Phật nói đến cảnh giới thoái chuyển của các bậc Bồ-tát thuộc Tín vị trong Biệt giáo mà kinh Nhân Vương gọi họ là Khinh-mao Bồ-tát; có nghĩa là đối với quả vị Vô thượng Bồ-đề, tâm của các bậc Tín vị Bồ-tát vẫn còn thay đổi, chưa vững chắc, giống như sợi lông mao bị gió thổi bay loạn xạ khắp nơi. Thế mới biết, tuy chúng sanh phát tâm Vô thượng Bồ-đề nhiều đến vô lượng, nhưng người thành tựu thì quá ít ỏi chẳng đáng để nói đến; nguyên nhân là do họ không gặp được kinh điển này, hoặc tuy gặp được kinh này nhưng chẳng chịu nhiếp giữ thọ trì, nên chẳng được rộng lớn Nhứt Thiết Trí Trí.

Chúng ta thấy đó, hạnh nguyện Bồ-tát rất khó phát mà lại rất dễ bị thoái thất. Cho nên, dẫu có đến vô lượng Bồ-tát tu hành cực kỳ dũng mãnh như cứu lửa đầu cháy, nhưng bởi do chướng duyên bời bợi dồn dập tới, nên lần lần đều bị thoái chuyển, đến nỗi người học đạo nhiều như lông bò, kẻ đắc đạo hiếm tựa vảy lân. Vì thế, trong kinh Vô Lượng Thọ Đức Phật mới nói: “Có nhiều Bồ-tát do không

gặp kinh này nên tâm bị thoái chuyển nơi quả vị Vô thượng Bồ-đề; còn Bồ-tát nghe được danh hiệu Phật A Di Đà mà phát lòng tin ưa, y theo giáo lý được dạy trong kinh tu hành thì quyết định sẽ chứng quả Bất Thối Chuyển.”

Kinh Bảo Vũ dạy: “Có thế giới tên là Sa-bà, cõi ấy có Phật hiệu Thích Ca Mâu Ni. Các hữu tình nếu nghe danh Ngài thì chẳng thoái chuyển A-nậu Bồ-đề, đó là do sức bổn nguyện của Đức Như Lai ấy vậy.” Ngài Trừng Hiến người Nhật đã từng ca ngợi lời rằng: “Trong năm trăm đại nguyện của đấng Thích Tôn, nguyện này thù thắng nhất.” Rõ ràng, cả hai bậc đại đạo sư Thích Ca Mâu Ni Phật và A Di Đà Phật của hai cõi cùng phát ra nguyện tối thắng “Hiện Chứng Quả Bất Thối Chuyển” đã nêu rõ cho chúng ta thấy phương tiện tuy có nhiều cửa để vào, nhưng hết thảy các cửa đều cùng chỉ về cùng một con đường dẫn dắt đến Niết-bàn.

Khi còn tu nhân, Phật Di Ðà thương xót chư Bồ-tát tu hành khổ nhọc, nên Ngài phát