Càng giúp người khác thì mình càng có nhiều hơn; càng cho người khác thì mình càng được nhiều hơn.Lão tử (Đạo đức kinh)
Cỏ làm hại ruộng vườn, sân làm hại người đời. Bố thí người ly sân, do vậy được quả lớn.Kinh Pháp Cú (Kệ số 357)
Mục đích của đời sống là khám phá tài năng của bạn, công việc của một đời là phát triển tài năng, và ý nghĩa của cuộc đời là cống hiến tài năng ấy. (The purpose of life is to discover your gift. The work of life is to develop it. The meaning of life is to give your gift away.)David S. Viscott
Trời sinh voi sinh cỏ, nhưng cỏ không mọc trước miệng voi. (God gives every bird a worm, but he does not throw it into the nest. )Ngạn ngữ Thụy Điển
Mỗi cơn giận luôn có một nguyên nhân, nhưng rất hiếm khi đó là nguyên nhân chính đáng. (Anger is never without a reason, but seldom with a good one.)Benjamin Franklin
Cuộc sống xem như chấm dứt vào ngày mà chúng ta bắt đầu im lặng trước những điều đáng nói. (Our lives begin to end the day we become silent about things that matter. )Martin Luther King Jr.
Người vấp ngã mà không cố đứng lên thì chỉ có thể chờ đợi một kết quả duy nhất là bị giẫm đạp.Sưu tầm
Khởi đầu của mọi thành tựu chính là khát vọng. (The starting point of all achievement is desire.)Napoleon Hill
Những căng thẳng luôn có trong cuộc sống, nhưng chính bạn là người quyết định có để những điều ấy ảnh hưởng đến bạn hay không. (There's going to be stress in life, but it's your choice whether you let it affect you or not.)Valerie Bertinelli
Sống trong đời cũng giống như việc đi xe đạp. Để giữ được thăng bằng bạn phải luôn đi tới. (Life is like riding a bicycle. To keep your balance you must keep moving. )Albert Einstein

VỀ MỤC LỤC

Lời tựa “Phật Thuyết Ðại Thừa Vô Lượng Thọ Trang Nghiêm Thanh Tịnh Bình Ðẳng giác Kinh” đã nêu rõ toàn bộ ý chỉ của Kinh này:

· “Phật” là tiếng Phạn, gọi tắc là Phật Đà, phiên dịch ra tiếng Hán là giác ngộ hay trí giả. Phật là bậc biết rõ tự thân và hoàn cảnh sinh hoạt của tự thân, nên gọi là bậc giác ngộ. Chữ “Phật” trong đề tựa này là chỉ đức Phật Thích Ca Mâu Ni của chúng ta.

· “Đại thừa” là cỗ xe lớn có khả năng chuyên chở nhiều người từ nơi này đến nơi khác. Trong Kinh Phật thường dùng con trâu trắng lớn hay con voi trắng sáu ngà để biểu tượng cho sức mạnh của Đại thừa có thể đưa chúng sanh ra khỏi luân hồi sanh tử, sang bờ kia giải thoát. Chữ “Đại thừa” trong đề tựa này chỉ rõ nội dung giáo dục của đức Phật trong Kinh là nhằm giúp chúng ta thấy rõ: Con người và muôn loài chúng sanh khác đang sống trong thế gian đầy dẫy ác khổ, để rồi từ ngục ba cõi ấy mà phản tỉnh, xả giả, nhập thật, niệm Phật vãng sanh, thoát ra khỏi tam giới, trở về với Chân tâm Bổn tánh của Tự thân.

· “Vô Lượng Thọ” là Chân tâm Bổn tánh của Tự thân vốn đầy đủ hết thảy các thứ vô lượng như là: trí huệ vô lượng, hào quang vô lượng, thọ mạng vô lượng, tài nghệ vô lượng, đức năng vô lượng, thanh tịnh vô lượng v.v... Kinh đây lấy chữ “Vô Lượng Thọ” làm đại biểu để chỉ cho hết thảy các thứ vô lượng mà người nhiếp giữ, thọ trì Kinh này đều sẽ đạt đến chỗ đồng nhất với Phật A Di Đà. Lại do vì trong tất cả các thứ vô lượng ấy, thọ mạng là điều trọng yếu nhất, vì sao? Bởi do có thọ mạng vô lượng thì mới có thể thọ dụng các thứ
vô lượng khác; cho nên chữ “Vô Lượng Thọ” được dùng làm đại biểu cho hết thảy các thứ vô lượng sẵn có trong Chân tâm Bổn tánh của từng mỗi chúng sanh.

· “Trang nghiêm” là nói đến hoàn cảnh cuộc sống và thân tướng, hết thảy đều đầy đủ vô lượng các thứ tốt đẹp, không thiếu sót một mảy may nào.

· “Thanh tịnh” là rời khỏi mọi ô nhiễm ở nơi thân tướng và hoàn cảnh thế gian bằng cách viễn ly tâm tham, sân, si, kiêu mạn và nghi hoặc.

· “Bình đẳng” là không có sai biệt, không có tâm phân biệt, chấp trước.

· “Giác” là giác ngộ, không còn mê lầm.

Như vậy, chữ “Thanh tịnh Bình đẳng Giác” trên đề tựa của Kinh đã dạy rõ: Trong sinh hoạt đời thường, chúng ta cần phải lấy cái tâm thanh tịnh, tâm bình đẳng và tâm giác ngộ để đối xử với tất cả mọi người, mọi sự và mọi vật.

· “Kinh” là giáo lý và phương pháp mà Phật tuyên nói, là quyển sách giáo khoa chánh xác nhất, mãi mãi không bao giờ thay đổi, cũng không bị hạn chế bởi bất cứ thời gian và không gian nào. Kinh tiếng Phạn là Sũtra. Chữ Kinh được dùng trong Kinh điển Phật giáo có hai nghĩa; đó là: Khế Kinh và Thường Pháp.

“Khế Kinh” nghĩa là trên thì khế hợp với đạo lý của chư Phật và dưới thì phù hợp với căn cơ, trình độ và hoàn cảnh sống của mọi chúng sanh để giáo hóa họ trong mọi lúc, mọi thời, không bỏ sót một ai. Khế Kinh chính là con đường dẫn dắt chúng sanh chứng ngộ chân lý mà có được giải thoát giác ngộ. Đạo lý Khổng Mạnh và Lão Tử cũng có Kinh Đạo Đức; tuy nhiên những Kinh này chỉ chú trọng vào Nhân đạo, tức là đạo lý ăn hiền, ở lành: trung, nghĩa, lễ, trí, tín để làm căn bản cho cuộc sống của con người,
để con người có được một xả hội thái bình, yên vui, trật tự, nhưng chẳng thể gọi là Khế Kinh, vì sao? Vì chỉ Kinh do đức Phật thuyết, mới có thể giúp chúng sanh thấu triệt Thật tướng của nhân sinh vũ trụ, chứng ngộ chân lý giải thoát giác ngộ mà đạt vào cảnh giới vô sanh vô diệt; do đó, chỉ có Kinh Phật mới được gọi là Khế Kinh.

“Thường Pháp” nghĩa là một chân lý không hề thay đổi. Quá khứ Phật đã nói Pháp thế nào, hiện tại Phật nói Pháp như vậy và tương lai Phật cũng sẽ nói Pháp như thế ấy. Dù cho Phật dùng phương tiện nói pháp có khác nhau, có cạn, có sâu, có tiểu, có trung, có đại, nhưng tánh của tất cả các pháp mà Phật nói đều là nhất thể bất biến, không bao giờ thay đổi. Thí dụ, Phật Thích Ca thuyết Tứ Diệu Đế: Khổ, Không, Vô Thường, Vô Ngã, thì Phật quá khứ Ca Diếp hay Phật tương lai Di Lặc cũng nói chân lý Tứ Diệu Đế giống hệt như vậy, không sai không khác. Phật Thích Ca nói hết thảy chúng sanh đều nằm trong chu kỳ sanh lão bệnh tử, đã mang thân ngũ ấm thì phải chịu sanh, trụ, hoại, diệt. Thế giới vũ trụ dù rộng lớn, bao la vô cùng vô tận đến mấy cũng không thoát khỏi thành, trụ, hoại, không. Vì đây là chân lý sự thật của vũ trụ nhân sanh, không hề có thay đổi, nên chư Phật ba đời đều thuyết giống nhau; giáo pháp này gọi là Thường Pháp.

Chúng ta cũng biết trong suốt bốn mươi chín năm thuyết pháp, đức Thế Tôn nói các Kinh khác chỉ một lần, nhưng đối với bộ Kinh “Phật Thuyết Đại Thừa Vô Lượng Thọ Trang Nghiêm Thanh Tịnh Bình Đẳng Giác” thì Ngài lại nói rất nhiều lần. Ngoài ra, theo mục lục liệt kê thì bộ Kinh này đã được dịch
từ Kinh Phạn gốc đến mười hai lần. Hiện nay, chỉ còn lại năm bản dịch, bảy bản dịch khác đã bị thất truyền. Mỗi lần giảng nói, đức Phật đều tùy duyên mà nói sâu cạn khác nhau; do đó, từ năm bản dịch với nội dụng có phần khác nhau này, người ta ước đoán là Phật đã thuyết ít nhất là ba lần khác nhau. So với Kinh này, thì Kinh Kim Cang có tất cả là sáu bản dịch từ một bản Phạn gốc, chứng tỏ rằng đức Thế Tôn chỉ giảng Kinh Kim Cang chỉ có một lần. Những sự kiện này cũng đủ chứng minh bộ Kinh “Phật Thuyết Đại Thừa Vô Lượng Thọ Trang Nghiêm Thanh Tịnh Bình Đẳng Giác” rất quan trọng, là tâm tủy của hết thảy chư Phật, có thể cứu vớt chúng sanh thoát ra khỏi ngục ba cõi, vãng sanh Cực Lạc, thành tựu Phật quả cứu cánh; do vậy nên Phật mới nói nhiều lần.

Trong Kinh Phật Thuyết Đại Thừa Vô Lượng Thọ Trang Nghiêm Thanh Tịnh Bình Đẳng Giác, đức Thế Tôn khuyên bảo chúng sanh: “Nơi Kinh điển này, xưng tán, biên chép cúng dường, thọ trì đọc tụng, vì người diễn nói”, “trai gái sang hèn, bà con bạn bè, thay nhau dạy bảo, cùng nhau kiểm thảo, nghĩa lý thuận hòa, vui vẻ hiếu hiền.” Nay, Phật tử chúng ta chân thành cung kính tiếp nhận Thánh ý, tùy hỷ kết duyên với bạn lành khắp nơi, để cùng nhau nghiên cứu, học tập theo những lời giáo huấn của đức Phật từ trong Kinh điển này, nhằm cùng dìu dắt nhau trên con đường tu hành chứng ngộ chân lý mà có được giải thoát giác ngộ chân thật.

Vì sao đức Phật khuyên bảo chúng ta phải xưng tán, biên chép cúng dường, thọ trì đọc tụng, vì người diễn nói Kinh điển này? Vì chúng ta mỗi lần mắt thấy, tai nghe và miệng nói ra những văn tự Bát Nhã
trong Kinh là mỗi lần cảm nhận được cảnh giới mới hiện ra khiến cho trí huệ, thiện căn và phước đức càng thêm tăng thượng. Những gì được chia sẻ trong quyển sách này chú giải của hạ nhân, phần lớn đều là những ý kiến trích dẫn từ những Kinh điển Đại thừa khác, hoặc những lời giảng dạy của chư Tổ sư Đại đức và đại lão