This, the first book in the Khuddaka Nikaya (Collection of Short Discourses), appears to have been designed as a primer for novice monks and nuns. In nine short passages it covers the basic topics that one would need to know in beginning Buddhist monastic life; many of the passages also serve as useful introductions to Buddhist practice in general. Passages 1 and 2 cover the ceremony for taking ordination as a novice. Passage 3 gives preliminary guidance in the contemplation of the body, a meditation exercise designed to overcome lust. Passage 4 introduces many of the basic categories of analysis through which discernment can be developed, beginning with the most basic formulation of the causal principle so central to the Buddha's teaching. Passage 5 gives an overview of the practice as a whole — beginning with the need to associate with wise people, and ending with the attainment of Unbinding (nibbana/nirvana). This overview is presented in the context of the concept of protective rituals, and makes the point that — given the nature of human action and its results — the best protection comes not from rituals but from acting in a generous, moral, and wise manner. Passage 6 expands both on Passage 1 and Passage 5, detailing some of the virtues of the Buddha, Dhamma, and Sangha, while at the same time elaborating on the practice of meditation and the attainment of stream-entry — the point at which the meditator has his/her first glimpse of Unbinding. Passage 7 elaborates on the theme of generosity, showing how gifts to the Sangha can be dedicated to the welfare of one's dead relatives. Passage 8 presents meritorious action in general as an investment more reliable and longer-lasting than material investments. Passage 9 returns to the subject of meditation, focusing on the development of good will and loving-kindness.

[Alternate translation: Piyadassi.]

I go to the Buddha for refuge.
I go to the Dhamma for refuge.
I go to the Sangha for refuge.

A second time I go to the Buddha for refuge.
A second time I go to the Dhamma for refuge.
A second time I go to the Sangha for refuge.

A third time I go to the Buddha for refuge.
A third time I go to the Dhamma for refuge.
A third time I go to the Sangha for refuge.

[Alternate translation: Piyadassi.]

2. �ệ tử thực h�nh giới tr�nh lấy của kh�ng cho.

3. �ệ tử thực h�nh giới tr�nh t� hạnh trong c�c dục.

4. �ệ tử thực h�nh giới tr�nh n�i l�o.

5. �ệ tử thực h�nh giới tr�nh mọi cơ hội bu�ng lung ph�ng dật do uống rượu hoặc c�c thứ men say.

6. �ệ tử thực h�nh giới tr�nh ăn phi thời.

7. �ệ tử thực h�nh giới tr�nh m�a, h�t, nhạc, kịch.

8. �ệ tử thực h�nh giới tr�nh cơ hội đeo v�ng hoa v� trang điểm với hương liệu, dầu xoa.

9. �ệ tử thực h�nh giới tr�nh d�ng giường cao v� rộng.

10. �ệ tử thực h�nh giới tr�nh nhận v�ng bạc.

1. Sau ngọ & trước khi mặt trời mọc.

[Alternate translation: Piyadassi.]

hair of the head,
	hair of the body,
nails,
	teeth,
skin,
	muscle,
tendons,
	bones,
bone marrow,
	spleen,
heart,
	liver,
membranes,
	kidneys,
lungs,
	large intestines,
small intestines,
	gorge,
feces,
	gall,
phlegm,
	lymph,
blood,
	sweat,
fat,
	tears,
oil,
	saliva,
mucus,
	oil in the joints
urine,
	brain.

t�c,
l�ng,
m�ng, 
răng, 
da, 
thịt, 
g�n,
xương,
tủy, 
thận,
tim,
gan,
ho�nh c�ch m�,
l� l�ch,
phổi, 
ruột,
m�ng ruột,
bụng, 
ph�n,
mật, 
đ�m, 
mủ, 
m�u, 
mồ h�i, 
mỡ,
nước mắt,
mỡ
da,
nước miếng,
nước mủ,
chất nhờn ở khớp, 
nước tiểu v� n�o trong đầu.

[Alternate translation: Piyadassi.]

1. N�y c�c Tỷ-kheo, c� bốn loại đồ ăn đưa đến sự tồn tại hay sự chấp thủ t�i sanh của c�c lo�i hữu t�nh hay c�c lo�i ch�ng sanh. Thế n�o l� bốn? -Đo�n thực hoặc th�, hoặc tế; -Thứ hai l� x�c; -Thứ ba l� tư niệm; -Thứ tư l� thức.— SN 12.64.

2. Hiện tượng tinh thần v� vật chất

3. Hỷ, ưu, x�.

4. Khổ, nguy�n nh�n của sự khổ, sự chấm dứt sự khổ, con đường đưa đến sự diệt khổ.

5. Sắc, thọ, tưởng, h�nh, thức.

6. Mắt, tai, mũi, lưỡi, th�n, �.

7. Mindfulness, analysis of qualities, persistence, rapture, serenity, concentration, equanimity.

8. Ch�nh kiến, ch�nh tư duy, ch�nh ngữ, ch�nh nghiệp, ch�nh mạng, ch�nh tinh tấn, ch�nh niệm, ch�nh định.

9.C� bảy tr� xứ của thức v� hai xứ:

C� những loại hữu t�nh, th�n dị loại v� tưởng dị loại, như lo�i Người, một số chư Thi�n v� một số trong địa ngục. Đ� l� tr� xứ thứ nhất của thức.

C� những loại hữu t�nh, th�n dị loại nhưng tưởng nhất loại, như c�c vị Phạm Ch�ng thi�n được sanh v�o c�i ấy, nhờ sơ Thiền. Đ� l� tr� xứ thứ hai của thức.

C� những loại hữu t�nh, th�n nhất loại nhưng tưởng dị loại, như c�c vị Quang �m thi�n (Abhassar�). Đ� l� tr� xứ thứ ba của thức.

C� những loại hữu t�nh, th�n nhất loại v� tưởng cũng nhất loại, như c�c vị Biến Tịnh thi�n (Subhakinna). Đ� l� tr� xứ thứ tư của thức.

C� những loại hữu t�nh, vượt ra khỏi tất cả sắc tưởng, đoạn trừ tất cả hữu đối tưởng, kh�ng suy tư đến mọi dị loại tưởng, chỉ c� tưởng "Hư kh�ng l� v� bi�n", được sanh v�o c�i Hư kh�ng v� bi�n xứ. Đ� l� tr� xứ thứ năm của thức.

C� những loại hữu t�nh ho�n to�n vượt ra khỏi Kh�ng v� bi�n xứ, chỉ c� tưởng "Thức l� v� bi�n", được sanh v�o c�i Thức v� bi�n xứ. Đ� l� tr� xứ thứ s�u của thức.

C� những loại hữu t�nh, ho�n to�n vượt ra khỏi Thức v� bi�n xứ, chỉ c� tưởng "V� sở hữu", được sanh v�o c�i V� sở hữu xứ. Đ� l� tr� xứ thứ bảy của thức.

Hai xứ l� V� tưởng hữu t�nh xứ v� Phi tưởng phi phi tưởng xứ.

— Maha-nidana Suttanta, DN 15

10. "Ch�nh kiến của bậc Th�nh V� Học, ch�nh tư duy của bậc Th�nh V� Học, ch�nh ngữ của bậc Th�nh V� Học, ch�nh nghiệp của bậc Th�nh V� Học, ch�nh mạng của bậc Th�nh V� Học, ch�nh tinh tấn của bậc Th�nh V� Học, ch�nh niệm của bậc Th�nh V� Học, ch�nh định của bậc Th�nh V� Học, ch�nh tri kiến của bậc Th�nh V� Học, ch�nh giải th�at của bậc Th�nh V� Học." — Maha-cattarisaka Sutta, MN 117.

[This sutta also appears at Sn 2.4. Alternate translation: Narada | Piyadassi.]

Many devas and humans beings
give thought to protection,
desiring well-being.
Tell, then, the highest protection.

Not consorting with fools,
consorting with the wise,
paying homage to those worthy of homage:
	This is the highest protection.

Living in a civilized land,
having made merit in the past,
directing oneself rightly:
	This is the highest protection.

Broad knowledge, skill,
well-mastered discipline,
well-spoken words:
	This is the highest protection.

Support for one's parents,
assistance to one's wife and children,
consistency in one's work:
	This is the highest protection.

Giving, living in rectitude,
assistance to one's relatives,
deeds that are blameless:
	This is the highest protection.

Avoiding, abstaining from evil;
refraining from intoxicants,
being heedful of the qualities of the mind:
	This is the highest protection.

Respect, humility,
contentment, gratitude,
hearing the Dhamma on timely occasions:
	This is the highest protection.

Patience, compliance,
seeing contemplatives,
discussing the Dhamma on timely occasions:
	This is the highest protection.

Austerity, celibacy,
seeing the Noble Truths,
realizing Unbinding:
	This is the highest protection.

A mind that, when touched
by the ways of the world,
is unshaken, sorrowless, dustless, secure:
	This is the highest protection.

Everywhere undefeated
when acting in this way,
people go everywhere in well-being:
	This is their highest protection.

Nhiều Thi�n nh�n v� Người,
Suy nghĩ đến điềm l�nh,
Mong ước v� đợi chờ,
Một nếp sống an to�n,
Xin Ng�i h�y n�i l�n
Về điềm l�nh tối thượng.

Thế T�n:

Kh�ng th�n cận kẻ ngu,
Nhưng gần gũi bậc tr�,
�ảnh lễ người đ�ng lễ
L� điềm l�nh tối thượng.

Ở tr� xứ th�ch hợp,
C�ng đức trước đ� l�m,
Ch�n ch�nh hướng tụ t�m,
L� điều l�nh tối thượng.

Học nhiều, nghề nghiệp giỏi,
Kh�o huấn luyện học tập,
N�i những lời kh�o n�i
L� điềm l�nh tối thượng.

Hiếu dưỡng mẹ v� cha,
Nu�i dưỡng vợ v� con,
L�m nghề kh�ng rắc rối
L� điềm l�nh tối thượng.

Bố th�, h�nh đ�ng ph�p,
Săn s�c c�c b� con,
L�m nghiệp kh�ng lỗi lầm
L� điềm l�nh tối thượng.

Chấm dứt, từ bỏ �c,
Chế ngự đam m� rượu,
Trong ph�p, kh�ng ph�ng dật
L� điềm l�nh tối thượng.

K�nh lễ v� hạ m�nh,
Biết đủ v� biết ơn,
��ng thời, nghe Ch�nh ph�p
L� điềm l�nh tối thượng.

Nhẫn nhục, lời h�a nh�,
Yết kiến c�c Sa-m�n,
��ng thời, đ�m luận ph�p,
L� điềm l�nh tối thượng.

Khắc khổ v� Phạm hạnh,
Thấy được l� Th�nh đế,
Gi�c ngộ quả Niết b�n
L� điềm l�nh tối thượng.

Khi x�c chạm việc đời,
T�m kh�ng động, kh�ng sầu,
Kh�ng uế nhiễm, an ổn
L� điềm l�nh tối thượng.

L�m sự việc như vậy,
Kh�ng chỗ n�o thất bại,
Khắp nơi được an to�n,
L� điềm l�nh tối thượng.

6. Ratana Sutta — Treasures

[This sutta also appears at Sn 2.1. Alternate translation: Piyadassi.]

Whatever spirits have gathered here,
	— on the earth, in the sky — 
may you all be happy
& listen intently to what I say.

Thus, spirits, you should all be attentive.
Show kindness to the human race.
Day & night they give offerings,
so, being heedful, protect them.

Whatever wealth — here or beyond — 
whatever exquisite treasure in the heavens,
does not, for us, equal the Tathagata.
	This, too, is an exquisite treasure in the Buddha.
	By this truth may there be well-being.

The exquisite Deathless — ending, dispassion — 
discovered by the Sakyan Sage in concentration:
There is nothing to equal that Dhamma.
	This, too, is an exquisite treasure in the Dhamma.
	By this truth may there be well-being.

What the excellent Awakened One extolled as pure
and called the concentration
of unmediated knowing:
No equal to that concentration can be found.
	This, too, is an exquisite treasure in the Dhamma.
	By this truth may there be well-being.

The eight persons — the four pairs — 
praised by those at peace:
They, disciples of the One Well-Gone, deserve offerings.
What is given to them bears great fruit.
	This, too, is an exquisite treasure in the Sangha.
	By this truth may there be well-being.

Those who, devoted, firm-minded,
apply themselves to Gotama's message,
on attaining their goal, plunge into the Deathless,
freely enjoying the Liberation they've gained.
	This, too, is an exquisite treasure in the Sangha.
	By this truth may there be well-being.

An Indra pillar, planted in the earth,
that even the four winds cannot shake:
that, I tell you, is like the person of integrity,
who — having comprehended
the noble truths — sees.
	This, too, is an exquisite treasure in the Sangha.
	By this truth may there be well-being.

Those who have seen clearly the noble truths
well-taught by the one of deep discernment — 
regardless of what [later] might make them heedless — 
will come to no eighth state of becoming. 
	This, too, is an exquisite treasure in the Sangha.
	By this truth may there be well-being.

At the moment of attaining sight,
one abandons three things:
	identity-views, uncertainty,
	& any attachment to precepts & practices. 
One is completely released
from the four states of deprivation, 
and incapable of committing
the six great wrongs. 
	This, too, is an exquisite treasure in the Sangha.
	By this truth may there be well-being.

Whatever bad deed one may do
— in body, speech, or in mind — 
one cannot hide it:
an incapability ascribed
to one who has seen the Way.
	This, too, is an exquisite treasure in the Sangha.
	By this truth may there be well-being.

Like a forest grove with flowering tops
in the first month of the heat of the summer,
so is the foremost Dhamma he taught,
for the highest benefit, leading to Unbinding.
	This, too, is an exquisite treasure in the Buddha.
	By this truth may there be well-being.

Foremost,
foremost-knowing,
foremost-giving,
foremost-bringing,
	unexcelled, he taught the
foremost Dhamma.
	This, too, is an exquisite treasure in the Buddha.
	By this truth may there be well-being.

Ended the old, there is no new taking birth.
dispassioned their minds toward further becoming,
they, 			with no seed, no desire for growth,
the prudent, 	go out like this flame.
	This, too, is an exquisite treasure in the Sangha.
	By this truth may there be well-being.

Whatever spirits have gathered here,
	— on the earth, in the sky — 
let us pay homage to the Buddha,
the Tathagata worshipped by beings
human & divine.
	May there be
	well-being.

Whatever spirits have gathered here,
	— on the earth, in the sky — 
let us pay homage to the Dhamma
& the Tathagata worshipped by beings
human & divine.
	May there be
	well-being.

Whatever spirits have gathered here,
	— on the earth, in the sky — 
let us pay homage to the Sangha
& the Tathagata worshipped by beings
human & divine.
	May there be
	well-being.

Ph�m ở tại đời n�y,
C� sanh linh tụ hội,
Hoặc tr�n c�i đất n�y,
Hoặc ch�nh giữa hư kh�ng
Mong rằng mọi sanh linh,
�ược đẹp � vui l�ng,
Vậy, h�y n�n cẩn thận,
Lắng nghe lời dạy n�y.

Do vậy c�c sanh linh,
Tất cả h�y ch� t�m,
Khởi l�n l�ng từ mẫn,
�ối với mọi lo�i, người.
Ban ng�y v� ban đ�m,
Họ đem vật c�ng dường,
Do vậy kh�ng ph�ng dật,
H�y gi�p hộ tr� họ.

Ph�m c� t�i sản g�,
�ời n�y hay đời sau,
Hay ở tại thi�n giới,
C� ch�u b�u th� thắng,
Kh�ng g� s�nh bằng được,
Với Như Lai, Thiện Thệ
Như vậy, nơi �ức Phật,
L� ch�u b�u th� diệu,
Mong với sự thật n�y,
�ược sống chơn hạnh ph�c.

�oạn diệt v� ly tham,
Bất tử v� th� diệu,
Phật Th�ch Ca M�u-Ni,
Chứng ph�p ấy trong thiền.
Kh�ng g� s�nh bằng được,
Với ph�p th� diệu ấy.
Như vậy, nơi Ch�nh ph�p,
L� ch�u b�u th� diệu,
Mong với sự thật n�y,
�ược sống chơn hạnh ph�c.

Phật Thế T�n th� thắng,
N�i l�n lời t�n th�n,
Ph�p thiền định trong sạch,
Li�n tục kh�ng gi�n đoạn,
Kh�ng g� s�nh bằng được,
Ph�p thiền vi diệu ấy,
Như vậy, nơi Ch�nh ph�p,
L� ch�u b�u th� diệu
Mong với sự thật n�y,
�ược sống chơn hạnh ph�c.

T�m vị bốn đ�i n�y,
�ược bậc thiện t�n th�n,
Ch�ng đệ tử Thiện Thệ,
Xứng đ�ng được c�ng dường.
Bố th� c�c vị ấy,
�ược kết quả to lớn.
Như vậy, nơi Tăng ch�ng,
L� ch�u b�u th� diệu.
Mong với sự thật n�y,
�ược sống chơn hạnh ph�c.

C�c vị l�ng �t dục,
Với � thật ki�n tr�,
Kh�o li�n hệ mật thiết,
Lời dạy Gotama!.
Họ đạt được quả vị,
Họ thể nhập bất tử,
Họ chứng đắc dễ d�ng,
Hưởng thọ sự tịch tịnh,
Như vậy, nơi tăng ch�ng,
L� ch�u b�u th� diệu,
Mong với sự thật n�y,
�ược sống chơn hạnh ph�c.

Như vậy cột trụ đ�,
Kh�o y tựa l�ng đất,
Dầu c� gi� bốn phương,
Cũng kh�ng thể dao động,
Ta n�i bậc chơn nh�n,
Giống như v� dụ n�y.
Vị thể nhập với tuệ,
Thấy được những Th�nh đế,
Như vậy, nơi Tăng ch�ng,
L� ch�u b�u th� diệu.
Mong với sự thật n�y,
�ược sống chơn hạnh ph�c.

Những vị kh�o giải th�ch,
Những sự thật Th�nh đế,
Những vị kh�o thuyết giảng,
Với tr� tuệ th�m s�u,
Dầu họ c� hết sức,
Ph�ng dật kh�ng tự chế,
Họ cũng kh�ng đến nỗi,
Sanh hữu lần thứ t�m.
Như vậy, nơi Tăng ch�ng,
L� ch�u b�u th� diệu.
Mong với sự thật n�y,
�ược sống chơn hạnh ph�c.

Vị ấy nhờ đầy đủ,
Với ch�nh kiến s�ng suốt,
Do vậy, c� ba ph�p,
�ược ho�n to�n từ bỏ.
Th�n kiến v� nghi hoặc,
Giới cấm thủ cũng kh�ng;
�ối với bốn đọa xứ,
Ho�n to�n được giải tho�t;
Vị ấy kh�ng thể l�m,
S�u điều �c căn bản.
Như vậy, nơi Tăng ch�ng,
L� ch�u b�u th� diệu.
Mong với sự thật n�y,
�ược sống chơn hạnh ph�c.

Dầu vị ấy c� l�m
�iều �c g� đi nữa,
Với th�n hay với lời,
Kể cả với t�m �,
Vị ấy kh�ng c� thể
Che đậy việc l�m ấy,
Vị ấy được n�i rằng,
Kh�ng thể thấy �c đạo.
Như vậy, nơi Tăng ch�ng,
L� ch�u b�u th� diệu.
Mong với sự thật n�y,
�ược sống chơn hạnh ph�c.

�ẹp l� những c�y rừng
C� b�ng hoa đầu ngọn,
Trong th�ng ba n�ng bức,
Những ng�y hạ đầu ti�n,
Ph�p th� thắng thuyết giảng,
�ược v� dụ như vậy,
Ph�p đưa đến Niết-b�n,
Ph�p hạnh ph�c tối thượng.
Như vậy, nơi �ức Phật,
L� ch�u b�u th� diệu
Mong với sự thật n�y,
�ược sống chơn hạnh ph�c.

Cao thượng, biết cao thượng,
Cho, đem lại cao thượng,
Bậc v� thượng thuyết giảng,
Ph�p cao thượng th� thắng.
Như vậy, nơi đức Phật,
L� ch�u b�u th� diệu.
Mong với sự thật n�y,
�ược sống chơn hạnh ph�c.

Nghiệp cũ đ� đoạn tận,
Nghiệp mới kh�ng tạo n�n,
Với t�m tư từ bỏ,
Trong sanh hữu tương lai.
C�c hột giống đoạn tận,
Ước muốn kh�ng tăng trưởng,
Bậc tr� chứng Niết-b�n,
V� như ngọn đ�n n�y.
Như vậy, nơi Tăng ch�ng,
L� ch�u b�u th� diệu.
Mong với sự thật n�y,
�ược sống chơn hạnh ph�c.

Ph�m ở tại đời n�y,
C� sanh linh tụ hội,
Hoặc tr�n c�i đất n�y,
Hoặc ch�nh giữa hư kh�ng,
H�y đảnh lễ đức Phật,
�� như thực đến đ�y,
�ược lo�i Trời, lo�i Người,
�ảnh lễ v� c�ng dường.
Mong rằng với hạnh n�y,
Mọi lo�i được hạnh ph�c.

Ph�m ở tại nơi n�y,
C� sanh linh tụ hội,
Hoặc tr�n c�i đất n�y,
Hoặc ch�nh giữa hư kh�ng.
H�y đảnh lễ Ch�nh ph�p,
�� như thực đến đ�y,
�ược lo�i Trời, lo�i Người,
�ảnh lễ v� c�ng dường.
Mong rằng với hạnh n�y,
Mọi lo�i được hạnh ph�c.

Ph�m ở tại nơi n�y,
C� sanh linh tụ hội,
Hoặc tr�n c�i đất n�y,
Hoặc ch�nh giữa hư kh�ng.
H�y đảnh lễ ch�ng Tăng
�� như thực đến đ�y,
�ược lo�i Trời, lo�i Người,
�ảnh lễ v� c�ng dường.
Mong rằng với hạnh n�y,
Mọi lo�i được hạnh ph�c.

1. Indra-pillar: A tall hardwood pillar, planted at the entrance to a village.

2. Vị đ� đạt đến cảnh giới n�y sẽ kh�ng t�i sanh qu� bảy lần.

3. Ba loại kiết sử được đoạn diệt khi một vị thấy được Niết B�n lần đầu ti�n (đắc đạo quả Tu Đ� Hườn, tầng Th�nh đầu ti�n).

4. Bốn đọa xứ: s�c sanh, ngạ quỷ, a tu la, hay địa ngục. Trong quan điểm của đạo Phật, những cảnh giới n�y đều kh�ng trường tồn.

5. S�u trọng tội: giết mẹ, giết cha, giết A La H�n (Bậc đ� ho�n to�n Gi�c Ngộ), l�m chảy m�u Phật, chia rẽ Tăng Ch�ng, hay l� chọn một Bậc Đạo Sư kh�c ng�ai Đức Phật.

7. Tirokudda Kanda — Hungry Shades Outside the Walls

[This sutta also appears at Pv I.5.]

Outside the walls they stand,
	& at crossroads.
At door posts they stand,
	returning to their old homes.
But when a meal with plentiful food & drink is served,
	no one remembers them:
Such is the kamma of living beings.

Thus those who feel sympathy for their dead relatives
give timely donations of proper food & drink
	— exquisite, clean — 
[thinking:] "May this be for our relatives.
		May our relatives be happy!"

And those who have gathered there,
	the assembled shades of the relatives,
with appreciation give their blessing
for the plentiful food & drink:
	"May our relatives live long
	because of whom we have gained [this gift].
	We have been honored,
	and the donors are not without reward!"

For there [in their realm] there's
	no farming,
	no herding of cattle,
	no commerce,
	no trading with money.
They live on what is given here,
	hungry shades
	whose time here is done.

As water raining on a hill
flows down to the valley,
	even so does what is given here
	benefit the dead.
As rivers full of water
fill the ocean full,
	even so does what is given here
	benefit the dead.

"He gave to me, she acted on my behalf,
	they were my relatives, companions, friends":
Offerings should be given for the dead
when one reflects thus
on things done in the past.
For no weeping,
	no sorrowing
	no other lamentation
		benefits the dead
		whose relatives persist in that way.
But when this offering is given, well-placed in the Sangha,
it works for their long-term benefit
and they profit immediately.

In this way 	the proper duty to relatives has been shown,
		great honor has been done to the dead,
		and monks have been given strength:

	The merit you've acquired
		isn't small.

[This sutta also appears at Pv I.5.]

Ở b�n ngo�i bức tường,
Bọn họ đứng chờ đợi,
Giao lộ, ng� ba đường,
Trở về m�i nh� xưa,
�ợi chờ b�n cạnh cổng.

Nhưng khi tiệc thịnh soạn,
�ược b�y biện sẵn s�ng,
�ủ mọi thức uống ăn,
Kh�ng một ai nhớ họ.
Sự kiện n�y ph�t sinh
Từ nghiệp xưa của họ.

Vậy ai c� từ t�m,
Nhớ cho c�c th�n nh�n,
Thức uống ăn thanh tịnh,
Tốt đẹp v� đ�ng thời.

M�n n�y cho b� con,
Mong b� con an lạc,
��m ngạ quỷ th�n bằng,
�� tề tựu chỗ đ�.

Sẽ mong muốn ch�c l�nh,
V� thực phẩm đầy đủ,
Mong quyến thuộc sống l�u,
Nhờ người, ta hưởng lợi.

V� đ� k�nh lễ ta,
Th� chủ kh�ng thiếu quả
Tại đ� kh�ng cấy c�y,
Cũng kh�ng nu�i s�c vật.

Cũng kh�ng c� bu�n b�n,
Kh�ng trao đổi tiền v�ng,
C�c ngạ quỷ họ h�ng,
Chỉ sống nhờ bố th�.

Như nước đổ xuống đồi,
Chảy xuống tận vực s�u,
Bố th� tại chỗ n�y,
Cung cấp lo�i ngạ quỷ.

Như l�ng s�ng tr�n đầy,
�ưa nước đổ xuống biển,
Bố th� tại chỗ n�y,
Cung cấp lo�i ngạ quỷ.

Người ấy đ� cho ta,
�� l�m việc v� ta,
Người ấy l� quyến thuộc,
Người ấy ch�nh th�n bằng.
H�y bố th� ngạ quỷ,
Nhớ việc xưa ch�ng l�m.

Kh�ng kh�c than, sầu muộn,
Kh�ng thương tiếc c�ch g�,
Gi�p �ch lo�i ngạ quỷ,
Quyến thuộc l�m như vầy,
Kh�ng lợi cho ngạ quỷ.

Nhưng khi vật c�ng dường,
Kh�o đặt v�o chư Tăng
�ch lợi ch�ng l�u d�i,
B�y giờ, về sau nữa.

Ch�nh ph�p được giảng b�y,
Như vậy cho quyến thuộc,
K�nh trọng biết chừng n�o,
�ối với người đ� khuất,
Chư Tăng được c�ng dường,
Cũng tăng th�m d�ng m�nh,
Người t�ch tụ c�ng đức,
Thật to lớn biết bao.

8. Nidhi Kanda — The Reserve Fund

A person stashes a fund away,
deep underground, at the water line:
"When a need or duty arises,
this will provide for my needs,
for my release if I'm denounced by the king,
molested by thieves,
in case of debt, famine, or accidents."
With aims like this
	in the world
a reserve fund is stashed away.

But no matter how well it's stored,
deep underground, at the water line,
it won't all always serve one's need.
The fund gets shifted from its place,
or one's memory gets confused;
	or — unseen — 
	water serpents make off with it,
	spirits steal it,
	or hateful heirs run off with it.
When one's merit's ended,
it's totally destroyed.

But when a man or woman
has laid aside a well-stored fund
of giving, virtue,
restraint, & self-control,
	with regard to a shrine,
	the Sangha,
	a fine individual,
	guests,
	mother, father,
	or elder sibling:
That's a well-stored fund.
	It can't be wrested away.
	It follows you along.
When, having left this world,
	for wherever you must go,
	you take it with you.
This fund is not held in common with others,
& cannot be stolen by thieves.

So, prudent, you should make merit,
the fund that will follow you along.
This is the fund
that gives all they want
to beings human, divine.

Whatever devas aspire to,
	all that is gained by this.
A fine complexion, fine voice,
a body well-built, well-formed,
lordship, a following:
	all that is gained by this.
Earthly kingship, supremacy,
the bliss of an emperor,
kingship over devas in the heavens:
	all that is gained by this.
The attainment of the human state,
any delight in heaven,
the attainment of Unbinding:
	all that is gained by this.
Excellent friends,
appropriate application, 
mastery of clear knowing & release: 
	all that is gained by this.
Acumen,  emancipations, 
the perfection of disciplehood:
	all that is gained by this.
Private Awakening, 
Buddhahood:
	all that is gained by this.

So powerful is this,
	the accomplishment of merit.
Thus the wise, the prudent,
	praise the fund of merit
	already made.

Một người cất kho b�u,
Ở tận dưới giếng s�u,
Nghĩ: "Nếu cần gi�p đỡ,
N� �ch lợi cho ta".

Nếu bị vua kết �n,
Hoặc trả c�c nợ nần,
Hoặc bị cướp giam cầm,
V� đ�i tiền chuộc mạng,
Khi mất m�a, tai nạn,
Với mục đ�ch như vầy,
Ở tr�n c�i đời n�y,
Sẽ đến gi�nh kho b�u.

Dẫu n� kh�ng bao giờ,
�ược cất kỹ như vậy,
Ở tận dưới giếng s�u,
Vẫn kh�ng đủ ho�n to�n,
Gi�p �ch người mọi l�c.

Kho b�u bị dời chỗ,
Hoặc người qu�n dấu vết,
Hoặc rắn thần lấy đi,
Hoặc thần linh tẩu t�n,

Hoặc đ�m người thừa kế,
Kẻ ấy kh�ng chấp nhận,
Di chuyển kho b�u đi,
Khi kẻ ấy kh�ng thấy.
V� khi phước đức tận,
Tất cả đều ti�u tan.

Những khi người nam, nữ,
C� bố th�, tr� giới
Hoặc thiền định, tr� tuệ,
Kho b�u kh�o để d�nh.

Trong ch�a, th�p, Tăng đo�n,
Một c� nh�n, lữ kh�ch,
Hoặc người mẹ, người cha,
Hoặc l� người anh nữa.

Kho n�y kh�o để d�nh,
�i theo người, kh�ng mất,
Giữa mọi vật phải rời,
Người c�ng đi với n�.

Kh�ng ai kh�c chia phần,
Kh�ng cướp n�o lấy được.
Vậy những kẻ tinh cần,
H�y l�m việc phước đức,
Kho b�u ấy theo người,
Sẽ kh�ng bao giờ mất.

��y l� một kho b�u,
C� thể l�m thỏa m�n,
Mọi ước vọng thi�n, nh�n,
D� họ mong muốn g�,
�ều đạt được tất cả,
Nhờ c�ng đức phước nghiệp.

Vẻ đẹp của m�u da,
Vẻ đẹp của �m thanh,
Vẻ đẹp của d�ng h�nh,
Vẻ đẹp của to�n th�n,
�ịa vị thật cao sang,
C�ng với đo�n hầu cận,
Tất cả đều đạt được,
Nhờ phước nghiệp c�ng đức.

Ng�i đế vương một c�i,
Cực lạc Chuyển lu�n vương,
V� ngự tr�n Thi�n đường,
Tất cả đều đạt được,
Nhờ phước nghiệp c�ng đức.

Vẻ tối thắng của người,
Mọi hoan lạc c�i trời,
Hay tịch diệt tối thắng,
Tất cả đều đạt được
Nhờ phước nghiệp c�ng đức.

�ạt tối thắng bằng hữu,
Chuy�n tu tập ch�nh ch�n,
�ạt minh tr� giải tho�t,
Tất cả đều đạt được.
Nhờ phước nghiệp c�ng đức.

Tứ v� ngại giải đạo,
T�m cấp độ giải tho�t,
Vi�n m�n tr� Thanh văn,
Cả hai c�ch gi�c ngộ:
�ộc gi�c, Ch�nh �ẳng gi�c,
Tất cả đều đạt được,
Nhờ phước nghiệp c�ng đức.

Phước b�o thật lớn lao,
Do c�ng đức th� thắng,
V� thế kẻ tinh cần,
V� những người c� tr�,
�� tạo nện kho t�ng.
C�ng đức nhờ phước nghiệp.

2. Clear knowing = knowledge of previous lives, knowledge of the passing away and arising (rebirth) of beings, knowledge of the ending of the mental fermentations: sensual passion, becoming, views, ignorance. Release = release from the cycle of rebirth.

3. Acumen = acumen with regard to the Dhamma, to its meaning, to language, & to quick-wittedness. These four talents are found in some, but not all, arahants.

4. Giải tho�t. The Maha-nidana Suttanta [DN 15] m� tả t�m giải th�at như sau:

9. Karaniya Metta Sutta — Good Will

Listen to this sutta

[This sutta also appears at Sn 1.8. Alternate translations: Buddharakkhita | Amaravati | Ñanamoli | Piyadassi]

This is to be done by one skilled in aims
who wants to break through to the state of peace:
Be capable, upright, & straightforward,
easy to instruct, gentle, & not conceited,
content & easy to support,
with few duties, living lightly,
with peaceful faculties, masterful,
modest, & no greed for supporters.

Do not do the slightest thing
that the wise would later censure.

Think: Happy, at rest,
may all beings be happy at heart.
Whatever beings there may be,
	weak or strong, without exception,
	long, large,
	middling, short,
	subtle, blatant,
	seen & unseen,
	near & far,
	born & seeking birth:
May all beings be happy at heart.

Let no one deceive another
or despise anyone anywhere,
or through anger or resistance
wish for another to suffer.

As a mother would risk her life
to protect her child, her only child,
even so should one cultivate a limitless heart
with regard to all beings.
With good will for the entire cosmos,
cultivate a limitless heart:
Above, below, & all around,
unobstructed, without hostility or hate.
Whether standing, walking,
sitting, or lying down,
	as long as one is alert,
one should be resolved on this mindfulness.
This is called a sublime abiding
	here & now.

Not taken with views,
but virtuous & consummate in vision,
having subdued desire for sensual pleasures,
	one never again
	will lie in the womb.

Vị thiện xảo mục đ�ch,
Cần phải l�m như sau:
Sau khi hiểu th�ng suốt,
Con đường an tịnh ấy,
C� khả năng, trực t�nh,
Thật sự, kh�o ch�n trực,
Dễ n�i v� nhu h�a,
Kh�ng c� g� cao mạn.

Sống cảm thấy vừa đủ,
Nu�i sống thật dễ d�ng,
�t c� sự rộn r�ng,
Sống đạm bạc giản dị.
C�c căn được tịnh lạc,
Kh�n ngoan v� thật trọng,
Kh�ng x�ng x�o gia đ�nh,
Kh�ng tham �i, tham vọng.

C�c sở h�nh của m�nh,
Kh�ng nhỏ nhen vụn vặt,
Khiến người kh�c c� tr�,
C� thể sanh chỉ tr�ch.
Mong mọi lo�i ch�ng sanh,
�ược an lạc, an ổn,
Mong họ chứng đạt được,
Hạnh ph�c v� an lạc.

Mong tất cả những ai,
Hữu t�nh c� mạng sống,
Kẻ yếu hay kẻ mạnh,
Kh�ng bỏ s�t một ai,
Kẻ d�i hay kẻ lớn,
Trung, thấp, lo�i lớn, nhỏ.

Lo�i được thấy, kh�ng thấy,
Lo�i sống xa, kh�ng xa,
C�c lo�i hiện đang sống,
C�c lo�i sẽ được sanh,
Mong mọi lo�i ch�ng sanh
Sống hạnh ph�c an lạc.

Mong rằng kh�ng c� ai,
Lường gạt lừa dối ai,
Kh�ng c� ai khinh mạn,
Tại bất cứ chỗ n�o.
Kh�ng v� giận hờn nhau,
Kh�ng v� tưởng chống đối.
Lại c� người mong muốn,
L�m đau khổ cho nhau.

Như tấm l�ng người mẹ,
�ối với con của m�nh,
Trọn đời lo che chở,
Con độc nhất m�nh sanh.
Cũng vậy, đối tất cả
C�c hữu t�nh ch�ng sanh,
H�y tu tập t�m �,
Kh�ng hạn lượng rộng lớn.

H�y tu tập từ t�m,
Trong tất cả thế giới,
H�y tu tập t�m �,
Kh�ng hạn lượng rộng lớn.
Ph�a tr�n v� ph�a dưới,
Cũng vậy, cả bề ngang,
Kh�ng hạn chế, tr�i buộc,
Kh�ng hận, kh�ng th� địch.

Khi đứng, hay khi đi,
Khi ngồi, hay khi nằm,
L�u cho đến khi n�o,
Khi đang c�n tỉnh thức,
H�y an tr� niệm n�y,
Nếp sống n�y như vậy,
�ược đời đề cập đến,
L� nếp sống tối thượng.

Ai từ bỏ t� kiến,
Giữ giới, đủ ch�nh kiến,
Nhiếp phục được tham �i,
�ối với c�c dục vọng,
Kh�ng c�n phải t�i sanh,
�i đến thai tạng nữa.